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主题 : 佛心如莲朵朵开
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楼主  发表于: 2017-12-09   

佛心如莲朵朵开

——《法华经》精读(一)

宗舜

第一讲.法华概说

各位同修早上好!

今天是2013年9月11日,我们从今天开始在赵州茶馆学习《妙法莲华经》。这是一件大事因缘!我曾经给《法华经》的导读讲座取了一个名字,就叫“此生最美丽的邂逅”。能够与《法华经》结缘,是大家这一生中最美丽的相逢。这个话,不读《法华经》,不知道《法华经》妙义的人是很难理解的。

2008年的9月26日,在赵州茶馆,明海大和尚与北京的居士们见面。海和尚郑重地发起号召,号召大家读诵《法华经》,并且做了第一次导读。因为海和尚的缘故,赵州茶馆后来有长年的《法华经》读诵班。在那次的开示中间,大和尚很慈悲,讲完之后让我也分享一下心得。我记得说过这么一句话,我说,人的一生会错过很多东西,但是能够遇对一两样就很好了!那么,能遇见《法华经》就是其中的一样!

为什么说学习《法华经》是我们这辈子最美丽的邂逅呢?可以这么讲,我们能够在此生遇到《法华经》,能够读诵、受持、弘传,是多生累积的福报。可以说这不是一世、二世、三五世善根所感,这是在无量诸佛所供养三宝、亲近三宝、听闻正法,才能有的一个缘分。按照《法华经》中所讲,在座的各位,我们在过去生都是同学。我们都在释迦牟尼的法会之上共同学习过佛法,但是我们忘记了。我们就像一个顽皮的孩子,多次舍离父母,离家逃走,我们内心的障碍太深了,所以导致我们忘记了过去我们早就学到的各种各样的经典。释迦牟尼佛其实并不是只在这个娑婆世界的2500年前开始教化我们,而是已于无量亿劫前就已经开始做我们的老师,反反复复地教育。这是在《法华经》里面反复宣讲的内容,详细的可以读《如来寿量品》等。我们大家其实久远以来都是世尊座下的弟子,所以大家称师兄弟完全没有问题。今天我们再次聚集在这里学习《法华经》,真的不是一世二世的缘分。你们读到经文后面就会明白,说不定还有同学能想起当年的那些情景。智者大师在读到《药王菩萨本事品》证得旋陀罗尼,一下子就亲见灵山一会俨然未散,自己就在会中听佛说《法华经》。所以我们大家要珍惜这样的缘分。

《妙法莲华经》,这个妙法莲华,清净、高雅、美丽,它是用来比喻我们学修大乘道、求成佛的人,就像这朵大白莲花,也叫芬陀利花,人中的芬陀利花。我们能有幸学习《法华经》,要在心中升起无量的欢喜心,用这种好乐之心去听闻才有价值。不能说我们有时间有机会了,我们好奇,去听一下宗舜法师讲的经吧,抱着这样的心来听经所得的利益就小。这个讲座是让你重新与佛陀相遇,让我们回忆起当年在佛陀座下听佛陀说法的情形。人中的“芬陀利花”,只有发大乘心、修大乘行、依实相道最后成正等觉,才有资格称自己是“人中的白莲花”。

这部经,近代以来,也有不少人开讲。可以说,注释、翻译之本非常的多。不过完整讲完的不算太多,因为篇幅太大。因为海和尚2008年的发起,我当时就开始专门诵读《法华经》,后来作为功课。我从那个时候就开始读,读到现在读了整整五年。此前,我还专门整理过福建鼓山为霖道霈禅师编的《法华纂要》这部书,这是把智者大师《法华文句》里的精要节选出来,差不多有三十万字。我从2003年开始整理,花了大概一两年的时间,全部校勘、标点完成,所以也为自己后面学习《法华经》打下了一些基础。

经过长时间的、作为功课的读诵之后,我发现《法华经》实在是我们大乘行人的最后归宿,可以说,舍此经,成佛别无他途。无论禅、净、律、密,可以说一切的法门尽在此中,这就是学佛人的最终归宿。离开成佛,大家难道还有别的地方可去吗?连小乘人都在此经中被授记成佛。这才叫真正的“张大教网,漉人天鱼,置涅槃岸”。可以说把大家一网打尽。所以,说完此经,佛陀就入涅槃。这个定位我相信大、小、显、密没有人敢说不是。因为即使修密,也还是为了成佛啊。只要统领到成佛的旗帜之下,《法华经》就是最后归宿。所以这部经典,澄清了我们佛学思想上的很多误区,它能够建立起大乘佛法的正信。只有学完本经,大乘佛法才算圆满。

我们今天看到的这个七卷本的《法华经》,是姚秦的鸠摩罗什三藏在406年(后秦弘始八年)翻译的,全称叫做《妙法莲华经》,简称《法华经》。它的核心内容是讲,所谓“三乘”都是方便之说,“一佛乘”才是真实的。它是中国第一个宗派天台宗立教的依据。在鸠摩罗什三藏翻译《法华经》之前,在西晋太康七年(286),有竺法护翻译出了《正法华经》,一共是十卷二十七品,比鸠摩罗什翻译的要早120年。在鸠摩罗什法师之后,又过了将近195年的时间,到了隋代的仁寿元年(601),又有阇那崛多和达磨笈多三藏一起翻译的《法华经》,增补鸠摩罗什三藏本,题为《添品妙法莲华经》。增补,是因为古代所传的梵文本,有的地方有脱漏,有的一些梵文未传,故而又根据他自己所获的梵文本重新加以翻译,这样就翻译出了一部七卷二十七品的《法华经》,跟鸠摩罗什所译的《法华经》大同小异。这三译今天全部保存下来了,合在一起来看基本上就是现在的七卷二十八品的规模。不过我们今天的七卷二十八品也不是当年鸠摩罗什翻译的原貌。鸠摩罗什的翻译个别章节有缺失,因为他当时得到的版本不够完整,比如说《观世音菩萨普门品》,鸠摩罗什译本就没有重颂。这个重颂从“世尊妙相具,我今重问彼,佛子何因缘,名为观世音”开始,一直到本品结束,在《法华经》的鸠摩罗什版本里是没有的。因为当时这个梵文本的装订形式,是把一叠贝叶重叠在一起,然后上下用木板夹住,再用绳子捆住,好像装进小木匣,所以叫梵箧本。这样一来,很容易就丢掉这一页,丢掉那一页。所以在汉译的时候翻不完整,有脱文,有缺漏,在过去太正常了,掉一页就掉一大段。所以,本经后来根据阇那崛多的《普门品》新译的偈颂,补足了鸠摩罗什译本的不足。

再比如说《法华经》里面的《提婆达多品》,这一品在鸠摩罗什三藏的译本里也是没有的。那么,现在看到的是从哪儿来的呢?这跟我们北京灵光寺供养的佛牙舍利很有关系。他是南齐时代求取佛牙舍利回来的法献法师翻译的。法献法师本想翻过葱岭去求经,因栈道绝而在于阗得佛牙舍利、佛像、梵本,后来又在高昌郡获得《法华经》的《提婆达多品》。这一卷正好补足了原来鸠摩罗什三藏翻译的不足。所以,鸠摩罗什三藏的译本是二十七品,加进去《提婆达多品》,就是二十八品。另外,大家还有将玄奘法师翻译的药王菩萨咒加进来。这个是不是“会集”佛经呢?不是,它是把残缺不足加以弥补,让它完善,而不是根据自己的心意,摘编拼凑几个版本的一些句子,改编成另外一部四不像的本子。今天流通的《无量寿经》等经的会集本,都是根据自己的想法东摘西摘,摘编成一本,可以算作会集者自己的创作,并不是如佛经有那么一会说法。

《法华经》的核心是“三乘方便,一乘真实”,说一切众生皆能成佛。大家知道,为菩萨授记不稀罕。在大乘经典里面,为菩萨授记比比皆是。但是只有在《法华经》里面,第一个是为谁授记的呢?舍利弗。这是为大阿罗汉授记。把所有的阿罗汉授记完了,接着又为学无学二千人授记。还有为女人授记!特别是龙女,龙女是畜生女。相对于人道而言,龙女是旁生。为旁生女授记,而且龙女还是即生成佛,这实在不可思议!在印度女性地位低下,《法华经》却连她们都没有遗漏。《法华经》各品之间有一个特殊的内在逻辑关系,它为社会地位低于男人的女性授记,然后又为提婆达多这样的恶人授记。从阿罗汉到堕地狱的恶人,佛都为他们一一授记,说他们都能成佛,这样就基本上囊括了所有人。所有的人不是说只是人类,应该是包括非人、人非人,就是一切人,一切众生。其实整个《法华经》不是专讲给人听的,还有非人。这是为一切众生授记之经。所以它的重要性实在无法用语言表达。上至修声闻乘的阿罗汉,下至堕地狱的提婆达多,都能成佛,更何况我们这些发了菩提心、受了菩萨戒、还能修菩萨道的菩萨们呢?所以,在座的各位,你们也都是在佛授记的对象里面。这是大家要感到无比欢欣、无比鼓舞的事情。因为我们也是被佛授记者。

这部经,肯定了女人、旁生能成佛,肯定了恶人能成佛,可谓石破天惊!因为它和过去小乘经典偏声闻乘,不肯发菩提心,不认为自己能成佛;或者方等经典,像《维摩诘经》这样破斥二乘所证非究竟不同,它赋予了女人乃至恶人非常高的地位,这在印度来说,是极其令人震惊的。所以,在会的人得到授记以后,都是身毛耸立,汗毛都立起来了,欢喜踊跃,甚至还有的被吓到了。因为他们都原本以为成佛这件事情跟他们没有丝毫的关系。在迦叶被授记的那个部分,他们怎么说的?迦叶他们就主动地袒露心迹啊,告诉大家说,佛在为菩萨说大乘法的时候,我们都在座、我们都在听。注意,讲大乘经典的时候,声闻人并不好意思退席。也就是说,当年佛在讲大乘法门的时候,这些声闻众全都在座。但是讲的这个内容他们听起来味同嚼蜡,他们又不好意思退席,所以就来了一个“消极对抗”的办法。佛是老师嘛,退席不礼貌,怎么办呢?消极对抗。怎么样消极对抗呢?您讲您的,我打我的坐。他说这是一件教导菩萨的事情,跟我们无关,迦叶尊者认为成佛“于己无份”。坐久以后,感到身体疲倦。因为他们年纪都很大了,有的比佛年纪都还大,所以坐久了身体疲倦。他们怎么办呢?他们听不进去大乘经,也不好意思离开,于是就干脆入空、无相、无愿三解脱门。你讲你的经,我打我的坐。这个其实还是一种拒绝,拒绝佛说的法。今天有的人问,说:法师,我在听经的时候,能不能一边听经一边打坐啊?能不能一边听经一边念阿弥陀佛啊?我可以告诉你们,你们跟这些阿罗汉所作是一样的,这都是对经典的排斥。你没有跟着法师把所讲的法义运化到身心里面,你一边听经一边还不落下做你的功课。你认为是两不耽搁,其实对于法义的听闻,种了一个生障碍的因。这不是一件好事。你要么就听经,要么就念佛,要么就打坐。所以听经的时候是让你把法义运化于身心,改变自己,不是让你听过去,左耳朵进,右耳朵出,只是听一听,说法也不过是个声音,或看看这个法师的动作好不好玩,讲的内容有没有让自己开心的故事。不是这样。这也是一种慢心,我慢山高,法水难入。迦叶尊者他们就是这样。但是他们没有料到佛陀突然为阿罗汉授记,所以一下就被吓到了,他们没有想到自己也能成佛。于是感叹说,“今法王大宝,自然而至”,“无量珍宝,不求自得”。真的就是天上掉金元宝!不是金元宝,金元宝太俗。是天上掉摩尼宝,也就是那个求什么得什么的如意宝。噼里啪啦,噼里啪啦,每个人都砸中了。不是只掉一个,是掉了好多好多,每个人都有份。前面所引都是《法华经》中的原话,你们要有触动就想到了什么?天上掉下了这么多不求自得的摩尼宝,有没有感到欢喜踊跃?如果你感到了欢喜踊跃,你就知道这个摩尼宝你也有份!如果你还没有被打动呢,那真的需要好好再学这部《法华经》。所以读到这里,你如果感到,啊呀,这个《法华经》我也有份!可见这部经对你颇有用处,你也被佛授记。

当年,智者大师就是念到《法华经》的《药王菩萨本事品》,一下入了法华三昧。他证得的是旋陀罗尼,他发现自己就在灵山上听经。他说,“灵山一会,俨然未散”。就好像一下穿越时空,回到了灵鹫山,亲自在灵山会上听佛讲这个《法华经》。所以,法华这一会是一个永恒的法会。过去、现在、未来,是永远不停歇地在那里宣讲。没有时间与空间的限制,没有开始和结束的分别,只要心念与它相应,我们就能穿越时空。所以《法华经》是一部宇宙中间恒常不变,永远宣说的经典。这部经典没有停顿过,一直在宣讲。智者大师能够入定契合,我们今天如果能和它相应,也就回到了法华会上。这不是一个小因缘,这也就是大家的一大事因缘。

这部《法华经》的思想,与空无相的空性说和《般若经》是相通的,它与《般若经》没有矛盾。而且它的究竟指归之处,又跟《涅槃经》相通。所以说,这部经统摄了释迦如来的一代时教,是诸佛称性极谈,一乘圆融顿悟之教。所谓称性极谈,就是把佛要想讲的话全部都袒露无疑,没有一丝隐藏,所说完全符合佛要讲的本心、本愿。它又指归净土。在这部经里面,我们的终极归属,固然是成佛,但是在成佛之前,我们却还要有一个落脚之处。人死了以后只有三条道路可以选择,哪三条呢?人死了以后,第一条路,成佛,彻底解脱;第二条路,六道轮回;第三条路,你说我既不能成佛,又不想轮回,那么怎么办?一定要往生某一个净土,不管是哪里。兜率陀天上的内院,弥勒菩萨那里也可以,东方药师净土、西方弥陀净土、阿閦佛净土,哪里都好,总归你要去个地方。所以净土也是本经的指归。再加上本经也有讲,阿弥陀佛和释迦牟尼佛都是大通智胜佛的十六王子之一,他们原本是一家。这部《法华经》跟《药师经》一样,对于学、修净土的人来说,绝对不是障碍,绝对不是杂修。大家如果念佛,不要担心这部经会妨碍你往生。不可能。阿弥陀佛和释迦牟尼佛都是十六王子之一,过去生都是兄弟。《药师经》中说,药师佛在你临命终时派八大菩萨送你往生西方极乐世界,跟西方也不矛盾。这就是我们常说的,修西方净土兼修药师法门是“双保险”。而《法华经》中揭示了跟西方净土的甚深因缘,同时还有佛陀说咒,药王菩萨、罗刹女护持持经者等内容,这样说来,加上修学《法华经》,就是往生西方极乐世界的“三保险”。

这部经讲完之后,佛最后说《涅槃经》,然后入涅槃。《涅槃经》讲的内容,除了涅槃四德“常乐我净”之外,最核心的还是一阐提众生皆有佛性,也能成佛,思想跟《法华经》是完全一样的。这部《法华经》重要性相信大家就能够理解了。 (待.续)
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沙发  发表于: 2017-12-09   
—《法华经》精读(二)

宗舜

这次我们讲《法华经》既无法把原经文一字一句地讲一遍,也无法讲解《法华文句》这样深难的著作。因而采用通俗易懂的圣严法师的讲记—《绝妙说法》作为我们的教材。这部书虽然讲得略,但是重点都在里面了。概要的部分,以圣严法师讲的为主。我再根据自己的理解补充他没有讲到的部分。

圣严法师是我们佛教界公认的大德,他是日本立正大学博士,也是禅宗曹洞宗的第五十代传人、临济宗的第五十七代传人,是台湾法鼓山的创办人。他所推动的主要理念是提升人的品质,建设人间净土,以教育完成关怀任务,以关怀达到教育目的。他以中、日、英三种语文在亚、美、欧各洲出版的著作近百种。他的著作发行量最多的是《正信的佛教》,已超过三百万册。到今天,可以跟大家说,二十多年以来,这仍是我常读不辍的一本书,从我初学佛读这本书,到今天还在读。多少人就是不肯读入门书,上来就叫人家读《金刚经》、《地藏经》、《心经》。我一般只要有人问:“法师,初学佛入门应该读什么?”我都说:“先回去把《正信的佛教》、《学佛群疑》这两本书读上三五遍再说。读到什么程度呢,读完了不算,我拿里面的问题考你,你能答出跟原书一样的答案,这才算过关。”因为里面绝大部分的答案属于辞典、教科书级别的标准。个别的是属于圣严法师自己的一家之言,我们可以自己取舍。

圣严法师著作非常丰富,今天绝大部分都有电子版,而且绝大部分都能在网络上找到。法师2009年2月3日下午四时圆寂于台湾,享年80岁,走得是比较早,很可惜!我在凤凰网做原创视频《问道》节目,第一期就是纪念圣严法师的圆寂,题目就是“风雪中的行脚僧”。

本次讲座的最后,我们一起来学习一下圣严法师《绝妙说法》的“自序”。他说:“当我编撰《印度的佛教》时就已知道,初期的大乘经典之中,《般若经》的性空思想,与被贬为小乘的《阿含经》缘起论,是很相应的。《华严经》与《维摩经》,本质上是站在排斥小乘的立场。《法华经》则起而作综合性的调停,诱导大小三乘,归入唯一佛乘,处处指出,二乘三乘是权非实,唯一佛乘才是究竟。将二乘置于阶段性的地位,承认其有进入化城的价值,鼓励其当更上一层楼,舍二乘三乘而直达一乘。这种大开大合的思想模式,深受中国文化的欢迎,《法华经》也就成了在中国佛教徒之间,流传普遍的一部重要经典。”(《绝妙说法》自序,后同,不再标注) 

《印度的佛教》是圣严法师一部重要的著作,想要了解印度佛教的,建议去读这部书。“性空思想”,这个性空,各派的讲法都不同。但是一般遵循《大智度论》的说法。细分有“十八空”(内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空),仅从性空、相空两个方面也可以大致了解。所谓性空之性,就是诸法之体性,说明一切事物本体即空。某个东西在没有出生的时候空无所有。比如我说我要请你吃一碗面,但是我没有做出来之前这碗面并不存在。那么遇众缘和合然后生起,拿来火、水、面条,各种菜,开煮,好了,一碗面条就做出来了。如果没有刚才说的那些助缘,那么这碗面条还是端不出来。再比如说水借火燃烧就能够沸腾,就显出热性。如果火熄灭,热性也就消失了。我们把面条吃下去,面条也不存在了,到肚子里变成我们要消化的食物了。这大致即所谓“诸法性空”。

相空的相,就是说诸法(一切事物)的相状有总相和别相两种相。所谓的总相就是一切法都是无常的,都是苦的,都是空的,这是它的总相。那么火的热,水的湿就是它的别相,就是它的特殊性。一个是共性,一个是个性;总相是共性,别相是特殊性。前面说的是性,本质。相是表现出来的总、别的特性。性与相皆是待缘而起,虚伪不实,所以说空。

圣严法师说,《般若经》的性空思想和被贬为小乘的《阿含》的缘起论是很相应的。这段话怎么理解呢?我们来看缘起论是什么,一切诸法,就是一切有为法—他是与烦恼相应的,不是无漏法—都是因为种种条件(因缘)和合而成立,这就叫做缘起。一切事物都是因为众缘和合而生,因缘而生起,所以叫缘起。任何事物皆因各种条件相互依存而又变化,这就是无常。因为这个条件在变,所以这件事或者物就在变,无常。刚才说了做了一碗面,热的,我一放,凉了,细菌滋生,败坏了,这就是无常。所以佛陀对于现象界的各种生起、消灭的原因、条件,所证悟的法则,就是缘起法。按照阿含经典里所说有十二缘起。“无明”就是“行”的缘,“行”是“识”的缘,乃至“生”为“老死”之缘,它是“此有故彼有,此起故彼起”,这样证悟生死相续之理。同时也由“此无则彼无,此灭则彼灭”,而能够断无明,证涅槃。注意一个是顺观十二因缘,就是生死流转之门;如果我们逆过来,逆观这十二因缘,就是涅槃解脱之门。知苦、断集、修道、证灭。

佛教不承认有一个永恒不灭的灵魂,所以有人说人死了以后灵魂还存在,我们说这是外道观点。佛教从来没有说有一个灵魂存在,因为灵魂有主宰意,一般认为灵魂能主宰人类的知觉与活动。对灵魂与肉体是同是异,佛陀并不作答,即否定灵魂与肉体可截然划分为二,而认为心、物二者皆空,无自性可得。而我们的生死轮回,受业感果不是由灵魂决定的。那由什么决定呢?业力决定。我们所造的业力都像一颗一颗的种子储存在阿赖耶识的大仓库里面,然后由业力推动我们感果,所以灵魂在这里不能够成立。阿赖耶识只是个仓库,业力是一种惯性的力量,哪一个力量成熟了,我们就被迫受他的果报。凡夫就是这样。佛教没有灵魂这么一说,也不承认有上帝或者某种主宰。我们的命运并不是天决定的,也不是上帝决定的。对于什么梵天造人,上帝造人,天定命运等等,佛教都是否定的。所以用佛教的缘起论就否定了内有灵魂,外有上帝。它解释一切事物都是相互依存的,没有一个独立的自性,以此来解释社会、世界、人生,各种精神现象产生的根源,而建立特殊的人生观和世界观。这就是佛教和其他宗教哲学不同的地方。缘起法则是我们和外道的最明显的区别,不管外道是什么论,有神论也好、无神论也好,跟我们都没有什么关系。我们既不是有神论,也不是无神论,那我们是什么论呢?我们是缘起论,这是核心。性空学说、般若学说都不能离开这个缘起。所以在《般若经》的性空思想里面绝对没有否认掉缘起的观点。正因为一切事物是缘起的,它才性空;正因为它是性空的,所以它才能不障碍缘起,《般若经》是这么说的。所以“照见五蕴皆空”的那个“空”是要结合缘起来说才能解释得清楚,否则单讲空无所有,不对,什么都没有不是空,那个不是真正的空义。

圣严法师说“《华严经》与《维摩经》,本质上是站在排斥小乘的立场上。《法华经》则起而作综合性的调停,诱导大小三乘,归入唯一佛乘,处处指出,二乘三乘是权非实,唯一佛乘才是究竟。将二乘置于阶段性的地位,承认其有进入化城的价值,鼓励其更上一层楼,舍二乘三乘而直达一乘。”那么《华严经》和《维摩诘经》其实是不是真的在排斥小乘呢?当然,在《维摩诘经》里面,我们确实看到是维摩诘居士,甚至天女,每次都捉弄佛的这些声闻大弟子,包括像迦叶、舍利弗这样的大弟子。但是他是不是排斥小乘,是不是说声闻人是焦芽败种?是不是真的认为二乘人没有价值呢?当然不是。你读过《法华经》后,可以把《法华经》理解成“调停”,我则把《法华经》看成其实是最后佛把心路历程袒露无疑。就是佛说:我在此之前,用的都是各种摄化方便。不光是“化城喻”,还有那个“医子喻”里面,名医的儿子们都得了失心疯,他的父亲配好了药,结果他们有人吃,有人不吃,怎么办呢?父亲只好离开,对外假说死在外国了。他的儿子一听悲痛啊,说我的父亲活着的时候给我们留了药我们不肯吃,现在死了,我们没药可吃了。然后有人想起,医生父亲还留了药,拿出来吃好了。这个时候父亲又回来了。其实《维摩诘经》、《华严经》对小乘的那种呵斥就有点像这个医生父亲诈称死了,是一样的用心。

等到了说《法华经》的时候机缘成熟,这才“会三归一”。所以这个时候,把你逼到绝路的时候,告诉你说,其实我有大珍宝等着你。这才是真正的慈悲!所以此前表面看来是在排斥,读了《法华经》才晓得,原来那也是一种慈悲的表现,呵斥也是慈悲。所以佛教说,“菩萨低眉慈悲六道,金刚怒目以降四魔”。呵斥也是慈悲,低眉也是慈悲,这是因病与药的不同方便。

圣严法师说:“这种大开大合的思想模式,深受中国文化的欢迎,《法华经》也就成了在中国佛教徒之间,流传普遍的一部重要经典。”当然,《法华经》在中国的流行并不仅仅是因为它“大开大合”,而是《法华经》真的是与我们中国人有特别深的缘分。中国人在骨子里面认可的是人皆能成尧舜的思想,是不是?在中国人这里,从来都是认为“王侯将相宁有种乎”,对吧?你能成佛凭什么我就不能成啊?难道就你有种?对,我也有种,佛种,对吧?当然圣严法师的观点也可以拿来讨论。我就不赞同这是“大开大合”的思想模式,其实是因为《法华经》思想与我们中国人的传统思想相吻合。

唯识宗在中国没落了,原因一般人是说:唯识经典部头太大,法相繁复,不好学,所以才流行不开来,加上唐武宗灭佛,等等。我们一般都是这么解释,对吧?其实不是。我个人认为,就是因为唯识特别坚持的“五种性”(五种姓)说,讲一定有一个定性的一阐提人是永远不能成佛的,讲只有定性的菩萨乘种性才能成佛。讲不定性的三乘,可能是菩萨、可能是声闻、可能是恶人,但是他在三界六道三乘中摇摆,摇摆不定的人才有可能成佛。中国人绝对没有办法接受这样的观念。玄奘大师当年其实是怀着对这件事的不能理解,包括对自己究竟能不能成佛的怀疑,而求学印度,到了最后,这个问题还是没有得到解决。因为他的老师戒贤论师告诉他说,对不起,我的老师就是这么教我的,就是五种性说,你回去只能照着讲五种性说,绝对不能背离。所以玄奘法师回来了,只能依从师命,老老实实地翻译、弘传法相唯识经典。但是法相唯识经典后面不传,其实跟这个有很大的关系。唐代玄奘法师他们从印度回来的时候,中国禅宗已经在隋唐初期广为传播了。这个人人都能见性成佛的认识,早已在民间流行。所以等到四祖、五祖、六祖出山以后,佛教的天下根本不是法相一家能够一手遮蔽的,五种性说很难在中国推广起来,尤其是在普通的知识分子中间。五种性说在印度的那种由婆罗门把持祭祀、教育、文化解释、话语权的语境下有社会地位,在这样的一个特殊局面下印度人能够接受五种性说。而在中国,中国人从来就认为每个人都能成为圣贤,每个人都可以成为佛,成为尧舜。中国人从《法华经》传入的时候就欢迎这部经,因为跟中国人的根器太契合了。东土人虽然根性顽劣,但是确是大乘种性。这是释迦牟尼佛几百亿万年以来教化我们的成果。你以为这是谁的功劳?《法华经》里面说过了,释尊或在此方作佛,或在他方作佛,或叫这个名字,或叫那个名字。佛度我们无量劫,所以度到我们今天。中国人绝大部分都是大乘根器,跟佛的教化是有关系的。所以佛一说,我们就特别相应,对吧,特别相应!相对而言,你看发小乘心的人,学小乘法的人在中国还是少。当然我们今天所说的那个小乘心更多的是指自私心,其实连小乘心都不算。小乘心还有出离心,我们都是自私心,希望我不要受苦,我早点解脱就好了,这是自私心,他跟那个小乘心都不是一回事。法相唯识不传,确实是有特殊因缘。

佛最后说《涅槃经》,你看道生法师在《涅槃经》还没有完整传入中国之前,就已经体会出了佛肯定会说一阐提众生(就是造极大恶业、断绝善根的人)也能成佛。他说我就认为肯定是这样的。结果当时因为《涅槃经》没有完整传来,所有的人都说你这是异端邪说,一阐提怎么能成佛?善根都断完了,这怎么能成佛?大家把道生法师开除僧团,过去叫摈除。怎么办?道生法师在虎丘堆了一堆石头,天天给石头讲《涅槃经》,讲到一阐提人也有佛性,也能成佛的时候,石头一起点头!“生公说法,顽石点头”,就是这么来的。就连石头都相信一阐提人能成佛,就是这么来的!后来全部《涅槃经》传到南京,其中果然说“一阐提人有佛性”,大众这才佩服道生法师的卓越见识,称他“孤明先发”。所以你要知道,不是大开大合的模式受中国文化的欢迎,而是因为《法华经》的一切众生都能成佛的思想特别适合中国人,跟我们中国文化完全契合!

圣严法师说,“我讲《维摩经》的同时,也计划讲《法华经》。《维摩经》六讲,是采用依题目性质而摘录相关的经文经句,加以解释。《法华经》则依全经原文的次第,照着经义的内容宗旨,节要而连贯的讲述。”他说“这本讲要,虽未能依原典逐字逐句解释,还是循着原典的次第,介绍原典的内容,脉络分明,一目了然《法华经》每一品的心要何在?经义的所指为何?每品内容于全经中的位置何在?于整个佛法的修证次第中扮演着何等重要的角色?”这也就是我们选用此讲记作为教材的原因所在。我是在圣严法师的基础之上,拾遗补缺,提一些自己的不同理解,这样我们就把它修补完善了。

“本讲要除了以现代人通用的语文,将经典原文略予译介之外,更重要的是将经义内含如何引用到现实生活中来。通过依经解经的原则还嫌含糊,应该探及佛陀的本怀,以本经理解本经,之后才会发现,本经对我们现实世界的今日社会,到底有多少用处。”这部经到底对我们当今的社会有什么帮助?是不是说经典是2500年前的,和现在距离很远,用不上了?圣严法师的这个讲记回答了这些问题。他说“比如说,中国佛教的禅宗,相信众生皆有佛性,众所周知是基于《涅槃经》,其实在《法华经》中也可得到依据。又如历劫成佛与立地成佛,看来有矛盾,可是就在《法华经》中并弘并传。又如弥陀净土与弥勒净土,在中国佛教史上似乎各有弘传的大师,却在《法华经》中,先后出现;限制女性及赞扬女性,也并行不悖。”既讲女性的各种缺点,同时也赞扬女性,龙女成佛,并行不悖。你看还有“人间净土思想、逆行菩萨信仰”,“逆行菩萨”提婆达多!佛在《法华经》里就一再感谢提婆达多,他说因提婆达多善知识的缘故,我提前成佛。要没有提婆达多善知识,我还要推迟成佛时间。佛的这个苦心真是令人流泪!但是今天某些教授传承,经常会说我祈祷不要遇到恶知识,生生世世不要遇到他,不要见面,见面也不要互相讲话,讲话最好我也听不懂,等等。当然,这个发愿有他的用意,也不是没有道理。包括我,过去学的是有这样的内容,要远离恶知识。因为自己没有坚定立场的时候,容易被误导,所以发愿远离。但是要按照《法华》的思想却不是如此!他要感恩这些逆行菩萨,恶知识是磨练你、成就你的另一个力量。不是只有善知识成就你,恶知识也能成就你。所以离开了以恶知识面貌出现的善知识,我们的教育不完整。所以这个对逆行菩萨的信仰,也是在《法华》中赞叹的。

“一切众生的种种状况,都有可能是诸佛菩萨化现说法的范例,其实都能在《法华经》中读到。”所以我告诉你们,今天我们的一切学、修的问题都能在《法华经》中找到答案,就是这个意思。“尤其《法华经》善用譬喻、巧说故事、经文流畅,除了专门的佛学名相,乃是优美的文学作品,有散文有诗偈,读来一点也不枯燥。凡此种种,都是现实生活中非常有用且实用的佛法。”

圣严法师很谦虚地说,“我不会牵强附会,以私意理解经义,故凡遇到名相的诠释及义理的疏解,必会参考引用经论,非不得已,尽量不用与本经性质不同的资料,就是用了,目的也是提供参考,不敢以为那就是定论。”因为各经与各经之间它有不同的时空、对象,否则的话,你拿来两个掐架就没意思了,都是佛所说,只是对机不同。所以你要尽量用同类经去解。最后圣严法师说“由于年高七十,加上衰病和忙碌,除了希望弘扬《法华经》,没有想到毁誉问题,读者们如果因此获得利益,请感恩三宝,如果觉得不满意,罪过由我承担,并请不吝指教。”这是大德的胸怀,值得我们体会。

今天主要和大家重温了五年前明海大和尚对《法华经》作的指导和开示,并学习了圣严法师的《绝妙说法》一书的序言。我想说的重点还是重复开篇的话,因为我们的一生中确实会错过很多东西,但是我们能遇对一二样就好了,而《妙法莲华经》就是我们此生最美丽的邂逅!(待 续)
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2楼  发表于: 2017-12-09   
——《法华经》精读(三)

《法华经》是我们这一生最美丽的邂逅。上一次介绍了本经的大概情况,也给大家推荐了圣严法师的《绝妙说法》作为我们讲经的读本。我们就以圣严法师的讲记作为蓝本,同时也补充一些他在讲记里面没有涉及到的内容。

一、本经地位

首先我们来看本经的地位。按照天台智者大师“五时八教”的判摄方法,他判摄《法华经》是五时中的最高层次,叫第五时—法华涅槃时。所谓的“五时”即华严、鹿苑、方等、般若、法华涅槃这五时,是依照佛陀讲法的顺序来划分的。第一是华严时,指佛陀成道最初的二十一日间说《华严经》的时期,如日照高山之时;第二是鹿苑时,是指佛陀说《华严经》后之十二年间,于十六大国说四《阿含经》的时期,如日照幽谷之时;第三是方等时,指鹿苑时之后八年间说《维摩》《思益》《胜鬘》等大乘经典的时期,如日照平地之时;第四是般若时,指方等时之后二十二年间,说各种《般若经》的时期,如日照禺中(将近午时。清冯桂芬《惜阴书舍戊申课艺序》:“人生百年,少壮二三十时,如日方升至禺中,实精气所凝聚。”)之时;第五是法华涅槃时,指为使受教者的能力进至最高境界,证入佛知见之时期,为佛陀在最后八年间说《法华经》与入涅槃之前一日一夜说《涅槃经》之时期,如日轮当午之时。佛说完《法华经》后一日一夜讲《涅槃经》,然后就入灭了,所以法华、涅槃是在一时。

二、花耶华耶

这就是天台宗对释迦牟尼佛说法的四十九年,所划分的五个时段。这些时段是针对听法的对象根器层次的深浅,而分别说不同的经典。其中有以人天善法为基础的三皈五戒、十善业道这样的佛法;也有声闻缘觉的二乘,虽然求出离,但是并没有发大乘心;也有人听到的是三乘法;还有菩萨道。其中最初的三七二十一天是说《华严经》。

“华严”的“华”字,现在大家多读中华的“华”音,其实应该念“花”音。我过去也没有注意这个字,虽然也强调读“花”的音,但错误地认为古代“花”、“华”相通,是通假字。但是后来查阅《汉语大词典》才发现,原来“华”的最基本的音和意就是“花”,按照唐代《广韵》的解释,“花”是“华”的俗字。《汉语大词典》说:

華1[huāㄏㄨㄚ]

[《广韵》呼瓜切,平麻,晓。]

“华1”的繁体字。亦作“蕐1”。

1.花。《易·大过》:“枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。”《诗·小雅·皇皇者华》:“皇皇者华,于彼原隰。”晋陶潜《拟古诗》之七:“皎皎云间月,灼灼叶中华。”清孔尚任《桃花扇·逃难》:“[小生]桃源洞里无征战,[旦]可有莲华并蒂开。”

这是《汉语大词典》所列“华”字的第一个义项。第二个义项说:

华2[huáㄏㄨㄚˊ]

[《广韵》户花切,平麻,匣。]

“华2”的繁体字。亦作“蕐2”。

所列义项则较多:1为“开花”。2为“果实”。3为“出现在太阳或月亮周围的光环。由光线通过云中的小水滴或冰粒时发生衍射而形成。”如:月华。4为“光采;光辉。”5为“华美;有文采。”等等十七项。

另外,华还读“huà”,华山、华姓都读这个音。第四个读音为“kuā”,仅用于“华离”这个词:1是“地形不齐貌。”2是“交错”的意思。

相对而言,“花”字出现得较晚。《辞源》引清段玉裁《说文解字注》、恽敬《大云山房杂记》,认为其字起于北朝,前此书中花字,出于后人所改。在刻本大藏经中,同一部经前后“花”没有完全改为“华”的有很多例证。

“华严”,杂花庄严,就是把很多的花串在一起作为庄严之具。佛的无量功德譬如美丽的花朵,以如华之万德庄严法身,叫做“华严”。《妙法莲华经》虽然写作“华”,但要读“花”字的音,而不能读中华的“华”音。北宋睦之庵善卿所编《祖庭事苑》卷第二记载达摩大师遗留的一只鞋子:“遂闻奏后魏孝庄帝。帝乃令发塔,但见一履。遂奉敕取于少林寺供养。自开元十五年,被窃去五台华严寺中。后亦失所在。”唐实叉难陀译《华严经》第七十五卷:“身色如真金,端坐华台上;众生若见者,离害具慈心。”这些“华”必须都读为“花”音。

三、大器深根

《华严经》以及最后八年说的《法华经》,还有之后一日一夜说的《涅槃经》,这叫唯一乘法。圣严法师打了一个比方,像《华严经》是属于太阳刚刚升起的时候,照的都是高山。太阳刚刚升起的时候,一般地面上看不见,都是从地平线上升起,首先是高山被映照。太阳升得越高,我们街道、地面才慢慢看得到。你们要住在南北通透的房子里就知道,太阳先从东方升起,十点来钟,太阳才开始从南屋射进来。《华严经》度的、教化的是那种根器非常大的人,是大菩萨。所以佛在讲《华严经》的时候,声闻、缘觉乘的人在座,但却如聋如哑,没有听见。就是他在座,但是也看见好像佛在入定,并没有讲法。所以《华严经》度根器大的人。《法华经》与之相反,就像黄昏太阳将下山时,山谷渐渐黑暗,平地看不到太阳,只有在高山上还能看到余光。这比喻《法华经》、《涅槃经》是收摄根器最深的人,他最后还能看到残存的日光。《华严经》最早,大菩萨一听《华严经》马上解脱,证果证道。而照了一天,还有许多众生没得度,但是这些人根器深,怎么办呢?到了最后的时刻还能听《法华经》得度。故而我们说《法华经》度根器深的人,要不怎样讲成佛的《法华经》呢!佛在《法华经》里面为一切人授记成佛,所以说根器很深。所以,你们学习《法华经》绝非一件小事因缘,这是一件大事因缘。大家要珍惜这个学习的机会!正法隐没,我们是最后一拨得度的人。《华严经》没来得及听上,中间也没有学习般若等经典,而在黄昏时刻,我们还能够赶上最后一拨,说明我们跟佛过去缘分甚深!

四、五时八教

天台宗有所谓的化仪四教、化法四教,这就是我们所说的五时八教,这是天台宗常常用的一个判教方法。本次讲《妙法莲华经》,我会吸纳一些天台宗的讲法。因为天台宗的智者大师人称“东土小释迦”,是我们中国人心目中的释迦牟尼佛。智者大师对《法华经》的理解有独到的见解。天台宗是中国佛教成立的第一个宗派。整个“化仪四教”是按照佛陀教化的形式来分的,就是按照度众生的方法来分的。他用了什么方法来度呢?用顿悟、渐悟、秘密(就是我们说的密法),还有不定(就是并不固定,随机而说),这叫“化仪四教”。从佛陀教育众生的方式、教化的形式上来说一共用了这四种,能够判摄一切的经典。

还有“化法四教”,化法四教是从内容上来分的。从形式上分顿、渐、秘密、不定;从内容上则分藏教、通教、别教、圆教。所谓藏、通、别、圆。藏教是指的《阿含经》,通教是指《般若经》,别教是方等部的经典,圆教就是佛初成佛后所说的《华严经》,和涅槃前说的《法华经》、《涅槃经》,这是大乘中的始教和终教。所以始教的《华严经》和终教的《法华经》与《涅槃经》在佛法里面是最重要的经典。这个藏通别圆的“圆”是代表圆满究竟之意。但是相比较而言,《华严经》叫作“兼圆”,因为它只说大乘,涉及不到声闻、缘觉这些人。而《法华经》则叫纯圆,完全纯粹圆满,所以叫“纯圆独妙”。为什么呢?因为在《法华经》里面包括了佛所有的说法道理,这就是佛教的真正百科全书。它里面摄受大小根器的众生,全部回到了大乘、回到了成佛这个最高的法门。这就好像海纳百川。这就叫开权显实。大开大合,会三归一,所以这部经是经中之王。讲《妙法莲华经》是经中之王,它是有道理的。《华严经》之所以跟它有所不同,就在于《华严经》只度菩萨,说它兼圆就是这个意思。说它圆是很圆满,但问题是它度的对象仅限于菩萨。而《法华经》则不同,菩萨也度,声闻也度,提婆达多恶人也度,大爱道比丘尼女人也度,甚至龙女―还代表着旁生道(包括人道之外的所有),一切都度,海纳百川。所以会三归一,把三乘都会归于一乘是整部《法华经》的宗旨。

我们一般讲五乘法,人、天、声闻、缘觉、菩萨。五戒十善,人天乘,声闻、缘觉小乘,菩萨大乘,这是大家最常分的。站在菩萨的角度来说,把声闻、缘觉合在一起算一乘,人天一乘,菩萨一乘:这就是三乘。“会三归一”的“三”,是把普通人的人天善法、声闻缘觉的基本出世间法,再加上菩萨法、菩萨道这三乘,会三是会它们。到了讲《法华经》的时候,引导一切众生全部归于唯一的成佛之道,这就叫做会三归一。

五、梦觉莲开

明末清初福建鼓山涌泉寺曹洞宗的祖师为霖道霈禅师编纂的这一本《法华纂要》,是把智者大师著的《法华文句》摘录其中最精华的部分编的一本书。在这里智者大师有一个非常善巧、非常贴切的比喻,我们一定要学习。那就是以莲花来解释,用莲花作比喻。

首先,“妙法莲华”在梵文里面就叫芬陀利华,其实《妙法莲华经》确切地讲应该叫《白莲花经》。因为按照梵语的翻译,芬陀利华就是大白莲花。它生长在阿耨达龙池里面,每一朵都是非常巨大,微妙香洁。我们在《阿弥陀经》里读到的:池中莲花大如车轮,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。但是芬陀利华主要是白色的,所以它是白莲花。我们讲念佛人是人中芬陀利华,就是这个含义。汉文翻译没有直接写是什么颜色,但是在梵文和藏文里有讲妙法莲华的这个莲花就是大白莲花,就是我们说的芬陀利华。

为什么要用莲花来打比喻呢?智者大师说,这是喻权实法也。“权”和“实”:“权”就是方便。因为你们无法了解真实,只能用各种比喻、各种模拟让你能够听懂,如果直接说你不相信,就要用方便法,这就叫“权”。“实”就是真实法,所谓真实法的意思是什么呢?我讲的这些真实不虚,而且揭示了最核心的真谛。所以他说莲譬喻“实”,花譬喻“权”。莲是花里面的莲蓬、莲子,这叫莲,旁边的花是权,我们看到的花瓣、美丽的花朵,这其实是方便,而我们看到的花心中间那一个莲蓬,结子的莲蓬才是真实。智者大师说“良以妙法难解,假喻易彰”,因为这个佛法太深奥了,无法跟你讲清楚,我们就借比喻来彰显。

我们从本、迹两个方面,从六个比喻来说明。“本”是根本,“迹”是应化,度众生是应化的方便,是用各种各样的幻象、假象呈现出来的,但是它是要用假的东西引导你进入真实。比如在《法华经》里说“我实成佛以来,久远若斯”,就是说我成佛以来时间已经非常非常久了,这叫“本”。但是“迹”是什么呢?“迹”是释迦牟尼佛出家,六年苦行,菩提树下成道。所以在《法华经》里面,弥勒说您成佛并没有多少年啊,这不过才四十多年而已啊,您怎么说您成佛已经很久很久了,度我们度得很久很久了?弥勒当时就不相信,他怀疑这个“本”,他不相信,因为他只看到了“迹”。我们看到的都是释迦牟尼佛活了八十多岁,三十岁出家,说法四十九年,这就是“迹”,轨迹的迹,我们只看到了“迹”。

我们先看“迹门三喻”。第一喻叫“为莲故华”,为什么要开花?是为了长出中间的莲蓬来。如果不把莲子长出来,那么这花开来没有意义,所以叫做“为莲故华”。比喻为实施权,是为了彰显真实,不得已才示现方便,所以这叫为莲故华,为实施权。《妙法莲华经》哪一句说的是这个呢?经云:“知第一寂灭,以方便力故,虽示种种道,其实为佛乘。”这就是为了方便的缘故,虽然开示种种不同的方法修学成佛之道,但是它的核心部分其实为佛乘,我根本目的是引导你们进入佛乘。这是第一喻,叫“为莲故华”。

第二喻叫“华开莲现”,莲花一打开里面结的莲子就显现出来了,花开莲就现,这叫开权显实。只要用了权的方法,就一定可以揭示出真谛,开了花就能展现出真实之道。所以《法华经》中说:“此经开方便门,示真实相。”这就是华开莲现。

第三喻叫“华落莲成”,等到莲花的花瓣全都掉落以后,这个莲蓬就突显出来了,它就长成了,彻底地圆满了,这就叫“废权立实”。等到莲子长出,花这个方便已经不需要了,这个时候花全部掉落,真实显现,所以叫做“华落莲成”。在《法华经》中说:“正直舍方便,但说无上道。”

“华落莲成”,不知道为什么,我每次说到这四个字心中都有无限感动。所以莲花六喻我一定要讲,圣严法师没讲这个内容,但是我觉得非常形象、生动。你想象莲花开放的那个过程,为莲故华、华开莲现,最后华落莲成,非常美的意境。“迹门三喻”讲的就是这个含义。

再看“本门三喻”。第一,“为莲故华”,莲是佛的根本,花表示佛的示现,从本垂迹,迹依于本。也就是莲花的花瓣是依附莲蓬而生,要离开了莲蓬,花瓣不能自己支棱着。所以即使开的是迹门,但是他其实依附的还是根本。从迹的角度来说,是为了实、为了根本显现权;而从本门的角度来说,迹开示的权也要依附这个根本的,它不会离开这个根本。所以,“为莲故华”,莲表示根本,花表示迹,从本垂迹,迹依于本。《法华经》中这句话可以证明:

我实成佛以来,久远若斯。但教化众生,作如是说。”释迦佛说,我其实很久以来早就成佛了,但是为了教化众生所以我用方便说。“我少出家,得三菩提”,我三十岁才出家,刚刚证得菩提。这是我为了让你们能相信,所以讲了一个方便的话。“少出家”这个是垂迹,但是迹依于本,本是他早就成佛了。释迦牟尼佛是化身佛,他是为了度我们,方便示现之佛。所以从三身的角度来说,释迦牟尼佛不是法身,也不是报身,他是化身佛。

第二,“华开莲现”,就好像开迹显本。在《法华经》中说“一切世间,皆谓今始得道”,娑婆世界所有的人都说释迦牟尼佛刚刚得道,其实这是开迹,目的是要显本,“我成佛以来,无量无边那由他劫”,我早就成佛已经不知道多久了。

第三,“华落莲成”,比喻废迹立本。等到时机成熟以后,迹门不说了,只说根本。根本是“诸佛如来,法皆如是”,其实十方诸佛都是如此,他们都是成佛无量劫,然后不停地示现。文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨其实都是久远已经成佛的古佛。像文殊师利是七佛之师,三世佛母,他早就成佛了。十方诸佛都是“法皆如是,为度众生,皆实不虚”。所以,他先标妙法,再说莲花。“荡化城之执教,废草庵之滞情。”大家知道,化城是变化而成,是暂时的;住草庵表示没有通达真实,不敢登堂入室。就像那个穷子不敢继承父业,他只能在外面,在茅草棚里住着一样。他其实是大富长者之子,家财万贯,像我们一样是法王子。佛“开方便之权门,示真实之妙理。会众善之小行,归广大之一乘。上中下根,皆与记莂。”这是迹门。“又发伽耶之权巧,显本地之幽微”,就是说佛在伽耶城(古代中印度摩揭陀国的都城)度化众生。“增道损生,位邻大觉。”“增道”就是增加佛道,就是增加成佛的人。“损生”是减少众生的数量,因为众生的数量减少了,佛道的数量就增加了。佛希望众生越来越少,当然就越来越好。“位邻大觉”,我们证的次位都跟佛接近了。“一期化导,事理俱圆”,虽然在这一期中间化导,但事和理都是圆满的。“莲华之譬,意在斯矣”,讲莲讲花用意在此。这是本门意。

所以,这一朵妙法莲花不是普通的含义,前面三种譬喻,最后华落莲成,表示真实之道彻底在本经中揭示无疑。这就是为什么叫“成佛的《法华》”的缘故了。

六、三分释经

佛经一般分成三个部分:序分、正宗分、流通分。本经二十八品,也是这样的组织结构。但是本经的分法跟普通的经典不一样。一般的一开始就是序品,中间一大段都是正宗分,最后欢喜信受,佛再嘱咐一下,讲讲经题,这是流通分。但是《法华经》不是这样。本经第一品是序分,第二品到第十七品的前半部分是正宗分。第十七品的后半部分一直到二十八品是流通分。这跟其他的经稍稍有不同。它是从第十七品的后半部分开始已经进入流通分了。

“序分”也叫做序论,是说明这部经典的起源,介绍当时佛陀说法的因缘、在场的听众以及请问佛法的那些人,就是我们讲的六成就:时间、地点、人物、讲了什么法、有什么说法的因缘、谁祈请的,这就是序分。“正宗分”也就是佛正式地宣扬佛理,阐述这部经的宗旨和它的主要内容。“流通分”也可以称为余论,佛叮咛大家要好好地宣传、好好地受持,包括讲这部经应该叫什么题目,你们应当如何受持。因为有的经可以有多个题目,像《药师经》有三个题目,除了“药师琉璃光如来本愿功德经”以外,还有“十二神将饶益有情结愿神咒”和“拔除一切业障”。讲完经题,佛就叮咛大家一定要把经好好护持,流通下去。这就叫流通分。

如果按照刚才所说的本门和迹门这两个方面来分,迹门是我们看到的现象,但是这个现象并不真实。从《序品》到《安乐行品第十四》都称为迹门。从《从地涌出品第十五》到《普贤菩萨劝发品第二十八》都称为本门。

“迹”是佛的一种福德的化现,并不是真实的佛,他所宣说的也不是最为真实的法。注意,讲他说的并不是真实的法,并不是说他说的是假话,是说它不圆满。众生有不同的根器,所以他要假借某些话、某些现象,用种种权巧方便来表现。圣严法师打了个比方说:“就好像有人在沙滩上走过之后留下的脚印、足迹,让人见到的只是由脚留下来的痕迹,并不是真正的脚。”但是“迹”还是真实的,沙滩上确实有佛走过啊,并不是否定!那我说迹门就不是好的,不是!他完全是应这一类众生的根器,所以留下来一个脚印、痕迹让你能够看到,所以也叫权,就是方便。如果不用各种假借的语言,或者某种你们能够了解的事物,就很难让你们理解我所说的内容,所以一定要用权。权巧方便、善巧方便。迹展现出一些现象让你了解本。本是根本,迹是脚印,本就是我们的脚。本宣说佛陀的本怀、本愿,为根器已经成熟的人,直接宣说根本之法,接引他成就无上佛道。

整个《法华经》的表法,就是前半部是迹门,说明众生根器有大小乘的分别,也有说成佛、涅槃的时间,为他授记,这叫记别,也叫授记。佛告诉声闻、缘觉什么时候也能成佛,这是第一半。后半部分不是了,授记之后,佛就开始谈他各种的真实情况。这有点像一个人在临终之前把家里所有的财产都托付给遗嘱的执行人。一开始还藏着,并没有说我们家有多少遗产,有什么宝贝,传给谁。到了这个时候,首先说我们所有家里的人,谁分什么,什么时候能得到什么,先分了一通。然后告诉你说,我这个家产这么富饶,是从哪里来的呢?而且还有他方佛,多宝佛来做证人。释迦牟尼佛说我成佛以来很久了。那谁来证明呢?都不了解啊。这个时候多宝佛塔从地涌出,多宝如来现全身舍利为他来证明。所以一部《法华经》越读越有趣味。我一开始读,看到前面那么多菩萨,头都晕了。在讲这个授记、那个授记,到底在讲什么呢?后来懂了以后,就发现越读越有味道。所以希望大家坚持学下去,你们读读就很明白了。到了后一半,佛就告诉我们说,其实真相是释迦牟尼佛并不是在我们这个世界才成佛的,他是早在无量无数劫前已经成佛了。他其实从来都没有涅槃过,也从来没有涅槃这个事情,因为他只是示现涅槃。
我们下面正式进入经文部分,请大家打开《妙法莲华经》。
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3楼  发表于: 2017-12-09   
——《法华经》精读(四)

一、叙六成就

《妙法莲华经》卷第一。“序品”第一,这就是我们说的序分。

在序分里,首先是“如是我闻”。“如是我闻”是说本经是我阿难亲自听佛这么说的。表示这部经是从佛那儿听来的,不是我阿难自己编造的。这是佛在涅槃之前回答阿难的四个问题之一。阿难问:“您去世以后佛经要结集,经的最前面放上什么内容?”因为当时外道经典开卷有“阿”(无之义)和“伛”(有之义)二字,佛教为了区别外道,所以经前标六成就。佛就跟阿难说可以安“如是我闻”,也翻成“闻如是”。“闻”,听闻。这是闻成就。“如是”,从佛那儿就是这么如实听来的。这是信成就。

“一时,佛住王舍城耆阇崛山中。”“一时”,弟子从佛闻法而受持之时,表佛与弟子说听和合之时。这里可以理解成说《法华经》之时。这是时成就。“王舍城”等,是说法的地方,这是处成就。“耆阇崛”的读音到现在还有不同意见,我手头这个注音版的拼音标注为“qí、dū、jué”,这是一个读音。另外,还有注音为“qí、shé、kū”。“阇”是阿阇世王那个“阇”,“崛”念kū,石窟的窟(按,《汉语大词典》注“崛”音“jué”),根据所引“《广韵》衢物切,入物,群”,可知中古音读“kū”。梵文、巴利文读音应该跟这个“qí、

shé、kū”类似,我主张读这个音。等到进一步研究,大家达成统一意见后,再按照标准念法念好了。

“王舍城”也叫罗悦城,这个城是在摩揭陀国,意译无害国、不恶处国。按《法华义疏》卷一解释说:“国名摩伽陀,此云不害,人虽犯罪无刑杀诛,故称不害也。”这个国家不杀生,要是有人犯罪也不会处死他,就把他送到森林里去,把他赶走。

王舍城的耆阇崛山也叫灵鹫山,灵鹫山的形状像印度吃死尸的鹫鸟的头,唐慧琳《一切经音义》卷第四十三说:“中天竺国灵山名也,在摩伽陀国。彼有鹫鸟,似雕而形小,群飞,常食死尸,怪鸟也。栖止此山,故名灵鹫。”鹫鸟本来名字中没有“灵”字,因为这个鸟特别有灵性,能感知人的死亡。如果谁家有人即将去世,群鹫就在这家飞翔聚集,故被称为灵鹫。唐玄应《一切经音义》卷第六即说:“此鸟有灵,知人死活。人欲死时,则群翔彼家,待其送林,则飞下而食。以能悬知,故号灵鹫也。”

耆阇崛山是佛陀长时间说法的一个山。世尊在此宣说《无量寿经》《法华经》《大品般若经》《金光明最胜王经》等经。这个山遗址在今天还看得到,现在仅存红砖墙基。很多人看了以后觉得很神奇,很多感应,但也有人说这个山看起来这么平常,没有什么特异之处啊。佛在《像法决疑经》就说过,一切大众所见不同,这是随自己的业报、福报所看到的境界不同。智者大师《法华文句》卷一中引《像法决疑经》云:“一切大众所见不同,或见娑罗林地,悉是土砂、草木、石壁,或见七宝清净庄严,或见此林是三世诸佛所游行处,或见此林即是不可思议诸佛境界真实法体。”你今天看它是什么样,其实都是因为你自己造的业、修的福不同。有人看见的就是土沙草木石山,普普通通的境界。有人则看见此山七宝清净庄严,三世诸佛往来游行。甚至能见此山是不可思议诸佛的真实法体。

所以如果我们今天要到印度去看这个灵鹫山,去朝拜,看到的是这样一个状态,你不要讲佛经里本来说的如何神异,结果我去了看到的很平常,一个土台子而已。其实就是随众生福德所现不同,这个很好理解。我们常说的:一条河,天人看是琉璃,我们看是水,饿鬼道众生看是脓血。

我们这个娑婆世界荆棘充满,秽恶充满。当时在讲《维摩诘经》(卷一,鸠摩罗什译)的时候,舍利弗就怀疑,因为前面讲了菩萨随其心净则国土净,心清净感得将来成佛的国土就清净。他怀疑:“若菩萨心净,则佛土净者,我世尊本为菩萨时,意岂不净,而是佛土不净若此?”娑婆世界杂秽充满,难道释迦牟尼佛当年行菩萨道、发菩提心的时候心不清净吗?当时螺髻梵王就跟他说:“我见释迦牟尼佛土清净,譬如自在天宫。”你可千万不要这么想啊,我看这个娑婆世界就跟自在天宫一样清净、庄严、美丽。又说:“仁者心有高下,不依佛慧,故见此土为不净耳!舍利弗!菩萨于一切众生,悉皆平等,深心清净,依佛智慧,则能见此佛土清净。”

这是你的罪报,你没有福。你心有高下,不依佛的智慧,所以才见到种种不清净之相。

这时佛就把脚垂下,用脚指按了一下大地,“即时三千大千世界,若干百千珍宝严饰,譬如宝庄严佛,无量功德宝庄严土,一切大众叹未曾有!而皆自见坐宝莲华。”结果整个大地立刻变得清净庄严,用无量珍宝装饰,每个人都坐在宝莲花之上,就跟宝庄严佛的无量功德宝庄严土一样。佛对舍利弗说:“我佛国土常净若此,为欲度斯下劣人故,示是众恶不净土耳。譬如诸天,共宝器食,随其福德,饭色有异。如是,舍利弗!若人心净,便见此土功德庄严。”佛再把脚一收,娑婆世界又是现在这个五浊恶世的样子了。所以我们这个世界究竟是清净庄严,还是充满污染苦报,其实是看每个人的业报,也就是别业。

与会的听众有大比丘一万两千人,这些人都是阿罗汉,他们“诸漏已尽,无复烦恼。逮得己利,尽诸有结,心得自在”。“逮得己利”,“逮”音“dài”,就是“及”的意思,是指他们已经能够证到最高的阿罗汉的果位,所以心得自在。有阿若陈如等等这些阿罗汉。除了他们以外,还有有学、无学两千人。

注意,在这个地方有个什么问题呢?有人攻击《法华经》,说《法华经》是伪经的其中一个证据就是说,你既然说“皆是大阿罗汉”,下面也说“须菩提、阿难、罗睺罗,如是众所知识,大阿罗汉等”,大家了解他们,也认识他们,也知道他们伟大的修证功德。但是说《法华经》的时候,阿难、罗睺罗并没有证得阿罗汉果位啊!这个地方的这一句话就成为攻击《法华经》的把柄。他们说,你看,阿难是在佛去世以后,结集的时候证得的阿罗汉果的。怎么理解这个问题呢?梁法云撰《法华义记》卷一解释说:“此二人虽是学人,然为大众亦知识,是故类入有名闻中,与大阿罗汉等。”清大义撰《法华经大成》卷一解释说:“如是二字,指诸尊者。众,指天人八部。所知识者,结名也。阿罗汉,结位也。等其一万二千人,皆具如是之德之名之美也。要知阿难乃有学人,亦列于此者,是应生眷属故。又是罗汉、非知识,如万二千未列名者。是知识、非罗汉,如阿难、罗云。亦罗汉、亦知识,如此列名者是。非罗汉、非知识,即下二千是也。”可知,经文此处提到阿难和罗睺罗两位尊者,是因为他们为大众所知者,“是知识,非罗汉”。而且,值得注意的是,西晋竺法护译《正法华经》、隋阇那崛多译《添品妙法莲华经》,都是这么翻译的,可见在解读上大家并无歧义,也证明这并不是翻译上的漏洞。

另外,我们参考其他的版本,比如吕澂主持校勘的《藏要》本《法华经》即在校注中说:“梵、藏本列难陀于罗睺下,云有学长老。”(第二册359页)可知在梵文和藏文本里面是明确说阿难和罗睺罗是有学长老。竺法护、鸠摩罗什、阇那崛多翻译的时候,确实和梵文、藏文不同,但经过太康七年(286)直至隋仁寿元年(601)的三百年间,如果真有这样明显的错漏没有被发现更正,就恐怕不能简单地用误译就能定性了。而要用这个小问题企图证伪《法华经》,那就更是妄想了。

还有摩诃波阇波提比丘尼,还有菩萨摩诃萨,还有释提桓因、大自在天、大自在天子、梵王等等都在参加听此《妙法莲华经》。不光有我们知道的人、圣人,还有菩萨、天神,他们都在听法。这就是众成就。至此六成就圆满。这里的听众,大比丘众万二千人,同时还有学、无学两千人,加到一起有这么多的人。刚才说过“有学”是声闻中的初果、二果、三果,是还有烦恼未断的圣者,所以要继续学习。那么“无学”是所作已办,不受后有的阿罗汉,已断掉见思二惑,没有需要再学再断的了,所以叫无学。他为什么不学呢?但是参照大乘的标准来说,他还要学的内容太多了,只在他那个小乘级别不要再学了。

还有女性的出家众,以佛的姨母大爱道比丘尼为代表。还有佛的前妻耶输陀罗,另外有菩萨摩诃萨八万人。菩萨摩诃萨全称应该叫做菩提萨埵摩诃萨埵。“菩提”是觉,“摩诃”是大,“萨埵”是有情,就是我们说的有情众生。“菩提萨埵”,觉悟的有情,觉悟的众生,不是普通的凡夫。我们叫凡夫是萨埵,有情众生。菩萨是觉悟了的有情,觉悟了的众生,所以叫菩提萨埵。摩诃萨埵,他发大菩提心,度无量众生,修无上佛道,所以他是大心有情,不是普通的有情,是伟大的觉有情。按照阶次来分,初发心是凡夫菩萨,我们发了菩提心就是菩萨。只要受菩萨戒、发菩提心就是名字位上的菩萨了,我们已经得了菩萨之名。只不过我们还没有修,没得菩萨之实。另外,在三贤位之前的是地前菩萨,初地是圣人菩萨,八地、十地的就是大菩萨了。所以我们一讲大菩萨就是指八地不退转地以后的,不退转地到十地都称大菩萨。所以我们平时讲话,称“您是大菩萨”,就讲他是八地菩萨了。普通的只能叫凡夫菩萨,登地就叫圣人菩萨。

除此以外,还有释提桓因和眷属二万天子。释提桓因也叫帝释天,他是欲界的忉利天的天主,这是我们佛教非常重要的护法神。另外,还有梵天王、八部神王,就是天龙八部。梵天王是佛经里面的色界的初禅天的天王,他不在欲界了,刚才说的释提桓因还是欲界的,这是色界天。因为色界天的福报更大,跟这个世界同时生。他生的时候睁开眼睛一看,这个世界同时都具足了,他就认为我就是这个世界的创造者。我生世界就生,世界是我主宰的,所以他就特别傲慢。这就是我们讲的只要认为自己是造物神,这都相当于佛教的梵天王,就是这个比拟。他们也是修善法的,佛成道的时候送上法轮,请佛转法轮的也是梵天王。所以梵天王不是说都不好,只是他心中存有极大的傲慢。还有那些护法神都来到灵鹫山听佛说法。

“于诸佛所,植众德本,常为诸佛之所称叹,以慈修身”,这个“以慈修身”就是指身、语、意都修大慈悲,修慈悲心,身、语、意都是仁慈的。“善入佛慧、通达大智、到于彼岸”,就是到达如佛一样涅槃解脱的彼岸。“名称普闻无量世界”就是他方世界的人都知道这些菩萨的功德,都知道他们的名声,能度无量百千众生。这些大菩萨以文殊师利作为上首。

除了菩萨们以外,还有韦提希子阿阇世王。阿阇世王跟提婆达多曾经是小伙伴,跟提婆达多一起谋害佛,想要篡夺他父王的王位,结果把他的父亲害死了。《观无量寿经》中有讲此事。韦提希夫人是他的生母。后来他得了重病恶疮要死,他的一个大臣耆婆就对他说,你赶快向佛忏悔,方可灭罪除病。这样他又见佛、忏悔,佛不计前嫌,加持他。他后来又皈依了三宝,成为佛教重要的护法。佛灭后,分得佛陀遗骨八分之一,起塔供养。

结集法藏之时,又竭力协助摩诃迦叶等人于七叶窟结集佛典。这就是阿阇世王。要知道在《法华经》的授记里面,像他和提婆达多这样造过五逆恶重罪的人,佛都没有嫌弃。

二、说无量义

“四众围绕,供养恭敬,尊重赞叹。为诸菩萨说大乘经,名《无量义》。”佛在讲《法华经》之前,是为这些菩萨讲一部经,叫《无量义经》。经的内容是教菩萨法,就是讲的大乘菩萨法。《无量义经》在《大藏经》里有收录,一卷,南朝萧齐昙摩伽陀耶舍(法生称)译于建元三年(481)。收在《大正藏》第九册。与《法华经》、《观普贤经》合称“法华三部经”。因为众生“性欲无量故,说法无量;说法无量故,义亦无量;无量义者从一法生,其一法者即无相也。”这就是经名由来。

无量义法门,这个法门讲的时间其实是相当长的。我们一般都说是讲《无量义经》这么一本经,其实按照吕澂《藏要》本《法华经》校注称,根据梵本、藏本的解读,“无量义”乃“为一类大乘经之通名”,并不是指专讲一部经。《无量义经》是其中的一部分而已。

“名无量义,教菩萨法,佛所护念。”注意,“佛所护念”,“护”是保护,“念”是忆念。我们可以求佛忆念我。母亲心中时时牵挂在孩子身上,这就叫忆念。“护”是保护,加持我们。佛加持我们,保护我们,这就叫护念。唐吉藏《法华义疏》卷九说:“令外恶不侵为护,内善得生为念。”

“佛说此经已”,讲完了无量义法门之后,就“结跏趺坐”,结双跏趺。“入于无量义处三昧”,佛入无量义处三昧,入定。“身心不动”,就是安住在定中,身和心都不动摇。这个时候天上就飘下来曼陀罗花,“摩诃曼陀罗华,曼殊沙华,摩诃曼殊沙华”,“摩诃”都是大的意思,普通的就直接叫花。很大很大朵的,天上美妙的天花飘散而下,“而散佛上”,都散在佛前的虚空上。因为它不会落在佛的身上到处堆得都是花,花变成宝盖供养。这个时候普佛世界,所有的世界都开始六种震动,《大品般若经》卷一,依地动的方向,举出东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、边涌中没、中涌边没等六相。另有“动、起、涌、震、吼、击(摇)”等六相,各相复分小、中、大等三种,故计有“动、遍动、等遍动、起、遍起、等遍起、涌、遍涌、等遍涌、震、遍震、等遍震、吼、遍吼、等遍吼、击、遍击、等遍击”等十八相。这是佛说法的瑞相。也有说这六种震动,只有得天眼通的人才能知见。否则即使有此瑞相,凡夫也是毫不知情。

这时,会中的一切大众看到这样的情况,“得未曾有”,从来没有看到过这么神奇殊胜的景象,心中感到无限的欢喜,“欢喜合掌”,在那儿观察佛。看到这么美妙、庄严、神奇的景象,大众心中非常欢喜,都合掌仔细地观察。

三、放白毫光

“尔时佛放眉间白毫相光”,这时,佛在眉间放出白毫相光来。“照东方万八千世界”,这表示说照得很远。往东照去,一直能照距离我们娑婆世界一万八千世界这么远。整个东方一万八千世界没有不照遍的,这是往东照。甚至往下一直到阿鼻地狱,阿鼻地狱就是无间地狱。在这个地狱里面受苦不间断,没有一刻止息。寺院里敲钟,钟声一响,声音能够下彻地府,地狱道的众生,在敲钟的时候,钟响一下苦就暂时停一下。这就是为什么寺院每天都要早晚敲钟的原因。还有一些师父修苦行,发愿二十四小时钟声不停。这个体力、苦行的功夫了不得的。因为地狱太苦,能够敲钟使地狱众生止息痛苦,肯修的真是大菩萨的发心。

这个时候佛放眉间白毫相光,现出种种境界。白毫相是什么呢?我们大家念“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”。“白毫宛转五须弥”是什么含义呢?佛的白毫相也叫毫相、眉间白毫相、白毫庄严面相等等,这是佛的三十二相之一。在佛的两眉之间有一根柔软细泽的白毫,如果把这根白毫一拔一拉,长可一寻。也有说佛刚刚生的时候白毫有五尺长,成道的时候有一丈五,非常长。但是这么长的眉毛拖在地上不是很麻烦吗?不会的,它是有弹性的,如果你一放手,它又缩回来,像弹簧一样,螺旋形,像海螺。右旋,它这个盘旋的方向是往右边,不是往左边,也就是顺时针方向。就好像旋的螺一样,非常白净光明。这么一根白毫一收,正好像一颗珍珠镶嵌在佛的两眉之间。如果白毫放光,众生蒙佛光照,能够消除业障,身心安乐。这个相是从哪里来的呢?这是佛在行菩萨道的时候,看见其他的人修习戒、定、慧,在内心中随喜,在口中赞叹,说您修习戒、定、慧真是功德太大了,我深深地随喜,太值得叫人赞叹了。无量劫修赞叹,见人修善法、持戒、修定、修慧,赞叹欢喜,而不是皱眉头,就能感得此相,能够除灭无量劫的生死重罪。所以大家要记得,我们以后见到人家修习戒、定、慧,一定要发自内心地好好赞叹别人,你就能够感得跟佛一样的白毫相,表示除却百亿那由他恒河沙劫生死罪之德。

有这个相的也不是限于佛陀。转轮圣王也有三十二相,跟佛长得一样,他也有白毫,也有顶髻,顶上也有髻中明珠。髻中明珠就是佛的发髻中间的一颗宝珠,这在《法华经》里面也有讲这个内容。阿弥陀佛的《观无量寿经》里面记载,无量寿佛眉间的白毫如五须弥山,那可比释迦牟尼佛的一寻长太多。当然,阿弥陀佛的身相大,这样的差别可以理解。所以释迦牟尼佛所现为劣应身,阿弥陀佛所现为圆满报身。

佛陀讲完《无量义经》之后,结跏趺坐入定,入无量义处三昧。在定中现白毫相,照耀着东方一万八千个佛土,每一个佛土的六道众生,大家都能够看得清清楚楚。而且还能够看到每一个世界里面有一尊佛在说法。这个世界的人突然因为光明的照耀,看到了无量世界的诸佛在那儿讲法,大家感到太稀奇了。因为我们过去想见佛都很难,看到他方世界情景更不可能。为什么我们今天居然因为佛放白毫相光,能看到这么神奇的境界呢?与会众生心中都打了一个大大的问号。
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4楼  发表于: 2017-12-09   
——《法华经》精读(五)

秦萌.校释

一、弥勒生疑

“弥勒菩萨作是念”,这个时候弥勒菩萨心中就这么想,“今者世尊现神变相,以何因缘而有此瑞?”今天释迦牟尼佛现这样一个神奇的瑞相,是什么缘故呢?佛要做什么?这是弥勒的疑问。“今佛世尊入于三昧,是不可思议,现希有事,当以问谁?谁能答者?”世尊入了三昧,太不可思议了,这件事情实在是非常稀有。但是佛入定,这是在干什么啊?我不能直接去问佛,那我问谁啊?这是第一念头。

“复作是念”,他又想了,“是文殊师利法王之子”,文殊师利是法王子,他来历不同于一般人。“已曾亲近供养过去无量诸佛,必应见此稀有之相”,他见的世面多,因为他亲近的佛多,肯定知道这是为什么。“我今当问”,已经有了主意了,我应该问问文殊师利。这个时候不光是弥勒,在会的比丘、比丘尼等,一切鬼神都有这样的一个疑问,就是佛的光明神通之相究竟是为什么?谁能够为我们解答呢?所以大家都在想今当问谁。没人可问,都不懂得这是什么,因为没见过,佛没有说过这个经,佛没有现过这样的瑞相。于是弥勒菩萨既想要“欲自决疑”,想要自己把自己的疑问解决,断疑,“又观四众”他们都心有疑念,于是就问文殊师利菩萨说:“以何因缘而有此瑞,神通之相,放大光明,照于东方万八千土,悉见彼佛国界庄严”,问文殊师利因为什么因缘有这样的一个佛放光的瑞相呢?弥勒菩萨想要“重宣此义”,再一次地把自己的心意表达,于是就念了一首偈,“以偈问曰”。这个地方前面是长行,这个地方以后是偈颂。

二、瑞相境界

我们说过佛经往往是这样,有长行也有偈颂,长行是散文,偈颂是诗体语言。因为诗体语言容易背,长行难背,诗一背就背下来了,所以偈颂比长行的历史还要早。本经的特色就是这样,前面说的内容长行有,偈颂也有。但是这两者并不矛盾,有的时候长行详细,偈颂就省略;有的时候偈颂详细,长行讲得简单,长行就几句话。比如见的这种境界,观佛的境界,长行讲得很简单,但是在偈颂里就讲得非常详细。见哪些瑞相,哪些怎么样,观他方世界的梵音深妙,看到“若有人福,曾供养佛”等等。

“文殊师利,我住于此,见闻若斯”,我看到了前面这些瑞相,“及千亿事”,这么众多的事情,“今当略说”。我看到了哪些呢?“我见彼土”,这些菩萨修学佛道,有人在行布施,拿“金银珊瑚,真珠摩尼,砗磲玛瑙”来布施,回向佛道。还有拿“身肉手足,及妻子施”求无上道。内财、外财都舍,“求无上道”。前面只说的是外财,妻子还算外财,自己的身体、骨肉布施,这就叫内财。“头目身体,欣乐施与”这都是把内、外财拿来布施;还有出家,“剃除须发,而被法服”,做比丘;“入于深山,思惟佛道”,修禅定,修禅定得五神通;还有看见菩萨“安禅合掌”,诵经念佛,“以千万偈,赞诸法王”;还有“智深志固,能问诸佛,闻悉受持”,对佛经能够忆念坚持不忘;还有“为众讲法”的;还有“处林放光”的;还有林中经行请求佛道的;还有持戒、清净,就好像宝珠一样。“又见佛子”修忍辱的,还有修禅定的,一心摄念,修行禅定,这里“一心除乱”就是修禅定的。注意这是菩萨六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,还有般若。弥勒所讲的这些内容,“或见菩萨,肴膳饮食,百种汤药,施佛及僧”,供布施等等。还有“说寂灭法,种种教诏,无数众生”,“观诸法性,无有二相,犹如虚空”,“心无所著,以此妙慧,求无上道”,“佛灭度后,供养舍利”,“观诸法性,无有二相,犹如虚空”,观诸法空性空相,这个地方就是修般若。

所以弥勒这一段问,其实是以六度为概括。他问了这么多,一概括其实就是六度为核心。他看到他方世界这些菩萨都在修菩萨道,还有造佛塔庙,供养舍利等等。“佛放一光,我及众会,见此国界,种种殊妙。诸佛神力,智慧希有,放一净光,照无量国。我等见此,得未曾有,佛子文殊,愿决众疑”,希望您为我们断除疑惑,四众都非常敬仰您。“瞻仁及我”,都在看着您也看着我,因为我是继承人啊!弥勒将来是要成佛的,是佛的上首弟子,可不是大家都看着他们俩嘛。文殊师利智慧第一,三世佛母,古佛再来;佛为弥勒授记,五十六亿年以后就是要成佛的,龙华三会。所以大家都在看着您和我,希望您来解决,我不懂啊。“世尊何故放此光明”,对我们大家有什么利益啊?世尊是想要说什么妙法,还是为大家授记,还是为我们开示一些其他佛的正见呢?“此非小缘”,这不是一个小因缘。我知道这是一件大事,希望文殊师利为我们断疑。

三、文殊释疑

文殊师利就对弥勒菩萨和各大士说:“善男子等”,各位善男子,“如我惟忖”(《新译大方广佛华严经音义》卷下:颜注《汉书》曰:惟,思也。《珠丛》曰:忖,测度也。),如果按照我的理解,佛是准备要讲一个大法。“雨大法雨,吹大法螺,击大法鼓,演大法义”,四个方法。击鼓、吹螺都是比喻,比喻法音玄幽圆正,要演说大法义。“诸善男子”,我告诉你们,我曾经见过这样的瑞相,现白毫瑞相之后,佛就会说大法。我今天又看到这个相,我告诉你们那肯定是佛也要为我们演说妙法。因为在过去无量无边不可思议的阿僧祇劫,那个时候有一位日月灯明如来出世。他教化众生入涅槃以后又有一位日月灯明佛,然后又有一位日月灯明佛,这样的佛一共有两万尊。两万位都是叫日月灯明如来,都姓颇罗堕。两万尊佛相继出世都叫一个名字就是日月灯明如来。“十号具足”:“如来”,乘如实之道而来;“应供”,应受人天供养;“正遍知”,完全正确地通达世间一切;“明行足”,三明六度,一切佛的修行都完全圆满;“善逝”,完成度众生的大业就走了,涅槃;“世间解”,令世间觉悟;“无上士”,没有能够比他更高的;“调御丈夫”,能够调御最刚强难化的众生,他是丈夫中的大丈夫;“天人师”,是天人的师表;“佛世尊”,是佛,觉悟者,是世尊,世间应当尊重。这是“十号具足”。

“所可说法,初中后善”,佛说法如蜜,中边皆甜。佛说法的味道像蜜糖一样,你吃第一口是甜的,初尝是甜的,中间再尝还是甜的,最后还是甜的。不像有的入口是甜的,后面越来越苦;也有的入口是苦的,后来越来越甜。所以叫中边皆甜。“初中后善”,初善、中善、后善,都是善。“其最后佛,未出家时”,最后一尊日月灯明如来在没有出家的时候,生有八个王子,这八个王子在听闻父亲出家后,也舍弃了王位,跟父亲出家修行,都成为法师。“已于无量千万佛所植诸善本”,“善本”就是善法的根本,供养佛,修一切佛道。日月灯明佛就讲了《无量义经》,“教菩萨法,佛所护念”,“说是经已”,也是在大众中间结跏趺坐,入无量义处三昧,身心不动。这个时候也是天雨妙花而散佛上,也是普佛世界六种震动。

“如今所见是诸佛土,弥勒当知。尔时,会中有二十亿菩萨乐欲听法,是诸菩萨,见此光明普照佛土,得未曾有,欲知此光所为因缘。”当时在会有二十亿菩萨都想要听大法,都想要弄明白因何因缘放这样的瑞相,佛要现光。当时也有一位上首菩萨叫妙光,妙光菩萨他有八百个弟子。这时日月灯明佛从三昧起,出定以后,就“因妙光菩萨,说大乘经,名妙法莲华”。注意为什么这个地方有一个“因妙光菩萨”,“因”就是因为他的缘故,由他发起。《妙法莲华经》是一部不可思议的大乘经典,必须要对根器成熟的人讲,根器不成熟的人是根本无法了解的。所以佛因为上首的这位妙光菩萨来讲这部《法华经》,而不是对普通人讲。“教菩萨法,佛所护念。”讲了多少时间?“六十小劫,身心不动,不起于座。”一讲就是六十小劫,所以《法华经》很长啊。也就是说《法华经》的会三归一可以讲六十小劫,我们现在看到的只有小小一点点。“时会听者”也坐在那里,“六十小劫,身心不动”。我们在这里讲法,我们都是两三个小时不动,我讲两小时不动,大家听两小时不动,很了不起了。身心不动,安住在法义中,这就说明闻法没障碍。

佛说完了就为德藏菩萨授记,德藏菩萨将来也要作佛的,叫净身佛。佛授记完了以后就在当晚中夜入无余涅槃。佛灭度之后妙光菩萨继续宣扬《妙法莲华经》,受持《妙法莲华经》八十小劫,为人宣说。日月灯明佛的八位王子也都拜妙光菩萨为师,“妙光教化”,他们坚固阿耨多罗三藐三菩提,就是菩提心不退转,一定发心求成无上正等正觉。是诸王子也是供养了佛成道,八王子里面最后一位成佛的是燃灯佛。八百弟子中间,这燃灯佛是最后一位,也有人说这就是释迦牟尼佛的老师,为释迦牟尼佛授记的。也有人说燃灯佛是更久远以前的古佛,也有同名的。大家知道有这么些解释就可以了。

四、忘失本愿

妙光菩萨有八百位弟子,八百位弟子里面有一个弟子叫求名。求名贪利,喜欢声名,贪图利养。虽然“读诵众经,而不通利”,虽然读了很多经,但是不通利(通畅),并不真正通达大乘法能够给我们带来的真实利益,并不能够真实地得到受用。“多所忘失”,读得是很多,读着读着就忘记了。这个经讲什么,那个经讲什么,读了很多,都是“依稀、仿佛、大概”,没有一个真正的能够指导学修的。所以他为什么叫求名呢?就是名声好听,见闻广博,读了很多,但是其实都是忘记了。“是人亦以种诸善根因缘故”,虽然这个叫求名的菩萨有这样的不足、缺点,但是他因为种了很多很多的善根因缘,“得值”就是遇到,也遇到了无量百千万亿诸佛,“供养恭敬,尊重赞叹”。这个人有个长处,虽然求名,但他还是肯学佛。所以你们知道虽然遇到修学佛法不够精进的,贪图名闻利养,烦恼也很盛,或者示现种种的缺点,但是他肯在佛法上不退心,一心一意地学,只要每天恭敬、赞叹、亲近三宝,他将来还是能够得到解脱。

文殊师利就说,“弥勒当知”,你要知道那个时候的妙光菩萨难道是别人嘛?“岂异人乎,我身是也”,那就是我呀。我就是你的老师,当年我们都在日月灯明如来座下,学习《法华经》。“求名菩萨,汝身是也”,那个求名菩萨就是你啊。“今见此瑞,与本无异”,因为你今天看到的瑞相和当年说《法华经》的瑞相是一样的,所以你才说怎么有这么个情况呢,肯定有什么大事要发生。“佛说大乘法”,“名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念”。于是文殊师利在大众中间又重新讲了一遍刚才所说的内容。

关于弥勒菩萨这一段,“是妙光法师,时有一弟子,心常怀懈怠,贪著于名利,求名利无厌”,这个人不光贪,而且贪得无厌。怎么个表现呢?“多游族姓家”,专门跟名门贵族、豪门望族,跟这些有钱有势的人打交道,“多游族姓家”,喜欢到他们家去串门,跟他们攀缘。“舍弃所习诵,废忘不通利”,所以他不能够通利。“通利”就是念不通顺,老是念不利索,也不知道真正得到法义,总是念得这里掉一段、那里掉一段。因为他“舍弃所习诵”,不是用心在佛法上,每天就到处去攀缘去了。“以是因缘故,号之为求名”,他叫求名。“亦行众善业,得见无数佛,供养于诸佛,随顺行大道,具六波罗蜜”,最后他还是具足了六波罗蜜。“今见释师子,其后当作佛”,他有因缘在释迦牟尼佛的座下得授记,将来他要作佛。“号名曰弥勒”,佛为他授记叫弥勒,阿逸多,也叫慈氏。“广度诸众生,其数无有量,彼佛灭度后,懈怠者汝是”,日月灯明如来灭度以后,那个一天到晚懈怠,贪图名闻利养的就是你,你自己忘记了。“妙光法师者,今则我身是”,当时我是你老师,我是你的师父。“我见灯明佛,本光瑞如此,以是知今佛,欲说法华经。今相如本瑞,是诸佛方便,今佛放光明,助发实相义”,放光是干什么的?显发实相。所以光明不是佛在显神通,其实光也是佛在说法,放光也是在说法,它是助发实相的,是为了帮助揭示真相、真理,讲出真谛。所以“诸人今当知,合掌一心待,佛当雨法雨,充足求道者”,佛当降法雨,满足一切修学佛道者。“诸求三乘人,若有疑悔者,佛当为除断,令尽无有余”,如果有求三乘的,而不是求一佛乘的,佛会为他们断疑的。如果有疑问的,佛会为他们把疑问一一断除,令他们断疑生信,没有疑问,没有遗漏。“令尽无有余”就是令所有人的疑惑断尽,没有一个多余的疑惑。

到这里,序品就结束了。

在这里要讲的一个重要的话题就是弥勒菩萨尽管在日月灯明如来座下修学《法华经》,但是听过以后,并没有一生成办,也没有立刻解决问题,他还是忘了。他把《法华经》这么重要的都忘记了。弥勒至少学过两次,日月灯明如来教一次,释迦牟尼佛再教一次,恐怕还不止两次。在后面经文说佛已经教化众生无量劫,也就是说弥勒对于《法华经》听了忘,忘了听,不知道多少回了,所以叫“求名”。说明我们凡夫在未证得不退转、证得无生法忍之前,未获证得空性之前,心都会退堕,都会忘失自己的本愿。所以成佛不是一蹴而就,发心也不是发一次、两次就够了,而是需要无数次不间断的发心。你看,弥勒就忘失本愿了。

五、本愿别愿

什么叫做本愿呢?就是在修学菩萨道的时候所发的誓愿,也叫本弘誓愿,也叫宿愿。佛在成佛之前,在菩萨因地所发的本愿有多种,比如说一切菩萨都发无上菩提心,都发四弘誓愿救度一切众生,这样的愿称为总愿。这个总愿是总的原则,度无边众生、断无尽烦恼、学无量法门、成无上佛道,这四弘誓愿包含着菩萨道、菩提心核心的全部内容,所以这算总愿,一切菩萨都要发这个誓愿。但是还有别愿,比如说有的菩萨发愿在秽土成佛,释迦牟尼佛是这样的,有的菩萨发愿在净土成佛,弥勒菩萨是这样的,弥勒菩萨希望他将来成佛的龙华三会就是净土。就因为这个,所以他成佛慢,释迦牟尼佛成佛快,因为发心不同。阿弥陀佛在清净的国土里成佛,这都不一样。每一尊佛的别愿不同,所以也有阿弥陀佛的四十八愿,《药师经》的十二大愿,《阿閦佛国经》的二十大愿,弥勒的十愿,释迦的五百大愿等等,这都叫做别愿。也有特别为众生除病,为众生拔除苦恼、恐怖发的誓愿,就像《药师经》里所说的十二愿。还有《药师七佛经》讲的七佛世尊,总共加到一块发的四十四愿。观音菩萨救苦的大愿,你只要念南无观世音菩萨,普贤菩萨的十大愿,还有初地、初学菩萨所发的十种行愿。现在初发的愿叫唯发愿,有别于本愿,后者专指菩萨在因地所发的誓愿,叫宿愿。等成佛的时候就叫宿愿得偿。

所以在净土宗里面特别重视第十八愿,就是因为摄受念佛人只要持念“阿弥陀佛”,持念、忆念、心念、口念阿弥陀佛的名号,发愿往生西方极乐世界的,阿弥陀佛都接引他往生。因为有了这一愿,就相当于为净土做了一个保障,所以大家就认为这个是最重要的。这种菩萨的本愿思想都是基于对众生的救度,都是用于自己在菩萨道修持的时候利益众生有所不同的侧重点。或者有的人是救疗众生疾病;或者有的人强调你们将来可以往生到我的这个国土,如何清净庄严,让你升起欢喜心。种种大愿都有不同。

这样的愿我们有可能会忘失,所以菩萨戒在受戒的时候我们都称菩萨戒叫开显。菩萨戒不称为心得,不是心得,不是我心得到了一个什么东西,而是把旧有的忘记了,埋藏了起来,我现在把它打开,就叫开显。所以受菩萨戒表面看来是新受菩萨戒,其实我们过去早就受过,只是忘记了。

读完第一品,除了知道佛现光明、准备讲《法华经》,借这个莲花显现中间的莲蓬,迹门一点点开始讲起来了。但是除了这个意思以外,我们还要记得即使像弥勒菩萨这样将成佛的菩萨他都有忘失本愿的情况,他都有在过去世贪图名闻利养的情况,他都有即使亲近诸佛、亲近名师,甚至亲自听佛说法,最后还是都忘记了的情况。这告诉我们成佛真的很难,很艰难。不是一天两天,不是一蹴而就,弥勒菩萨总比我们的根器要高,他尚且还要折腾这么多次,何况我们呢?所以我们在菩提道上遇到小小的困难,怎么能够退失菩提心?

另外,弥勒过去世听过《妙法莲华经》忘记了,我们今天听《妙法莲华经》,我们也觉得我们算是第一遍学。不是,我们绝对不是第一次听,我们都跟求名菩萨一样忘记了。所以不要对自己轻视,我们也都是大乘根器,否则聚不到这儿来,也听学不了《法华经》。这个大因缘不要潦草放过,所以排除艰难也一定要来听闻。
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——《法华经》精读(六)

方便品

在第二品方便品里面,它所说的是唯一佛乘,方便说三。一佛乘是真实说,三乘是方便说,在这一部经中具有画龙点睛的效果。从这品开始一直到第九品结束都是本经的正宗分,也叫迹门。上一次我们已经讲过“本、迹、权、实”这四个概念,尤其重要的是,它是相对的。“迹”是显现出来的,“本”是根本,“权”是方便,“实”是真实。整部《法华经》都是在反复宣说,借迹显本,以方便来通达真实。对于根器尚未成熟的人要方便说,对于根器已经成熟的人就要如实说。所以在整部《妙法莲华经》中间,第二品方便品是最为重要的,因为在这部经里面所讲的内容核心全在此。如果不好好学习方便品,就很难了解后面的经义。这一品比较长,内容也非常多。

经文:“尔时,世尊从三昧安详而起,告舍利弗,诸佛智慧,甚深无量,其智慧门,难解难入,一切声闻、辟支佛,所不能知。”这个时候,佛从三昧中安详而出,起于三昧,对舍利弗说,诸佛的智慧实在是太深了,修学智慧的法门既不是一般人随便能了解,也不是那么容易就能深入。

佛出定以后,其实是对舍利弗发了一通感慨。什么感慨呢?就是佛的境界太深,修学佛道的方便法门太难掌握,感叹了这两个方面。

在这一品里面,我们看到当机者是舍利弗,一般传统的讲法都认为本经是由舍利弗祈请。圣严法师说:“不要以为阿罗汉都是小乘,像舍利弗就是大乘阿罗汉,许多大乘经也是由于他的请法而说,他当然是大乘菩萨。由于他的请法,所以佛从无量义处三昧起,告诉舍利弗:诸佛的智慧非常深奥,无法以世间的语言去衡量、说明、想像,他的智慧门是对众生开的,门门都能进入佛陀本怀。但是门开在哪里?愚痴的众生不知道如何开门,当然更进不去,就是一切二乘圣者,声闻与辟支佛,也是难解难入,不能彻底明白。”这是圣严法师的解读。

不过,我们看了《藏要》的校注,发现在《藏要》里面写到,佛并不是从无量义处三昧起,而是从正念实知三昧而起。因为在本经中间、经文里面并没有写佛是从哪个三昧而起。所以圣严法师,包括历代的解释都是认为他是从无量义处三昧中起。但是根据梵文本、藏文本,我们知道佛出的三昧其实叫做正念实知三昧。正念,念是正的;实知,如实了解,所以才宣说《法华经》。因为前面刚讲完《无量义经》,然后就入无量义处三昧。但是由于佛所入的三昧甚深,而且数量非常多,他可以同时在三昧中间相互游戏。所以佛入无量义处三昧放大光明之后,其实他已经不再是安住在无量义处三昧中间了,又入正念实知三昧,然后这个时候因缘成熟了,佛自己从三昧中间起。此处我们要做一个补正,并非佛是从无量义处三昧起,而是从正念实知三昧起。

所谓“声闻”,佛的弟子,声闻、辟支佛,这个概念略作讲解,因为后面都是为声闻、为这些阿罗汉们授记。所谓声闻就是由闻佛教诲,依四谛理,经过短则三生,长则六十劫的修行能够证得阿罗汉,这样的圣人就称为声闻。按照《法华经》说的,以佛教生,令一切闻,就是声闻。声闻的含义主要是听佛的法音,或者说的法,然后修学证果。辟支佛意译为缘觉或独觉,一般来说是无师独悟,观十二因缘而悟无常得解脱的圣者。

声闻、缘觉就是二乘,我们后面再详细说。我们首先要澄清一个看法。圣严法师说,在这一品里面舍利弗再三请法,他是佛陀十大弟子,智慧第一的大阿罗汉。舍利弗再三请法没错,但是本经是不是应舍利弗祈请才宣说的呢?这其实还是一个大问题。因为一般来讲,佛经分成两种类别,一种是由当机者请教,比如文殊师利、阿难,或者其他菩萨,为了某个疑问向佛祈请,就是对佛说:我对什么什么不了解,请您指示我。这一种是有人请问,有人祈请,有发起者。另一种是无问自说,没有人问,但是佛觉得根器成熟,机缘到了,他会自己来宣说。这两种情况都有。

本经究竟是一部舍利弗祈请问经还是一部无问自说经呢?值得我们好好研究。佛从三昧而起,出定以后,对舍利弗说了这么一段话:佛的智慧太深,智慧的法门太难了解、太难进入了,我完全没有办法跟你们说。一切声闻、独觉都不能够了解。为什么呢?这里有几个方面,一共从四个方面讲声闻、独觉为什么不能够了解佛所证悟的这个法门。第一个,“佛曾亲近百千万亿无数诸佛”。他亲近过很多很多的佛,“尽行诸佛无量道法”,他向诸佛学习过无量法门。第二个,“勇猛精进”,是修,从学的角度来讲是广学无量,修的角度是勇猛精进,“尽行诸佛无量道法”。第三是从证的角度说,“成就甚深未曾有法”。第四是说的部分,不光是自己学、修、证,这段话包含了三个方面,学、修、证,最后还有说。自己光学、修、证,自己掌握了有什么用呢?还要向人说,所以跟着就是“随宜所说,意趣难解”。之所以说证悟的这些你们不能理解,是因为他从学、修、证、说这四个方面都远远超过声闻、缘觉。所以他感慨说“如来方便、知见、波罗蜜,皆已具足”三种具足。方便具足就是教化众生的方法具足;知见具足就是正见、正智具足;“波罗蜜”,到达彼岸,果的圆满。这三个方面他都是具足的。有正智正知正见才能保证说法无谬,有方便才能善巧度化,同时自己已经证得波罗蜜,到达彼岸,止息烦恼,才能成为大家的依祜。所以这三具足是对佛与二乘声闻、缘觉不同的一个概括。为什么跟他们不同呢?有这三具足―方便、知见、波罗蜜皆已具足。后面不光是这些具足,还有禅定、解脱、善说等等,善巧说法。“取要言之”,简要来说,“无量无边未曾有法,佛悉成就。”核心的一句就是佛已经成就了一切法,没有不圆满的。所以他说:“止,舍利弗,不须复说。”“止”,算了吧,停下来,不说了。注意这里的“止,舍利弗,不须复说”并不是对舍利弗讲的话,这是佛自己说的话,说“算了,我不跟你说了”。我们有没有看到舍利弗说过一句话?在这部经里面截至这一段,舍利弗根本就没有说过话,其实是佛自言自语讲的这么一通。所以,这里的“止”是说:哎,我跟你们没法讲明白,是因为你们根本不可能知道我的如实的境界,算了,不需要再说了。

“所以者何,佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛,乃能究竟诸法实相。”只有佛和佛他们之间才能相互了解诸法的实相,只有佛与佛才能知道诸法的实相是什么。所谓“唯佛与佛,乃能究竟诸法实相”指的是洞悉宇宙人生的一切奥秘。这个“奥秘”是什么?后面讲了十如是。舍利弗听完佛说的这段话后才开始请问,在这里我们就要注意到这个细节。

《金刚经》是须菩提请问“应云何住,云何降伏其心”,《药师经》是曼殊室利偏袒右肩,合掌向佛请教更多的他方世界的佛的名号和本愿功德。这部经前有佛放光,弥勒向文殊提问,想要了解放光现瑞究竟是什么因缘,跟着佛从三昧起,对舍利弗讲了这么一通话。也有人直接向佛发出提问,没有人向佛进行祈请,所以我们从这一品这样的实情来看,舍利弗是当机者,但并不是祈请者。如果说祈请,前面弥勒已经祈请过了,是祈请的文殊师利。舍利弗在这里作为当机者,这部经主要就是为声闻人讲,不是为菩萨讲的,所以这里舍利弗当机,而不是弥勒。弥勒虽然有疑,文殊为他消掉,只是他不懂放光意义何在,但是他懂成佛这件事情。弥勒并不是本经的当机者,所以也不是本经的发起人。舍利弗虽然是本经的当机者,但他并不是本经的发起人,为什么呢?因为他根本不知道应当怎么问,他问什么?连弥勒都不知道佛放光是因为何事,舍利弗又如何能知佛要讲一个什么样的甚深之法呢?所以按照传统说本经是舍利弗祈请的,我个人认为并不妥当。这是我读《妙法莲华经》的一个心得。可能不对,但是这是我自己的见解。因为在这里找不到舍利弗的祈请之问,其实是佛要找一个觉得最能够明白他心意的人先发一通牢骚。要用我们的话说,这叫欲勾牵。这是钓他的话,佛在钓舍利弗的话。佛在赞叹一通之后,就是让他来问,那您给我们说说吧,他就等着这一句。舍利弗哪里问得出呢?问不出。

大家可能看过一些净土的法师们讲这样的观点,说《阿弥陀经》非常殊胜,就是因为别的经都是有人祈请,只有《阿弥陀经》是佛自己讲的。但是实际上,《阿弥陀经》虽然是非常殊胜,但是它并不是唯一的一部无问自说经。我们翻开大藏经,可以读到不少经典都是“无问自说”之经,而且是大乘经。比如“宝积部”中收录的北齐那连提耶舍译《佛说施灯功德经》,开篇即说“一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告舍利弗言:‘舍利弗!佛有四种胜妙善法,能令众生得无量果、无量光明、无量妙色、无量福藏、无量乐藏、无量戒、定、智慧、解脱、解脱知见、辩才之藏,一切无著无漏之法。’”这部经就讲施灯的功德,供灯很重要,能得无量果、无量光明、无量妙色、无量福藏、无量乐藏、无量戒、定、智慧、解脱、解脱知见、辩才之藏。这个是上来佛就对舍利弗这么说了,不等舍利弗来问。本经跟这个情况一样,也是上来就对舍利弗说:“诸佛之智慧甚深难解,唯佛与佛,乃能究竟。”这也是一个无问自说经。

所以,这部经没有祈请人,并不是舍利弗走上前去,把佛摇一下说:“您醒醒吧,大家都在看着您呢,都有疑问呢,您为什么放光呀?赶快醒醒。”也没有弥勒这样做。甚至佛从三昧出后,也没有给舍利弗提问的机会。“惟佛与佛乃能究竟”,请问谁能够提问呢?那只有佛才能了知的境界啊,无人能问。所以这个地方没有第二尊佛,后来来了一尊为佛作证的佛。结合多宝如来那一品你就明白了,为什么多宝如来要来啊?多宝如来就是来给释迦牟尼佛当个证人的。因为这个境界太不可思议了,佛说的三乘是权巧,一乘是真实,太叫人难以置信了。没办法,你可能要怀疑佛,怎么办呢?多宝如来说不要紧,我来给你作证,你只要讲这个不可思议的法,他方世界有哪一尊佛要讲,我就涌现其前为他们做证明人。因为你们不肯信,两尊佛出来给你做证明。所以多宝如来那一品是有它的特殊含义在,因为没有第二尊佛,大家心中还是狐疑不信,所以涌出来作证。为什么别的经没有其他佛来,本经要有,原因在于此法门极为难信。

“吾从成佛已来,种种因缘,种种譬喻,广演言教,无数方便,引导众生,令离诸著。”这是世尊成佛以来,用种种因缘、譬喻广为宣说,引导众生,目的是令众生远离各种执著。从小乘来说,断的是人我执;大乘来说,断的是法我执,人我执当然也要断掉。凡夫的执著主要是人我执,就是烦恼。因五蕴之身,四大假合,心中产生贪、嗔、痴的烦恼。这个是凡夫的执著。小乘的执著不是执著五蕴的烦恼身心为我,是执著解脱法所证的境界为我。这跟我们凡夫不一样,凡夫是以烦恼作为执著的我。罗汉、声闻他们所证得的境界已经到达灰身灭智,究竟圆满的境界了,他执著于这个。所以佛说这是贪痴。辟支佛以法为我,以他们所证的法意、法味及法的层次为究竟,菩萨连这个也要破除。所以菩萨是破人我执和法我执这两种执著。

在这里提到用各种因缘、譬喻,这其实就是三藏十二部经里面的十二分经之一,就是讲,我为什么要说这个法,或者有这么个法会,讲说法的缘由,这就叫因缘。我们平时说到的十二部经,因缘及譬喻之外,尚有契经、重颂、讽诵、本事、本生、未曾有、论议、无问自说、方广、授记,这些加起来就是十二部经。所以三藏经、律、论,十二部就是讲的这些。

其中譬喻也是一个非常重要的佛说法形式,他用已知之法来彰显未知之法,就是用你熟悉的事情来做比喻,让你了解一个你不熟悉、不能知道的东西。这个打比喻就是用浅显深,用熟悉来让你了解陌生。比喻的方法有八喻,顺喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、后喻、先后喻、遍喻。本经中间则有三界火宅喻、三乘三车喻、长者穷子喻、草木一雨喻、衣内明珠喻、髻中宝珠喻、良医救子喻等,这就称为“法华七喻”。整部《法华经》的关键也都藏在这七个比喻中,每一喻都是一个对经义的推进。具体内容到时再分别给大家解释。

佛对舍利弗说:不用再跟你说了,因为佛成就的这些稀有难得之法只有佛和佛之间彼此才能够究竟,才能够了知诸法的实相,即使大阿罗汉也无法穷尽。“尽”就是彻底圆满,全部了解。什么叫做实相呢?就是一切法同具的那种真实性的特相。梵文里面有法性的说法,还有一个法的本质的说法。在鸠摩罗什三藏所译的佛典里面,实相这个词一般是与如、法性、实际、空、中道、法身、般若波罗蜜、涅槃等这些名词同义异词。有的时候实相讲的是中道,有的时候实相讲的是法身,有的时候实相讲的是法性,有的时候实相讲的是般若波罗蜜,有的时候实相讲的是涅槃,其实就是看不同的需要,用同一个词,但是它的所指、解释略有不同,还是要根据上下文意来进行判断。

“唯佛与佛,乃能究竟诸法实相。”什么是诸法实相呢?佛在这里讲了一个“十如是”,非常著名,学《法华经》一定要知道这十如是。“所谓诸法,如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。”所谓诸法实相就是十个如,十如是。
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——《法华经》精读(七)

什么叫“诸法”?法就是达摩。达摩的用义范围非常广,比如说能够保持自性永远不更改,令大家能够了解,这也叫达摩。佛所说的法、结集的经典都称为法,还有不与烦恼及杂染相伴的善行也称为法,还有能够保持各自的自性称为法,等等。所以“法”字在佛教的经典里面,可以说一切事物和事物的道理都称为法。这是一个包含非常广的概念。

本经中间所举的“十如是”乃是《法华经》所说“诸法”的详细深入分析说明。一切诸法的每一法,无不具备十如是,而只有佛才能通达每一法的十种如是。一个茶杯里面也包含“十如是”,但是我们凡夫没办法认识完整,同样我们整个世界的每一个现象、每一个事物都包含十如是。

但《法华经》中的如是,属于亲自的体验实证,圣严法师打了个比方,他说:“一定是在明确的理解其实情实况的状态下所作判断与认可。例如我在喝水,我说‘这杯水是暖的’,如果有人不信,我可以把杯子递给他,让他亲自喝一口,他一定会毫不犹豫地说:‘就是这样子的暖啊!’如果还有人怀疑,就也让他喝一口,他也会说:‘真是暖的。’至于暖到什么程度,只有喝到了这杯水的人才能真正体会到。因此,‘如是’一定就是如此这般的事实,这是大家都明白的例子,称为‘如人饮水,冷暖自知’,是很主观的。如果是每一个人都可能亲自体验到的,便可以成为超越于主客观的事实。”

“超越于主客观的事实。”人的认识是有偏颇的,这个如是的“如是”是真实的,所以跟刚才的那个还不一样。冷暖的感觉表面看来真的我们都觉得它暖,但是每个人对暖的层次理解,甚至他只能觉得它略略暖、稍稍温,都不叫暖,每个人主观不同。但是我们这里讲的《法华经》的如是是上面那个“如是”。

第一个,如是相。所谓“如是相”乃指诸法之相貌或形相。我们讲十法界—九法界是染法界,佛的法界是净的法界。例如法界中,下自地狱界,上至佛界,如法住法位,外显种种相貌差别。这就是呈现在外那种差别的相貌就是相。比如我是我的相,你是你的相,男是男的相,女是女的相,动物是动物的,各种猫、狗不同的相,这叫如是相。

第二个,如是性。性是本性,在内不改不变,下至地狱界,上至佛界,如法各具的,这个是不会改变的。一切众生,不管他处在哪里,佛性不会更改。

第三个,如是体。是指诸法相性所依之心法及色法,即是体质,下自地狱界,上至佛界,如法各具十法界自体的身心,有一个依托之处。

第四个,如是力。是指诸法之体所具备的功能。各法界都具备它自己的作用,某种物或某个人也能够产生一定的功效。比如说一个男人,他有力量,能劳作、耕地、搬东西,这就是他的力。同样,每个人,包括动物或者其他,都具备各自的功能,这就是他的力,他能够达到某种作用,起到某种作用。

第五个,如是作。十法界的众生均有各自的造作,都在造作有漏业、无漏业。他在不停地造业,或造恶业、烦恼恶业,有漏的;或造清净、解脱的善业,无漏的,修无为法。所以,如是作就是造作。法界的一切众生都在不停地造作有漏、无漏业。

第六个,如是因。是指十法界众生由于各以因中熏习而招感善恶业果。“因”就是种子,跟下面的“缘”是相对而言。“因”“缘”(第七个)“果”(第八个)可以连起来说。“因”就是种子,比如说一颗西瓜的种子“因”,这个因有了以后,并不能马上开花、结果,一定要经过相关的辅助条件的配合。比如说要把它放在土壤里,浇上水,给它肥料,然后有阳光的照射,要及时的松土、加肥、除草,防治病虫害,到最后结出果来。种子是“因”,肥料、土壤是“缘”,最后结出的西瓜是“果”。因、缘、果都有善恶之别。因有善因、恶因;缘有善缘、恶缘;果有苦果、乐果。一般不说恶因生恶果,一般说恶因生苦果,善因生乐果。从唯识的角度来讲,只有善因,没有善果这个说法,是乐果、快乐。他是以受报(让你乐意还是感到不乐意,开心还是不开心,对你有益还是无益,让你感到是快乐还是不快乐)来说。我们以后说“善有善报,恶有恶报”,要改成“善有乐报,恶有苦报”,这样表达就完整正确了。
如是果就是熏习招感果,熏习是不断的,不是一次,反复熏染,然后习惯就坚固。为什么说改正习气非常困难,证多劫,习气不是一次、两次养成的,所以改变最为困难。断烦恼,别的都好断,习气最难断。包括我们说的习惯,书写习惯、各种生活习惯,说话啊,待人处事的习惯,它其实都是多生多劫的。等流果,是平等而来的等流果,它是每一生都伴随着。意识到有的时候犯的一个错误其实它就是等流果,你不明白那个是你多生多劫都是这样的习气。有的时候不要着急,它既然是多生多劫养成的,你也要用多生多劫去磨练、改变它。好的习惯也要反复熏染,这样才能也成为你的好习惯。以上是讲的“如是因”“如是缘”“如是果”。

第九个,如是报。“报”跟“果”有什么不同呢?报,是酬报,酬因之果报。这是什么意思呢?一切的众生各各皆如其法,依过去所作善恶之习因及缘,而得现生所受苦乐之果报,复依今生善恶之习因及缘,而得来生苦乐之果报。还会继续地延续到下一世、下下世。有的果报是异熟的,异时而熟,在不同的时间成熟,有的是下一辈子,有的是下几辈子。有的时候是异类而熟,人中造恶业在畜生道里成熟,报并不在一时。造因,种因,种种子,给它加不同的缘,甚至感的果有了,但是报并没有尽。所以在忏悔文里面经常有“今受花报果在地狱”,就是现在受的报才是小小一点,将来的果报还在地狱,继续影响他的下一辈子。

第十个,如是本末究竟。乃指初以“如是相”为“本”,终以“如是报”为“末”,十法界的各各法界,均以如是相为本为始,亦均以如是报为末为终,所以都是平等的一如实相,所以称为“究竟”。如实的才是究竟,不如实不究竟。十法界里面的每一法界,乃至每一法界的每一法都有它的根本和枝末。末当然不是究竟,本也不一定就是究竟,所以不可以只抓住本,而去掉末,也不可以以末为本,要摄末归本,不是本末全收。

这段话非常妙。本末之间的关系是什么?把本末照单全收?我们凡夫叫舍本逐末,把本都放弃了。那是不是掉过来,只追求本,把末不要了呢?也不行。摄末归本,末也不要放弃,但要把它统摄到归于本。不能够本末全收,所以这才是究竟的全体大用。这种境界既不是凡夫所能了解,连大罗汉们也不能了解。佛才三度制止舍利弗,让他不要再问了,不要再打听了,因为“十如是”你们根本不能够理解。

关于这一段“十如是”,根据《藏要》的校勘,梵文、藏文本这一段说:如来所知法,唯有如来能相互说,此一切法唯彼自知。所谓诸法是何?诸法如何?诸法何似?法相是何?法性如何?此等诸法是何、如何、何似、何相、何性,一切能知。从这五个方面来说的话,不是“十如是”,十个方面。在晋译的《法华经》里面,还有《法华经论》里,都跟这个表述类似,没有“十如是”这种说法。根据大家的研究就认为,这是鸠摩罗什大师采用了《大智度论》里面所讲的文意把《法华经》这一段做了一个敷衍。也就是说,他在翻译的时候有意地把《大智度论》里面讲的话、义取过来,所以就不再像原文从五个方面、五门分合而说,不再从诸法是何、诸法如何这些来说。究竟是非对错,我觉得不好判断。鸠摩罗什大师作为七佛译师,他的这个翻译肯定有他的道理。当时他所据的梵本是不是有“十如是”,我们也不知道。这里告诉大家是增广见闻用的,万一有人跟你说起来的时候,他说没有这个“十如是”,梵文本其实是五个方面,是五门。鸠摩罗什大师翻译既然特地翻“十如是”,而且是依据《大智度论》,《大智度论》是解释《般若经》的,也就是这个思想可不是鸠摩罗什大师自己捏造出来的,也是佛说的。那么鸠摩罗什大师何以在这里要这么翻,我们不知道根底。诸法是何、诸法如何、诸法何似、法相是何、法性如何,这个跟“十如是”基本内容相当,不过“十如是”讲得更加细致、完备。这一点给大家强调。

想要重宣此意,就是再一次讲刚才那段话的意思,于是就说了一通偈颂。偈颂是诗体语言,长行是散文。就是我们讲的对话这是长行,把它归结成一首像歌一样的诗,这叫偈颂。我们看其中的几条。

“世雄不可量”,就是世雄不可测量,我们凡夫的心不能明白释迦牟尼、诸佛世尊、一切诸佛他们所证悟的境界。“世雄”,大英雄。我们给大家讲过三宝雄,大雄宝殿,大悲、大智、大雄力,悲、智之外还有一大特点是大英雄。“世雄”,世间的英雄,伟大的英雄,这个词是这个意思。

“又告舍利弗,无漏不思议,甚深微妙法,我今已具得。唯我知是相,十方佛亦然”,只有我知道诸法实相,十方诸佛也是这样,跟我一样。“舍利弗当知,诸佛语无异”,佛和佛说的法是不会有两样的。“世尊法久后,要当说真实”,这个地方强调的是我已经把我最要想说的内容说出来了。因为这一段话才是佛抛出来的重点。因为佛反复说“止”,你不要再问,不须多说,这并不是佛的本意,其实是告诉你们说我已经做好打算,我已经说法如此之久,把这些方便法说完之后,我要开始讲真实法了,后面才有舍利弗的问。这句话相当于是一个关键,因为佛表了这个态。“世尊法久后,要当说真实。告诸声闻众,及求缘觉乘,我令脱苦缚,逮得涅槃者”,达到涅槃。其实这段话已经讲了《法华经》的奥秘,我要令一切声闻、缘觉,乃至一切人等,令他脱苦缚,得到涅槃。

为什么五千人退席?有的法师在这里就没有把这个原因讲清楚,很多人说佛还没说他就走了。那这些人不是很奇怪吗?佛在这里讲法讲得好好的,放光动地,大家看了都很欢喜,就像演3D动画片一样,他方佛国、他方世界,各种境界,看得那么开心,结果佛一开口他就走了,哪有这样的道理呢?为什么走?五千人为什么退席?佛抛了小小的一句话出来,他们一听受不了,就是这句话:佛告诉你说,你们应当相信我,我要说真实法。什么真实法?我要令你们逮得涅槃,全部证得涅槃。所以那一半人一听吓死了,我们也要证得涅槃,或者说我不是已经证得涅槃了吗?这才退席了。

“佛以方便力,示以三乘教,众生处处着,引之令得出”,我是用方便的教法给你们示现,开示给你们看有三乘。但是你们这些人太执著了,处处执著真以为有个什么三乘,所以我现在要讲真实法,引导你们出离对三乘的执著,获得真实涅槃解脱。这一段其实已经把他的目的和盘托出。

“漏尽阿罗汉,阿若.陈如等千二百人,及发声闻、辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,各作是念”,他们心中都产生了一个大大的疑问。“今者世尊,何故殷勤称叹方便,而作是言”,世尊为什么今天反反复复,“殷勤”就是反反复复地讲,讲了这么一大通话,说他所证“意趣难解”,讲“一切声闻、辟支佛所不能及”,“佛说一解脱义,我等亦得此法,到于涅槃”。注意这段话。佛亦在说“一切声闻、辟支佛所不能及”,然后“我等亦得此法,到于涅槃,而今不知是义所趣”,明明是我们得了法啊,您所说的那个境界,解脱的境界、涅槃的境界我们都已经得到了,我们都是漏尽阿罗汉啊。怎么忽然您今天讲我们又不懂了呢?您已经给我颁发了一个博士证书,结果今天忽然说你这个博士还不够资格。您又把我这个证书收回去了,把我这个学位给剥夺了。当然不是!其实佛是给他指向上一路,博士之外还有更高的境界。他们都怀疑,心中非常焦虑。不要看他是漏尽阿罗汉。为什么焦虑了呢?一下子把他证得的境界打破了。他原本安住在小乘阿罗汉境界里面,觉得自己已经非常了不起,而且圆满他一辈子的追求。像迦叶尊者、舍利弗、目犍连,他们的年纪相当大了,并不是年纪很轻啊,也就是他追求了一辈子认为我已经可以了。结果被你轻描淡写的一句话,全盘否定。这就是大家为什么“咸皆有疑”。
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7楼  发表于: 01-09   
——《法华经》精读(八)

这个时候,舍利弗作为当机者就开始发问了,这个时候舍利弗才开始扮演祈请者的角色。他知道大家心中怀疑,自己也不明白佛究竟要讲什么,不懂佛在讲什么。他的怀疑是什么呢?就是佛所说的该修的他们都已经修了,该断的他们也都断了,该证的他们也都证了,他应该跟佛境界是平等的,最多就是对佛格外恭敬,他们认为所证悟的境界跟佛没什么两样。出了这么大的差异,说佛的境界是你完全不能了解,基本都否定光了。

所以,这个地方指四众所疑,就是一切声闻、辟支佛不能及,佛是一切声闻、辟支佛都不及的。声闻的极果是阿罗汉,缘觉的极果就是辟支佛。这个地方补充一个讲法,“缘觉”和“独觉”。一般来讲,“辟支佛”是在无佛之世及无佛法可闻之地,有利根众生,经由观察人生现象的十二因缘,世间物质现象的花开花谢,自己觉悟到一切诸法都是无常,即空,进而证入涅槃,得到解脱。因为是自悟自证,所以又叫作“独觉”,亦名“缘觉”。

“声闻”和“缘觉”有什么不同?“声闻”是听到佛法的道理—四圣谛、八正道之后如法修行,快则三生就能证得阿罗汉,慢则六十劫,由初果、二果、三果,证得阿罗汉果,这叫“声闻”成就。慢也要到六十劫证得阿罗汉,极果,到头了。“缘觉”就是“辟支佛”,他是完全自己利根,所以他自己能够明白十二因缘证得“缘觉”。

比如像《楞严经》里面,还有一些经典里面,有缘觉向佛祈请,佛为他们开示,于是有些人就说这是伪经。为什么呢?因为认为“缘觉”就是“独觉”,“独觉”就是完全生在无佛之世,这怎么能够遇到佛呢?他遇到佛怎么能叫“独觉”呢?因为于佛世听佛说十二因缘之理而悟道,我们把他称为“缘觉”。若生于无佛之世,观诸法因缘而自行悟道,这称为“独觉”。所以“缘觉”和“独觉”不一样。辟支佛果是他们证得的最高果位。“独觉”、“缘觉”都证得的是辟支佛这个果位,但是并不是所有的辟支佛都是独觉,还有缘觉。缘觉是可能会遇到佛的。

“缘觉”和“菩萨”又有什么不同呢?有一同十异的差异,那就是同入于圣道再也不会退转,这跟菩萨是相同的。但是另外的方面来说,“缘觉”和“菩萨”的差别有十种,虽然他们证得的果位已经相当高了,但是不同。

第一,因异。缘觉的宿善狭小,菩萨的宿善广大。所以这个因上不同。我们今天得要广结善缘,多种善因。
第二,根异。缘觉是钝根,菩萨是利根。声闻跟缘觉比,声闻是钝根,缘觉是利根。缘觉跟菩萨比,缘觉是钝根,菩萨是利根。这个是相对的。

第三,心异,发心不同。缘觉畏苦,他害怕苦,因为人世间的这一切太痛苦了,所以他要疾求取灭,赶快地证得解脱,永远不入轮回;菩萨不畏苦,常乐处世。菩萨悲愿,所以常常要回到娑婆世界和其他苦的世界去度化众生。

第四,所解异。缘觉只是观十二因缘之法,只悟生空的道理;菩萨普观一切法,二空,一切的法都彻底圆满的证悟,不仅是人我执空,法我执也能够空。所解不同。

第五,起行异。修行的方便也不同。缘觉只修自修自利之道;菩萨修六度,自他俱利。缘觉并非不愿度人,只是随缘,遇到有缘人他就度,遇不到有缘人他就不度,不去主动教化,不去主动做利他行。而菩萨不是这样的,菩萨是以利益他人为主要的出发点。我们常说菩萨的一个特点,圆满的自利即是利他。你要想最圆满地对自己好,自利,那你就去利益他人。利益他人就是你圆满、最好的自利的方法。所以菩萨的发心完全不同。菩萨不担心我在哪里啊,对我有什么好处啊,因为菩萨说,我只要利益了一切众生,圆满了利他之行,我的自利也就圆满了。

因为我就是众生之一,我在众生中间,我把一切众生都度完了,那我当然也得度了,我是众生的一份子。甚至从更高的境界来说,所度的众生也不过就是我自性的众生。你以为心外别有他的众生可度吗?其实没有。度来度去都在度自己,你认为利益众生,其实都是利益你自性的众生,那是你的一个部分。明白这个道理之后,你就会彻底放下对利他的害怕,就是你做的每一个利他行都是自利行。发心是要完全地把众生放在第一位,在成就众生的同时成就自己,圆满的利他即是自利,圆满的利益他人就是圆满的利益自己。

第六,断障异。从断的角度来说,缘觉只断烦恼障,菩萨烦恼障、所知障都断。因为缘觉所学不圆满,所知障是要广学多闻才能断。有的人误以为书不能多读、经不能多看,因为读书读得多,所知障就会重。这是错误的话!

所知障是知道得太少了就是障碍,你少知道一样,少懂一样,那一样就是你的障碍,这叫所知障。所知障不是说我学得越多就越糟糕,所知障越重,如果这样,那白痴应当才是成就最高的人,什么都不懂嘛,没有这个道理!

懂得太少了才是障碍,所以才说大乘菩萨当于五明处求,要学内明、医方明、工巧明、声明、因明。内明是佛典,除了内明之外,还要学医、学工巧,就是各种技术,所以你们这学技术的,现在通达了将来成佛又少学一样。学医的更好了,把医方明也学了;有的人会声明,会写诗歌、作歌曲,声明也通了;还有会逻辑辩论,有的人特别擅长逻辑推理,因明也通,当然因明不是那么简单的,大意如此。所以起码要学五大类,除了佛典以外还有四大类,你少学一样都是所知障。

第七,得果异。得果也不同,缘觉得小涅槃,菩萨得大涅槃。

第八,起化异。缘觉仅现神通而不说法,菩萨能现神通,亦能宣说佛法,就是他不主动说,并不是他不会说。
第九,通用异。缘觉同于声闻,仅一心一作,不能众心众作;菩萨能于一时化现十方世界之一切色相、五趣身等而施化用。缘觉神通妙用就不行了,只能一心作一个。所以在《维摩诘经》里面,舍利弗被天女转成女身之后就变不回来。因为天女是大菩萨,所以她的神通就比舍利弗高,结果把他变成天女之后他的这个神通就转不回来了。就是因为他只能一心一作。但是诸佛菩萨在同时间自己本身不动,他方、十方世界可以每个世界都有他一身或者多身,现一切种色相,在五趣、六道里面都能够教化众生。观音菩萨为什么能够普度众生?并不是观音菩萨只在这里出现,不在那里出现,在这里出现了之后,那里就没有观音菩萨了,不是的!所以大家就明白观音菩萨为什么能够同时救度,就是因为他能够在一时之间化现,在十方世界化现一切色相。所以不要小瞧了菩萨的神通,千万不要担心你念观音菩萨他忙不忙得过来。观音菩萨肯定忙得过来,你有多少要求他就有多大的本事现多少身。这段讲来的好处就是让你坚定对菩萨道的信心。

第十,体义异。缘觉所有之身、智、功德悉为无常、苦、无我、不净;但是菩萨的涅槃是常、乐、我、净,这是涅槃四德。无常、苦、无我、不净,这是声闻、缘觉所证的;但是作为大乘人,在《涅槃经》里开示的是常、乐、我、净的涅槃境界,这个都是大乘来讲的。

小乘认为声闻、缘觉、菩萨都归于“灰身灭智”,所以他们认为没有差别。在舍利弗、阿难、迦叶这些人的眼里,文殊师利也好,观音也好,哪一个菩萨也好,他们很羡慕,觉得你们真好,神通妙用无穷,是佛的上首弟子。

但是他们中间有一个牢固的观念,就是你们将来跟我一样,灰身灭智,所进入的状态是一样的。有你们那闲工夫,我这儿每天坐坐禅、入入定,将来我们证得的境界是一样的。所以,为什么他们要那么震惊?为什么那么害怕,甚至要离席?就因为他们的思想观念里面认为这些大菩萨再有神通妙用又怎么样呢?将来跟我们一样要灰身灭智,有什么了不起的呢?所以他虽然恭敬、尊重,但是他没有一念心想要随学。在《法华经》后面,他们袒露心机,佛每次给他们教菩萨法的时候,他们都认为于己无关,这不是我所要学的。甚至从骨子里认为,这个东西学来没有用,头上安头。为什么?将来证得还不是我这个灰身灭智的境界吗?学来干嘛?浪费时间。这就是他们的心态。

所以,缘觉之根器较声闻利,而较菩萨钝。旧译的《华严经》称他们为中乘,声闻为小乘、菩萨为大乘。一般地来说,他的果位在大品十地中间,居已办地之上,菩萨地之下。因为缘觉人只有自利行,而无利他心,他不起大悲心救度众生,难登佛位。这就是缘觉的舍悲障。如果从声闻的角度来说,则缘觉为利根,归属是这样的。

我们再看下面,你就很明白舍利弗的问题到底是在讲什么了。他说“我自昔来,未曾从佛闻如是说”,没听过您讲有这么一个说法。“今者四众,咸皆有疑,唯愿世尊,敷演斯事”,为什么要殷勤称叹甚深微妙难解之法呢?

提了一个问题。总结又说了一遍偈颂。

在这个偈颂里面就证明了我说本经是无问自说经这个说法。在这里舍利弗自己就说了:“慧日大圣尊,久乃说是法,自说得如是,力无畏三昧,禅定解脱等,不可思议法。道场所得法,无能发问者。我意难可测。”舍利弗在这里自己说得明明白白,“我意难可测”,佛意难可测,没有人能发问。佛说我证得的境界和我想要说的法没有人能够了解。“亦无能问者,无问而自说,称叹所行道”,既然没有人问,所以佛就自己称叹自己所修的道、所证的果。《法华经》乃无问自说之经,在这里找到了依据。

所有的人都不明白,都在“相视怀犹豫”,你看着我,我看着你,你看看佛,我看看佛,互相对视,心中都是疑问重重。“瞻仰两足尊,是事为云何”,这到底是为什么呀?“愿佛为解脱”,希望您给我们解说。“于诸声闻众,佛说我第一。我今自于智,疑惑不能了”,你说我的智慧是第一,但是我还是不懂。声闻中的第一之人,我也不能了佛智。“合掌以敬心,欲闻具足道”,恭恭敬敬地请教您,希望您给我开示。一句话叫“佛口所生子,合掌瞻仰待”,佛口所生就是佛的亲子。因为过去婆罗门教认为婆罗门是梵天用口创造的,最低贱的是用脚创造的,所以佛口表示尊贵的意思。

佛制止舍利弗,说“止,止,不须复说,若说是事,一切世间诸天及人,皆当惊疑”,如果我要说这个事情,所有的世间的人都要怀疑的。这是第一次拒绝。舍利弗又说:“唯愿说之,唯愿说之。”因为在会中的这些众生他们都生生世世地见佛,而且诸根猛利,善根深厚,修学佛法,或者精进勇猛,智慧也明了。佛只要说,肯定能够恭敬,肯定能够相信。所以他又做了一次祈请。佛又一次地制止,说:不行,我如果说甚深之法,一切世间、天、人、阿修罗都会怀疑。“增上慢比丘,将堕于大坑”,我要说这个《妙法莲华经》的法义,就相当于给他们挖了一个大坑。我不想给他们挖一个大坑,否则他们将来都要堕到这个大坑里面去的。增上慢比丘就是专指没有得到极果,却认为自己已经证得极果这样的人。于是佛说:“止,止,不须说,我法妙难思。诸增上慢者,闻必不敬信。”他们听了肯定不敬信。

“尔时,舍利弗重白佛言,世尊,唯愿说之,唯愿说之。”一定能相信的,您这样一讲,对大家肯定有很多好处。于是又做了劝请,甚至说“我为佛长子”,我是您的亲儿子啊,您是我的亲爹啊,您要不跟我说怎么行呢?把这层身份都说出来了。长子,继承佛的思想,智慧第一。和弥勒一样,他是绍隆佛、继承佛位的,所以他也是佛的长子。
讲了这段话后,“汝已殷勤三请,岂得不说”,你这么殷勤地祈请了三次,我怎么能够再不说呢?再不说就是佛不慈悲啊。我答应为你分别解说。这个时候戏剧性的场面就出现了,“说此语时”,佛答应为舍利弗讲为什么要殷勤赞叹佛所证得境界,甚深不可思议,超过声闻、缘觉所证。一听佛要讲,马上“会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等,即从座起,礼佛而退”,站起来恭恭敬敬地给佛做了个礼,虽然他们不想听,还是蛮懂礼节的,拜完佛就走了。所以圣严法师说,他们并没有拂袖而去还是不错的。现在的人,如果话不投机,拍拍屁股掉头就走。还有跟你拍桌子、砸场子、踢馆子的都有。这五千人毕竟是佛弟子。为什么呢?就是刚才说的那句话,佛其实已经讲了,他们知道佛要说什么。完全不以为然,完全不能相信,而且刚才说了必堕深坑。算了,眼不见为净,耳不听为净,干脆我们就离开吧。佛的心情还是很沉重的。佛的境界虽然是无所挂碍,不会有丝毫的个人感情,但是为什么说他很沉重呢?要知道,度到法华会上的这批人,如果我们看后面的内容,你就知道这是佛度了多久才到今天的。好不容易总算是又遇上了法华会,结果这些人又走了,说明机会还没成熟。佛从无量劫前就度啊度啊,度到今天还不行。功败垂成,因缘还不成熟。所以,作为佛来说,尽管无分别,不会起烦恼,但是为这些人稍稍要有心痛。就像那个医生长者,只有假装说我死了,你们才肯吃我的药,你就知道那心中是何等悲凉的心情。所以佛看着他们退席,“默然而不制止”,沉默,看着他们走也不留他们。在这里,五千人就退席了,正式开始了佛陀对《法华经》核心经义的宣说。前面只是透露了消息,这里才开始正式讲述了。
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