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主题 : 一诚长老:心定了就是禅
细尘 离线
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楼主  发表于: 2017-12-27   

一诚长老:心定了就是禅

来源:光明佛坛

【中国佛教协会名誉会长,北京法源寺方丈一诚长老一期报尽, 双林潜影,世缘已毕,所作皆办于2017年12月21日(岁次丁酉年十一月初四日)凌晨一时三十七分在云居山安然示寂,入大涅槃,世寿九十一岁,僧腊六十八载,戒龄六十一夏。长老号一诚,字衍宗,又号常妙;长老自幼善根深厚,厌荤茹素,早年皈依三宝修习念佛法门,二十六岁离尘出世,后在南华寺虚云长老座下圆具,并得虚老沩仰、临济法脉。八五年荣膺真如禅寺方丈,重兴祖庭;长老历任江西省佛教协会会长、江西省政协委员、九江市政协常委、江西佛学院院长、云居山真如寺方丈、湖南洗心禅寺方丈, 中国佛教协会副会长、中国佛学院院长、中国佛教协会会长等。 现任中国佛教协会名誉会长、北京法源寺方丈、宝峰禅寺方丈,长老一生悲智行愿,道行卓绝,以弘法为己任,以利生为事业,爱国爱教,在海内外声誉极高,深受教内外各界人士尊崇。今天回顾长老经典开示两篇。】


●  心定了就是禅

寺庙里常有专门组织的茶汤会,用来招待施主和香客,这种活动被称为“普茶”,就是让大家都来喝茶的意思。当然了,大家专程来寺庙里饮茶,不是因为寺庙的茶特别好喝,而是为了借庙里边的清静环境,借饮茶一事,让自己清心、静心,领会禅的真意。

归根结底,吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念,叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事,滋味、意味很接近哪。你们看,一个“茶”字,上面是“草”,中间是“人”,下面是“木”,既包含了大自然的“草木”之灵气,也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品,从用消失讲究到茶具的选择,从茶艺到茶礼,再到茶道、茶文化,“茶”可谓包罗万象,涵盖了所有,就像禅的境界一样。

在2000年正月初一的一次的普茶会上,和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道:“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼,会得这意思不呢?会得就好!会不得,就得参这吃茶的是谁?吃饼的是谁?就这样参下去。”

吃茶时参禅,就是去品味、领悟茶里的乾坤,在喝茶的当下去品,启发自己念念在心地上用功夫,时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样,不只是在念佛的时候参念佛的是谁,走路时也可以参走路的是谁,吃饼时可以参吃饼的是谁,吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上,时时刻刻处处都是话头,都可以参,这就是举办普茶会的本意。

和尚讲的这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢,不妨把它想得简单一点,只要这一刹那静下来了,心定了,那么在这一刹那,就已经无限接近了禅道。

平时在广济寺,每有居士来访,急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示,我都请他们先坐下喝茶。常常是,坐下来端起茶杯以后,大家的言谈语气就会和缓许多,原本在他们心里像天一样大的烦恼,这个时候再讲出来,也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我,追求安宁,佛告诉你一切在心,心定了就是禅。

2007年正月初二,和尚在洗心禅寺方丈室,有一个长沙居士来问:“念佛有妄想怎么办?”和尚就反问他:“妄想从哪里来?”居士回答:“念头中来。”和尚又问:“念头从哪里来?”居士答:“从心里来。”和尚继续问:“心在哪里?”居士顿时不知所措。

心在哪里,你当下去观照,心就存在于观照的这一刻;当下制服了心念,心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心,挥刀断臂,拜达摩为师。他对过摩祖师说道:“请老师为我安心。”达摩当即说:“把心拿来。”慧可说:“弟子无法找到。”达摩说:“如能找到了,那就不是你的心了!我已经帮你安好心了,你看到了吗?慧可这才恍然大悟。

“心”并非拿在手上的实物,无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”,而是安住的自己的生活、自己的念头。我说的“心定”,其实也没有一个固定的形式,大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定,只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来,用心去创造、感受内在的和平。

具体来讲,心如何安定?

首先,不轻易动心起念。心念虽难受控制,但并非不能控制,只要大家收束住这颗急功近利的心,在任何事情面前,退一步,放缓思考,少欲少求,念头就不至于满天飞。

然后,是观想。所谓观想,就是找一个物体,比方说一个小小的佛像,将它放在眼前观看,然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上,控制自己不去想其他的事。经常训练观想,让心灵入定,就能有效驱除杂念。

还有一点,要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦,过分的痛苦烦恼,这都会影响心灵的安定,所以说要平衡好,无论快乐还是痛苦,都别太过头。

内在的状态调理好了,生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的,那么很多事情就做不好,因为你没有把握好自己,不能够明确自己在世间所处的位置,而且你也没有处理好身心内外的关系,这样一来,越是努力向外追求,失败就越多。而一个时时心安气闲的人,他一定能在各种各样的环境下游刃有余,环境和遭遇的变化不能动摇他,自身的得失成败也无法左右他,因为他的内在有安定的力量。

● 佛法就在这个地方

禅宗一脉,源自昔日佛在灵山会上拈花示众,迦叶尊者破颜微笑而来。其时佛说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,付嘱于汝。”传的是什么法?叫无相法,也就是正法眼藏。

严格意义上的禅不可以言说,不可以心思,说似一法即不中,弥伦三世,通贯十方。收来在一微尘,散去遍及法界,浑身有口说不得。这样讲似乎又离人很远,其实不然,不在他方,就在当下,就在平常日用中。

所以马祖道一禅师说:“平常心是道。”只如今行住坐卧,应机接物,尽是道。如果只说平常心是道,也未免太简单了一点,大家都会行住坐卧、应机接物,岂不都是禅师了吗?不然。

虽然同样行住坐卧,有人问大珠慧海禅师:“如何是道?”慧海禅师说:“饥来吃饭困来眠。”问:“大家都吃饭困觉有什么不同?”慧海禅师说:“别人吃饭时想东想西,不好好吃;睡觉时想前想后,不好好睡;而禅师则不然,吃饭时好好吃,睡觉时好好睡。”

参禅不在虚玄之上,无论穿衣、吃饭、睡觉、学习、工作。若能不分别,不妄想,不执著,佛法就在这个地方,即心即佛。

退而言之,若是妄想不能除,人家说我好就高兴;批评我一下,心里就不好过;妄想纷飞,要赶快对治。从“歇”字下手,从忍辱下手。不能说我就是这个样子,不能改,这样修行有什么用?

所谓修行,修就是改,行就是实行。
细尘 离线
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沙发  发表于: 2017-12-28   
一诚长老《无杂相》:大德行持 总在寻常
来源:禅林网


01、菩萨呀

虚公喜与和尚说话,见有人来时便不说了。某日和尚陪虚公到海会塔,虚公说:“菩萨呀,注意呀!金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水,真佛心头坐。要站稳脚跟,向无皮树上去。”

02、直下承担

和尚示:佛法高深不易明了,若不直下承担,只可因名会义。大凡佛说、祖说、僧说,无非权巧方便,故应如是知。境外无心,心外无境,即心即境,即境即心,信如是,解如是,行如是,证如是,此无上道。

03、佛法这里也有

和尚有一个弟子,有一天要离开云居山真如寺,和尚挽留他一而再。两三天后,他又到和尚那里辞行。

和尚开示道:唐朝鸟窠禅师有一个侍者,侍奉鸟窠禅师三年,整天除了日常事务、吃饭睡觉,没有学到东西,就要离开鸟窠禅师到外面去学习佛法。

鸟窠禅师告诉侍者,要学佛法我这里也有一点。

侍者问:“您的佛法是什么样了呢?”

禅师拿起挂在身边的一根布毛,轻轻一吹,侍者因此豁然大悟,后被人称为布毛禅师。

真要参学的话,这里就很好。和尚的弟子还是坚持要走。和尚说:“你瞧不起人啦。”

04、狮子吼

一日,云居山,两个僧人犯规矩,在客堂里吵得没完没了。和尚来了还是不依不饶,和尚随手拿起香板拍桌大啸:“吼——”,屋宇震动,楼板尘飞,香板碎了,事也没了。

05、坚持禅七

云居山真如寺每年有七个禅七。有一年的七期维那、班首相续病倒了,常住的师父们就给和尚建议,干脆就结七算了,和尚回答:“不行,就算剩我一个人也要打下去!”其音如雷。等七期结束时才发现和尚累得吐血了。

06、以戒为师

一日,法源寺。侍者被蚊子咬了一口,不自觉地拍了一下。和尚斥道:“以戒为师,不能拍,一巴掌就没道风了,就不慈悲了。”

07、妄想

某师在佑民寺当僧值,没几天就跑回宝峰寺,跟和尚说那里的男男女女太多,搅得心神不宁,并请和尚加持。

和尚:“靠自己。”

某师:“自己的力量不够。”

和尚:“妄想。”

08、有为法

和尚示:光讲不行,讲的那是假的,是空的,要靠实际功夫。

有为之法,用之可以,但不可执着,比如电器工具、电子工具,看了用了就放下,不可执着。特别是男女相,当下一念:“女人”,也只是一个女人而已,一念之间有如过眼云烟。

09、看戏

某日,侍者摇开电视,问和尚:“看哪个频道?”和尚冷然道:“看戏。”侍者惶然。

10、何处不是佛法

和尚示:今诸戒子合和,请山僧上堂说法。

善男子谛听,汝看何处不是佛法?

纵目四观,天清地宁,山遥水远,寒来暑往,不紊其序。顺个自然,不可挑肥拣瘦,常常念觉、念正、念净,时时澹泊,事事澹泊,平平常常,直直行去,随处触着撞着,无非本来面目,参得这个话头么?

11、平等慈悲

某日,广济寺。

有居士来问:她的属下们在工作中形成了亲密关系,可能会影响到他们的家庭,用她的话叫“不能看着他们往火坑里跳”,要救他们于水火,很着急得不知怎么办。

和尚:“管自己,不管别人,他非我不非,自非却成左。只要他们把本份工作做好了,其它的个人生活与你没关系,那是个人的自由。至于他做的好事自然有好报,坏事自然有恶报,自己作的自己受与别人没关系。随缘帮助,佛不度无缘之人。”

12、忏悔念佛

某日,广济寺。有居士问:“一个月之内,总有一两次特别的因缘,吃肉了,犯戒了。怎么办?”

和尚:“学孔子,见到杀的就不要吃,也就是吃三净肉。做事就有应酬,在家居士能严格最好,不能的话就随缘一些。心里放不下,就忏悔、念佛。”

13、以戒为师

和尚示:《梵纲经》云,众生受佛戒,即入诸佛位,位同大觉己,真是诸佛子。虚公亦云,佛教世人持净戒,戒净庄严清净身,了知舍那心地印,生佛无殊一体真。戒能止恶防非,戒能转凡成圣,汝等佛子,应信受奉持,以戒为师,慎勿放逸。

14、三余之功

某师问及和尚家风,和尚回答:农禅并重,三余之功。看大家没懂,接着解释道:“一日不作、一日不食,晴者雨之余、冬天雪之余、忙者闲之余”。有事时发心做事,在做事中参究,稍有闲暇一定要加功用行,不可放逸。

15、把住话头

和尚示:参禅一定要把握住自己的话头,要发大愿心,修持这个法门三生不退,如此成佛决定可期。今日参谁无力,明日再参;这个月无力,下个月再参;一年没力,两年再来,这就是一法。万法归一,三生不退必定成佛。

16、供养认得的

一九九九年到台湾省,有一个居士已经联系好了要供养宝峰寺一笔资金。见面后,居士问和尚:“大和尚还认得我吗?”

和尚:“不认得。”居士当下心性大变,所答应供养的款项也泡汤了。

后,随行弟子问和尚:“和尚,您怎么会不认得她啊?”

和尚说:“认得。”

“那您怎么说不认得?”

“她供养的是‘我认得她’,而不是常住。”

17、不当饭吃

宝峰寺,某天午斋毕。僧问:“饭好不好吃?”

和尚答:“吃饭是滋养色身的,要作五观想。而且吃饭不要当饭吃,穿衣不要当衣穿。古德云:终日吃饭未曾嚼着一粒米,终日穿衣未曾穿着一根纱。《心经》中说:无色声香味触法。无分别心,无分别心是道。”

18、歇即菩提

和尚示:达摩祖师到中国来,他讲一个歇字,所谓歇即菩提。妄想一歇,就是菩提心,就是佛,就是祖师。

19、心多心少

广济寺,大众围绕。和尚:“多心好。”

某师问:“和尚以前不是说多心不好吗?”

和尚:“心多不乱就好。”

20、佛心清净

和尚示:佛心清净,不清净是妄想心,是非心、人我心、你不好,我好,都是妄想,都要除了,妄想心除了就是佛心。

21、愿海大施主

某师问:“方丈是一寺之主,在愿海中是什么角色?”

和尚:“愿海大施主。”

某师:“怎么说?”

和尚:“要用智慧来庄严道场;要用慈悲来培养僧格。”

22、无杂相

某师问:“和尚佛事做得特别庄严,摄人心魄。如何做到?”

和尚:“无杂相。”

23、放下

和尚示:学佛之后要懂得改造自己,把自己的烦恼心彻底改掉,万缘放下。

佛在世的时候,有位梵志拿花供佛,佛要他放下,梵志就把左手的花插在地上;佛又喊放下,他又把右手的花插在地上;佛再讲放下。

他说,世尊啊,左手的花我放下了,右手的花我也放下了,还要我放下个什么呢?

佛言:放下妄想心吧。大众要发大誓愿,把妄想心放下,狂心顿歇,歇即菩提。把妄想放下,才能证菩提,才能教化众生,弘扬佛法,作大善知识去。

24、有相的

某日,侍者拿了一串手珠跟和尚说:“这是檀香手珠”。和尚闻了闻。

侍者说:“给您念佛。”

和尚:“有相的。”

25、妄想是垃圾

和尚示:凡夫众生被六尘所染污,若是破了对色声香味触法六尘的执着,六根就能清净。六根清净了,就没有妄想,就是常寂光净土。

这个土,不是山上的土,而是心地土,若是心地中到处都是垃圾,就是秽土,种种妄想就是垃圾。

26、心在哪里

某居士到广济寺请和尚开示。

开示完毕,和尚说:“菩萨呀,要记住啊。”

居士:“记在这里”,并用手指指心脏。

“人在有心,人死了心在哪里?”

“您说到哪?”

“打香板。”

27、认识宾主

和尚示:参话头最要紧的认识宾主。很难用功像桥陈如尊者。他就是因客尘二字悟道的。不住是客意。住名主人。动是尘义。空名主人。

虚空是不动不摇的。客尘皆是妄想。如果没有了妄想。就是常住真心。就是主人。就是清净法身。就是佛。

28、吃茶去

和尚与众师在洗心禅寺方丈室。某师问:“话头怎么参?”

和尚:“吃茶去,在去字上;念佛是谁,在谁字上,这是落脚点。”

29、参这个谁

和尚示:赵州茶,云门饼,在禅宗公案里是一个很著名的佳言,所以叫吃茶去。

我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼,会得这意思不呢?会得就好!会不得,就得参这吃茶的是谁?吃饼的是谁?就这样参下去。

就如吃花生来说,如你知道香味,那个是凡夫,如不知道,那个是木人、木石,要在知道不知道这两个极端的中心点,这是我们出家人的本份事,就了了!

所以我们这吃茶就是这个原因,要了道,古人念念在道,句句无生,所以他一点就破了,我们这一点怎么点亦不破,那怎么办呢?那么就是要不离开这个参,要参这个是谁,到底吃饼的是谁,要参这个话头,不要随季节转!

30、无分别

和尚示:不分别,不妄想,不执着,佛法就在这个地方,心即是佛。

所谓忍辱第一道,佛说无为最,出家恼他人,不名为沙门。忍辱是最大的道行。譬如人家讲你的坏话,要忍得住,不能和他吵,一吵就没有工夫了。

修行要这样下手,不能说我就是这个样子,不能改,这样修行有什么用?所谓修行,修就是改,行就是实行。出家求戒就是要修改,改就是改过,成佛不随便成的,改过必生智慧,把错的改过来就能产生智慧。
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2楼  发表于: 01-01   
一诚长老:念头多不要紧,不乱就好

有一回在广济寺,很多人围绕在身边,我提及“照顾心念”的话题,说了一句:“多心好。”身旁一人问:“和尚以前不是说多心不好吗?”我点头,道:“心多不乱就好。”

很多时候,我们都没办法把起心动念控制得那么好,谁有可能一丝念头都不起呢?念头起来了,你去压制它,反而适得其反。所以,重要的不是不起念头,而是不去追逐念头。

一个念头起来了,就让它起来;当它消失时,也不要去挽留,随顺自然。这样念头就不会来困扰你,成为你的烦恼。

现代人烦恼大,因为要操心的事情实在太多,父母子女、工作事业、人际感情,物质、精神,什么都要抓在手里。这样一来,每天从早到晚,心里头的想法、念头层出不穷,自然就难以保持身心的静定。

大家都被五颜六色的名利迷住了心智,总认为功名利禄、光鲜的成就,都是非得到不可的东西,所以把人生的价值,全都维系在这些容易破灭、终要成空的肥皂泡上。

实际上,非得获得名利,才能同时获得幸福感吗?并非如此。真正的幸福感是从静定安稳的心境中获取的。

即使一无所有,只要心灵富足,不起执念、欲求,生活也可以过得平常安然。

那些时时忙于追逐、占有的人大概并不知晓,能心境安然、过平常生活是多么大的福分。

因为在这样的生活中,你不用去惧怕什么,担忧什么,也不必承受过大的压力,为过分的欲望所苦,你拥有的只是一种淡看岁月来去的从容不迫,一种笑言苦难生灭的透彻安定。

只可惜我们静不下来,那些追逐和苦恼,时时刻刻占据着我们的心。

想要的太多,可是无常总在破坏,于是心里的念头一面追逐着不可挽回的失去,一面又记挂着尚未得到的一切,生活和心情就在这样时悲时喜的状态中沉浮不定。

和尚见过两类人,一类人很有才华,脑子里想法很多,同时他们也能够把这些想法付诸实践,所以这些人通常经营着多项事业,人际的圈子很广,每日要做的事很多,但做得很有条理,还经常能抽出时间去做慈善事业,甚至时有余暇来我这里喝茶;另一类人也很有才华,脑子里想法也很多,可是他们工作做得不尽如人意,想开创事业,却迟迟开不了头,人际关系问题多多,整日忙来忙去,到头来却忙得心力交瘁,满腹抱怨。

造成这样截然不同的结果,究其原因,和尚认为有两点。第一点,这两种人的做事方法有别。前者循序渐进,按部就班,做好了一项,再去做另一项,他们脑子里想法虽多,却不杂乱,事情虽然做得多,却不急于求成;后者却想一出是一出,这一件事还未做好,又想着去做另一件事,太过急功近利,结果哪件事也静不下心去做。

第二个原因,就是这两类人的心境不同。前者有平常心,做事情不论好坏,皆能欢喜,而且不把事业得失当作衡量自我价值的标准,他们所求,唯有身心的安顿,故而琐事不萦于怀,不纠结于心;后者却很浮躁,做事好高骛远,拈轻怕重,做不好时觉得压抑,做好了却又忧心于新的问题,他们对一丁点得失都看得很重,所以遇事心念纷乱,做事没有章法,遭逢挫败则容易灰心丧志。

所以说,整理好自己的念头很重要,你得知道自己想要什么,以自己的能力能够获得什么,同时还得知道自己应该放下些什么,这样才不会在生活的洪流里丢失这颗不乱不躁的平常心,才能在任何遭遇下稳住自己。

一开始,你得学会梳理情绪,掌控情绪。

人容易被情绪主宰,有时明明是很简单的事情,情绪一上来,理智一抛,不仅没有解决旧的问题,反而增加了新的问题。

所以说,千万别被急躁的心情牵着鼻子走,要了解每一段情绪的来龙去脉,将它们分门别类安放好,这样才能让内心纷杂的念头安定下来。

接下来,还要懂得收摄自己的心。心像一只猿猴,四处攀援,我们要学会把向外追求的心念收回来,不要四处贪求,为了得不到的东西徒生烦恼。

再者,专注于眼前。当你想得太多,内心不得静定的时候,不妨试着用心留意此时此刻的呼吸,顺着它的节奏,让杂念在一呼一吸间逐渐沉淀。

有时候,人需要用心念来控制行为,不过有时候,行为也可以对心念造成影响。

所以,很实在的一个方式就是,在做事的时候,要明确最根本的目的,制定计划,细分步骤,一步一个脚印地走下去,循序渐进达成目标。

如果追逐得累了,或者发现占有并不能带来轻松快乐,那不妨停下来,反思自己的生活。

在和尚看来,能够停下来,这很好。因为在奔忙中,少有人会去关注自己的内心状态,太忙了,就会看不清自己。停下来,让念头沉淀下来,好好地将它们理顺,问题就会一一呈现。脑子清明了,问题清晰了,解决的办法自然也就出来了。
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3楼  发表于: 01-10   
一诚长老:出去走一走,才知道有没有定力
来源:学佛导航


假设一下,当我们身处深山之中,远离世间的诱惑,这个时候是不是能够做到心如止水呢?或许可以。但是一旦踏入滚滚红尘之中,恐怕就会被花花世界迷了双眼,在名利、物质面前把握不住自己。

很多时候,需要出去走一走,才知道自己有没有定力。古人说“中隐隐于市”,就是这个道理。隐居在深山老林里,不与世俗喧嚣接触,要断绝功名利禄之心也就容易一些;而居于市井之中,日日与尘俗为伍,这样子若仍能把持住自己,保住内在的清净,才称得上真正有境界的隐士。

佛说俗世之中,处处皆可修行。真正的修行不一定非要在寺庙里,工作、生活、人际来往中,都可以修养心性,修正行为,修习智慧。定力也不光是说你可以打多久的坐,入定多长时间,更是将内心的这种定力和修养投入现实生活,接受外界的考验,看是否能在这种考验中保持下去。

在寺庙里修行时,觉得自己境界很高了,任什么也无法动摇自己了,结果一出山门,入了尘世,别人的一个眼神,一句评价,都能让你烦恼半天;在学校里读书时,觉得自己很清高,有傲骨,结果一出校门,踏进社会,遇到挫折,立刻就把傲骨弯折了。这样的事例并不少见,有些人自觉很有定力,实则只是自以为是的感觉,并不曾拥有真正意义上的定力,证据就是,一旦遇到现实,你所谓的“定力”便立刻只能举手投降。

世间诱惑很多,名位金钱,面子声誉,皆是迷惑人心,惹人争逐的东西。那些贪钱、贪名声地位的人面对这些诱惑,恐怕很难定得住自己,十万块还不动心,一百万就动心了;一句夸赞不动心,十句夸赞就动心了。所以说,定力是什么,它是一种定住自己、控制自己、把握自己的能力,有定力的人,目标稳固,信念执著,意志坚强,冷静沉着,心如止水,淡定从容,不随境转。管它是名利,还是地位,都不能够使他失去自我,只因他内心有不可动摇的自信。

通常说一个人很自信,那是说他自信于自己的能力、才华,或者身份地位,而和尚说的这种不可动摇的自信,是指站立于天地之间,摈弃了世俗功利束缚,对自我存在的一种绝对自信。它不随着能力、才华、身份地位的改变而改变。

人为什么会有这样的自信?那是因为他的人生开启了智慧。他对世事人生有清醒透彻的认识,知道世间权位、名声,金钱利益的虚幻本质,知晓自我在世间的位置。我们看到有些人,一见到比自己有钱、有权,地位比自己高的人,就弯腰点头,很卑微,一跟领导说话,胆子就变小了,畏畏缩缩,因为他们没有自信啊,轻易就被名气、地位、权势、金钱这些东西给吓住了。这样的人怎么会有定力呢?他们只要走出去,立刻就会成为名利权位的奴隶。

相反,真正有自信、有定力的人,即使穿着一件粗布衣服,他走在一群盛装的人当中,也不会自惭形秽。他会很坦然,很自在,因为他有独立于世的信心,不需要靠衣装来标榜和炫耀自己。这样的人即使功成名就,也不会刻意去彰显自己的功名,当他与地位比他高,成就比他大的人讲话时,他会不卑不亢,以诚相待。外界的盛赞、歌颂或者是讥谤、侮辱,都不能够影响到他的情绪,人生的顺逆宠辱,也不会动摇他的冷静,让他失态。

如果人的定力是一块金子,那就一定要拿现实这块试金石来试一试它的成色。虚假的定力,一定会在喧嚷中现出原形,而真正的定力,是一种坚实心,是泰山崩于前而面不改色,是你投身于世俗的洪流之后,仍然能够保住初心,不为外界所惑,不为名利失去自我。

摘自一诚长老《平常心·简约是福》
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以慈修身,善入佛慧。通达大智,到于彼岸。出自哪里? 正确答案:法华经
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