登录注册
社区应用 最新帖子 精华区 社区服务 会员列表 统计排行 搜索
主题 : 《静思妙莲华》---证严法师讲法华经
重新开始 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
楼主  发表于: 2018-03-23   

《静思妙莲华》---证严法师讲法华经

管理提醒: 本帖被 admin 执行置顶操作(2018-06-09)
本帖内容全部来自  http://cibei.xishe.org/

静思晨语-静思妙法华第1集

静思妙法华-法华经序(一)

一、<炉香讚>:「炉香乍爇 法界蒙薰 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身 南无 香云盖菩萨摩诃萨」。

二、经文:「南无 法华会上佛菩萨 一心顶礼 十方法界常住三宝」

三、<法华经序>:「愿此香花云 遍满十方界 供养一切佛 妙法莲华经 菩萨声闻众 受用作佛事」

四、<法华经序>:「稽首十方佛 圆满最上乘 本迹开二门 法喻谈真祕 普使诸权小 悉证佛菩提」

20080313晨语开示011882
******************************

我们之前「法譬如水」和大家分享:就好像一间房子,千年的暗室,久了都没人住,不曾打开过,所以给我们一支钥匙,打开这扇门。点上了一盏灯火,被我们发现,千年万年不曾打开的暗室,原来裡面有这麽多的灰尘,这麽髒的角落很多。这盏灯让我们照一下,赶快我们要殷勤,进到这间房子裡,要好好知道哪一个角落有髒东西,堆积了多少尘埃,我们要赶快以水清洗,将那些尘埃、髒的东西全部清扫、搬出去。

这就好比「法譬如水」。我们能了解,了解我们不知道在几生几世,生生世世,我们的心在无明中不晓得造了多少业,无明覆蔽了我们的心。所以我们一层一层污垢、无明,我们赶快一层一层去除,渐渐垢秽去除了,我们的本心就渐渐显现出来。

清淨心灵就好像耕耘心地一样,心要清淨,心淨则土淨。所以我们人人要有这分虔诚的心,虔诚如农夫。看看农夫在耕地,他第一要敬天知时,知季节,这就是农夫的智慧。他懂得把握什麽时间,什麽样的季节要下什麽样的种子,如何耕耘,这就是很用心。农夫用心,敬天爱地,知季节,来耕耘这片土地,所以我们修行者和农夫一样,也是要行那分敬与爱。

修行者,我们也是每天、每天,一早的钟声响了,我们开始就慢慢集合来到大殿,「闻钟声,烦恼轻,智慧长,菩提生。」菩提的觉道就现在我们的面前。入大殿时,早课开始了,佛前香炉裡的香,檀香阵阵的香气,随著炉裡的香如此渐渐、渐渐升起,袅袅的烟,这个境界能陶冶我们的心灵。

从入大殿来,那个时候的虔诚,从香炉裡袅袅的香烟,好像云一直涌现起来。有时我们若看到在气象报导,气候,看天气,有时看到云涌现时,我们就观想,云端裡诸佛菩萨,在宇宙之间、天空之间,以这样去观想这种的法界,无时不在法界中。

看看我们「宇宙大觉者」这幅图,很多的佛形影相随——分身佛、本身佛,好像从十方来集会一样,向这颗地球而来。但愿我们的地球在宇宙之间受诸佛护念。这是一个法界,诸佛菩萨海会在宇宙空间裡。我们若能以如此虔诚,尽虚空遍法界无不都是诸佛海会。

◎<炉香讚>:「炉香乍爇 法界蒙薰 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身 南无 香云盖菩萨摩诃萨」

所以我们要虔诚。我们「静思勤行道」,就是「无量义」,我们的身心「静寂清澄,志玄虚漠,守之不动」。这就是我们慈济人,人人都是要先有这一念心念。我们要发愿,我们要发心,来发愿弘圣道,「为佛教,为众生」。佛陀来人间,所留下来的教法我们应该要弘扬。不只是听,不只是说,我们是身体力行去做。

◎经文:「南无 法华会上佛菩萨 一心顶礼 十方法界常住三宝」

《无量义经》就是从法华的精髓而来,所以我们每一天就好像自己亲临灵山会上。所以在《法华经》的〈开经序〉开始,每天早上你们在礼拜〈法华经序〉,那就是要先建设自己内心的虔诚,我们要以很虔诚的心来面对佛像。虽然是佛像,不过我们心中都是有无数无数的诸佛菩萨。所以我们礼拜〈法华经序〉,我们的心态就是要有那分皈依,「形命皈依」——尽形寿、献身命来皈依;所以叫做「南无」,那就是皈依。

每一句「南无」出来,就是以最虔诚的心,尽形命靠近佛、法、僧,那种「皈命礼」,发自我们身心的皈命,所以叫做「南无」。

我们还要皈命依靠的在哪裡呢?就是「法华会上佛菩萨」。我们所面对的,就像在灵鹫山。佛开始要讲《法华经》时,在灵鹫山,无量数的诸佛菩萨,从诸方世界集会到那个地方。所以我们人人既是佛教徒,我们必定要有这分虔诚的心,身心皈命,虔诚礼拜在法华会上诸佛菩萨。所以要以最恭敬的心来敬礼「十方法界常住三宝」。

◎<法华经序>:「愿此香花云 遍满十方界 供养一切佛 妙法莲华经 菩萨声闻众 受用作佛事」

这段文字,在礼拜《法华经》时都会念到。不是口头上念,是要从内心,好像我们以很丰盛的香、花,我们以最虔诚的心,好像我们身心在佛菩萨的面前在供养。不是一尊,不是一个方向,我们是好像我们的身也能分身在每一个方向、每一尊佛的面前,我们都是虔诚奉花、献花,这样虔诚的心花供养。尤其是「遍满十方界」,我们所要「供养」的是一切佛。

甚至法,一切法,一切法的最真实道就是《妙法莲华经》。佛陀之前四十二年的「权教」(注一),到了四十二年后才开始显真实道,那就是《妙法莲华经》。所以我们这个法,不只是用到而已,是如我们内心最虔诚的接受的供养。所以「菩萨声闻」,我们的虔诚,不只是佛,不只是法,还有菩萨、声闻同在那个法会中,我们都一一虔诚供养。甚至我们的供养,就是能为佛事,为佛事就是弘传佛法在人间。

◎<法华经序>:「稽首十方佛 圆满最上乘 本迹开二门 法喻谈真祕 普使诸权小 悉证佛菩提」

甚至我们还要再很虔诚地「稽首」礼拜。这种稽首不只是身形,是用最诚敬的心,「稽首十方佛」,尤其是「圆满最上乘」。圆满最上乘就是《法华经》。《法华经》中有「本迹开二门」,「本」就是人人全都有佛性,「迹」是显迹来人间,扮演什麽样的角色。

佛所扮演的,他显迹在印度那个地方,他的生态在皇宫裡,然后他为了要解救普天下的众生,开启人人的心门,点亮人人千年黑暗的心宅,所以他就要自己先去清理他的内心。所以教我们,要如何清理这间房子,这间房子要如何让它光亮起来。这是一个迹,是走过世间的足迹,所以这是佛陀他出现在世间的「迹佛」,这叫做留下足迹。他不是永远在人间,在人间八十年。不过「本佛」,就是法身,还是一样,是永远、永远,天长地久,遍满宇宙之间。甚至告诉我们,你、我、人人都有与佛同等的佛性。所以「本迹开二门」。

现在所说的「本、迹」,是佛以他最清淨的本性再来人间,他示现这个形态来教导我们,即使荣华富贵也如浮云一样,很快就过去了。他不去贪著荣华富贵,他甘愿为了众生吃了很多苦,所以才能显现佛法如此真实,能够拯救众生。这有两道门,说是两道门,其实回归为一,所以叫做「本迹开二门」。

「法喻谈真祕」,是真正的法,但是我们听不懂,所以用譬喻,很多种的譬喻。就如,法身是什麽样子?告诉你也看不到。出生在印度那位太子,有,历史记载中有。这就是「喻」。同样的意思,「迹」和「喻」是相同的。「迹」是这样走过来的,走过来的这条路怎麽走,现在有地图、有地理,让我们知道原来他的国家是在过去印度的某一个点,现在的名称叫做尼泊尔(编按:今尼泊尔西部塔拉伊(Ta-rai)之提罗拉冠特(Tilorakot)地方,为佛陀出生之处,亦即释迦族之国土,迦毘罗卫国)。这就是有过这个踪迹,我们能够譬喻它。

法是永远永远都是如此,但是这个「迹」和「譬喻」,就有过去、现在、未来的;法是过去、现在、未来都是一样的,所以有不同的譬喻,所以叫做「法喻谈真祕」。就是要来谈法,就要用很多人间的事相,来配合著道理说话。

所以,所说的都是真实,但是它很奥祕。如同我们人,为什麽会有人?人为什麽生出来只有那麽小而已,为什麽到头来就老了?到底生理上如何?无论如何,每天在过日子,每天都在变化,每天都和生命中的奥祕在一起,但我们就是没办法了解。不过,这个生理一定是存在的,所以人间的法就是如此。所以「法喻谈真祕」,佛陀能够告诉我们,我们除了生理的形态以外,我们还有一个真空妙有的法。所以我们要如何去体会真空妙有,这就真正是「真祕」。

「普使诸权小,悉证佛菩提」。我们一定希望要深入这个法中,我们能够期待,诸佛菩萨这种最上乘的法能够开启。「普使诸权小」,哪怕是根机很劣弱的也能够接受,全都能够来证菩提(注二)。

这就是我们大家要发愿、要回向、要皈依。所以希望我们的身心能够皈依在诸佛菩萨的海会中,我们能脱离这个生死得失的心。这就是我们大家要以虔诚的心,每天的礼拜必定要有这种虔诚的心理准备,这样才能与诸佛菩萨会合,这个心灵才能很贴切起来。

所以从现在开始,希望我们人人要为自心地的农夫,这个时候正是要撒种子的时候,农夫的虔诚,敬天爱地,能够知季节,我们也要把握这个时候,真正我们的心地要让它清新,要让它亮丽起来。我们应该要每天都是很虔诚的心,将所有周围的人都当作「香云海会诸佛菩萨」这样来尊重。相信这分虔诚的心若能时时培养起来,日日都是我们新的心地,日日是与诸佛菩萨接近的时刻。所以大家要时时多用心。

《注一》【权教】方便的教法。华严天台等一乘家判法相三论之三乘教为权教,而华严天台自己的一乘教为实教。又以天台所立的四教来说,藏通别等三教是权教,圆教是实教。(陈义孝《佛学常见辞汇》)

《注二》谓权教之人,执守三乘之法,次第证修,不信圆融具德之教。虽执权小之教,然蒙佛饶益,终能醒悟。权教,谓权假方便未了义之教。




不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
重新开始 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
沙发  发表于: 2018-03-23   
《静思妙莲华》 法华经序(二)
静思妙莲华第002集

法华经序(二)


一念虔诚遍三千,上达诸佛菩萨听,诸天护法恆守护,虔敬迎请慈悲护念,静思法脉慈济道场共修法。

经文:「一心顶礼 本师释迦牟尼佛」、「一心顶礼 过去多宝佛」、「一心顶礼 十方分身 释迦牟尼佛」、「一心顶礼 尽法华经中 及十方三世 一切诸佛」

经文:「一心顶礼 妙法莲华经 法华会上佛菩萨 妙一宝」

******************************

我们每天以最虔诚的心入道场来,邀请尽虚空遍法界香云海会诸佛菩萨聚集一处,这一念虔诚的心是遍三千界,能通达诸佛菩萨来鉴听,听我们的心声。

你们可记得,之前曾说过一段故事。一位清廉的县太爷,平时他就是很清廉,把全县的人民当作像自己的孩子一样,真的是父母官呵护子民,所以得到所有县民的敬爱尊重。等到他年纪大了,要告老还乡,要回去他住的乡下了,但是他一生都很清廉,所以家庭没有储蓄,就是很穷,还是这麽带著他一位女儿就回去了。

不过,这位老太爷几年后,已经年纪大了,生病了。病了要怎麽办呢?没有钱看医生,尤其是那麽乡下,该怎麽办?女儿就觉得要虔诚礼佛,但是父亲需要照顾,无法到寺院去礼佛,这要怎麽办?师父就对她说:「你一念虔诚,无论你离得多远,你这念虔诚的心,诸佛菩萨都会听到。所以你每天在你家裡,在门口那裡摆上香案,向著寺院这边,你可以每天就地礼拜,虔诚祈求,这样就行了。」

因为她很用心,师父这样对她说了以后,她要回来的路上就开始算脚步、算时间,所以她知道从这裡要到寺院去,要走几步路、花多久的时间能到达寺院。她每天早上在香案前,很虔诚,就是需要走几步路,就礼多少佛,她每一拜就当成走一步,甚至拜了之后,她还在那裡绕佛,很虔诚。是不是女儿的虔诚有了感应?父亲的身体一天天强健起来,健康了。这位小姐还是每天继续这样在礼拜,希望父亲能身心安乐。

有一回,就是同样那一年,有一位年轻人考试中了状元,要回乡来祭祖。这位状元的母亲,她觉得这都是佛菩萨的庇佑,既然已经风光回乡来,要祭祖,应该先到寺院礼拜。所以状元的母亲就先派人去这间寺院,说:「我的儿子状元郎要来烧第一炉香。」所以那天早上大家都没有去点香。状元很早就到了,来的时候,香炉已经有香了,三柱香在香炉裡。他觉得明明母亲是这样说,是我要来烧第一炉香,为什麽又会这样呢?没关係,明天我会更早来。

明天更早来,香炉同样还是三柱香在那裡,状元就很不高兴了。住持就说:「奇怪,没有啊!我们真的没有人去烧头一炉香。为什麽每天都有这三柱香呢?」状元觉得奇怪,既然出家人不会打妄语,绝对不可能。他就说:「好,我今晚要住在这裡,明天一早,我要看看是谁来烧香。」所以那晚他就住在寺院裡。

一早天未亮,他就很注意,有啊,明明有一位女孩。他就看得很清楚,这个女孩的形态,寺门还没开,她已经进来了,在那裡虔诚礼拜,还在那裡绕佛。他就告诉了这位住持。这位住持师父他想到了,「你说的这位女孩,有啦,是我们以前县城裡县太爷的女儿。不过,他告老还乡回来了。不久之前,县太爷他身体欠安,他的女儿很虔诚,日夜守护在父亲身边。不过,她虔诚想要礼拜,却无法前来。我曾这麽告诉她,要她每天在家门前设香案,面向寺院这边虔诚礼拜。是不是她的虔诚,所以每天的这个时刻她在礼拜,她那念的虔诚力量来到这裡。」

这位状元听了,不可思议,有这样的事情。他就真的去拜访前任县太爷,他看到这位女孩端茶出来时,他自己吃了一惊——就是她,没错!一早到寺院去烧香礼佛。所以状元看了很感动,也很喜欢这个女孩长得很美,所以回去就告诉他的母亲。母亲赶快找人来提亲,就此一桩美事,终成眷属,县太爷有了状元女婿。就这样传为村裡的美谈,大家津津乐道,大家很欢喜,都爱说这个故事。

由此就知道,虔诚礼佛,心若诚则灵,心诚则灵,所以这是一种虔诚。我们若虔诚,不只是心力,这个虔诚的念,能够上达诸佛菩萨听,也能遍三千世界。看我们的心,这种虔诚的力量到什麽程度,何况诸天护法,当然是永远都来守护。所以我们的道场,每天、每天都用这麽虔诚的心,守护道场的天龙护法,这就是我们应该要感恩、尊重,所以我们要生起礼敬的心,所以我们要虔敬迎请慈悲护念。

◎一念虔诚遍三千,上达诸佛菩萨听,诸天护法恆守护,虔敬迎请慈悲护念,静思法脉慈济道场共修法。

「静思法脉,慈济宗门」,慈济人共修的法就是礼拜《法华经》。常常听到我们全省的静思堂或是分支会、联络处,大家在共修不就是礼拜《法华经》吗?所以〈法华经序〉,字字我们都很虔诚,字字为宝,所以虔诚礼拜,这是我们慈济人的特色——心灵的道场;也是「静思法脉,慈济宗门」,慈济人的心灵道场,平时大家在共修,礼拜〈法华经序〉。希望大家若是在共修时礼拜〈法华经序〉,就是要以这样的心态,最虔诚的心态。

所以我们昨天也说过了,除了我们有这样虔诚的观想,诸佛菩萨遍满虚空,我们的供养也是一样,遍法界供香、花。这就是表示虔诚,也表示庄严道场。因为每一个时刻都是诸佛菩萨光临在我们的道场周围,所以我们要很虔诚稽首。

期待大乘的经典,无论是「本迹二门」的道理,我们都能很透彻了解。无论是法、譬喻等等,我们都能很通彻。无论是发心修大乘行,或是只发了小乘心,他都能够了解,了解大乘的法,能转小为大,希望人人能觉悟,从我们内心透彻佛法的道理。所以,〈序文〉就是这麽说,我们要皈依,我们要很虔诚的皈依,献身命的皈依,因为期待我们能「愿超生死海」。

◎经文:「我今誓皈依 愿超生死海」

人生,生死都是一念心。一个人是不是一辈子死一次呢?不只;我们的心心念念都在生生灭灭。所以,我们生灭的念,我们应该变为永恆,「志玄虚漠,守之不动」,如此就能「超生死海」。所以,不只是一辈子几十岁或是百岁,自然的法则这样过去,不是。我们现在要说的,是我们的心心念念生灭。

常常对大家说「心理四相 」——生、住、异、灭。这都是在我们的内心,起生好念、灭好念,一个好念生起很快就灭掉。所以我们发愿,不能坚持到底,就是因为我们发的好愿,很快意志不能坚持下去,很快就转变掉,那就是懈怠,恶念就生起了,这也是在生灭中。所以我们应该要记得,先把我们现在的心念变成永恆,我们能超越生灭的念头,这就是我们真的要去透彻了解,要坚持修行的地方。所以我们要顶礼,很虔诚来顶礼。

◎经文:「一心顶礼 本师释迦牟尼佛」
「一心顶礼 过去多宝佛」
「一心顶礼 十方分身 释迦牟尼佛」
「一心顶礼 尽法华经中 及十方三世 一切诸佛」

「顶礼本师释迦牟尼佛」。释迦牟尼佛就是我们的教主,就是宇宙的大觉者,所以我们必定要虔诚顶礼。还要「顶礼过去多宝佛」。多宝佛是来人间见证,在法华会上为见证,所以我们会更加相信过去、现在、 未来佛佛道同。过去的多宝佛来见证现在的佛所说的法,所以我们也要很感恩来顶礼。

还要「(顶礼)尽法华经中及十方三世一切诸佛」。我们要知道,《法华经》裡有非常多的佛。你们在诵《法华经》的过程应该都记得,有非常多的无量世界,上下有多少呢!遍虚空十方三世,应该就是遍虚空界的诸佛,在法华会上有很多很多的诸佛,十方来的诸佛。

◎经文:「一心顶礼 妙法莲华经 法华会上佛菩萨 妙一宝」

再「一心顶礼妙法莲华经,法华会上佛菩萨」。除了虚空法界诸佛菩萨以外,大家在法华会上听,听佛说法的诸佛菩萨,这是在法华会。

我们应该在礼拜时,拜下去我们就要做这样的观想,观想在我的周围都是诸佛菩萨,我们应该要有这种虔诚的心来顶礼。

过去我在自己的小木屋,自己一个人,真的能拜到那分法喜充满。有一回拜下去时,忽然间好像周围的境界,很明亮的光,很温柔,好像八月十五的月亮一样,那种圆、那种光,很温柔、温和的光。这是一个很虔诚的心,感觉到那个境界实在是很美、很圆满、很柔的光,法华会上那种境界这样不断不断涌现出来。虽然不是很久的时间,是很虔诚在礼拜,这样礼拜下去,那个境界现前。你们可知道,那样的法喜不是能形容的。每一回我若在礼拜时,头著地,就会想到那时候的境界。

各位,这念虔诚的心绝对不是虚妄的,也不是幻觉、幻听,绝对不是。我们人人就是要训练好我们这念心,对人、对事、对任何一个境界,我们要用我们无私清淨的心来对待一切。我们在念佛、拜佛,也是清淨无私的心念,这叫做虔诚。所以各位,每天早上的道场,我们若把它当作我们这个道场就是灵山会,我们在现在已经刹那的时间就遍三千界了,现在我们也是在灵山会,佛讲经的时代。

所以说,只要我们很虔诚,二千多年前算什麽呢?虔诚的心,我们就已经回归在佛陀法华会灵山会上。所以我们虔诚的礼拜非常重要,何况礼拜《法华经》,字字都是宝,所以字字要虔诚。所以请大家要时时多用心。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
重新开始 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
2楼  发表于: 09-20   
静思妙莲华第三集 求法传法一念心
静思妙莲华第三集

求法传法一念心


六成就:信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就

礼经行向灵山法会,取经虔诚求法精进,字字法髓滋养慧命 ,每礼一拜如进一步,观想亲近法会圣众。

970315晨语开示
******************************

农曆二月初八,那就是释迦牟尼佛他出家的日子。感恩,感恩有这一天,感恩那个时候的悉达多太子起一念心,那就是不忍众生受苦难。众生的苦难就是苦在那分心灵,苦在那分最现实的生活,那个时代是四姓阶级分明,苦在所看到的那种不平等的人生。更看到人生很奥祕,有生、老、病、死。

为什麽人生来到世间,第一看到的都是这麽不平等?再来,体会到的,真的潜伏、覆藏著那种的苦,无论是富贵或是贫贱,同样都有生、老、病、死,哪怕是最富贵的,贵为国王。他自己本身是一位太子,他的父亲是一位国王,从他小时候一直到长大,不知觉中也看到父亲迈入老年的境界了。看到外面贫穷苦难的人,那种的老态龙锺,又贫、又病、又老,最后不就是死吗?贫穷的人是这样,富贵的人难道不是这样吗?

是啊!父亲虽然富贵,却也有老,也会病,有一天也会死。既然都是同样老、病、死,都是这样人生的循环,又为什麽有四姓阶级之分?这就是心灵的烦恼,人人都有,所以希望要去突破这个烦恼的奥祕到底是什麽?道理是存在哪裡?因为这样,所以他脱离皇宫,出家去了。他要去探讨,到底是什麽样的宗教才是真正了生脱死,才是真正可以人生平等,才是真正生命中最奥祕的。到底要如何去开启生命中无法理解的生、老、病、死(之因)?所以因为这样,他起了一念心,就在这一天出皇宫了,没有再还俗,他已经脱俗了,这念心是多麽坚定。

就是因为这样,所以我们今天才有你我在这裡坐著,有我们彼此互相来成就。所以,每要说一部经,也要有「六成就」。这六成就,也要时成就、地点成就,其中讲的人也要有,听的人也要有等等,总共要有六种。

◎六成就:信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。

我们现在在这裡,也有「时成就」。每天的这个时刻,就是最适当的时刻,因为这个时间不会有人来找我,不会中途打断我要说话的时间,所以这个时间就是属于我最完整的时间,也是大家的时间、你们的时间。这个时刻就是我们的本分,勤精进最虔诚的时刻,所以这个时刻就是「时成就」——你们的时间成就、我的时间成就,在这个完整的时间。

我们地点也是成就,这叫做「处成就」。因为我在花莲,在精舍,所以有在精舍这个地点,我们才有办法来成就今天在讲话的时间。所以有这个地方,有你们、有我、有这个时间,还有说的人、有听的人等等,这都是要有所成就。所以我们这样的成就,就是因为有佛陀二千多年前的这个时刻,天未亮,半夜他离开皇宫,所以让我们有佛法流传在人间。

我们凡夫来到人间,有这个因缘接触了佛法,我们应该要很珍惜。所以我们现在在这个修行的道场,我们应该要用最虔诚的心来观想,三千世界诸佛菩萨都能集中到我们的道场。我们这个道场是什麽道场?我们就观想是灵山会的道场。不是有一首偈这麽说吗——「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修」。可不是吗?人人的心中都有一个灵山塔。所以灵山的道场在多远呢?当下即是。所以我们必定要以很虔诚的心,我们礼拜、我们观想,诸佛菩萨降临在灵山会上。

当然,我们也要很用功,以最虔敬的心,所以我们要礼〈法华经序〉时,字字都是宝,每字都是一拜。

记得我年轻时在小木屋,全部的《法华经》就是每字一拜。因为经就是道,道就是路,所以我们要用最虔诚的心来礼经。字字都好像我们念过了一字、拜过了一字,就如向前走一步一样,要步步精进。字字珠玑,每一个字都可以入我们的心,我们每一礼一拜,我们都好像再进一步。所以,礼经如行向灵山会,我们在礼经就好像我们开步走,我们礼一拜就是进一步,向著灵山会愈来愈接近。这就是要有这种观想。

◎礼经行向灵山法会,取经虔诚求法精进,字字法髓滋养慧命,每礼一拜如进一步,观想亲近法会圣众。

就好像去取经。看看玄奘法师去西方取经,因为从中国往印度走,这叫做西方,也叫做西天,因为佛生在中国的西方,要去那个地方很远,好像如登天之难,非常的困难。那时候就是靠著他两条腿和一匹马,这样向前走,非常的辛苦,用最虔诚的心、最坚定的志,所以才能从印度将佛陀所说的教法引进到中国来。这就是要虔诚,取经、求法精进的心。

看看若不是玄奘法师,抱著那念虔诚求法精进的心,哪可能今天我们有这麽多的经典可讲、可读呢?虽然《法华经》是鸠摩罗什法师所翻译,也是鸠摩罗什法师从龟兹国来到中国,来传经、来译经,这也是我们要感恩的地方。这也就是他们有这分虔诚,无论是传经来中国,或是中国去取经,在在都不离开那念虔诚。

求法、传法,传法、求法,都需要精进的心。所以我们每天在礼经都是步步向前进,我们的心除了好像一直接近灵鹫山那个境界,我们要去参与佛陀讲经的法会裡,我们想要去取经,所以我们要虔诚。

「经」就是字编辑起来的法句,这就是要这样一字一字编起来、一句一句合起来就是法,所以字字我们都要把它当作非常宝贵。所以每个字都是宝,每个字都是法,所以字字法髓滋养慧命。我们要每个字都很珍惜、很宝贵,那就是法髓,可以滋养我们的慧命。我们若不是这样一句一字入心,我们的慧命如何能成长呢?所以慧命若要成长,我们就要字字把它当作是法髓。因为髓是在人的生命中是造血的功能,我们的慧命,就是要如何让我们的生命中产生了无量数的法的智慧。

刚才说过,佛陀去探讨人生的奥祕,这个真理的祕诀到底是什麽呢?其实,我们若没有充分的智慧,我们要能真正体会很难。所以佛陀一生中,四十二年的时间,为了要让人知道这个法最真实的法髓,要让大家能知道,所以他就以种种的譬喻,谈很多的「小教」(编按:小乘教法)。因为小根机就投以小教。应小根小机的人能来亲近,愿意接受,这种的亲近和接受,只不过是初步而已,但是这种引进来的初步,就要用四十二年。这样是不是对全印度的人都已经接引到了呢?也是还没有。

大家要知道,四十二年虽然是很长,不过在这个时间、空间,说起来还是很短暂。四十二年,还不到四天王天的一天,所以还算是短暂。佛陀出生,虽然是在地球上,娑婆世界,但是他才一个人出生在印度。印度有多大你们知道吗?很大,那是一个大大陆,很大。但是,一个人能在多大的空间裡呢?只不过在恆河沙两岸的地方,走得完全吗?走不完。那时候的印度是很多的国家,它一个城就称一个国,所以城城为国,这麽多的地方。

有一回,佛陀到了一个国家,那个国家的首都裡面总共九万人口。这九万人口,只有三分之一有机会看到佛、听到法。另外的三分之一,有听到佛的名字,没有看到佛的人。另外的三分之一,连听到、连看到都没有机会。一个小小的城市,只有九万的人口而已。想想看,这样佛法到底在这四十多年间能普遍多少人呢?有限。所以说来,我们应该是很有福,所以我们真的能接受到法髓。

我们已经离佛陀二千多年了,二千多年在人间说来数字很大,但是也是告诉你们,还算是很短暂,在忉利天一个月还不到。他们一天是我们的一百年,我们的一千年也才是他们的十天而已。佛陀在人间到现在也只不过二千多年。所以说来,时间到底长还是短?对天堂来说是很短。尤其是四天王天的上面、忉利天的上面还有很多的天(注一)。所以说来,这实在是在人间的生命很短暂。不过,我们在人间才有佛法可听,这叫做「精要」,所以我们在这麽精要的人生,虽然短暂,不过我们能会遇佛法,我们能接受到佛法,所以我们应该要顾好我们的慧命。

慧命要能成长起来,就要智慧增长,我们有智慧,才真正能够滋润到佛法;有佛法滋润到,我们的慧命才能增长。所以我们必定要字字法髓,字字都是我们的法髓,每一个字都很精要,所以字字法髓滋养慧命。所以我们应该要很重法,每个字都是宝、都是法,所以我们要字字礼拜尊重。所以我们每礼一拜,如亲近于灵山法会,我们必定要有这个心。

所以我们在今日,如此殊胜的因缘,我们应该要很珍惜。我们在礼经,我们礼一拜就是进一步,我们每个字都是一滴法髓,我们要用很虔诚的心去了解内容,去体会灵山会的庄严。因为我们人人有个灵山塔,求佛法莫远求,其实人人都有心中一个道场,所以我们这个灵山塔最好修行。所以我们要时时感恩、尊重,尤其要虔诚,用求法、精进的心,字字珠玑,那就是步步精进,点点滴滴法髓滋润我们的慧命。这要大家时时多用心。

【注一】
【人寿与欲界六天】
(一)人间五十岁,四大王天(欲界第一天)为一昼夜。
(二)人间百岁,忉利天(欲界第二天)为一昼夜。
(三)人间二百岁,夜摩天(欲界第三天)为一昼夜。
(四)人间四百岁,兜率天(欲界第四天)为一昼夜。
(五)人间八百岁,化自在天(欲界第五天)为一昼夜。
(六)人间一千六百岁,他化自在天(欲界第六天)为一昼夜。

【六欲天】指欲界之六天。即:
(一)四大王天,又作大王天、四王天。有持国、增长、广目、多闻等四王及其所部之天众。身量为四分之一俱卢舍,以人间五十岁为一昼夜,定寿五百岁。

(二)三十三天,又作忉利天。帝释天在中央,其四方各有八天,合为三十三天。身量为半俱卢舍,以人间百岁为一昼夜,定寿一千岁。

(三)焰摩天,又作夜摩天、炎摩天、时分天。其主称须夜摩天。身量为四分之三俱卢舍,以人间二百岁为一昼夜,定寿二千岁。

(四)兜率天,又作睹史多天、兜率陀天、喜足天。其主称删兜率陀天王。身量为一俱卢舍,以人间四百岁为一昼夜,定寿四千岁。

(五)化自在天,由神通力自在变作五妙欲境而受用。又作乐变化天、无憍乐天、无贡高天、尼摩罗天。其主称善化天王。身量为一又四分之一俱卢舍,以人间八百岁为一昼夜,定寿八千岁。

(六)他化自在天,于他所变化之欲境自在受乐。又作他化自转天、他化乐天、化应声天、波罗尼蜜天。其主称自在天王。身量为一俱卢舍半,以人间一千六百岁为一昼夜,定寿一万六千岁。

此中四王天在须弥山之半腹、忉利天在须弥山之顶上,故称为地居天;夜摩天以上之四天及色界诸天,住于三十三天之上方空间,故称为空居天。又此六欲天虽于欲境有三种受用之别,然犹为受欲之类,故称欲生〔长阿含经卷二十、俱舍论卷八、卷十一、大智度论卷九、成唯识论卷五〕(佛光大辞典)
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
重新开始 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
3楼  发表于: 09-20   
静思晨语-静思妙莲华第004集 静思妙莲华-法华经序(三)  20130320
静思晨语-静思妙莲华第004集

静思妙莲华-法华经序(三)


◎千里之路始于初步,方向对错毫釐之差;发一念心立一弘愿,认真戒慎虔诚守志。

◎志心忏悔,弟子众等与一切众生,从无始以来,迷失真心,流转生死,六根罪障无量无边,圆妙佛乘无以开解,一切所愿不得现前。

970316晨语开示011885
******************************

◎千里之路始于初步,方向对错毫釐之差;发一念心立一弘愿,认真戒慎虔诚守志。

各位,我们若每天把这几句话放在心裡,我们的人生就不会偏差,方向就不会有错误了。「千里之路始于初步」,我们要走千里的路,要开始起于第一步。我们若只是知道千里之外有什么样的境界,但是人没有去,无法体会其中的境界,儘管你怎么听,那种贴切体会就是没有。就好像我们听法不用心,不肯用功,真正佛法的奥妙真祕,其实我们都不知道。所以真正的学佛者必定要起步走,所以说千里之路始于初步。

修行叫做修道,道者路也,所以这条路我们必定要起步走。甚至要把握时间,要起步走,我们应该方向要对得很准。看看三角的习题,开始对准时,我们若是有一点偏差,东西南北就偏向了。方向是对还是不对,只差在毫釐,一点点的偏差,愈走就愈远了,千里路就差千里远了。所以在初步很重要,方向也是很重要。

发心立愿这就是起动,我们若没有开始起步,不肯去走,这样永远都是站在原点。所以我们只要初步对准,方向不要偏差,我们开始要发大心、立弘愿,所以发心立愿我们要认真。人生短短才几十年而已,一直对大家警惕,四天王天的一天,在我们人间是五十年,忉利天的一天是人间的一百年。人生几十年很短,所以我们要做什么事情,只要我们方向对准,我们就要认真。

不要说「今天做不到,明天吧!」「今年没有这个计画,哎呀,明年再来。」「我现在还年轻,我要赚钱的机会正是时候,要我去做志工是浪费时间,等我退休。」这就是不认真,没有认清楚人生的无常,没有认清楚我们应该要把握当下。因缘错过,再也不可得了。人生只有一次,所谓的「一次」,每一个人的过程只有一次。什么是一次呢?

在古希腊时代,就有一位哲学家,苏格拉底,这一位哲学家,他教育他的学生。有一回,有一群学生来请教老师,希望老师开导他们。真实的道理要如何能让学生体会呢?有一天就对他的学生说:「来,我带你去实验中体会。」他就把他们带到一片果园裡去,对这些学生说:「你们从果园的入口开始,一直走到最尽头的地方,那裡头的水果,你们用心去选择最美的、最好的、你最喜欢的,你就把它摘下来。只能一粒,一次而已,不能再回头。」

这些学生就开始进入果园去了,满园子的水果,到底哪一粒是最美的、最好的?从入口一直走,走到尽头,已经看到他的老师站在那裡。老师就问:「来,你们每个人可採到最美、最好的水果?」其中一个学生就这么说了:「老师,再给我一次机会。」老师就说:「没了,没有机会了。你怎么没有摘任何一粒水果?」

他说:「我开始进去时,就已经看到一粒很美、很大颗。不过,我想可能裡头还有更大、更美、更好的。我担心摘到的这一粒,不如后面再看到那一粒,我只能摘一粒而已,所以那粒我就没摘到了。」一些学生就说:「对啊,对啊,是不是再给我们一次机会呢?」

老师就说:「没有了,人生只有一次机会而已。年轻时代也只有一次年轻。二十岁的人生,也只有一次二十岁而已,再也不会回头了。」道理与此相同,我们早知道,早知有今日,何必当初呢?所以人生,我们要认真,我们若是不会把握当下,刹那就无法变成永恆。

看看我们慈济,现在虽然是四十多年,若不是当初那一念,把握那一念,方向没有偏差,四十多年来,不知道今天是不是有慈济?释迦牟尼佛在农曆二月八日,一早天未亮,那念心若没有发起,他若没有採取行动——离家、脱俗、出家。今天二千多年了,哪有佛法呢?所以,「千里之路始于初步」,我们就是要走,无论多远,时间多长。

但是方向要对准,我们要发心立愿,而且是要认真的。不是说,「我今天若做不到,明天再来。」这就是不认真的人生。我们认真还要戒慎,要真的很戒慎。你信佛、学佛,守戒很重要。戒、定、慧,你们想,若无戒哪有定?无戒、无定,要成长智慧是不可能的。所以我们人生要守好规矩,这样我们的定心才能建立。所以我们能认真戒慎,还要虔诚。虔诚就是一念心,我们可以守志,「守志奉道,其道甚大」,过去不是和大家分享过吗?

所以我们好好的,我们若能够守志、立弘愿,没有毫釐之差,能够起步开始精进走。我们若能够这样,有精进、没有偏差、有弘愿、能够守志节,你想,这不就是我们最虔诚的时刻。所以,我们的心灵世界其实就是这么简单。

我们一直在说,在法华会上,法华会就是在灵山。灵山在哪裡?其实我们平时就说过了,人人各有个灵山塔,人人能够好向灵山塔下修。这就是告诉我们,我们人人都有自性三宝,我们人人这念清淨的本性,过去、现在、未来,没有增长也没有消失,只是我们被无明遮盖了。

心镜,这面心镜,本来就是那么清淨明朗,是我们不知多久之前受尘埃灰尘遮盖住。我们就是懈怠,没有每天好好去擦。看看玻璃镜若一段时间没擦拭,就会沾上灰尘,迷迷濛濛,你不能看透外面的境界。同样的意思,所以我们的心镜要勤拂拭,要常常擦。所以我们这念虔诚的心,就是要让我们的心镜明朗,要让我们自性三宝现前。所以,自性三宝要现前,我们必定要戒慎虔诚。

所以,过去讲「法譬如水」那时候,一直对大家说忏悔、忏悔。忏悔之后,所有的过失,错误的观念,我们都应该要改过来。我们的习气,方向要正确。这是过去和大家分享的。我们现在就是这个正确的方向开始起步,不离开虔诚。

所以这念虔诚,就开始要发愿了,发愿就是要回向。我们今天就来看看「回向发愿」。发愿就是回向,所以我们要「志心忏悔」。志心,就包括了前面说的,要认真、要戒慎、要虔诚、要守志,这就是「志心」。我们要发心立愿,我们必定要很认真,心无二念,一心一志,守住我们的弘愿。所以我们要忏悔,我们不要以为「法譬如水」,每天都在说忏悔,我们既然忏悔说完了,现在应该就是发愿了,怎么还有忏悔呢?不是「说」,不是「听」,是我们要真心去做。

所以一直对大家说,经就是道,道就是路。把「经」已经对大家说完了,路的方向是这样,要走不走就是看自己了。所以,发愿就是不要再偏差。我们要不偏差,我们要时时警惕。我们时时警惕,假使有一点起心动念,虽然我们没有去做,不过有起心动念,我们也要赶紧忏悔,我不应该有这个念头;虽然还没有去做,可是有这个念头就不对了。

所以,我们还是有了念头就要赶快及时忏悔,不应该有这个念头。我们既然发心立愿,就是要这么做,我们不应该有这个念头。所以我们要「志心忏悔」,这个忏悔的心要时时挂在我们心头,我们才能在日日生活中不会犯错。所以它说「志心忏悔,弟子众等与一切众生,从无始以来……」

◎志心忏悔,弟子众等,与一切众生,从无始以来……

这一段大家都已经很清楚了。一直跟大家说,我们要忏悔,不只是我们自己,我们也要引导大家同时来忏悔,所以「众等」。看我们每天早上在礼佛,不是一个人而已,是几百人,聚集在我们的大殿、在我们的观音殿,这就叫做「众等」。这样够吗?还不够。在我们的平时日常生活中,我们要不断人间菩萨招生。所以,把我们的心得随时分享,引导人人能「志心忏悔」。

所以「与一切众生」,一切众生,包括我们在内。「从无始以来」,不是今天而已,过去生不知多久多久之前,一直到现在,还有未来、未来世。前面也和大家分享过,佛陀常常说他修行是无央数劫。从开始修行以来,无量数劫,就是长时间。所以我们常常会说,「从无始以来」,从过去一直一直累积到现在来,都是「迷失真心,流转生死,六根罪障无量无边,圆妙佛乘无以开解」。

◎迷失真心,流转生死,六根罪障无量无边,圆妙佛乘无以开解,一切所愿不得现前。

这就是我们每天都是这样在念诵,但是我们有没有每天入我们的心?有没有每天体会到我们迷失真心,流转生死?我们的心本来就是佛心,为什么我们会有凡夫心、得失心呢?就是有得失的心,才会进入那座园子裡,第一个看到的就是很美、很大的水果,他偏偏还想著还有没有其他比这粒更美、更大的吗?这就是我们凡夫比较、得失的心态,所以我们原来那念真心就是这样迷失掉。所以我们就像这样,走了一遍橘子园,还是没有得到什么东西。

我们这念真心跑到哪裡去了?就是「流转生死」中。而这生死的流转是因为「六根罪障」,我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,缘外面的六尘境,引起了心的六识——眼识、耳识、鼻识、舌识……等等。这个六根被外面的尘境吸引,把我们内心的意识迷走,造就了很多错误的事情。所以叫做「六根罪障无量无边」,实在是很多。

所以「圆妙佛乘无以开解」。看看,那么好的佛乘,佛陀的教育、佛陀的方向,我们都让它偏差掉了,我们无法真正去体会。我们常常说,「立体琉璃同心圆」,其实这么圆的东西,如此圆融的道理,我们常常都错失了,所以我们无法去了解。儘管我每天在这裡面对著你们说话,是不是大家都记得住呢?是不是大家都能理解呢?不知道。如人饮水,冷暖自知。所以我们人人要用心。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
重新开始 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
4楼  发表于: 09-20   
静思晨语-静思妙莲华第005集 静思妙莲华-法华经序(四) 20130321
静思晨语-静思妙莲华第005集

静思妙莲华-法华经序(四)
20130321

◎毫厘之差善恶分途,求愿无穷因不满足,无从选择光阴消逝,迷失真心流转生死。

◎志心忏悔,弟子众等与一切众生,从无始以来,迷失真心,流转生死。

◎六根罪障无量无边,圆妙佛乘无以开解,一切所愿不得现前。

◎我今礼敬妙法莲华经,以此善根,发露黑恶,过现未来,三业所造,无边重罪皆得消灭。

◎身心清淨,惑障蠲除,福智庄严,淨因增长。

******************************

我们每天都在说,忏悔发愿。是的,忏悔就是要时时反省自己,过去做了之后,是不是我们有很虔诚地把过去所做的一切全都发露?是不是发露之后,我们的身心行为都已改过了没?我们若全都能改过,除了身体的行为以外,心理是不是时时都是起善念,没有偏差的恶念,我们是不是有这样呢?到这样的程度就是叫做忏悔清淨。

忏悔清淨之后,我们就要发愿了。「发愿」这两个字,我们也要很清楚,毫釐之差,善恶分途。愿是无穷,祈求——我家裡的某某人、某某人若能如何,我就发愿为他素食,我就发愿要做好事,我就发愿……。这都是有所求的愿、有所欲的愿、有所回报的愿,这种的愿实在是错误的愿。我们要付出而无所求,才是叫做愿。

要求的愿,要懂得好好选择。我们有很多所求,所以求愿无穷,永不满足。我们人生的苦,就是苦在多还要再多、好还要更好,这种的求。所以从前的人一句话说:「山高未是高,人心节节高。」意思就是说,这样够了吗?还不够。来,再这样够了吗?还不够。不断不断这个心真的是高不够高,永远都不够高;深不够深,永远都不够深。所以这个心是一个很无底洞的贪念。

所以因为这样,无从选择的人生,我们的人生到底方向要往哪裡去呢?我发愿的道路要怎麽走呢?无所适从。想著我要选择这条路,对不对?对我有没有利益?一直在那裡无所适从。不过,光阴不断消逝,这是不是浪费时间呢?

同样佛陀说法,其实佛陀说法,他一觉悟了天地宇宙真理,开始就已经说真实法。因为他讲《华严》,《华严》就是佛的心灵世界。不过,众生就是根钝,听不懂。为什麽会根钝呢?就是这个心贪求、烦恼、杂念很多,所以他无法去体会那个境界,所以就让佛陀用四十多年的时间循循善诱。

你们想,这四十几年的时间,是不是人人都能等到四十多年呢?这时光不断地过,能够接触到佛陀,是不是能够直接就是接到佛陀,能够体会佛心?若能体会,这样见佛闻法就不枉然了,他就马上能得到。不过,我们人就是这样,要经过这种的方便法。到底这个方便法是不是能体会到?浪费了多少的光阴。

就是佛陀在世时,他这样开始,「离言法华」开始说的时候。所说的「离言法华」,就是佛陀在那裡坐下来,进入他的无量义三昧的境界,回归他的佛心,这当中要如何把「权」,就是「方便法」去除,赶快回收回来变成真实道,所以在那裡发光。其实,那时就是在「离言法华」——不是用言语说的,是心灵世界。

大家在那裡面面相观。一直到佛陀真的要讲真实法时,五千人退座了。想想看,是佛在世时哦。所以佛陀看到这些人,竟然才开始要讲真实道,五千人退席。佛陀心也很难过,不过,退亦佳矣。既然根机还没成熟,还无法接受,好吧,这样退去也好。留下来的就是能接受的人。

是不是就能接受了呢?我们再想到,佛陀看大家听法之后,这个人间菩萨道,来负责拯救世间,到底有多少人呢?也是没有人敢出来说:「我勇敢承担。」这种无从选择,不只是在现在的凡夫,即使佛世的时代,佛陀亲自说法,是不是真正能启发人人的心,能体会佛心,能投入人群?真的也是很不简单。

我们现在就说我们现在的人,就是因为无从选择。哪怕你是学佛,是要小乘呢?或是要大乘呢?是要独善其身,或是要兼利他人呢?同样在修行,也是同样无从选择。这就是我们所以会「迷失真心,流转六道」,在生死中流转生死。

◎毫釐之差善恶分途,求愿无穷因不满足,无从选择光阴消逝,迷失真心流转生死。

这就是我们应该忏悔的地方。其实,没有什麽困难,培养我们一念的爱心。我们不用如何发愿,我们一念的爱心,这个愿就是我们的心要清淨。错的,不知道,过去就已经错了,现在开始要洗心革面,要赶紧换一个人生的心态。我们人生的心态赶快换过来,这样就是对,这就是发大愿。

单单说在日常生活中,我们若能培养这念爱心,你时时日常生活就没有错误。在莲池大师的「戒杀文」裡,它就有这段「再生受福」的文章。

他说,在苏州城有一位叫做王大林,他平时乐善好施,尤其是放生,非常地保护生灵。有时候看到孩子在玩,灌蟋蟀、抓虫……,很多种。哪怕这麽小的生灵,孩子在玩时,这位王大林如果看到,他就很慈祥把这些孩子召来,说道理给这些孩子听,要孩子能懂得疼惜这些生灵。甚至也会用钱,或是用糖果……种种,跟这些孩子结好缘,跟孩子们劝说,不要伤害生灵。

这种像田野教育一样,整个村庄裡的孩子都很欢喜他,所有村裡的家长、长辈等等也很感恩他,感恩他替他们教孩子,人人有慈悲、有爱心,自然就懂得孝顺。这是人人所尊重的一位(善人)。

到了他六十一岁那一年,忽然间一场大病,已经医师看了都说:「你应该要准备后事了。」在这期间,忽然间听到一个声音,很清楚的声音这麽说:「因为你平时放生,大慈悲心,疼惜所有的生灵,时时劝人放生,这种慈悲无形中累积下来的功德,能让你这辈子再延寿、延福。」所以这位王大林到了九十七岁那一年,五代同堂,无疾而终。

想想,他都不求什麽,只是那念心,那念爱心、慈悲心、疼惜生灵的心。所以他不只是自己做,他能教大家做,从孩子开始到整个村庄。所以他能得到延福、延寿。看,我们的心态多麽重要。所以我们说要发愿回向,发愿回向,我们前面已经说过:「志心忏悔,弟子众等与一切众生,从无始以来,迷失真心,流转生死」。

◎志心忏悔,弟子众等与一切众生,从无始以来,迷失真心,流转生死。

我们都迷失了真心了,只想要求、发愿。其实本来的心就是爱,本来的心就是无穷尽的弘愿,有爱心、大爱,那就是大愿了。不过,我们的心迷失了,所以流转生死。

◎六根罪障无量无边,圆妙佛乘无以开解,一切所愿不得现前。


「六根罪障」就是贪心、贪念缘著六尘,所以我们的六根缘六尘起六识,所以会有很多贪念。贪的愿就很多,「无量无边」。「圆妙佛乘无以开解」,这麽直指人心见性,如此圆妙能回归本性,这个法我们一直「无以开解」。「一切所愿不得现前」,只晓得要求愿,要求的愿都不能事事如意。本来就说了,不如意事十有八九,因为我们迷失,我们所求的实在是太多了,所以就是「一切所愿不得现前」。

◎我今礼敬妙法莲华经,以此善根,发露黑恶,过现未来,三业所造,无边重罪皆得消灭。

「我今礼敬妙法莲华经」。我们现在开始能得到《妙法莲华经》,佛陀已经开始直指人心见性的真实道,这真实道无非也就是菩萨道,所以我们要很珍惜。所以我们若是拜〈法华经序〉,一字一拜,每字是宝。所以我们要很虔诚,用心深入佛陀心灵的境界。不只是诵,要去体会,体会我们做到了没有,佛心的境界我们有没有做到。

所以我们礼拜、诵持《无量义经》也好,《法华经》也好,「以此善根,发露黑恶」。我们若深入经藏裡,慢慢培养我们的善根,善根一直一直成长,这就是叫做「慧命成长」。善根不断地成长,这样我们就会「发露黑恶」,这叫做「忏悔」。时时,我们的无明所做、成就的错误,我们要不断发露忏悔。错都错了,我们要赶快改过来;改过来,我们要不怕人家知道我们以前的错误,这样我们才能乾淨,所以叫做「发露忏悔」。已经过去了,我再也不敢犯了,所以这就是忏悔。

「过现未来,三业所造」。这就是都过去了,过去所做的,或是现在我们的心又没顾好,起了一念不正确的念,或是邪念,或是恶念,只要心一起念,我们就要赶快忏悔。所以「过现」,过去就已经过去,现在有错误,我们要赶快终止。尤其是未来,我们的三业,我们要赶快改变方向,口要常常说好话,身要行好行,心要念好事。所以过去的就已经过去,现在我们的三业不能再造恶。我们若再造了恶,「无边重罪」,罪就很重。所以我们若改过了,那就是「无边重罪,皆得消灭」。

◎身心清淨,惑障蠲除,福智庄严,淨因增长。

「身心清淨 惑障蠲除」。我们的心很自在,虽然我过去曾做错事,不过,我都说出来了,说过了。人家再怎麽说,我也同样很自在,我不怕人批评我,因为我自己发露过,我现在已经都改好了,所以「身心清淨」。再也不会有污染、无明再回来,所以已经心都清淨。「惑障蠲除」,我们的无明都完全扫除了,自然就「福智庄严,淨因增长」,好的因缘不断一直来,好人与好人一起,彼此成就,所以清淨的淨因增长。

我们所看的,没有什麽会污染我们的心,所听的都是好话,所与大家一起的都是好人。即使有对我们不轨,或是要来诱引我们,我们周围也有很多的善知识,说不定我们的力量更大,也能转变了另外不正见的人,也会让我们度进来。所以,我们发愿就是要彻底,在日常生活中培养好我们的心念,举止动作一切,我们都要把我们的心淨化。

淨化了我们的心,就是不求的愿同样也自得。因为,自然的生活就是利益人群,自然的生活就是在教育人群,所以这就是「愿而无愿,就是弘愿」。所以人人要多用心。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
5楼  发表于: 09-20   
静思晨语-静思妙莲华第006集

静思妙莲华-法华经序(五)


◎心无求,无得失;无烦恼,自轻安,身心澄清,淨因增长。

◎「身心清淨,惑障蠲除,福智庄严,淨因增长,自他行愿,自他行愿,速得圆成。」「愿诸如来,常在说法,所有功德,起随喜心,回向菩提,证常乐果。」

◎命终之日正念现前,面见弥陀及诸圣众,一刹那顷生莲华中,普愿众生俱成佛道。

970318晨语开示
**********************************

心无求就无得失了,若无得失就没有烦恼了,没有烦恼就自轻安了。这不就是我们修行者所要追求的境界吗?

◎心无求,无得失;无烦恼,自轻安,身心澄清,淨因增长。

人人的心每天都有所求,这就是凡夫。凡夫每做一件事情都有所求,每付出就期待回报,这叫做凡夫。我们修行就是要到达那分无所求。无所求,是不是什麽事情都不做呢?不是。一定要做,而且要很认真做,甚至要很谨慎做,还要虔诚做,还要立志做。

既来到人间,我们对人间世事要认真,不要懵懵懂懂、糊里糊涂这样度过。看看释迦牟尼佛,身为太子在王宫裡是多麽享受,他并没有受到欲的薰染,很小的时候,他就对人间为什麽有这样的亲、爱,为什麽有富、有贫,这种人间的境界、一切,他从年幼的时代就一直常常就是静思、默思,好好来思考这到底是为什麽?所以这叫做认真。

修行,我们应该要学佛陀,认真静思、默思,好好思考这个人世间,为什麽这麽来(人间)劳劳碌碌,彼此来计较,互相来成仇、成恨,来对立,何苦来哉?到底为了什麽?只是一个「求」字。这种的欲求,有欲的心,这个欲——名、利、财、色,这全都是叫做欲。就是求,所以得失的心就生起了。

所以我们应该这点要思考,了解之后,要心无求。这就是认真。想开了,清楚了,所以我们就无求了。虽然如何(辛勤)的付出,但也是无求。虔诚,我们很虔诚,不是为了自己求,为普天下众生求,所以戒慎虔诚。我们要立志,立弘愿,扩大爱,拉长情,一切都在无求中。

这无求是我们心灵最高的境界,但是,绝对不是懈怠、堕落的无求,是完全真正虔诚、戒慎、立志,在付出中无所求。若这样就无得失心,我们的心若无得失就无烦恼了,自然就轻安自在了。所以这个时候的境界,自然就是「身心澄清,淨因增长」了。我们前面不是这麽说吗?「身心清淨,惑障蠲除。」这也就是我们用功的方向。

◎身心澄清,惑障蠲除。

过去的我们要忏悔,现在我们要虔诚。虔诚忏悔过去、现在、未来,我们三业所作无边的重罪,我们也希望一一把它消除掉。这就是我们忏悔之后,没有再犯,这样才能消除;忏悔之后没再作恶,我们已经所有的烦恼都蠲除掉,清得很乾淨了,身心清淨。

我们既然乾淨了,重新用佛法、用智慧、用好缘布置起来,这种好像一间房子,这一间房子,宅室,我们若能够清乾淨之后,重新布置起来,那个境界就很美了,住下来就很轻安自在。

那是用什麽来布置呢?用福智;用福和用智。我们平时要造福,我们的心境时时感恩、尊重、爱这都是造福。造福,若无所求,付出无所求,这就是智慧。用智慧来布置我们的心宅,那就是「福智庄严」,自然就「淨因增长」。既然造福,既然有智慧,又结很多的好缘,我们一切一直的付出都是无所求,无所求、无得失,这都是淨因缘,很乾淨的因缘。

在世俗裡纷纷扰扰,彼此之间爱恨情仇等等都有。哪怕是你的家庭,你的很好的、很爱的,但是将来——来生、再来生;这个来生再来生,今生是父母,再来生的来生,说不定是子女;再来生的来生,说不定是夫妻;再来生的来生,说不定是冤家对头。这就是凡夫,所结的都是不淨缘。不淨缘就会有这样在牵牵扯扯,这些都是逃不过的,所以在六道中轮迴,就是因为不淨缘。哪怕十善具足,生在天堂,不离开污染的缘。

所以说来,修行在人间,人间才有佛成。因为,在人间可以看到这麽多,我们可以听到佛法,知道要如何能够淨身、淨心,身心清淨。我们可以身很清淨,我们的心也很清淨,我们造福人群,我们没有再结到污染缘,所以若要成佛就比较快了。所以,这个「缘」非常的重要。

「身心清淨,淨因增长」,这就是我们应该要了解,如何让我们的身心清淨,就是要心无求,无得失;无烦恼,自轻安,这样我们的身心才能澄清,能淨因增长。所以,大家要好好把这些经文应该要入心,要很认真来静思、默思,我们要戒慎虔诚,守志节,所以要好好用心。

〈法华经序‧回向文〉裡:「身心清淨,惑障蠲除,福智庄严,淨因增长。」之后又说:「自他行愿,速得圆成。愿诸如来,常在说法,所有功德,起随喜心,回向菩提,证常乐果。」


◎「身心清淨,惑障蠲除,福智庄严,淨因增长,自他行愿,自他行愿,速得圆成。」「愿诸如来,常在说法,所有功德,起随喜心,回向菩提,证常乐果。」

这段文就是要发愿。发愿我们自己,或是别人,大家我们同道同修,我自己这样的心愿,别人应该也是这样的心愿。不只是心愿,我们已经身体力行,所以才叫做「行愿」。

我们既然学佛,希望我们步步亲近佛的境界。之前不是说过,礼经时一字一拜,其实我们是一拜接近佛,接近灵山会一步。我们若以那种虔诚的心,在我们日常生活中做事,这也是一分的淨缘,又再一分的淨因。所付出无所求,那麽我们的付出,与在行道、行愿、礼拜、虔诚同样的心。

所以,不只是在道场裡礼拜才是叫做虔诚,其实在平时的行为都是在接近我们的心愿了,所以叫做行愿。这日常的生活中,每一天我们的起心动念,身体的行为都在行愿中。所以,在人群中来改我们的习气,在人群中、事物中鞭策我们向前前进,所以这都是叫做行愿。

「速得圆成」。希望我们每一天、每一时刻,我们的身心的行愿会愈来愈接近。所以,立体琉璃同心圆,这是我们慈济人的道场,大家的行愿是一个圆,要很清淨如琉璃。希望大家要有这念心。

「愿诸如来,常在说法。」期待我们能时时遇佛世,有觉悟的觉者来人间,我们可以时时与觉者相会一处。所以这个地方就说,「愿诸如来,常在说法」。我们应该我们要时时尊重——尊重法,法就在;尊重佛,佛在我们的心中。

「所有功德,起随喜心,回向菩提,证常乐果。」我们常常以尊重的心,我们常常心愿与佛菩萨、诸法常常常住一起,如此这就是一分的功德。内心若没有好好修,外行哪有办法说话能够摄受人的心,或是别人说话,我们能够起尊重心。我们若没有好好用功,别人不会尊重我们,我们也不会尊重人。所以,内要谦虚,外要礼让;内的谦虚就是功,外的礼让就是德,所以「所有功德,起随喜心」。什麽人在做,有成就的,我们都讚歎,我们都不要去障碍别人的道心。不只是不障碍,我们时时随喜讚歎。

「回向菩提」曾说过了,回向自己向他人,自己要好好用功,对他人我们都要尊重,所以这种回向。回向菩提,这就是觉,觉悟。我们自己要自觉,我们要去觉他人,自觉觉他,这也叫做「回向」。

「证常乐果」,这个「乐果」就是常乐我淨。时时把握当下,恆持刹那,我们这念欢喜心,这念清淨心,对我们来说是永恆的,不是短暂。希望我们能得到这种恆持刹那,这念欢喜心、法喜心,这叫做「常乐」,欢喜。我们没有得失心,当然就是很自在,无求、无得失,自然我们就很自在,才能「证常乐果」。因为,我们若有淨因就有淨果。

「命终之日正念现前,面见弥陀及诸圣众,一刹那顷生莲华中,普愿众生俱成佛道。」

当然,我们都是凡夫,礼拜时也同样有求。求什麽呢?「命终之日」,那个境界能够很美,我们的心念要很正确,不要受到外面的境界诱引。我们平时在造作,爱欲潜浸在我们的意识裡,我们到底造了什麽业,临终的时候一定有一种境界,让你不由自己会吸引你去。若这样一去,不知是要下地狱,或是要下畜生道之中?不知道。所以希望我们能够「临终之日,正念现前」。

我们要时时保持我们这念的善念,知道我们来去方向要往哪裡。凡夫就是没有办法自己说,我现在要选择要去哪裡,不知道。我们现在科技发达,能同样在这个地球的世界,我们能看到那麽多的苦难人。想想看,我们捨离这个身体,是不是又回来在我们的道场?是不是又回来在我们现在这种风调雨顺、国泰民安的世界呢?不知道。

所以说来,我们现在应该要好好照顾我们的心,把我们日常的习气要赶紧改除,把我们的心念清淨,让我们很清楚——我去再来是要做什麽。还是同样,淨因福缘,这就是我们未来未了的道路,我们还要接续这种「淨因福缘」未了的道路再来,这叫做「正念现前」。所以也是很期待我们的正念要照顾好,在那一刹那间正念现前,要去哪一个地方,我们就能够自由。

所以我们要「普愿众生,俱成佛道」。不只是我们,还是所有的众生都可以同时完成佛道。若要众生都能完成佛道,除非人人都把心淨化,才有办法完成佛道。你们若生到西方去,不是要在那裡享受,(学成)还是要再回归娑婆。所以我们若这样,以虔诚的心来忏悔,不要再与人结恶缘,淨因增长,自然来到我们这裡就会随我们的心愿。

所以我们发愿之后,「皈命礼三宝」。所以还是回归虔诚,我们要真正虔诚的心,戒慎、立志,这些都很重要。能到这样的境界,心无求、无得、无烦恼自轻安,身心清淨,自然淨因增长。

淨因增长对我们来说是多麽的重要,千经万论无不都是说,要成佛一定要身心清淨,淨因增长,才能真正成佛。所以请大家我们要时时保护好我们的心,不要受到烦恼污染,那就要多用心。
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
6楼  发表于: 09-20   
静思晨语-静思妙莲华第007集

(法华经•序品第一)


静思清澄妙莲华


980723_晨语开示064343

时间如梭,过得很快,所以常常跟大家说,我们要把握分秒。接下来我们就要来说《法华(经)》。《法华(经)》是一部大乘经典,不过,光是佛陀的时代,他就要谈七年。何况说佛陀轻轻的一句话,他能涵盖了普天下万事物理,我们凡夫要来解释那句话,可能我们就要用很长的时间。所以,我们要尽量把握时间,将法华的法髓灌输进来,让人人能体会佛陀讲《法华经》的精神。

「静思法脉勤行道,慈济宗门人间路。」我们静思的法脉到底是什麽样的精神?那就是「静思清澄妙莲华」。静思精舍,我们静思的道场,我们从开始就是「内修诚正信实,外行慈悲喜捨」。诚正信实,就是我们要心很清淨。静到什麽样的境界呢?静寂清澄。甚至,我们不是只要自修自利、独善其身,不是只有这样而已。

我们在民国五十五年那一年开始,成立了「克难慈济功德会」,也就是希望佛陀的精神来到人间,虽然要度众生、拯救众生,不过芸芸众生这麽多,各种的苦难都是不同。不只是人的苦难不同,尤其是未来的时间又是那麽长,未来的世代,人心和生态都会不断不断地变动。

所以,佛陀在二千多年前开始说法,也就是为了那个时候一直到未来,没有边际的宇宙之间,人生生态的变动,知道未来苦难会更多。所以佛陀本来所要说的,要畅演他的本怀,是从「华严」开始(注一),要将他心灵的境界和大家分享。可是,人人总是听不懂。因为人天都听不懂了,何况一般的凡夫呢?所以佛陀才又决定,来讲适应众生听得懂的法,叫做「阿含」。佛陀从「阿含」开始说起,就只是要人人能知道因缘果报。

佛陀用这麽长的时间来讲「阿含经」,众生是不是全都听懂了呢?其实也不是那麽简单,但是时间无法等人,所以佛陀开始转入「方等」。慢慢对根机较利的人,体会到人间无常,知道人生是无常,开始就进入了「般若」,让人人开启智慧的门,使人人可以心没有物质的障碍,能没有情牵著的障碍,不管是物,或是情、爱、欲念,完全将它蠲除。所以这就是在「般若」裡面的道理,要让人人的心没有挂碍——没有情、爱、物的挂碍。

不过,难道都完全真空了吗?不是。因为你要真正到无挂碍,就要将因缘果报都能够真正透彻贯通。所以从「华严」开始,佛陀清淨无染,那种「静寂清澄」的境界,众生没办法一时就能够归纳。在华严的境界,法,广无边际,我们凡夫哪有办法去容纳如此开阔、广无边际,那种静寂清澄的境界?没办法。所以,让大家先了解因缘果报。

不过,众生就会因此执著下去,执著该如何造功德。所以,虽然知道这个业,业因,众生受苦难就是因为有造了业因,才会得到苦果。
知道大家苦,不知道是什麽样的业因,只有在受苦的当中要如何能消灾免难,这样就会追求。求,求功德,求能消灾免难,真是有可能吗?要消灾,能去掉苦难,除非也要回归到源头去了解,我们如何才招来这麽多的苦。

所以,若只是说「般若」,有些人就会偏空,偏空就会拨无因果。这样不对。佛陀就是赶快开始说:在这个「空」中还有「妙有」,妙有就是业的种子。所以《法华经》是叫做「圆教」(注二),不执有,也不执空,空中还有妙有存在。所以,这就是我们的心要回归那分「静寂清澄」。

所以我们必定要静思来反省,静静来思考,我们的心灵境界为什麽会这麽複杂呢?佛陀的一句话,不就是会让我们透彻明瞭吗?为什麽我们在日常生活中还是烦恼障碍重重呢?所以我们必定要修行,我们要进入圆融真空妙理,那就是在静寂清澄。谈何容易!佛陀也还要再为我们用「法华」来比喻。因为我们都是在五浊恶世中,所以佛陀在真空妙有的圆教中用什麽譬喻呢?就如莲花一样,莲花出淤泥而不染。因为我们现在这个世间,已经是进入五浊恶世的时代,所以我们学佛必定要像莲花,在五浊恶世中不受它污染。这就是我们要修行的地方。

虽然佛陀告诉我们,我们与生俱来有清淨与佛同等的本性,不过,无始以来,我们已经是一世又一世在六道中轮迴,不断在轮转,不断养成了我们的习气,所以我们人人都有与生俱来那分烦恼习气。所以在人间,虽然说我要修行,我发愿,我发心,不管在家出家,同样这种习气还没有离开。所以佛陀他就跟我们说,我们要好好地将我们内心的浊气要去除。

因为,从佛的时代一直到我们现在,还有未来,这一生一世,不断不断生生世世在六道中轮迴,习气愈来愈多,该怎麽办呢?我们现在知道,过去说不定我们没有因缘接触到佛法,即使接触到时,我们的习气还未断,还是在浊世中受污染,所以我们习气很多。我们现在既然有缘在同一个道场,这个道场的名称叫做「静思」,甚至我们大家所要的境界就是「静寂清澄」,我们在静思的道场要承我们的法脉,我们虽然处在五浊恶世,我们还是要像出淤泥而不染的莲花。

意思就是说,我们的心不要被五浊恶世这种的生态把我们污染。明知我们有与生俱来的习气,我们没办法再等下去了,还有多少时间让我们这辈子能走入「圆教」裡呢?所以我们现在开始,我们就要赶紧在日常生活中、在我们的生态裡,我们还有什麽习气未除,我们要赶紧把握时间。在我们现在「静思清澄妙法莲华,慈济人群菩萨道」,我们不是要独善其身,我们还要广招来众,人人一起来,让我们这个浊恶的世间能多一个人走入慈济的门。

慈济,必定就是要有慈悲喜捨。佛陀要教菩萨法,要来教育我们走入菩萨道,我们必定要慈悲喜捨。所以,内修是信实诚正,外行是慈悲喜捨;慈悲喜捨就是菩萨道。虽然我们修行,我们也要兼行菩萨道。虽然我们自己要去除习气,我们也要为天下人发心。

现在现代的人口比佛陀的时代增加很多。佛陀的时代只有二亿多的人口,我们现在将近七十亿的人口。只要想到人的呼吸间,有将近七十亿的人口,呼吸时呼出去的气,想想看气候、空气都污浊了。何况是人心的欲念不断,世界工业一直发达,欲念的追求,这种世间,你们想,大地污染、空气污染、人心污染是多麽的严重呢!

所以我们必定要发大心,我们要走入人群中,我们要广度众生,让众生人人能够理解,佛陀来人间,能够让人人接触到佛法、认识佛法。所以我们必定要走入人群行菩萨道。

各位,「静思法脉勤行道,慈济宗门人间路」,这是在我们的道场中,我们要有共同这个方向、共同心愿。所以这念心我们要常常自我警惕,我们的心时时要有那分「静思清澄妙莲华」的心,还有在人群中我们要行菩萨道。

各位,希望你们是入群入世的菩萨行者,我们必定为人间开一条菩萨大道直的菩萨道,菩提大直道的这一条菩萨道,我们人人有责任,我们人人要有这分的承担。所以我们对在家居士,希望能广招来众,让人人能认识。

所以,《法华经》其实是很长,因为我们要适应现代的时代,还要适应现在的空间,还要适应现在人与人之间,这和佛陀二千多年前,世界二亿的人口,和现在将近七十亿的人口,这种人与人之间的複杂性,真的是距离很远。不过,我们若能愈多的人来认识「妙法华」,大家的心都能在五浊恶世而不染,若能如此,相信这个人间、社会、人心一定能淨化。人心若淨化,就是消弭灾难最好的方法。

所以各位菩萨,我们与世无争,但是我们要与事无争,更要与人无争,更要会合道理,行入菩萨道。所以,请大家从今天开始,我们要重新将过去的杂念、习气,我们要发心愿赶快去除掉。记著,我们的心要「静思清澄妙莲华」,我们要「慈济人群菩萨道」。所以,「静思勤行道,慈济人间路」,这就是希望为法华来铺路。我们要如何走入法华的法髓精华,请大家要时时多用心!

【注一】
【五时说法】佛成道后,于最初三七日,说华严经,度大菩萨,是为华严时。
继在鹿野苑等处,于十二年中,说小乘阿含经,度声闻缘觉乘人,是为阿含时。
继阿含时后,于八年中,说维摩胜鬘金光明等诸大乘经,广谈四教,均被众机,是为方等时。
乃后,二十二年间,说诸部般若经,强调诸法皆空之义,是为般若时。
再后八年,说妙法莲华经,会三乘于一佛乘。法华之后,佛将入灭,乃在拘尸那拉城娑罗双树间,于一日一夜,说大般涅槃经,显常乐我淨义,昭示一切众生,皆有佛性,乃至一阐提人,亦当成佛,是为法华涅槃时。
(陈义孝《佛学常见辞汇》)


【注二】
【化法四教】天台宗之判教学说。谓佛陀教化众生之教法内容有藏教、通教、别教、圆教等四种,与化仪四教并称为天台八教。分言之,即:(一)藏教,全称三藏(经、律、论)教。指小乘教。即为三乘人各别说生灭之四谛,以析空观同断见思惑,令入无馀涅槃。(二)通教,指诸部般若,义通大小,包括深奥与浅显之道理。即为三乘人说体空无生之四谛,令同入无馀涅槃。(三)别教,指其它方等经(大乘经)。即不共二乘人说,专为大菩萨说无量之四谛,以次第之三观破三惑,令证「但中」之理。(四)圆教,指法华经教义。亦即为菩萨说无作之四谛,以圆融三观同断三惑,令证「不但中」之理。(佛光大辞典)
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
7楼  发表于: 09-20   
静思晨语-静思妙莲华第008集

(法华经•序品第一)


宇宙无边 诸法源远


◎宇宙无边际,诸法无疆界,天长地久,诸法源远,无始来今,渊博源头难测


980724_晨语开示064344
************************************************************

法髓,法精,一直希望能用《法华经》来把它简单精要,把它摄入于「静思清澄妙莲华,慈济人群菩萨道」。这也就是真的很期待,在我们佛法中,佛陀所教化就是行菩萨道,我们在我们的修行道场,但愿我们人人的心,每一天都要有这分「静思清澄妙莲华」,甚至要发大心、立大愿,「慈济人群菩萨道」,内修外行。这就是我们很期待,能将法与平时我们修行的思想,加上我们身体力行在人群中,三而合一,看是否能将《法华经》的精神展露出来。

确实,「宇宙无边际,诸法无疆界,天长地久,诸法源远,无始来今,渊博源头难测」。

这就是要跟大家分享,其实天地非常浩大无边,地球它在非常浩瀚的宇宙空间,像日食,地球的轨道这样的在转,转到月球跟太阳轨道平齐(编按:地月日成一直线,月球在地球与太阳的中间,遮蔽了太阳),我们人的角度、视线这样看去,好像整个日都消失了。开始的时候,一点的缺角,慢慢、慢慢地,那个缺角展大、展大,大到一半的时候,好像月亮照空;再来进行很快,很快就将太阳遮蔽,就变成了只有一圈光晕一样,一个圈(编按:日环食),看不到太阳。

又看到新闻的报导,那就是说,在大上海那个地方忽然间,本来是光天化日,是白天,这个月亮慢慢地遮盖了太阳,整个大上海好像是夜晚一样,暗无天日(编按:2009年7月22日上午9时30分发生「日全食」,中国大上海地区黑暗五分钟)。看,宇宙浩瀚,它的景象。看,无论何时都是在动,各个星球有它的轨道,在轨道上不断地在转。各个星球在各个位置,不管它是公转或者是自转,同样依它那个轨道,若来到我们地球的视角,月球和太阳若是对成一线,我们就能看到整个太阳完全被月亮遮盖掉,盖过去了,所以就是「日全食」。

这真的是宇宙景观,浩瀚无边。这我们就能知道佛陀所说的「行蕴」,在我们不知觉中地球也是在转,它有自转,它有公转;月球也是同样,不断地有在公转、自转;太阳仍是同样。整个宇宙的星际都是同样,都有它的轨道、有它的位置,很大。光是说几十年前,(1969年)太空人登月球,从地球往上仰角看去,那就是月球;月球的太空人再往上空看,就是地球。到底是地球当空,或者是月球当空呢?这就是能用科学证实的世界观,这不断地在轮转,所以这是一种世界奇妙。

再怎样的奇妙,那就是空中妙有,妙有真空。虽然美国的太空人去到那个地方,证实了月球好像是一个世界,只是那个地方所看到的是一片的乾旱、一望无际,没有看到水、没有看到草木、没有看到……等等,所以也没看到生物;到目前为止那个地方是没生物的世界。但是,它还是不断在运转。

真的是「妙有」,它在空中,在我们人类来看月球,是空中。竟然悬空的一颗星球——月亮,以前的人,小孩子若在指月,大人就说:「赶紧,快拜拜、拜拜,月亮会割人的耳朵。」好像很神祕,月亮好像在空中看著人类的善恶,感觉起来很奇妙。现在用科学来看它,它也是一个物体,是一个世界,它还是一片的土地。不过对人类的心理而言,过去是一个很神祕的东西。

不过现在我们能看到,用科学(仪器)去拍摄它,拍下来之后,传送给地面上的人类,科学将画面展现在人的面前。你们想,我们都看得到,好像很有临场感,不过还是离我们很遥远,我们现在还是遥不可及,是不是对我们而言还是「空」?不过,展现在我们的面前啊!是不是「妙有」呢?这种妙有的形象,其实它是空。

就像我现在坐在这裡,看前面有萤幕,萤幕若把它关掉,只是一个源头把它关掉,前面什麽都没有了。不过,我现在有看到,有啊!「有」,实在是妙有,因为是「有」,它很快就幻灭掉了,所以「空」;在空的裡面,以科技再展现一下,又是「有」了,是不是妙有呢?在妙有裡面其实是真空啊!用现在的科学,在在我们都能去感觉到「真空妙有」。就是因为真空,它才能展现出万变不定的法;就是因为这个万变不定的法,所以它才能展示那分真空,就是清淨无一物染著。

本来就是,我们的心就是真空妙有,我们的妙有原来就有了,与佛同等的本觉性,我们都存在。偏偏我们就是被无明污染了,所以展现出来的就很多,所以诸法无边界。那就是因为有妙有,才会有这麽多的无明;这麽多的无明,其实是从妙有展现。

而这个妙有的本体是什麽呢?就是我们的本性——本来清淨无染的本性;所以我们才会去照见天下这麽多的万事物。我们若没有清淨,好像一面镜子,常常跟大家这麽说,我们的心有一面心镜,叫做「大圆镜智」,很大、很圆,那个镜子能浮现出很多的形象。常常跟大家说,你拿一面镜子来,你看这面镜子就好了,所照到的很大,看到外面的境界;其实镜子是这麽小一点而已,你能看这面镜子的裡面,它就能照到山、海、大地景物,都将它摄入在这个镜子裡面。

就来说「摄影机」,它的镜头也是一点点而已,这一点点的镜头,它能把所有的境界全部摄入镜头裡面。妙不妙啊?真妙啊!这种真性,我们的内心这一面镜子和这样相同。但是,你在摄影机镜头的前面,只用一个模糊的网子遮住,就朦掉了;你若用一块黑布将它盖住,那整个就黑掉了,黑了。

所以,用这外面的物体来向大家做比喻。看看那部摄影机,它的功能很大,但是无论它如何大的功能,还不如人的心性。人这一面的大圆镜智,它可以创造一切,因为它看天地万物,这面镜子它照到了,它还有潜藏在裡面的那分智慧。但是,那分智慧,我们若没有来将它淨化,它就会变成了知识。他知道很多、懂很多,所以知道多、懂得多,他的贪慾、贪婪的心就生起。因为真明的智慧已经被外境迷惑了,所以将它引出去的作用,那就是「知」与「识」;所以「知」与「识」就会发挥那分贪婪,无边际的贪婪,在天地万物有多少,他的贪婪的心境就有多少。

虽然我们的大圆镜智,我们的这个心,这面镜子,照出了天地间的万事物,我们这念心需要戒来预防,不要让外在种种的景象来诱引我们的心智出去,被它污染了;这就是戒。戒能防非止恶,保护我们心地一片的清淨。所以,我们人人本来具有这个大圆的镜,那个智慧叫做「大圆镜智」,无奈的,就是我们凡夫受外面的境把我们蒙蔽了。所以说来,宇宙虽然它无边际,但是诸法无疆界,它环境有多大,法就普遍到那个地方去。

几天前我不是这麽说吗?宇宙大觉者,其实就是要表达出宇宙之间、天地之上,不都是我们的大藏经吗?「无处不藏经」这句话,我就是在说「诸法无疆界」。因为「无处不藏经」,到处有物就有法,所以「诸法无疆界,天长地久,诸法源远」。

其实,是不是从两千多年前的释迦牟尼佛开始讲法,那个法才开始,是不是?不是。佛陀不断地这样说,尤其是在《法华经》〈寿量品〉中说,法,无法去定什麽时候叫做「无始」,所以「无始来今,渊博源头难测」。不只是天长地久,法源很远,其实是无始来今,渊博源头难测,无法可去测量。就是佛在《法华经》中,他只能以〈寿量品〉来比喻,无法计量。这就是我们要知道的,佛、菩萨出现在人间,不知道有多久多久了。在「寿量品」中就已经表达出很长、很久。

所以我们凡夫要能够瞭解这个法,我要「谈今」——说现在。日食,让大家知道我们现在的科技,有这样的发达,对人类而言还是真空妙有。真空妙有,是佛陀当初说的教法。所以过去佛陀的智慧,现在科技的发达,无不都是在印证佛陀的智慧。所以,我们大家在这个浩瀚无边际的宇宙之间、地球的上面,我们要求法,我们是不是要很用心呢?法在我们的生活中,生活中你能体会到这分妙有真空,还有什麽好计较的呢?

各位,记著,「静思清澄妙莲华」,将我们的心照顾好,虽然在污浊的世间裡,我们要顾好我们的妙莲华,在人人的心中要「静思清澄」。所以人人要多用心。
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
8楼  发表于: 09-20   
静思晨语-静思妙莲华第009集

(法华经•序品第一)


法性延绵不断


◎时空无终竟,万物法性本具延绵,本来就是。法本无法可说,是谓真空妙有。

宇宙之间广无边际,尤其是天地万物,有物就有法,有多少的东西,就有多少包含在裡面的法。所以说起来,「法」,事事物物无不都是法。而且这是无始来今,非常渊博,源头无法去测量。可见无始以来,我们佛法一直说「无始」,没有一个起点的源头可以去找。其实未来,未来也没有一个终点的停止,这就是浩瀚无疆界。所以我们要知道,「时空无终竟,万物法性本具延绵」。

所有的法,它的性本来就是具有,不断一直延绵下去。光是说我们的日常生活,无法缺少的粮食,这麽简单,穀物,就说米——稻子变稻穀,稻穀变米,米就是人在食用的。其实,这粒稻穀,它有无穷尽的日月,它的法性本具绵延,还是年年月月不断地延续下去的生命,这就是五穀杂粮它的法性。只要留下它的种子,「一生无量,无量从一生」,这就是它绵延的本性;这个物种的本性,就是不断绵延。所以「本来就是」——本来就是这样。法,法法相传,本性绵延。

所以,「法本无法可说」,到底有什麽法可再说呢?一粒穀种难道有法?有啊!这粒穀种,大家都知道,就是要供应给人类。人类没有五穀杂粮,我们能够活吗?不能,无法活下去。就是大地万物供应给人类,大地万物更多,要如何去萌芽、要如何让它成就,那当然就会有因、缘,它才能结果,才能够供应大家,这无不都是妙法。

所以说,「法本无法可说」。在我们的日常生活中,这些东西有含著那麽深奥的法种在,我们没有把它当作是什麽法,只是这样地在生活,就是这样地在使用,所以哪有什麽可说的?不欠缺的时候,很富有的时候,什麽都不知道。因为这样地在用,就是在循环,不断地循环,不断地供应,不断人类的富有。所以富有的时候,这些事情每样都不知道,不必再去说它,那这样哪有法可谈呢?

但是,我们学佛者,我们要「穷因究果」,这个因缘果报怎麽来,我们连这个物种的来源都要知道,何况说人种的来源。人既然来到人间,万物在供应给人类的生命,人类为什麽在万物中起烦恼,为了这些万物起争端;起了争端再来造因,又再牵引著那个缘来。这样因缘果报、果报因缘……,这样不断绵延,这使得人间变成很複杂。

这麽複杂,众生就是从「起惑造业」开始。心中无明,开始起业。我们若无明起惑了,这就是叫做无明。就是因为无明,从那个惑而开始,所以道理不分明,互相就有对立。这样该怎麽办?所以,两千多年前,印度的悉达多太子出生了,他的出生,跟我们都是同样的生活,同样在「万物法性本具绵延」中,同样有父母。

他出生在皇宫,皇宫中有奴隶,就是贱民,所以在贵族和贱族,贵贱分别,贫富分别,所以在那之间,这位太子才会起了一念心,所以才要去追究——人间,为什麽人与人的之间有这样的分别呢?加上了生老病死,这种人生无法可避免的苦,这样的享受是不是能长期永远呢?哪怕是物资能长期永远,可是人会生老病死,还是在转变,何况说万物也是短暂无常。

这些很多的矛盾中,他才会去要如何突破了内含的那种(法)性,这种到底是绵延不断的万物,或者是短暂生灭的物资,这个看得到的相,为什麽它不断地在变呢?哪怕是一朵花、一枝草。花本来是不是有呢?还没有开花之前,它就是含苞;还没有含苞以前,只是有花草的苗;花草的苗还没有之前,就只是一粒种子;这粒种子的过去,也是那朵花开花之后,结的籽再留下来的。到底是种子先有呢?或者是这株花的花草先有?到底这个东西的本性循环怎麽来?

所以,他去追究出了,大地万物有它原来那个本性——万物的法、法的循环。法有法体、法有法用,这个法体,这个「从体起用」,它就有这个相。所以,所有的「现相」开始,它就有无常,就有生灭;有相就有生灭。法的本源是无生无灭,就是无穷极的、无终止的,这叫做「性」。因为有这个「性」,所以它有「体」,有体就有相,所以有相开始它就是有生灭,叫做「生灭相」。

其实所有的生灭相,都有具足了它本具的法性。就像我们人,生老病死。如何来出生?常常在说,跟这一对父母有缘。缘结来的,它自然就有那个果,这个果已经成就了,跟这一对的父母有缘,就在这个家庭出生。这是叫做「依报」,依著这一对的父母的因缘,我出生,报生在这个家庭,这叫做「依报」。

但是我们人人仍还有「正报」。虽然我在贫穷的家庭出生,不过我过去有造福,说不定我会应著其他的缘,还有其他的缘再牵引出去,一辈子我们的人生多变化。所以还没有一定,不是生下来我在富有的家庭,我永远永远就是富有。

记得很多年前,菲律宾有一对姊妹,她们出生在一个很贫穷的家庭,这两个女孩子连体连在一起。就是因为有缘,她们生命中的贵人出现了,就是慈济人。这件个案报给慈济人,在这个家庭出现,将这一对姊妹牵引来台湾,台湾有慈济的医院,不论医院的设备或者是我们的医师,就这样大家结合起来的这个缘,为这一对姊妹,将她们分割。她们的肝有相连,心脏幸好有二个,所以用了很多人的力量、精神、智慧、物资,医院的设备、仪器,非常多的因缘会合起来,为这对姊妹将她们分割。

很长的时间照顾她们,几个月后,这两姊妹开始能各过各的生活,在这裡复健,让她们两人能各走各的路、各吃各的饭、各玩各的玩具。直到出院时,一个人抱一个孩子,回去菲律宾。所以,这分缘既然牵起来了,慈济人将他们从深山迁到菲律宾的都市,同样和慈济人住在很就近的地方,像慈济人的家庭,在照顾这个家庭,让她们的父亲有工作可做,还有母亲也能投入慈济,这两位孩子在慈济的环境中成长。

这谁想得到呢?整个家庭,只因这一对连体婴的因缘,改变了他们的家庭的生活,改变了这一对父母的工作方向,改变了这对的连体婴她们未来的命运。这真是不可思议!所以,这种的法性,真的是绵延不断。

到底这一对姊妹连体婴(已分割),未来她们的人生又是如何?既然因缘牵引来了,既然同日同时生,但是未来如何?不知道。这个「不知道」是什麽?就是她们过去生的剧本。我常常这样说,虽然她们连体出生,但是各奔前程,不一定同样的命运。既然她们有这个缘来台湾让我们帮她们分开,但是未来的人生,就要看她们过去各人所造的业是什麽。所以,有共同来的「依报」,但是还有她们未来的「正报」,这叫做因缘果报,这就是法,这种看不到的法是绵延不断。

你们和我,我们过去有缘,所以我们才能每天生活在一起,我们共同的方向就是「静思勤行道」。我们每天早上能「静思清澄」,在这个地方,人人的内心要来培养一朵莲花——「妙莲华」;我们要在这个五浊恶世中,「慈济人群菩萨道」,我们要投入「慈济人群」中来行菩萨道。这都是我们过去有缘,我们才能共同一个志愿,发这样的心来。若没有那个因、缘,我们哪能有今日在这个地方,互相来淨化,互相来面对,产生了无量数的法。没有你们大家要听法,哪有我能说法呢?所以也就是互相来鞭策。

听了以后,我们就要来鞭策自己,自己来想,「闻、思、修」来想——今日师父说的,对啊!这朵花的源头怎麽来的?是花的种子先有,还是整株花先有?是含苞先有,或者是……。我们去追究,哪怕是一株草、一朵花。你们去出坡,去菜园,你们撒下的种子,这株菜的种子,若没有土、没有水,隔离这些缘,这粒种子它能够发生什麽?都没有,就只是一粒种子。所以说起来,法性很奇妙,必定要有很多因缘和合,它这个性不断都是存在。所以「法本无法可说」,很多很多的法,因缘果报观,我们一定要清楚,这都在法性裡面,人人生下来本具。

人都有一个本性,与佛同等,那为什麽说了这麽多的话,我们还无法成佛呢?就是因为「因缘果报」,让我们的心很多烦恼去除不掉,我们这个心还没有清澄,所以莲花还没成长。所以各位,「法本无法可说,是谓真空妙有」。真的是真空妙有,这在法性裡,它没有因缘成就之前,它的法性还是在。只是要等待因缘成熟的时候,法相,这个「相」就会生出来;有了相,形象、万物就会循环不断。

各位,学佛真的是「法」很深,我们若想要知道,我们就要多用心。
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
9楼  发表于: 09-20   
静思晨语-静思妙莲华第010集

(法华经•序品第一)


五时设教应根机


◎诸佛世尊,出现于世,唯为一大事因缘,开示悟入,一切众生佛知佛见。

◎盖此知见,众生等有,迷不自知,故沦落生死。

◎佛于因中悟此,发愿成佛,普示众生。

◎故今五时设教,虽言有权实,显有迟速,原其本意,唯为此一大事因缘也。

980726_晨语开示064346
************************************************************

「诸佛世尊,出现于世,唯为一大事因缘,开示悟入,一切众生佛知佛见。(注一)」这是佛陀来人间的一大事因缘。

想一想,佛陀为什麽要来人间?常常在经典中我们都知道,佛陀成佛以来是无始。无始就是无边际的以前、以前。无始以来他就已成佛了,为什麽又再另外一个「八相成道」——下兜率、降皇宫……。意思就是要告诉大家,人人要成佛之前必须经过这个道场,这个道场完全就是一个菩萨的世界,他经过一段人世间,所看到的事事物物、人生的生态,所以想出家去研究人间道理,要将人间道理如何透彻来教导众生。

需要去研究吗?本来就已成佛了,本来觉性明朗,这也是一种示相。我们想要觉悟,一定要经过这番好好的洗练,经过这番人事物的迷,然后才用功、才觉悟。这就是要教导我们人人,若跟他一样走过这条路,同样也有心灵世界,也可以觉悟。这就是佛陀用身教;不是只有用言教,他是用身教。

所以他来人间,这就是一大事因缘,要如何教育众生,他要显示跟众生的生活都一样,在什麽样的时代,人类是什麽样的思想,心灵如何的複杂,他就要配合那个时代,去突破那个时代的矛盾。所以,这也就是一大事因缘。那种矛盾,其实人间代代相传。佛陀的时代四姓阶级的分别,我们现在难道就没有吗?现在也有贫富贵贱的分别。这就是我们人生的心灵烦恼打不开,所以解脱不出来。所以佛陀是按照时代众生烦恼,这一大事因缘来示现,所以用「开、示、悟、入」。

因为众生的心门关闭著,黑暗了,真正清朗光明的智慧无法透彻;否则,人人心中皆有佛性。所以他就用「开(、示)」——要打开众生的心门,告诉大家,让大家要好好知道,我们人人本具佛性。如此我们才能去「悟」世间的道理,我们才能「入」佛心灵的境界。所以「开、示」在佛,「悟、入」在众生。

所以,这就是一切众生,我们人人都是有佛性,只是我们迷而不觉、不知。所以佛陀要让「一切众生」能够悟入「佛知佛见」,要让大家知道,众生的「知」与「见」本来就有,就是我们自己不觉、不知。

「盖此知见,众生等有,迷不自知,故沦落生死。」

这个知见,佛陀要来为我们开示悟入这个知见,这就是要告诉我们,普遍的众生都有。所谓众生,不只是指人类,只要是有生命,不同形态的身体,只要有生命同样都有,所以「众生等有」,所有的众生都皆有佛性。不是常常说,「蠢动含灵皆有佛性」,就连蚂蚁、蚊子、蜜蜂。我们也说过,佛有一生就是显示蜂王的身形(编按:《六度集经》卷第六(六四)《佛说蜜蜂王经》),所以哪怕是一隻蜜蜂,牠也有佛性。蚂蚁、虫,哪一种没有呢?所以说,只要牠有知觉,知道我这是痛,我要赶快逃命——「有人来动我,有人类来动我,对我不利,我要赶快逃啊!」

看看蚂蚁窝,一堆蚂蚁在那裡,只要你动一动牠,就四散,牠们也会各自逃命。就像现在的人,哪一个国家若不平静,那个地方就造成难民潮,他们也赶紧要逃命。人类和很微生的动物都一样,牠们也有生命,跟我们人类一样。所以说来,人类与众生是同样的生命,同样有与佛平等的本性,只是众生随著业力,在不同的形体世界「依报」出生。

人总是比其他的动物有福多了。所以说,我们人要守戒、要造福,是因为人类总比其他生物类多了微分的福报才会来做人。因为人类再怎麽苦,自然有机会能去忏悔、有机会欠债还债、有机会能看到善恶人间。根机比较钝劣的、因缘比较不好的,就受恶的影响,这样拉过去。若是有微善、微福,自然他命中有贵人,他的人生过去的错误、过去的恶,他的生命中遇到贵人、遇到福缘,自然不管他在什麽样的环境,就有这分缘遇到,就会让人把他引导过来。

我们在慈济是不是常常听到,不管他做过多少恶,他也要有一番的折磨,才能够间接、辗转遇到好的因缘,把他接引进来,改变他的心,改变他的行为,引导他向福的方向去造善;这就是人生。要成佛就是要在人间,人间有善恶,有福与恶的报。恶报者,就是苦难,受苦难堪忍耐,一世经过一世。而且不是再来当人,有这个机会让他忏悔;已没有这个因缘继续造恶,未来就是其他的生灵,依报去出生了。人还有一点点微分的善,还有机会能再回来做人,看看什麽样的因缘,可以得度否。

所以说起来,我们众生皆有佛性,只是迷而不知。我们都是迷,才会不知道。儘管我们已经听经闻法,知道了,相信了,相信人人都有佛性;包括我自己,包括任何一个人,人人都有佛性,我知道了。不过,我们知道,却是习性未除。我们人人都知道有佛性,只是习性还未除。听经的时候,知道有道理,但是迷不自知,他不只是不相信,还要毁谤,所以因为这样他就要堕落生死。

而这个生死是在哪裡呢?是在人生在生死吗?也不一定。即使来人间,恶业、恶缘就要还,还要还人间,所以他若再来人间,还要受很多苦磨。甚至他说不定还要沦落在其他的「依报」,所以沦落生死是六道,那就苦不堪了。

所以佛,因在这中间觉悟,「于因中悟此,发愿成佛」。佛陀就是在人群中觉悟,因为他现相来人间,佛性本具,无始以来就有,但是他就是示相在人群中,所以「佛于因中悟此,发愿成佛,普示众生」。

◎佛于因中悟此,发愿成佛,普示众生。

在这个因,因为众生芸芸,苦难迷而不悟,所以他不断来人间,让我们知道要怎麽样觉悟,觉悟之后要如何去度众生。所以说起来,「发愿成佛,普示众生」,他不断不断普遍去为众生说法,这是佛陀示现来人间,为了众生用种种的方法。所以众生根机钝劣,佛陀要设五时,就是五个时段,叫做「五时设教」(注二),也就是在这五个时间有权有实——权,就是方便法;实,是实相法。要说出佛陀心灵本怀的真实法,但是众生面对这个法,其实佛陀说法是平等,是众生的根机不同,所以叫做「五时施教」。

◎故今五时设教,虽言有权实,显有迟速,原其本意,唯为此一大事因缘也。

这「五时施教」,其实佛陀一说法的时候是实教,是「华严」。「华严」说三七日而已,因为在这三七日间所说的,只是上根上智的法身菩萨听得懂,天人其他都听不懂。所以他用三七日的时间来化度上根上智,本来已有明彻之上根智的大菩萨。但是看到众生无法接受,接受不到,所以三七日之后他就开始讲「阿含经」。「阿含」说十二年,再下来就是「方等」讲八年。再来就是「般若」二十二年,再接下来就是「法华」,法华是八年。这就是佛陀「五时设教」。

真的是众生,我们无法体会佛陀的慈悲,就得用他的心力来应众生机,在世间设种种教法,这就是佛陀的慈悲。总而言之,我们人人同样是人类,佛陀同样在说法,有的人很快就可以接受到,不只是接受到与佛心契合,契合佛的本怀,这样就可以身体力行,这就是速,很快。很好的根机、很利的根机,他相信之后,他能够身体力行。

有的较中根机的,他相信,但是习气难除。这就像舍利弗这些(声闻)弟子,虽然他知道佛说的很好,但是他很担忧,众生刚强难调难伏,我不敢接近众生,独善其身。假如是下根机的,佛陀的开示,听了,他的心怀疑到底是对或不对?不只是心中有怀疑,他还不能很信服,有怀疑就不会信服,同时还会造恶,这是很钝劣的根机。有时候沉沉浮浮,并非没有接触到佛法,是接触到了,但是浮沉不定,甚至信疑参半,这就是叫做下根器,钝劣的下根器。

所以佛陀说,因为众生有上、中、下根,佛陀不得不用「五时设教」。就为了这个大事,所以来生人间,多辛苦啊!所以这就是佛陀开示悟入,这是因为众生迷,他不得不用「方便」与「实」,有大、小的教法,应众生大小根机,而有上、中、下根器来应众生,所以这就是一大因缘。

所以我们大家,希望人人都是上根器的人,至少我们也要保持在中(根机),假如再下去,可能浮沉很久的时间,是不是人命能够等待呢?无常人间迅速,所以我们不要做下劣根机的人。希望人人成为常不轻菩萨,知见、觉悟,守好他的本性,也尊重别人,若能够这样比较快。所以请大家要时时多用心!

【注一】《法华经•方便品第二》:「所以者何?诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗!云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世?诸佛世尊欲令众生开佛知见使得清淨故出现于世,欲示众生佛之知见故出现于世,欲令众生悟佛知见故出现于世,欲令众生入佛知见道故出现于世。舍利弗!是为诸佛以一大事因缘故出现于世。」

【注二】
【五时说法】佛成道后,于最初三七日,说华严经,度大菩萨,是为华严时。
继在鹿野苑等处,于十二年中,说小乘阿含经,度声闻缘觉乘人,是为阿含时。
继阿含时后,于八年中,说维摩胜鬘金光明等诸大乘经,广谈四教,均被众机,是为方等时。
乃后,二十二年间,说诸部般若经,强调诸法皆空之义,是为般若时。
再后八年,说妙法莲华经,会三乘于一佛乘。法华之后,佛将入灭,乃在拘尸那拉城娑罗双树间,于一日一夜,说大般涅槃经,显常乐我淨义,昭示一切众生,皆有佛性,乃至一阐提人,亦当成佛,是为法华涅槃时。(陈义孝《佛学常见辞汇》)
描述
快速回复

验证问题:
3+5=?,请输入中文答案: 正确答案:八
按"Ctrl+Enter"直接提交