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主题 : 《静思妙莲华》---证严法师讲法华经
细尘 离线
级别: 礼贤使
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1100楼  发表于: 2019-09-28   
静思晨语-静思妙莲华第1100集
(法华经‧化城喻品第七)
菩萨大悲 引至善处
20170601

◎菩萨为诸众生无明造诸惑业,而受生死逼迫之苦沉溺恶道,除诸不善之法至善处获安隐。

◎「我见汝疲极,中路欲退还,故以方便力,权化作此城,汝今勤精进,当共至宝所。」《法华经化城喻品第七》

◎「我亦复如是,为一切导师。见诸求道者,中路而懈废,不能度生死,烦恼诸险道。」《法华经化城喻品第七》  

◎我亦复如是,为一切导师:引导大众入佛道者,或于黑夜中引导众生迈向正道向。佛亦如是,为诸众生引导之师。
◎见诸求道者,中路而懈废:此是中路懈退,曾是从佛闻法,捨身求道之者,竟于中途心生懈废,退大学小。
◎懈怠心:众生由懈怠覆蔽于心故,不能精进勤修一实大乘道行,是名懈怠心。
◎懈怠能障精进,增染为业,谓懈怠者滋长染污,故于诸染事而策励,亦名懈废。
◎不能度生死,烦恼诸险道:生死者众生沉溺之处。不能度于生死苦海,诸烦恼贼险难恶道。
◎欲济度一切众生之菩萨大悲心,莫不皆发无上菩提之心。
◎此无上菩提心即是愿作佛心,愿作佛心即是度众生心,度众生心即摄取众生生有佛国土心。


「菩萨为诸众生无明造诸惑业,而受生死逼迫之苦沉溺恶道,除诸不善之法至善处获安隐。」

了解吗?因为众生无明,造很多种种的惑业、恶业,善恶杂揉。在这种五趣杂居、很複杂的人间,菩萨是为了无明中造种种业的众生,也看到众生受生死逼迫的苦,沉溺恶道,这全都是因为众生的无明。菩萨很清楚、了解,所以上求佛道,下化众生,生生世世就是「与师俱生」。

记得吗?几天前我们就说过,尘点劫以来,在十六沙弥的时代,大通智胜佛入静室,十六沙弥各个升法座,有缘的人跟著十六沙弥,听他们说法。从那时候开始,各个就这样不断地跟随各人有缘的十六沙弥教育。所以,你们、我,还有佛陀在世那时的众生,一直到二千多年后,现在的众生,佛陀长久尘点劫以来,累生世所看的众生,无不都是一样。一直到佛世时,佛陀现出成佛之相;还未成佛之前是以菩萨相,也就是凡夫相,累生累世,总是不断不断随众生缘而现不同的相,度众生。

这就是菩萨,菩萨在佛世以来,从尘点劫开始,十六沙弥行列中的第十六,那就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的过去生不断发菩萨心,上求下化,累生世所看的众生无不都是这样,无明造诸惑业,无不都是受生死逼迫之苦累生世都是这样过来。这种苦,那就是沉沉浮浮,有时候向众生说话,众生欢喜接受,欢喜修行,经过一段时间就又忘记,这种生生世世又再沉沦。

哪怕是现生现世,现在听到、欢喜,精进修行,什麽都愿意付出。因缘、境界一转,信心不深,那念精进的心消失,内心惑念不断产生,在信中起了疑惑,所以变成是浮或是沉,浮沉不定。在一世中的心就有起起落落,那种沉浮、不定性,也是佔大多数。

何况这辈子虽然结了听法的缘,但是根浅,累生世染著的无明比听法、去除烦恼的比例更多,所以有隔阴之迷。过去生有听到法,有信心,但是信心还没有很透彻;生命结束,这个结束之后的生命,在过去生与在世时所造作的无明,还是回归在那种随缘受生,后世再受薰染。过去生听法,但是业重,同样随业受生;再经过受生的这辈子,虽然带著听法的习性来,听到法,欢喜,同样能起信心,不过在这一世,外面的境界不断地来,慢慢又再回归到无明的本性。

就如有时候,看到孩子年纪小小的,很可爱,若是听到佛号就懂得合掌,看到佛像就懂得要礼拜。更奇妙的,我们静思书轩那个地方,很多很可爱的小菩萨听到经典,很欢喜,而且那时在「水忏」演绎时,很多的孩子都会唱、会背,会入「水忏」和人一起演绎,比手语、唱啊、念啊,解释都会。看了是欢喜,但是内心就想:这些孩子能够保持著童子心吗?过去有薰习过,这个道心、念力能有多久呢?孩子心随著后天的因缘诱惑,也是会受这样转过去。

几天前,思贤(黄思贤)就说:「师父记得吗?多久以前,在某某地方有个小女孩,信心坚定,每次来都说她将来要传法,将来要传志业,很可爱。」「现在呢?」「这个女孩子已经结婚生子,都不曾看到人了。」我就说:「是啊!所以我常常说,孩子心多变啊!」其实,「孩子心多变」这句话,含著很深的意义。过去生有了缘,若缘浅、缘薄,虽然她很精进,但是信心没有深入,再来时,法还在心裡,所以小时候所带来那时候清新的记忆,还很清新在脑海中,随著她的身心发愿而来。

但是,被后天这种世间欲乐所诱引,乘著她过去所结的缘,缘未了,好坏缘,无明在那辈子没有断除,所以被那个缘牵引来到今生;若信心不深,这辈子又被那个缘遇到,冤家路窄,就又把她牵走了。这种因缘是很可怕。所以,现在如果看到那些孩子,很欢喜,却是默默地为他们祝福,希望这些孩子的缘要深,信心要坚定。

又看到一位马来西亚的孩子罗浩轩,很幼小,很可爱,他站在餐厅外面那裡等著,开始就牵著师公的手,旁边就有常住师父说:「很厉害哦!这个孩子很厉害,他竟然会考我们。」「考什麽呢?」「问我们《法华经》二十八品,最长的是哪一品?」(譬喻品最长)常住师父回答后,就再问这个孩子:「那你知道最短的是哪一品?」他能马上回答出来(嘱累品最短)。《法华经》二十八品,长、短他都很清楚。

而且将要进餐厅时,他又跟我说:「我现在抄到《法华经》的〈信解品〉了。」「你在抄经啊!」年纪这麽小,我还来不及问他到底是几岁,体格看起来差不多是五六岁,或者是七岁而已,已经与《法华经》那麽有缘,知道《法华经》哪一品最短,要考这些常住师父哪一品最长,可见他的心理准备是满满的。二十八品之中,哪一品最长,哪一品最短,哪一品在说什麽,相信我们如果问他,他应该也都了解。

马来西亚又有一位敬阳小菩萨,现在已经八岁(编按:二O一五年),若是有休假,就回来这裡。你问他:「你今天听的经是什麽呢?很深,你知道吗?」「知道。」「了解吗?」「了解。」很有信心。「来,解释给我听。」开始时,他如果有一点点时间,就会赶紧将早上所说的再覆讲一次。他知道师公没时间,就抽一点点,说一段,或其中的一二句。你看,现在差不多是八岁了,这几年回来听经,就是这样的精进。

不知道年纪这麽小的孩子,明年会再来吗?后年会再来吗?二十岁时会再来吗?还会记得他的承诺,所说过、发过的愿吗?还会记得吗?会被外面的环境拉过去吗?这都不知道。总而言之,我们人人修行,要好好把握,坚固自己的道心,训练我们从现在到未来,能守护这念心,永远要发菩萨心。

菩萨是累生累世,如释迦佛还未成佛之前,尘点劫以来都叫做菩萨,不论他是不是已经在法身菩萨当中,或者在人间来回,现著与人间共同一样的身形,所行的都是菩萨道。所以还未成佛之前,愿意为众生付出,这都叫做菩萨,有新发意菩萨,有法身菩萨,法身菩萨就是这个法永远在心裡不变。

就如我们现在常常在称呼,观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨等等,经典记载所有菩萨的名称,但是与人间有缘的,莫过于观世音菩萨和地藏菩萨。地藏菩萨来人间,就是不断再发愿,所以释迦牟尼佛以《地藏菩萨本愿经》来叙述地藏菩萨与人间的因缘,他追随著苦难的众生,生生世世不只是在人间,又是在地狱、人间来来回回。

所以,若是看到人间最苦的地方,有人愿意进入那个地方去付出、救人,那些都是「地藏菩萨」。因为《地藏经》裡也说,地藏菩萨千百亿化身,那种不怕辛苦,无畏、勇猛的精神,都叫做「地藏菩萨」。而观世音菩萨呢?也是一样与人间最有缘,人间的众生无明,浮浮沉沉,知道佛法,也知道有苦难时就要求观世音菩萨,观世音菩萨「千处祈求千处现」。菩萨同样在人群中的任何地方,愿意为众生苦难去付出;众生在无明中迷茫,他能去度迷津。

我们若是有无明烦恼,有一个人忽然来到面前跟我们说:「不要烦恼了,人间世事虚幻无常。」开始将这些道理说给我们听,启开我们的心门。「了解了,我的心很踏实,我能面对现实,认清人世间就是这样。」类似这种的也就是观世音菩萨,「千处祈求千处现」,苦海度迷津,这就是菩萨。

所以菩萨,人人都可以当菩萨。释迦牟尼佛尘点劫以来,都一直在修菩萨行,他的法、发的宏愿一直都在心裡,所以尘点劫来都是在菩萨道上。所以,「菩萨为诸众生无明造诸惑业,而受生死逼迫之苦沉溺恶道」。这是菩萨长久以来所看、所接触的众生,为了要「除诸不善之法」,要除去众生所造作的恶因、恶业,他就要不断不断来人间,将这些众生的不善法去除,让他们完全了解。

众生各人造业各人受,他如果不改变,这个不善法就无法断除,菩萨是生生世世追随著这些众生,要从不懂教到他懂,一定要让他能接受、了解。这是很累的事情。所以「除诸不善之法至善处获安隐」。这是前面所说的菩萨。到最后所说的,是菩萨的心不忍众生受苦难,一直在人间苦难的地方,不断引导众生,除诸种种不善法,要用很长久的时间教,为他们说法、为他们牵引。

众生刚强,要如何放宽?要如何约束?这实在是很不容易,目的只有一个,希望这些众生能入善处,得到安稳的地方,不要再起起落落。佛法要听入心,心能真正到彼岸──从凡夫到菩萨的境界,这才是真正安稳处。菩萨在苦难人间,虽然人间是这麽多的险恶,但是菩萨的心很自在,能为人的导师,来来回回在这种险道中,无非就是要引导人人到善处,得到安稳的地方。这都是要很深心信解,法要入心,才能安稳。

前面的经文,「我见汝疲极,中路欲退还,故以方便力,权化作此城,汝今勤精进,当共至宝所」。

释迦牟尼佛就是用一座化城,设一阶段一阶段,这段「四谛法」是一座化城;再向前走,说十二因缘法;再向前走,那就是「般若」。这样一段一段再向前走就到「法华」的境界,佛陀一段一段来引导。看到他们这样走的过程,修行久来有疲倦,要休息,他就暂时让他们休息一下,再想办法设方便,「前面远远的地方,朦胧中看到一座城,再没多远,你看,已经看得到了,再精进向前走。」这就是到了「般若」真空,再接下来就要说「妙有」。「妙有」,已经对真空了解,接下来的「空中妙有」,才是真真正正我们所想要争取的微妙稀有,「空」中精练出来那个「妙有」的宝所。

接下来这段经文再说,「我亦复如是,为一切导师。见诸求道者,中路而懈废,不能度生死,烦恼诸险道」。

释迦牟尼佛说过了化城,话锋一转:「我亦复如是,为一切导师。」我与那位导师一样,看这些修行者已经在求道,但是中路懈退;想要叫你们再进一步,明白「空」中取得「妙有」、永恆的道路,这时候大家已经懈废,废除要再向前前进的心念,所以无法度生死。

因为「烦恼诸险道」,你们这样通过了吗?还没啊!我们要再向前走过那段路,才是我们真正最安稳、最有保障的;真正再来的人生,不会受烦恼无明所染污、诱惑。所以,这是佛陀为众生修行,用最至诚的心来指导,「教之慇实」,就是这麽殷勤,实实在在来教育,让我们到最安稳的地方。

所以,引导大众,「我亦复如是,为一切导师」。

我亦复如是,为一切导师:引导大众入佛道者,或于黑夜中引导众生迈向正道向。佛亦如是,为诸众生引导之师。

就是要「引导大众入佛道者」,要将大家引入正道,再进一步就到佛道了,「或于黑夜中引导众生迈向正道」。这就是佛的心,我们已经不断接引人,一段段无明、黑暗的道路都过来了,现在要跟他们说:「再向前前进,前面才是真正光明的大道。」「佛亦如是」,就是这样,「为诸众生引导之师」,佛是为众生引导的导师。

因为「见诸求道者,中路而懈废」。

见诸求道者,中路而懈废:此是中路懈退,曾是从佛闻法,捨身求道之者,竟于中途心生懈废,退大学小。

这就是中路懈怠,退失道心,退失再向前的道心。因为这些人都是从佛闻法,无始尘点劫以来,一直一直都是跟著释迦佛,从十六王子那个时代生生世世一直跟著。「捨身求道之者」,也曾有认真精进过,但是竟然在中间就心生懈废,枉费过去曾经很精进。这就是「三界」中见思无明已断,但尘沙惑未断,虽然那麽精进,但是大环境一来,被转一下,竟然中途心生懈废。自己就没有坚定的信心再向前走,因为还有尘沙无明存在,所以无法彻底坚定这念清淨的信心。

佛陀就是担心我们这样。所以,我们曾经有过这麽的精进,但是为什麽到中途退呢?这实在是很可惜,退大为小,非常可惜。所以「懈废」,也就是懈怠,「众生由懈怠覆蔽于心故」。

懈怠心:众生由懈怠覆蔽于心故,不能精进勤修一实大乘道行,是名懈怠心。

懈怠的心,就是无明盖住我们的心,「不能精进勤修一实大乘道行」。我们人就是这样,一点点的无明一来,真诚的信心都整个被覆盖,所以无法再提起精神,用精进心来殷勤修行,向一实大乘道走。这念心已经生懈怠,所以叫做「懈怠心」,一点点尘沙无明就扩大、埋覆他那一念信心,就懈怠了。

所以,「懈怠能障精进」。

懈怠能障精进,增染为业,谓懈怠者滋长染污,故于诸染事而策励,亦名懈废。

懈怠心一生起来,就会障碍我们的精进;障碍精进就增长染污为业,心裡的无明就不断增长。你既然精进,又停下来,就开始有染著的心,这种无明烦恼再覆盖回来,就是「懈怠者滋长染污」。懈怠的人就因为一念的无明,即使过去的精进,只是无明一起,就懈怠堕落,滋长出染污。这种污垢的细菌,若是一点点就会生很多,一直繁殖下去,很可怕,这就是无明。

所以,「故于诸染事而策励,亦名懈废」。因为种种无明来策动,策动我们的心,不断鼓励我们向著无明、烦恼一直堕落下去,这就是「懈怠」。无明一生,懈怠心一起,这种无明染污滋长、滋长起来,自然它就会鼓励这种无明不断唆使我们再去造作,废掉我们的道业,废掉我们的善念。这种恶的一直一直来策动我们的心,让我们的无明愈增长,让我们愈懈怠,离佛法愈远,这是很可怕。

所以,「不能度生死,烦恼诸险道」。

不能度生死,烦恼诸险道:生死者众生沉溺之处。不能度于生死苦海,诸烦恼贼险难恶道。

既然是这样,我们绝对会再堕落生死,无法脱离。「烦恼诸险道」,烦恼险道就是不断不断一直延伸下去。所以,我们要很用心去体会佛法,法要很精微入心,不要让外面粗重的相,将我们诱引过去。

所以,「生死者众生沉溺之处」。生死牵引我们一生过一生,一世过一世,製造、複製无明的地方就是让我们一直沉下去的地方,这就是「生死」。由不得自己被牵引来,由不得自己在四生五道中,这就是生死,生死就是众生沉溺的地方。就如泥沼,不是沉入水裡而已,而是整窟的烂泥巴,就是泥淖,一直沉下去,无法去救拔他,这是苦不堪!

「不能度于生死苦海,诸烦恼贼险难恶道」。我们一直在烦恼,烦恼如贼一样,我们曾受过法,也发过心,立弘誓愿,这些我们都有,但是烦恼贼就是慢慢将我们的法搬出去,一直慢慢消失。法一直消失、漏掉,这叫做「烦恼贼」,如小偷一样。原来人人心中都怀有宝藏,就是这个烦恼贼,搬走我们宝贵的东西,就如我们的戒定慧守不好,就会一直漏掉。所以,「(不能度于生死苦海,)诸烦恼贼险难恶道」,烦恼贼牵引我们在生死中,生死就让我们再製造这样的烦恼。生死与烦恼就是不断在反反覆覆,我们众生的苦,就是苦在这裡。

欲济度一切众生之菩萨大悲心,莫不皆发无上菩提之心。

所以,「欲济度一切众生之菩萨大悲心」。有很多的菩萨来人间,无非就是来度一切众生,菩萨一定具备大悲心,想有大悲心,就要发无上菩提心。

大悲心就是「无上菩提心」,「无上」就是最高觉悟的境界。菩萨叫做「觉有情」,我们真正要度众生,就要求佛道。我们从迷中求觉,能自觉,就能觉他;要觉他,就要在迷的众生群中取得觉悟。所以我们会常常听到:「我这次受到教训了。」就是在迷茫众生中去付出时,对的时候我们欢喜,但有时无法随心如意,很沮丧,所以就说:「我受到教训了。」这就是我们要很用心。

众生本是刚强难调伏,我们若是受到教训,度不起来这位没关係,还有后面的缘,这分缘我们再慢慢培养,培养出他与我们很有缘,我们再回头去度他。这就是要不间断,不要说一次度不起来就把他放弃了。不可能没办法,只要我们有心,「没办法」是一句很无奈的事情。

其实不是「无法度」,法很多,「一字法门」就如大海的墨水,拿来写这个法都写不完;光是要解释这个字,法的意义就解释不完(「一字法门,海墨不尽」)。可见,一句法裡面涵盖的道理,我们若不断去了解,原来这句就是用在现在;若现在因缘还是未成熟,待时机,同样,在这句延伸出来的法,还是要度这个人。这道理是看不到,但是它涵盖很大。

所以,我们做晚课大迴向文的「虚空有尽,我愿无穷」。法也是一样,虚空有尽,法界无穷。法的境界很广、很大,心就是法,我们清淨心就是清淨的法,所以有时候常常告诉大家,「心包太虚,量周沙界」,这就是法。所以,「此无上菩提心即是愿作佛心」。

此无上菩提心即是愿作佛心,愿作佛心即是度众生心,度众生心即摄取众生生有佛国土心。

这个菩提心是无上的菩提,我们大家发愿,发愿要成佛,我们的觉悟不只是自觉,还要再度众生;不是度自己的生死而已,芸芸众生的生死,我们都有责任,所以要求无上菩提心,即是愿作佛心。我们就是要作佛,要成佛,与佛同样到达无上正等正觉。

「愿作佛心即是度众生心」。我们有愿要成佛,就是这念要度众生的心,这念心就是愿成佛的心。这就要很精进,若是懈怠,要如何度众生呢?所以我们一定要很精进,不要半途懈怠,不可以,我们还有很多众生要度。

所以,「度众生心即摄取众生生有佛国土心」。我们度众生的心,就是摄取这些众生,摄取就是全部包含,希望这些众生能生有佛国土的心。地狱就是没有佛的国土。现在的人间,佛陀也已经不在,我们现在只是靠佛的教法来覆讲;我们来听,听完之后再讲法、传法。现在靠口口相传来彼此传法,希望让大家的心能归向法,人人在法的轨道上走,走到有朝一日,有佛出现在人间时,我们能在佛的面前修行受记。

接下来的佛,就要等待弥勒佛了。希望我们现在要坚定道心,从释迦牟尼佛的法,要好好深入,一直到弥勒佛来世这个时候,我们能与佛同世,能在佛座下听闻佛法,这就是我们要精进。这种愿作佛的心,度众生的心,度众生就是要摄受所有的众生,将来全都能生在有佛的国土。这念心,我们不要不见。

所以,学佛完全讲究于一念心,向前前进是这念心,停伫下来就是「懈怠」,放弃法就是「懈废」,废掉走这条道路的心。我们要好好用心在日常生活中,外面不论什麽样的境界现前,我们都要用很清楚的心来面对,守护住我们这念心,不要受一点点的环境影响,就转动追求佛法的心。希望未来佛世时,我们还能在同一尊佛的座下听闻佛法,也在那尊佛的座前得授记,这是我们学佛者的方向,所以要时时多用心。
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1101楼  发表于: 2019-09-28   
静思晨语-静思妙莲华第1101集
(法华经‧化城喻品第七)
集诸声闻 为说一乘
20170602

◎慈念众生如亲最爱想,悲心付出无怨无尤悔,得见众生安稳喜乐相,衷心喜悦不可为言喻。

◎如来说布佈施得大富,说持戒如淨洁明珠,说忍辱得离诸瞋恚,说精进得具诸功德,说禅定得息诸散乱,说智慧得捨诸烦恼。如是种种开化众生,莫不为令超脱苦轮,得诸法乐心大自在。

◎「我亦复如是,为一切导师。见诸求道者,中路而懈废,不能度生死,烦恼诸险道」。《法华经化城喻品第七》

◎「故以方便力,为息说涅槃,言汝等苦灭,所作皆已办,既知到涅槃,皆得阿罗汉。尔乃集大众,为说真实法」。 《法华经化城喻品第七》

◎言汝等苦灭,所作皆已办:告言汝等诸苦已灭,所修道业,证无学权教极果,所作皆悉了办。
◎又无学:若缘真如之心更有增进义,是名为学。缘真如之心已满,不复进求,是名无学。
◎既知到涅槃,皆得阿罗汉:合知止息。既知诸人已证涅槃,一时皆得阿罗汉果。
◎尔乃集大众,为说真实法:颂合灭化至宝所。于法华会,集诸声闻,为说一乘真实之道。


「慈念众生如亲最爱想,悲心付出无怨无尤悔,得见众生安稳喜乐相,衷心喜悦不可为言喻。」

佛陀慈悲念众生,就如他最亲最爱的人来想,没有一个众生不爱,每一个众生就是他最亲爱的。众生应该也要最尊重佛,如师亦如父。佛是以亦师亦父来待弟子,从尘点劫以来,无限量的生死中,他对天下众生一视同仁,都是一样,慈念众生如亲、最爱,没有一个人他愿意捨弃,所以称为「三界导师、四生慈父」。这是佛的慈心,希望众生人人能够造福得福,这是「慈」。

「悲心付出无怨无尤悔」。这是佛陀的悲心,「同体大悲」,「人伤我痛,人苦我悲」,就如母亲对待孩子,孩子身体病痛难过,当父母的,心都有「我愿意代替我的孩子受苦」、「我愿意代替我的孩子痛」,这是父母心,总是愿意为孩子付出一切,无悔无尤。这就是大慈无悔、大悲无怨。这种无怨、无尤、无悔的心,叫做「大慈悲心」。

佛陀的心也是这样,为众生付出,来来回回,尘点劫中,没有一生是捨弃众生,生生世世都是将众生视为最亲、最爱的人来想,当成自己的孩子,以这样的观念去付出,无尤无悔,这是佛心。

佛心「得见众生安稳喜乐相」,看到众生已经得到安稳,欢喜、快乐,没有烦恼,没有苦难,这就是佛最欢喜的,打从内心的喜悦「不可为言喻」,无法去形容他的欢喜。众生平安,众生安稳,脱离苦难,这就是佛最欢喜的事情。所以我们要知道,佛心为众生的付出。

父母与我们是一生一世,今生此世,这一对父母生我们的身,但是时间短暂,养育、抚养我们,很快我们就离开父母,各人建立家庭。生命短暂,即使再乖、再孝顺的孩子,在父母身边的时间都有限;父母对孩子的心,有时候孩子若是坏、不听话,父母也会放弃,不想要这个孩子,这世间也是有这样。

但是佛很清楚,生生世世无不都是追随著众生来来回回,尘点劫的时间,总是将众生当作是最亲、最爱的人来想,愿意为众生去付出,无尤无悔,无穷尽的时间。只有一个目的,众生得度,法入心,能够跳脱出三界,除尽尘沙无明、烦恼,住在安稳的真实法中,这样佛才会放心,安心喜悦,这是佛心。

佛陀生生世世以如是法来人间,教育我们不离开这些法,所教育的就是布施,布施得大富,这就是「慈」,希望众生能够多造福在人间。

◎如来说布佈施得大富,说持戒如淨洁明珠,说忍辱得离诸瞋恚,说精进得具诸功德,说禅定得息诸散乱,说智慧得捨诸烦恼。如是种种开化众生,莫不为令超脱苦轮,得诸法乐心大自在。

人人在人间多造福,若这样,人间都是造福的人,不就是很富有的人间吗?但是要能造福。大家还记得吗?梵天王所修的是上上善,这个善超越了世间人所造的善。善就是福,福就是富,富的因就是造善、造福,得到的是富有。这是因缘,如是因、如是果,有「福」的因就有「富」的果,这就是善。梵天王修的就是上上善,所以他现在所享受的是清淨梵天的富有;他也是听佛法,知道、懂得造福行善,所以叫做「上上善」。

(「说持戒如淨洁明珠」。)不只是要上上善,佛又常常在人间说要持戒,人人若懂得持戒,就是如淨洁明珠,清淨在人群中付出,造善、造福而不受人间烦恼所污染。如一颗珍珠一样,虽然在污浊中,你把它捡起来,它还是清淨的,水稍微冲一下,自然这颗明珠还是一样金光发亮。

还有说「忍」,不只是教我们要持戒如淨洁明珠,又教我们「说忍辱得离诸瞋恚」。教我们要懂得忍辱,去除阿修罗的习气。阿修罗,动不动就曲解人意,发瞋发怒,人家说一句也不是非常不好的话,但是他就曲解人意来发瞋发怒。众生与众生互相造业,都是从一念瞋心起。我们人生若要能和平相处,唯有要忍辱;人与人之间要和睦,也是要忍辱。这是佛教导我们如何在人间能过得很平和,就是教我们要宽、要忍,自然就能慢慢将瞋恚烦恼去除。

(「说精进得具诸功德」。)佛又教我们要精进。每天都说要精进,「是日已过,命亦随减」,世间就是这样,在时间、空间、人与人之间,无不都是在时间中如何来成就;成就人与人互相造福,互相行善,这就是时间来成就任何一个空间。所以我们都要精进,精进就绝对能够具足诸功德,一切的善、福业都在精进中得。

你光是想「我要造善,我要造福」,但是不愿意去行动,不愿意去付出,怎麽能得到呢?所以我们必定要殷勤精进,身体力行。哪个地方有灾难,哪个地方有困难,我们绝对是当一位不请之师,自己很欢喜去投入,解除众生的困难,帮助他脱开困境,这就是要精进,当「不请之师」。

众生在人间,真的是苦难偏多,也有很多在那分烦恼中,解不开,脱不离,这种人很需要菩萨殷勤精进,做不请之师,自动去付出。这是「得具诸功德」,功德全都很具足了。这就要精进,因为众生苦难偏多,任何一种苦难,我们都愿意去帮助,所以就能得到这麽具足的功德。(这就是「说精进得具诸功德」。)

「说禅定得息诸散乱」。我们人都是很散乱。看,这时候发心,很快一个境界来,那念精进、忍辱的心很快就散掉,所以我们需要修禅、修定。「禅」就是正念,「定」就是不动摇,我们若有定,心志坚定,能正念,自然就息诸散乱,将散乱平息下来。

昨天一直说浮沉、浮沉,烦恼生死,有时浮,有时沉。法,精进的法,有时就是精进,是「浮」;有时懈怠,是「沉」。所以精进浮上来时,我们生死烦恼就解除,若是无明浮上来,生死烦恼、苦难就又开始。所以众生的心浮浮沉沉、起起落落,就是因为散乱。我们要去除散乱心,唯有正念、坚定的志,才有办法将散乱心息灭掉。这是我们要很精进,才有办法坚持正念与坚定的心志。

(「说智慧得捨诸烦恼」。)佛又为我们说智慧,智慧就是得捨诸烦恼。有智慧,才懂得将烦恼捨除。什麽是真,什麽是虚幻,我们能够很清楚,法真的能够帮助我们。世间法,我们看得很清楚;出世间法,我们很了解,唯有智慧能让我们清楚明白。「大时代需明大是非」,我们能很清楚了解是非是什麽,能够分明。

「如是种种开化众生」。佛陀来人间种种开化,所以称为导师,要带我们过那条险难的恶道,教我们如何去除无明,能稳定心志,能行「六度万行」,如导师这样引导我们。所以「莫不为令超脱苦轮」,佛陀来人间一大事,只为了一项:众生不要再六道轮迴,不要还在生死中,希望我们能赶紧超脱六道四生的生死。所以,这是佛要引导众生,生生世世教育的目的,无不都是希望人人「得诸法乐心大自在」。希望我们每天、每天都在法中快乐地生活,心都没有烦恼,每天过的就是大自在的心。

这就是佛陀的慈悲,慈念众生如他最亲爱至亲的人,甘愿付出,无尤无悔。就是这样来教育众生,盼望他们能够安稳、喜乐,欢喜自在,这就是佛最欢喜的心。

各位,佛陀用心教育我们,没有离开四谛、十二因缘、六度万行,这是佛的慈悲。我们若能体会佛心,了解佛陀引导我们要经过段段坎坷的道路,若能知道,就要发心跟著佛所说法,我们要好好地法入心。

前面的经文说,「我亦复如是」。释迦牟尼佛在〈化城喻品〉说一段很长的时间,从尘点劫以前一直说过来,说到导师如何来带迷路的众生,平安走过险难的道路,到平坦的菩提大直道。看,说了这麽长,到现在佛陀说「我亦复如是,为一切导师。见诸求道者,中路而懈废,不能度生死,烦恼诸险道」。

「我亦复如是,为一切导师。见诸求道者,中路而懈废,不能度生死,烦恼诸险道」。《法华经化城喻品第七》

佛陀透明化地说:「我就是这样,就是大家的导师一样,只是看到大家尘点劫以来,生死沉迷在六道裡,好不容易能听到法,能求道,要来走这条道路,却在中路想要懈怠,废掉过去所修的行,愿意就这样停下来,不要再向前前进,还有的人又是沉溺在生死中。」这是尘点劫以来佛陀所看到的众生。

尘点劫来,若是人人真的用心,一路生生世世在法中,哪还有现在人间这麽的人心不平衡,人心多烦恼,人心多险恶,人心如猛恶毒兽?这是人生,修行都是在短暂的时间就退转、懈怠了,废掉过去所修的行。因为这样,「不能度生死」,生生世世都是在「烦恼诸险道」。因为人与人之间不断互相造作,不断结怨连仇,这种不断结怨连仇的烦恼,再来的人生就是一条险难的道路。这是释迦牟尼佛看一切的众生,就是很可怜。

所以下面这段经文再说,「故以方便力,为息说涅槃,言汝等苦灭,所作皆已办,既知到涅槃,皆得阿罗汉。尔乃集大众,为说真实法」。

「故以方便力,为息说涅槃」。大家已经有因缘,虽然在生死险道中,但是现在佛陀已经不断不断随著众生,来指导他们,有的人也已经接法、受法,修行了,小、中、大的根器也慢慢养成,这是因为佛陀用方法化度,用「方便力」。下面这段经文所说的,就是为了要熄灭大家的烦恼、无明,所以就跟我们说涅槃。涅槃是寂静,若要断生死,就要到寂静的境界。

「来,跟你说,修『四谛法』,苦、集、灭、道。」因为你这麽苦,所以要了解苦的因由是怎麽来。哦!了解,「集」种种种种微细、粗重的无明,有的很微细,有的很粗重、很大,这种无明去累积,累积成生生世世所受的苦。所以你如果知道,就要好好地「灭」这个肮髒、污浊,知道不论大大小小的东西都是腐朽了,这些朽烂的东西要赶紧清出去。

看到慈济人常常都去帮人清扫吗?在嘉义一大群的委员、慈诚,去帮一位三十多岁弱智的人,身体虽然健康,但是智能不足,自己的生活不懂得清理,所以所住的地方就是那麽的肮髒,连他自己的大小便溺都是在住的窝裡。慈济人就如慈父对幼子一样,不忍心,所以就邀很多人去帮他清理、打扫。

裡面扫乾淨了,外面水沟不通,水沟很深,塞住的地方是在沟盖砌起来的裡面,不是工具夹得起来,志工趴在地上,手拿铁线伸到(沟盖下方)很裡面,将那个塞住、很肮髒、臭的东西挖出来。挖到让它水沟能通,浊水、髒水冲一冲,变成乾淨的水。

我看到那个萤幕画面,也是打从内心讚歎啊!在佛经裡还没有看到对人这样,非亲非故,尤其是对不懂得求助的人,菩萨能这麽自动到那个地方,集多人的力量赶紧去帮他清扫,给他一个乾淨的屋内。这麽肮髒的东西清出去,连这麽恶臭的水沟都去清理,这实在是人间菩萨!

同样的,又有一对母子(高雄桥头陈太太母子),母亲五十多岁,体态肥胖,自己要走路都困难。孩子也是低能,母子俩只会捡东西回家裡放,放到家裡很髒乱,人没有地方睡,竟然这麽冷的天自己坐在外面睡,孩子就去找一个洞这样睡。以前都有人工的防空洞,他就去窝在那个地方。看,这是现在的人,在一个村庄裡。

慈济人接到这个讯息,赶快去,同样帮忙仔细地清啊、洗啊,母亲看了:「感恩啊!我没办法,没办法动了。」孩子看到了也说感恩。人生世间苦难偏多,为什麽会这样呢?又不是身体有多麽差,总是就是他的业力,这种结怨连仇,所造作的因缘就是这样。

这就是我们众生,现在微细或者粗重的烦恼,就是过去这样累积过来,现在要完全去除,垃圾不再进来,尘沙无明不再来,唯有用这样的方法,一方面为他清扫,再来教育他。这要长久的时间,不是一天、一次就好,要常常去陪伴他、教他,这叫做「方便力」。慢慢地教,若是懂得回馈,就如那位母亲的孩子,也已经走入环保站,这位母亲也说:「我虽然行动很不方便,如果有人带,我也要去做环保。」

看,连自己的家裡清扫都不会,现在也已经会去做环保。刚刚说的那位母亲的孩子,现在都在环保站,也能自己独立了。看看,长久时间的陪伴,照顾过来的人生都是会有转变的。所以「故以方便力,为息说涅槃」,这是一段落,众生已经懂得接受。这是在人间。

但是佛陀教育我们,用四谛法让我们了解、知道,因集种种的烦恼,囤积很多无明的垃圾,所以我们懂得将心裡的垃圾如何去除,这是「灭」;接下来要用方法,这是「道」,要赶紧走入这条康庄的大道。所以就要知道十二因缘,如何来,如何生,如何死。知道了,又是再一站。是不是就停下来呢?粗重的东西清出去了,虽然不会再拿肮髒的东西进来,不过还有尘沙无明,你没有常常清扫尘沙无明,没有常常殷勤付出,没有预防这些东西,就没有那个能力去了解肮髒、尘沙微细是如何再进来。所以,佛陀就再为我们设一段的化城,就是「六度」。

刚刚跟大家说过的,用种种的方法,布施、持戒、忍辱、精进不断一直过来,这就是佛陀要我们了解,慢慢地、仔细地教我们,一段一段的路把我们带过来,一直希望我们能到最自在、最安乐的地方。所以「为息说涅槃,言汝等苦灭」,苦已经灭,尤其是你也了解十二因缘了,「所作皆已办,既知到涅槃」。所以「皆得阿罗汉,尔乃集大众」,大家已经得到阿罗汉,对十二因缘法都清楚,知道生死来源。所以「为说真实法」,现在聚集大众在灵鹫山,开始要说真实法。

我们若都能了解,就知道方便法是给修行者一个止息,心的寂静,将心静下来,不要再一直浮浮沉沉,起起落落,不可以,我们现在开始要平静下来。佛因为说二涅槃、四谛、十二因缘,一段一段,让我们有停息的地方,有依止的地方。

◎言汝等苦灭,所作皆已办:告言汝等诸苦已灭,所修道业,证无学权教极果,所作皆悉了办。

「言汝等苦灭,所作皆已办」。所以佛跟大家说,「告言汝等诸苦已灭」。这是佛告诉大家:「你们生死的苦已经灭了,烦恼的苦也灭了,心中已经没有烦恼,与世间事没有来往。」对世间欲乐,他们已经完全去除,内心没有烦恼,无贪无著,所以叫做「诸苦已灭」。没有人我是非,全都灭了。

大家认真在修行,「所修道业」是「证无学权教极果」,就是小乘的极果。四谛法,你也了解;十二因缘法,你也了解;「方等」,你也清楚;进入「般若」皆空,所看的一切都了解,人间一切的人事物,无不都是空幻、无常。所以这就是「无学」,这些事情都了解,该说的、该听的名相也都听了,该了解的法也已经知道了,所以「所作皆悉了办」。全都已经告一段落。

「无学」,什麽叫做无学?「若缘真如之心更有增进义,是名为学」。

又无学:若缘真如之心更有增进义,是名为学。缘真如之心已满,不复进求,是名无学。

若是要说我们的真如本性,其实我们若到了阿罗汉,就是已经了解十二因缘法,了解生死来自一念间,但是,是不是我们的真如永远保持清淨呢?我们自己要知道,水若无风,它就是静静的;万一风若吹,水就动。所以虽然原来是恬静的,因为我们有无明,所以有波动、波涛,海浪会很高,就如海啸,而我们的心境如果较严重的,也就如海啸这样。

我们现在因为了解法,就与世间一切断了缘,不与世间人互相交际往来,我们不要。因为我们已经知道,若一念无明起,十二因缘一直拖下去,所以我不要再缘这些,现在在修行,我的心很平静了。但是还有尘沙的无明,所以佛陀要我们千锤百鍊,要不断入洪炉去,不断去烤红、烧红,铁槌要再鍊、再捶,就是要再精进的意思。我们还是要抱持著学习,不要以为我们已经极顶、无学了。

其实,这种「无学」是针对二涅槃的人,就是对阿罗汉极果来说。岂是这样就停下来吗?其实,尘沙无明未除,哪怕就是梵天王,也还有尘沙无明,所以他们就要再来请法。阿罗汉,同样的,虽然断了众生的缘,但也是还有尘沙无明惑,所以佛陀要我们再开始向前前进。「缘真如之心已满,不复进求,是名无学」。这叫做「无学」,就是小乘极果。以为我已经见到我的真如本性,这样都满足了,以为这样就不用再学,到此为止。

「既知到涅槃,皆得阿罗汉」。

既知到涅槃,皆得阿罗汉:合知止息。既知诸人已证涅槃,一时皆得阿罗汉果。

(「合知止息 」,)就是要止息下来,「我就是这样而已,我要到这样」,所以半路要停。「既知诸人已证涅槃,一时皆得阿罗汉果」。知道这些人已经得到罗汉果,得到极果,大家以为我这样就对了,就要停下来,这就是止息。大家懈怠心起,想这样停下来就好。这是以为得涅槃,需知「一时皆得阿罗汉」,只是一时。

再来,「尔乃集大众,为说真实法」。

尔乃集大众,为说真实法:颂合灭化至宝所。于法华会,集诸声闻,为说一乘真实之道。

这就是要跟我们说,「颂合灭化至宝所」。大家开始已经停息下来,灭除过去的烦恼,但是到这裡停息,这样不对。佛开始要再告诉我们,转个方向,那就是「灭」,灭掉过去执在法裡,大家以为已经到达涅槃,但不是。佛陀「于法华会,集诸声闻,为说一乘真实法」。不是这样而已,其实还有要向前走去的地方,这在法华会上已经跟大家说,要我们入一乘真实之道,所以到了「般若」,转个方向就是要入法华会。

所以,我们要很清楚这段经文,因为〈化城喻品〉已经渐渐快要结束。过去佛的用心,长远心以来的教导,都是我们要用心去体会,所以要时时多用心。
细尘 离线
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1102楼  发表于: 2019-09-28   
静思晨语-静思妙莲华第1102集
(法华经‧化城喻品第七)
方便说三 一乘真实
20170605


诸佛平等之大慧,
即一切无上正觉。
法华经方便品:
如来所以出,为说佛慧故。
今缘已熟,为说佛慧无边际。

法华经二十八品中第二品之名。
说三乘方便,一乘真实者,故名方便。

譬喻品:佛为中根之人,于上法说周中不悟,更作三车一车说。
初许三车,是施权;后等赐大车,是显实。

即譬喻品中所谈说火宅之譬喻,以化中根之一周。

信解品:中根之人初闻方便品之法说,虽虚心信受,然未能悟其意,世尊为于上譬喻品广引三车一车之譬,而说会三归一之旨。
于是须菩提,迦旃延,迦叶,目连四大声闻,始领悟其旨,欲述其领悟之旨,
说长者穷子喻。

法华经化城喻品第七~~
 「诸佛方便力,分别说三乘,唯有一佛乘,息处故说二。今为汝说实,汝所得非灭,为佛一切智,当发大精进。」

诸佛方便力,分别说三乘=>
 一切诸佛,以方便力于一佛乘分别说三。

唯有一佛乘,息处故说二=>
 其实唯有一佛妙乘,为息疲劳,说有大小。
即前:为止息故说二涅槃。

今为汝说实,汝所得非灭=>
 佛今为汝说于实道,汝昔所得阿罗汉果,但是权施,非真实灭。

为佛一切智,当发大精进=>
 为求佛道一切智慧,当发大心,精进修行。


佛入三昧定,发光现瑞,将说大法

「诸佛平等之大慧,即一切无上正觉。法华经方便品:如来所以出,为说佛慧故。今缘已熟,为说佛慧无边际。」

佛是以平等大智慧,就是无上正等正觉,希望众生能与佛同等的智慧。虚空法界一切道理,我们都能了解;心包太虚,心灵很开阔,不会受到凡夫俗事所污染、烦恼。佛陀正遍知觉,希望人人的心灵境界与佛同等。这是佛对众生的期待。

佛陀说法四十多年,但是人会老迈,岁月不留人,时间一直流逝过去。四十多年后,弟子接受的佛法到底有多深、多广呢?其实,佛陀内心也是很著急,要指导人人到佛的境界,中间还有一段很长远的路程。不过时间无法停留,佛陀要赶紧将《法华经》呈现在人人眼前;虽然还有很多人无法接受、体会,不过,时间一直消逝,不得不开始讲说《法华经》。

佛陀讲演《法华经》之前,先讲了一部《无量义经》,完全是教菩萨道。〈序品〉所述,佛说《无量义经》已,就结跏趺坐,入三昧定很长一段时间,大家面面相觑;平常佛讲完经,大家就作礼而退,表示佛陀讲经已告一段落了。但是,这次佛陀的形象与过去不同,讲完《无量义经》,就入正定了,发光现瑞,照万八千世界。这是人人心灵的境界。

大众看到佛陀在法座上现三十二庄严相,人人内心起了那分尊重、敬爱的心,接下来,到底佛还要开示吗?入定多久会再出定呢?大家捨不得离开,坐定不动。不过,人人心中有疑,佛出定后是否会讲说大法?大家的心被摄住了,都捨不得离开,但是心中起疑。怀疑的是佛陀还有法还未讲完,接下来应该是要继续讲法。

如是因,如是缘;如是果,如是报

这是大家心中共同的疑问。经过久久的时间,弥勒代表大家,将心中的疑问请示文殊,这是在〈序品〉中,文殊菩萨与弥勒菩萨对唱,讲到二万日月灯明佛的最后佛,在他的道场也一样有八王子,为妙光菩萨说妙法莲华经,六十小劫不起于座。佛灭度后,妙光菩萨为人演说妙法莲华八十小劫,八王子皆师妙光,诸王子皆已成佛道。

等到佛出定时,接著就进入〈方便品〉了。所以,〈方便品〉中有一段经文说:「如来所以出,为说佛慧故」,今缘已熟,为说佛慧无边际。佛陀出现人间就是为一大事,这一大事因缘就是为了说佛的智慧。佛的智慧有多高,多深,多广,〈方便品〉中用很多譬喻佛陀的智慧。

佛的智慧深广难测,大家要深心信受。法是很深,广无边际,讲出佛陀种种的智慧,但是大家听不懂,佛陀就用方便譬喻佛的智慧有多深、多广、多高,至高无上,要让大家从内心起那分信仰,尊重佛的智慧。

但是,大家同样还是听不懂,这种佛慧深远,一切智、自然智、道种智,一路走过来的智慧很深,却是人人无法体会。就如说人间事,如何才说得尽呢?世间的苦难就是人与人间所造作的烦恼,佛陀了解烦恼会变成什麽样的因、结什麽样的缘,「如是因,如是缘」。要跟大家说「如是因」,人人内心所起的烦恼那个种子的源头,种类之多啊!就是「如是因」,才会结成人与人间的「如是缘」。

缘,各种的因缘,要如何解释,如何譬喻呢?佛陀用方便譬喻解释很多,我们还是一知半解啊!如是因,如是果,有了这个因,所造作的结果是这样。善因、恶因,惹来很多的缘,成就这个果。大家也都听懂知道,但还不很透彻了解。再跟大家说,因为这个果,所感受来的就是这样的报。

出世为说佛慧,却仍停滞凡夫境界

这麽多种类的人生,各人的环境都不相同,从出生到成长的这段时间,环境的变迁无常,人在这样的环境中长大。有人的出生时家庭环境很好,但是现在的人生起了很大的变化;叙述过去,也是人人都有他们的因、缘、果。各人一个家庭,兄弟手足虽来自同一个家庭、同一对父母所生,却是长大了,各自成家立业,造作事业就各不相同了。就如一颗种子种下去,成就很多的果,在不同环境则生长出不同的结果;有的果好,有的果不好,有的果很丰富,有的果很枯萎,各人都不相同。

因与缘、因与果、果与报,这种因缘果报观,在佛陀的脑海中是历历分明,但要让人人都能够了解,是多麽不容易啊!「斯人饮水,冷暖自知」。喝的这杯水是甜、是苦,或是涩的?唯有自己知道。

佛陀要跟大家说,这杯水是甜的。却是各人要用多大的容器盛装这些水呢?喝这杯水有什麽感觉吗?同样的水,对你身体的作用,量足够吗?有过度或不足吗?或者喝完水就排泄掉了;或喝了这杯水,补充身体水分,供应身体健康?

佛陀来人间,也是要提供很多法水给我们,我们的体质是否堪得受这样的水量吗?喝这杯水,是否用欢喜感恩的心喝呢?或者跟著人家喝,时间到了我就喝水,没有感觉,没有感受。喝水不过是应身体的需要,很快就排泄掉了,没有感觉到水分在身体起任何作用。

法也是一样,每天都在听法,却是每天还是无法改变自己的习气,这就是凡夫根机钝劣。佛陀儘管很用心,出世为说佛慧,人人本具与佛同等的智慧,偏偏我们不肯用心去体会,接受来的法没有受用,才会一直停滞在凡夫的境界。法,明明有吸收,却没有拿出来应用,没有受用;佛陀用这麽长的时间说法,就是不断的要启发我们。

粗相的是苦,微细的是因缘果报

「今因缘已熟」,因缘已熟就是时间到了,「为说佛慧无边际」。明知要启发他发大心、立大愿,众生还是无法堪受,时间就这样消逝过去了,此时已不得不说。所以「为说佛慧无边际」,因缘已经到了,不能不说,佛的智慧还是要说,才会在〈方便品〉中,一直绕在佛的智慧,到底有多深,有多广,有多长?这都是佛陀的用心。

不过〈方便品〉就是那麽深,深到包括佛陀随身的大弟子舍利弗,都还无法了解,《法华经》的经文很长,总共有二十八品,第二品就是〈方便品〉。〈方便品〉是说三乘方便,分析人人的根机,佛就用「九部法」,为我们仔细地分析。让人人知道「阿含」时,所讲的都是因缘法,要让大家了解苦的源头从何而来?苦到底有多少?究竟是什麽样因、缘,如何结成苦?

现代社会有很多贫穷苦难人,慈济人见苦知福,改变自己:「过去我很放荡,平白消磨掉时间,我很忏悔。」看到有的人身体残障,想拿起桌上一杯水来喝都很困难,生活过得如此辛苦!自己好手好脚,身体健康,却白白浪费掉很多时间。发露忏悔后,开始发心投入慈济,行菩萨道。

类似这样粗相的苦,在人与人之间,我们看得到、感觉得到,启发我们的心,但是更微细的法,则是个人过去的因缘。今生此世,听佛讲的事相,这辈子是这样的因才变成这样的果。但是,他不只今生此世的因与果而已,他的过去生若没有这样的因与缘,今天怎会有苦难结果的感受?感受就是报。我们也不知道自己的过去。不过,今生此世,我们有这个因缘,与苦难人作接触,启发我们的心,就要赶紧用心去做。

解冤释结,不为缘所牵绊而轮迴生死

佛陀要让我们知道,「苦」是「集」来的,我们要消灭种种的苦难,唯有现在要多结善缘、造福业,转你的心境。现在,放宽心吧!转恶缘为善缘,这就是「灭」。

过去看到你,我不欢喜就赶紧避开;现在知道了,已经看到你了,你却要避开我,我要赶紧追上你,牵著你的手,跟你说:「我过去有错误,现在我们将过去那段不愉快的事情讲清楚,我郑重向你道歉。过去就过去了,现在我们是好朋友。」如此就能解冤释结了。过去的不愉快化消了,各人的心结也解开了,这就是「灭」,灭掉过去所结不欢喜的缘,就不会再带到来生来世。

我们现在已经学佛,了解佛告诉我们的法,「灭」不能离开人群,自我修行,改变自己。修行不离人群,你不能逃避;一逃避,怨还是存在。今生虽然没有再结恶缘,但是过去的未解,缘还在,这叫做尘沙。来生来世,这个因又跑出来,因是很微细,如尘沙,缘再牵绊著,我们就又轮迴在生死无明中。

佛陀要我们入人群,现在他从小乘、中乘,一转要入一乘真实,这就要经过方便法。过去是不知道,现在知道了,就要赶紧身体力行。

佛陀说很长的时间,舍利弗终于了解了,请佛说法。佛陀开始说法,舍利弗得受记。在〈譬喻品〉,舍利弗得佛受记之后,中根的人来到〈譬喻品〉,也了解了。所以佛陀在这裡说三车,火宅很危险,呼吁大家赶紧逃出来。

火宅三车喻,节能减碳仍遥

但是大家还是听不懂,他就用诱引的方式说三车,这也是方便。最后向大家解释,这三车之中,牛车很堂皇,有很多宝物在裡面,你们若进入牛车,应有尽有,随心所欲,全都拿得到。大家听了,就放弃羊车、鹿车,趣向大白牛车去了。开始说三车,但是最后还是鼓励大家要取大型的牛车,裡面很丰富,这就是显实。

在〈譬喻品〉,佛陀用很丰富的法让我们了解,譬喻出火宅,说出未来众生所造作的业。过去所造,佛陀时代的未来就是我们现在,火宅很危险,四面火起了,还有很多人在裡面嬉戏作乐,玩火而不自知。现在不也是如此吗?

前天三十一日晚上跨年夜,在元旦的凌晨狂欢,放烟火;明知放烟火不只昂贵,且会大量排碳,製造污染。儘管巴黎气候高峰会才刚结束,全球一百九十五个国家的元首或代表去到法国开会;但还是一样,各个国家竞相放烟火,台湾也是如此。一次的烟火瞬间就要花费多少金钱,而且排碳量也是很多。

放烟火结束,大家各自散去。看到新闻报导,仅仅台北市就有三百多万人次等候搭车离开,长长的车龙,只会增加排碳量,这不就是玩火吗?明知人间如火宅,却是日子就这样过。所以,佛陀在法华会说起火宅譬喻,也是在说我们现在。这是要教化中根的人,从〈方便品〉而〈譬喻品〉,即是法说一周,好让大家了解。但是真正了解的只有舍利弗,佛陀就为他授记。

人人具足真如本性,应入菩提大直道

〈信解品〉,佛陀座下的四大弟子,看到舍利弗已经得佛授记。中根之人听到〈方便品〉的法,虽然虚心纳受,打开心门想要完全接受,但是未能悟知其意。只知道佛陀讲〈方便品〉,说这麽深广的智慧,大家愿意相信,不过还不很了解佛的心意。所以,世尊才要再用〈譬喻品〉,很开阔来譬喻,一直譬喻到三车。

〈譬喻品〉说很多,最后的结束就是以三车,引用很多方式来譬喻,会三归一。向大家说羊车、鹿车只能载一个人而已,你还是选择牛车,牛车裡面很丰富。让大家愿意放弃羊车、鹿车,接受大白牛车,这是在〈譬喻品〉。一直到〈信解品〉,大家一知半解,舍利弗也受记了,这四位大弟子更进一步了解,他们愿意再深入信解,将自己譬喻成贫穷子。这四位大弟就是须菩提、迦旃延、迦叶、目犍连等等,这四大声闻弟子已经领悟其中含意,这是叙述自己所领悟的过程。岁月催人老,自己也老迈了,时间也很长久,自己譬喻如贫穷子,在〈信解品〉中完成。

佛陀如一位大长者,循循善诱,将他们引进来,让他们了解,人人原来就拥有这麽多的财产,人人都具足真如本性,这个时候大家已经了解了。

以上再向大家叙述一次,法已经听到这裡,希望大家应该要了解。不二十八品当中,从〈信解品〉,还有〈药草喻品〉,现在已经到〈化城喻品〉,一路过来,在很急促的因缘中,赶紧带领我们进入大菩提道。大家要很用心。

一念无明生三细,境界为缘长六粗

前面偈文提到:「故以方便力,为息说涅槃,言汝等苦灭,所作皆已办,既知到涅槃,皆得阿罗汉。尔乃集大众,为说真实法。」

过去就是用种种方便来诱引,大家经过这段时间,法已经接受了,该用功的也都用功了,都证得阿罗汉果,大家以为这样已经满足了。虽然法都满足了,但冤与结若不解开的话,儘管我想忏悔,但是那个人看到你掉头就走了;因为他对你还有心结在,儘管我们都知道忏悔,但是没有表白,这个结还在。有朝一日,再相遇时,还是一样会再牵扯回来。「一念无明生三细,境界为缘长六粗」,又陷入轮迴了。这不是究竟,所以,佛陀赶紧召集大众,因缘成熟了,赶紧要为大家「为说真实法」。

所以,不是羊车、鹿车,你有得玩就好了,你应该要选择大白牛车,裡面有很丰富的宝物,还可载其他人。在〈信解品〉,你不是贫穷,你很富有,只是一时迷失了,你现在赶快回来,这些财产本来就是你拥有的。原来我们已拥有一切,要赶紧入大众度众生,行菩萨道,这是佛陀的心意与目的。

接著,偈文有说:「诸佛方便力,分别说三乘,唯有一佛乘,息处故说二。今为汝说实,汝所得非灭,为佛一切智,当发大精进。」

大家若要了解佛的智慧,就要赶紧精进,因为众生迷茫,佛佛道同,诸佛过去度众生都一样是用方便力,分别说三乘,其实目的是要说一佛乘。但是我们无法了解,所以,他就要分成三段来说。

有缘传法,无缘解冤释结

「唯有一佛乘,息处故说二」。只有一佛乘,要能与佛同等的智慧,就要趣向在一佛乘。不是只在声闻、缘觉,那只是暂时歇息的地方,我们要赶紧再向前走。其实真正的佛法就只有一佛妙乘。因为大家很懈怠疲倦,所以就设一个化城说法。因为众生的根机有大有小,就要用这种方式,「而于中道为止息故,说二涅槃」。

「今为汝说实,汝所得非灭」,现在要向你们说真实法的,你们已到声闻,听法入心,修行证罗汉果,这不是真实的;我老实跟你们说,前面还有路要让我们走,直到尽头。「佛今为汝说于实道」,现在佛为你们说真实法。「汝昔所得阿罗汉果,但是权施」,这不过是施权,用「权」,方便法,「非真实灭」。真实解脱的法就是大家都解冤释结,没有冤、没有仇、没有恨,彼此之间解除一切烦恼、无明尘沙。

「为佛一切智,当发大精进」,为了求取一切智,大家要赶紧发心大精进,不要再停滞小乘。有错要改,如果慢慢来就会错失机会,时间转瞬即逝,我们岂能慢慢来呢?「为求佛道一切智慧,当发大心,精进修行」,真正要得到与佛平等的智慧,唯有发大心入人群中,有缘的,我们赶紧传法给他;有冤的,赶紧和他解冤释结,这才是真修行,真正与佛平等的境界。
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1103楼  发表于: 2019-09-28   
静思晨语-静思妙莲华第1103集
(法华经‧化城喻品第七)
既知证小 引入佛慧
20170606


诸佛大慈平等观逗机运智,
具一切种智无上正等正觉,
如来所以出为说一大事缘,
佛慧无边际入淨菩提心门。

法华经化城喻品第七~~
 「汝证一切智,十力等佛法,具三十二相,乃是真实灭。诸佛之导师,为息说涅槃,既知是息已,引入于佛慧。」

汝证一切智,十力等佛法=>
 汝当证于一切种智。佛于大众中说法,泰然无畏之德。
佛及菩萨所具十种之力用。

如来所具有的十种力用:
 一、知觉处非处智力
 二、知三世业报智力
 三、知诸禅解脱三昧智力
 四、知诸根胜劣智力
 五、知种种解智力
 六、知种种界智力
 七、知一切至道智力
 八、知天眼无碍智力
 九、知宿命无漏智力
 十、知永断习气智力

具三十二相=>
 诸小乘人,厌老病死,为求涅槃,不起化导,利益众生;缺于福分,故无相好。

乃是真实灭=>
 佛之道者,福慧双修,先人后己,自利利他,究竟灭度,具诸相好,名真实灭。

诸佛之导师,为息说涅槃=>
 为止息化作大城。
一切诸佛,为世导师;为暂息故,说二涅槃。

既知是息已,引入于佛慧=>
 即宝处在近。
既知证小,得安息已,乃说大乘,引入佛慧。

佛慧:即一切种智,无上正觉。
 法华经方便品曰:如来所以出,为说佛慧故。

佛慧无边际
趣向佛慧,即宝处在近。
此品正说因缘已竟。


众生根机钝劣,佛大慈平等施教

「诸佛大慈平等观逗机运智,具一切种智无上正等正觉,如来所以出为说一大事缘,佛慧无边际入淨菩提心门。」

「诸佛大慈平等观逗机运智」,这是诸佛的心,尤其佛教徒应该深心信解佛的心怀。佛视众生都是平等,疼惜众生如疼惜自己的孩子罗睺罗一样,诸佛也是如此。过去尘点劫以前,大通智胜佛对待十六王子也是一样。十六王子出家,同样受法、传法,传给当世的众生。此后的众生一直与十六王子有缘,不断地随十六王子的因缘,修行在诸佛所。

尘点劫,时间很长,只是我们众生根机不整齐,有的人得度,有的人还在三途五道;说不定有人在三途受极苦难,或者还在人间懵懵懂懂,有时起、有时沉,有时听到佛法很欢喜,有时却在佛法中起烦恼、造业。这是众生根机愚钝,难教化。

但是诸佛不放弃,就如释迦牟尼佛。我们每天晨课唱诵〈讚佛偈〉,「三界导师」、「四生慈父」,我们不只用口唸诵,应该是从内心信受。佛,大觉者,是三界导师、是四生慈父,因为佛的觉悟、佛慧,他对众生平等疼惜,所以来来回回施教,不论众生根机大小,佛绝不放弃。

这就是三界导师的精神,对众生的爱是平等的,没有分别贫富贵贱;所有生灵,佛陀一视平等,全部都是他心所想救的。佛陀是大慈平等观,不只救度人类,且是救度众生、教化众生。

大慈平等,只是众生根机不整齐。大根机接受佛法,已经入人群度众生,行菩萨道了;若是中根机的人,接受佛法,知道如何修行,去除无明;小根机的人,知道人间苦难,来自因缘汇集,要赶紧断除这个牵引来世间的因缘,这是声闻。无论根机大小,佛就是生生世世不断地教育,从小根机再进步到中根机,从中根机再进步到大乘菩萨道。

破除法执脱险道,法如涌泉淨人心

一段一段,如同化城一样,带你来到这裡,累了就休息一下,殷殷嘱咐:「我们要再进步,不可停滞,这裡会有危机。」虽然前路佈满险道,佛循循善诱,慢慢地牵引,走过一重又一重的险道,以为这样就可以永远休息。导师用权巧方便,复又叮咛:「大家辛苦走过来了,虽然已度过难关,但是,还要再向前行,才是我们永远安全,享受无限量、很充足的宝藏之所。」

佛陀同样说苦、集、灭、道,让大家了解苦,用因缘观让大家知道生死来去就在那一念心。但是,要如何教他们静下心来?很危险的险道,用种种方法应他们的根机。有的人执著住了,以为「若懂得坐禅,我就解脱了。」执著这个法,一不小心就走火入魔,这是很危险的道路。

佛陀殷殷善诱教育我们,从「阿含」而「方等」,一直到「般若」,破除我们的执,「应无所住而生其心」,不要执著;《金刚经》有说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来。」破除大家的法执。机锋一转又跟大家说:「最丰富的宝藏再没多远了,只要我们再向前前进,丰富的法宝就藏在前方不远处,很安稳的地方;再向前走,就是成佛的境界了。」

希望人人真正修行在最丰富的菩萨道上,自觉觉他,觉人利己。让大家得到觉悟,利益的正是自己,因为入人群可以看到人群中形形色色,无边无际的烦恼、无明的众生相。你能运用你的智慧,从佛法修,这个法源体会了,我们就能运用法的涌泉来淨化人心,救度众生;众生得度了,就是菩萨最欢喜,这就是我们最丰富的宝藏。

佛慧无边际,入淨菩提心门

运用这些最丰富的法宝,我们能够很安稳,菩提大直道再向前走,就是海阔天空,与宇宙天体会合了,寂静清澄,志玄虚漠。「具一切种智无上正等正觉」,就是与佛同等智慧了。

「如来所以出为说一大事缘」。如来所以来人间,是为一大事因缘,以引导众生进入佛慧。众生若能受教,步步向前前进,就能进入佛慧。一旦入佛慧,就是无边际,入淨菩提心门。人人回归我们的真如本性,打开心门。淨菩提就是真如本性,清淨觉悟的这念心,就是清淨如来本性,藏在佛慧。

佛慧无边际,但需要我们自己去实行;佛陀为我们引路,不论是入小乘、中乘、大乘的法,我们要一步一步向前走。人人要相信导师引导的方向,不要起疑心,心一疑,烦恼一生,中路懈废,就废弛我们向前步步踏实的路。因为一念无明生,就会起懈怠。

在〈化城喻品〉中,佛陀不断地警惕、向我们呼唤,如何欲退还呢?如何欲懈废呢?为什麽你要再走回凡夫的路?为什麽你要懈怠呢?为什麽你要废弛过去的发心,为什麽?佛陀不断地引导,让我们一次再一次前进到智慧的道路。

如来来人间,无非是要引导我们入佛慧。佛慧无边际,必定要入淨菩提心门,以回归我们的真如本性,打开心门,将真如本性的智慧之光发挥出来,人人再也不会回到黑暗无明的道路,这是最安全的。大家要很用心信解。

分别说三乘,唯有一佛乘

前面偈文有说:「诸佛方便力,分别说三乘,唯有一佛乘,息处故说二。今为汝说实,汝所得非灭,为佛一切智,当发大精进。」

佛很坦白向大众宣告,过去引导大家走过一站又一站的路,是一个过程,叫做方便。这是佛陀用种种方便智慧,引导我们一站接著一站走过来。

「分别说三乘」。观机逗教,小根机的人,佛就为他讲说小乘教的因缘法;中根机的,就为他说中乘,断生死的法;大根机者,生死,无明、惑要完全断除,也就是未成佛前先结众生缘,去除尘沙、无明,走在菩萨道上历练过来的。

三乘只是一个过程,佛为众生说一佛乘的目的,就是希望人人到达一佛乘,「唯有一佛乘」。佛来人间的一大事因缘,是要牵引人人进入佛慧,希望人人与佛同等的智慧,打开人人清淨菩提心门,这就是佛来人间度众生的目的。

「唯有一佛乘」,投众生的根机,就要一段一段,让大家有一个目标。小根机的人,认真修完课程后,又跟他说:「这个课程是修完了,但是你要再进步,还要继续向前走,学无止境。」这就是中根机的人。大学毕业了,还有很多道理,你还不了解,你要继续修读博士学位,要清楚了解你所追求的目标。

这是世间的学问,小学老师教小学学生,中学老师教中学学生,大学教授教大学生、博士生,世间的学问也是一阶一阶往上求取知识。何况众生从三恶道、从五道四生,在这种迷茫、无明的生死中不知求解脱;佛陀慈悲,就要随著众生的去处,分秒不空过,生生世世都是追随著众生;空间普遍,来来回回在三途六道,要去救拔众生。

广度众生到极顶,体会佛的觉海本性

看看人间菩萨,哪个地方有苦难,不论翻山越岭,甚或越洋搭飞机;国际间任何一个地方有苦难,他们就搭乘不同载运的工具去度众生。何况诸佛菩萨呢?所以,佛陀度化众生根机要很彻底,从无明到觉悟的众生,佛陀都不放弃。他自己就如身兼幼稚园、小学的老师,保母,一直到兼任大学、研究所的教授,一人通兼,这就是佛。

佛岂只一人而已?其实,是我们人人的本性。我们觉悟之后,大小法应机度化,这是人人本具的功能、良能。同样的,老师要教幼教,他也要去学习相关常识。佛的常识是智慧,转识成智,无限量的法在佛的觉海中;我们人人本性也都具有与佛同等的觉海,随著佛陀的教育,一阶一阶走过来。

佛陀的慈悲,「息处故说二」,为了要让众生累生累世受法,他就要将方便法不断施教,目标就是让众生一个一个接受、体会,一个个觉悟,进而投入人群度众生。广度众生到极顶,体会与佛同等的觉海本性,这是诸佛的慈悲,也就是我们人人本具的佛性。

释迦牟尼佛再说,「今为汝说实」,现在向你们将真实摊开来说,过去一段一段的过程都已经过去了,「汝所得非灭」,你们已经通过了,现在开始是「唯有一佛乘」,再向前走,才是我们大家的目标。无限量的法宝、宝藏在前没有多远,大家要再向前走。

「唯有一佛乘」,既然已证罗汉果了,再向前进步,就是佛果了。为佛果故,一切种智都是我们所追求的。佛果就是一切种智,一切种智就是佛慧。因此,大家应该发大精进心,提起精神来,再精进向前走。

四生三途断灭,入佛慧到大涅槃

偈文最末,〈化城喻品〉就要结束了。「汝证一切智,十力等佛法,具三十二相,乃是真实灭。诸佛之导师,为息说涅槃,既知是息已,引入于佛慧。」

大家发大心,再向前前进,就要得佛果了,到达与佛同等的境界。你们已经证得一切智了;证得一切智,就是十力具足,与佛的智慧平等。「十力等佛法」,就是与佛平等,所有智慧都同等了。「乃是真实灭」,到这当中,「具三十二相」才是真实灭。佛陀是三十二相具足,所有的烦恼,无明都去除,尘沙惑也都没了;三十二相已经具足,这就是我们所要追求的。

「诸佛之导师」,诸佛就如导师一样,「为息说涅槃」。诸佛的导师,就如尘点劫前,大通智胜佛教导十六王子,现在十六王子都在十方成佛了,他是诸佛导师。其实,大通智胜佛即是人人本具的佛性,也是诸佛导师。我们要自我觉悟,同样要教化人人能够成佛,我们自己也要成佛。可见,释迦牟尼佛的过去也是从佛法中求法,精进而成佛;同样的道理,我们现在也要从释迦牟尼佛的法中求法过来,用心精进,我们也会成佛。

现在的释迦佛就是从大通智胜佛开始,一直到现在,作为人间导师,为了要让人人从三途六道停息下来,「为息说涅槃」。三界六道、四生三途若完全断灭,才是真正到大涅槃。

「既知是息已,引入于佛慧」,释迦佛知道大家已经休息足够了,现在应该要再向前前进。「汝当证于一切种智」,大家所要追求的,是到一切种智。「汝证一切智」,就是证一切种智。「佛于大众中说法,泰然无畏之德」,叫做「十力等佛法」。他在人众中说法,泰然无畏,这就是佛所成就的德。

如来具有十种力用

「佛及菩萨所具十种之力用」。佛有十力,其实法身菩萨也要有十力,才能在人间度众生。我们只是新发意菩萨,还在人间学菩萨道,我们不断地要在长时间向前前进,自然也能具十种之力用。

如来所具有的十种力用,就是:

第一,「知觉处非处智力」。了解到什麽程度,才是真正的觉悟。

第二,「知三世业报智力」。因为欲界、色界、无色界各有烦恼,佛菩萨了解种种的烦恼无明该如何断。

第三,「知诸禅解脱三昧智力」,要如何让我们的心寂静下来,而不受外来境界,或是虚幻的境界,或是心灵的境界来自我困扰,这是诸佛菩萨的智力。

第四,「知诸根胜劣智力」。他了解众生的根机利钝,才能观机逗教。

第五,「知种种解智力」。要让众生了解天地之间,宇宙万物,很多人事物间种种的烦恼,要如何解开。

第六,「知种种界智力」。「种种界」,天界、人界,六道等等,佛的智力都了解。

第七,「知一切至道智力」。我们所行道。现在走到什麽程度,要如何再前进,道不会偏差。

第八,「知天眼无碍智力」。天眼通是说我们的观念、见解,不要受到人我是非所障碍。

第九,「知宿命无漏智力」。过去、现在、未来的法,我们要常常把握著。过去生,我们当然不知道,要相信应该是有因缘;这辈子遇到佛法,我们要好好精进。戒、定、慧要把握,相信未来,法是随著我们的身、心智于未来,这种宿命。

第十,「知永断习气智力」。人人本来都具有佛性,只是我们的习气。以现在修行,就是要断除我们的习气,所累积来的烦恼、无明。佛陀要我们接受法来断习气。佛菩萨的法,我们要相信,用在如何断除各人的习气。

先人后己,自利利他

「具三十二相」,就是「诸小乘人,厌老病死,为求涅槃,不起化导,利益众生;缺于福分,故无相好,」常常说,有缘的人说话,句句都是法;无缘的人,句句都是是非。我们修小乘的人只知道厌老病死,一直追求取得涅槃,不肯发大心,不愿意去化度、利益众生,因此,我们欠缺的就是福。不愿意在人间造福缘、结好缘,就是「缺于福分」,没有相好,。

有的人说:「那个人的形象不太好。」可见这个人就是没有与人结好缘。有的人长得很丑,不过与人很有缘。还记得林叶吗?她因为罹病,形象不好看,但是很很多人喜欢听她说话。她过去也是有造业,但是也有与人结好缘。人家说:「生水不如生缘」(台语俗谚),就是要与人结好缘,不论长相如何,人家就是喜欢亲近你,这就是福缘,有福的相。

「乃是真实灭」。你若与众生结好缘,自然得好相,就可以度众生。「佛之道者」,佛道就是「福慧双修」,你要走出佛道来,既要修福也要修智慧。「先人后己」,我们是要度众生,让别人先得度,我们在后。就如地藏菩萨,「众生度尽,方证菩提」,也就是先人后己。

佛陀来人间是为了度化众生,他自己就要很精进,而成佛。「先人后己,自利利他」,度众生的同时就是利益自己。我们入人群中,众生得度,菩萨欢喜,才是真正「究竟灭度」。「具诸相好」,我们大家都是付出无所求,与人结好缘,人家看了自然就很欢喜。「具诸相好」,这样就具足相好,「名真实灭」,才是真实灭度。

趣向佛慧,宝处在近

「诸佛之导师,为息说涅槃」,度众生,就要让众生到达最根本的目的地,但是路途很长远。所以,众生的根机起起落落,一退步,就要重新开始,路途才会这麽遥远而难走,且有这麽多的险道。所以,为了让众生安全走过,就要一步一步向前走。「为息说涅槃」,就是为了止息,化作大城。化这座大城,就是要让众生一步一步向前走,让他们有一个定点目标,这是佛的智慧。

「一切诸佛,为世导师;为暂息故,说二涅槃」。佛是世间的导师,他用方法,让大家有停息的地方,能够再向前前进,才会说二涅槃。声闻、缘觉都能得度;其实还没抵达。「既知是息已,引入于佛慧」,知道大家应已充足体力,是再向前走的时候了,就能直达宝处,「即宝处在近」。大家体力充足了,开始再向前走,宝处在前,就快要到了。

「既知证小,得安息已」。小乘法已证,就是已经入心,不会再退转了。声闻、缘觉没有再退转,完全了解,就是安息了。开始说大乘,引入佛慧;佛慧即一切种智,无上正等正觉,叫做佛慧。

《法华经.方便品》有说:「如来所以出,为说佛慧故」。佛慧是无边无际,我们要趣向佛慧,真的是很开阔,就是「佛慧无边际入淨菩提心门」,这就是我们的目标。「趣向佛慧」,就是「宝处在近」了。因为时间已经成熟了,佛陀讲说《法华经》,开三显一,要让我们知道,过去所修的,就是佛陀所施设的方便法,最重要的是要引导我们能到真实宝处。既然小乘、中乘都已经证果,不退转了,体力充足,应该可以接受。

〈化城喻品〉,正说因缘结束了。正说因缘就是说到尘点劫前,释迦牟尼佛现在来化度我们的因缘,佛的心怀、佛的本意,我们佛弟子要能体会。
细尘 离线
级别: 礼贤使
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1104楼  发表于: 2019-09-28   
静思晨语-静思妙莲华第1104集
(法华经‧化城喻品第七)
无上正觉 当说法华
20170607

无上正等觉云一切种智,
一实乘正向无有过之者,
引尘点劫来大通智胜佛,
诸佛之导师契淨菩提门。

序品第一
先眉间发光现瑞,而起众疑,因使弥勒向文殊问其缘由,文殊说过去二万日月灯明佛,最后佛六十小劫,有八王子,证言其当说法华。以为一经发起之由序,故名〈序品〉。

方便品第二
佛为上根人,作三乘一乘说;开三乘之权,显一乘之实。
即方便品中所谈是,与舍利弗得记。

譬喻品第三
佛为中根之人,于上法说周中不悟。
初许三车,是施权;后等赐大车,是显实。

信解品第四
为譬喻品中第二之领解段。
中根之人初闻方便品之法说,

虽虚心信受,然未能悟其意。
依凭信力,起发真解,故名信解。

药草品第五
譬三乘人根性。
草有三种,谓小草、中草、大草。

小草喻天人。
中草喻声闻、缘觉。
大草喻藏教菩萨。

药草虽有大小不同,若蒙云雨霑润,皆得敷荣鬱茂,能治众病。
以喻三乘之人,根器虽高下不同,若蒙如来慈云法雨润泽,则能成大医王,普救群品。故以药草为喻。

授记品第六
依迹门三周说法中譬喻之说法,以中根之迦叶等
四大声闻迴小向大,佛对此四人说当来作佛现前授记之品。

化城喻品第七
宿世因缘周=>
佛为下根之人,于上法不能解了,遂说宿世,曾于大通智胜佛时,同下一乘之种,令其得悟。

即化城喻品中所谈是。
因声闻人根有利钝,悟有前后,故有三周不同焉。
周者,周密、周详,严谨之义。


宇宙万物真理,刹那入于觉海中

「无上正等觉云一切种智,一实乘正向无有过之者,引尘点劫来大通智胜佛,诸佛之导师契淨菩提门。」

佛陀讲说〈化城喻品〉已告一段落,明天就要出门行脚了,利用这两天时间,将〈序品〉以下到〈化城喻品〉,重新作一次回顾。法水一定要浸润入我们的心来,法要日日听、时时记、秒秒用;佛法听来要记得住,用得出去,才是真正的佛法入心。

「无上正等觉」,就是一切智。释迦牟尼佛来人间的一大事因缘,就是要和大家分享,「一切种智」人人本具,我们要深心相信,自己也有与佛同等的一切种智,也就是佛慧。但是,佛已经得正等觉,他是尘点劫以来,生生世世用心修行。他所修的行就是「一实乘正向」,接受佛的教法,坚定发大心、立大愿,一心一志,累世以来所求取的就是一实乘的正法方向,「无有过」,方向完全不偏差。

在两千五百多年前的迦毘罗卫国,悉达多太子领悟到人生无常、苦、空,人生从何而来?去何去向?这段人生要如何体会,以了解生命的源头?于是,他立志向、下功夫要去探讨,终于觉悟成佛了。这是佛现相来人间,生在富贵人家,下决心修苦行。受种种有为、无为法,去体会天地之间普通人无法忍受的苦。忍受物质欠缺,在苦行中熬过来的。

直到有这一天,在静寂中,夜睹明星,心灵的境界与天际的星光会合,瞬间豁然开朗,天体宇宙万物谛理完全入于觉海中,就是觉悟的智慧之海。天空无穷,觉海无际,心胸的开阔,发现生命的真谛,天地万物的真理。

觉悟之后的心轻安自在,那分欢喜希望与人人分享。无奈众生无法体会,经过种种考虑,从华严的境界收摄回来,面对人间众生,说出一般人都能接受的法。这是两千五百多年前,现在的尼泊尔,过去迦毘罗卫国的悉达多太子,修行觉悟成佛的过程。

大通智胜,即众生本源之觉体

「一实乘正向,无有过之者」,大觉者从尘点劫以来就开始讲法,应众生根机,由小乘、中乘,一路说过来。无奈人间寿命苦短,因缘成熟,不得不转一个话题,佛将心灵境界的本怀向大家叙述,就此开演讲说《法华经》。《法华经》是佛的本怀,也是佛佛道同;就在〈化城喻品〉开诚布公,向大众宣说真实法,引出了「尘点劫」。

「尘点劫」,很长久的时间,将三千大千世界所有山河大地的地种,全都集中磨成墨,每经过千国土就下一尘点,将尘墨都点完,无论点与不点,再将所有世界尽抹为尘,「若点不点,尽抹为尘」,一尘一劫,时间有多长啊!大通智胜佛灭度以来,已经过无量数劫,「若算师,若算师弟子」,时间之长,无法算计。

大通智胜佛就是诸佛之导师,乃众生本源之觉体。这尊大通智胜佛指的是每个人的内心。任何人的真如本性来自无始,也就是尘点劫以前,有一位大通智胜佛;「大通」就是无碍,智慧无量,没有比他更超越的智慧,也就是人人本具的真如本性,这就是理。

他是「诸佛之导师」。因为十六王子出家修行,求佛转法轮,佛就为十六沙弥与大众说「一实乘正向」的大法,亦即开演《法华经》,说了八千劫很长的时间。《法华经》说完了,入静室,一坐八万四千劫。这段时间成就十六沙弥各自带著有缘人,开始讲说《法华经》,一实乘的正法。

这是成就十六沙弥,现在都在十方世界成佛了,其中第十六沙弥,就是我们的释迦牟尼佛,已在娑婆世界成佛了。这是「诸佛之导师」,现在十方世界说法的佛,就是大通智胜佛道场中的修行者。

回顾华东水患,为灾民兴建永久住房

现在已经「契淨菩提门」,心门都启开,人人觉悟成佛了。成佛要经过尘点劫这麽长久的时间,自然就愈有机会接触人群,所结的缘就会很多。历史上的今天,就在一九九二年的元月四日,安徽省全椒慈济村启用了,有九百四十五户。慈济会在当地援建慈济村的因缘,要上溯至一九九一年的华东大水灾,波及十八个省,以江苏和安徽两省受灾最为严重。就在这一年始,慈济开始走进大陆,展开紧急和长期的援助。

感恩很多爱心人士出钱出力,点点滴滴的汇聚,帮助我们去救济华东水患的灾民。也很感恩人间菩萨,在大陆刚刚开放的时代,拨开两岸五十年的隔阂,战战兢兢地走进大陆。那段期间,除了急难救灾以外,看到很多人失去家园,只能在河堤上搭建临时帐棚栖身。于是,我们赶快与当地的领导沟通互动,希望能让我们出一些力量,安定无家可归的人民。

当地的领导者,也是悲心相契合,他们「同体大悲」,感恩有人愿意帮助无家可归的灾民度过严寒的冬天,他们随即在安徽省全椒县拨出土地来,让我们赶紧准备为灾民盖房子。就在一九九一年十月十四日,慈济为四个乡镇十四个慈济大爱村举行动土典礼。

那一年岁末,华中地区因寒流气温骤降,大雪不止,我们所要盖的房子,是希望受灾民众可以永久安居的住房。不久前,大爱台播出何国庆居士回顾当初参与勘灾发放的过程,他说当初师父为了替灾民盖慈济村,召集大家开会。有人提议用铁皮搭盖起来就可以了,这都是他们提出的见解。我就问大家:「盖这样品质的房子,你们会想搬进去住吗?」大家默然。我就说:「在我的理想中,要为灾民盖的房子是坚固的永久住房,就算换成我们自己,也很乐意搬进去住的房子。」

抢晴天,战雨天,灾民终于拥有新住房

接著就要著手计画了,我说:「第一代、第二代、第三代,能代代住下去的永久屋。」大家觉得:师父若决定了,我们就来配合,大家将力量凝聚起来,对的事,做就对了。钱在哪裡?我不知道。但是,有心吗?有啊!大家就要用心,有钱出钱,有力出力。同时徵召愿意来回两岸,长时间驻在当地为工程品质把关的人;很快的,就有三四位慈诚菩萨驻在当地好几个月。

十月动土,已近秋末,接著很快就要迎来寒冬,天气愈来愈冷了。为了赶在农曆春节前,让灾民顺利搬迁新房:我表达,希望领导协助召集工人赶工。结果,领导一声令下,动员五千多位工人,「抢晴天,战雨天」,挑灯夜战,不及三个月的时间,就在一九九二年元月四日完工交屋,举行十四个社区九百四十五户的新屋启用典礼。这实在是很不可思议!

这种很紧密、挑战性的建筑,在全椒县四个乡镇,五六千名工人「抢晴天、战雨天」,不到三个月的时间,就盖了九百四十五户的新房子,让灾民可以搬进新屋准备过年。

让大家有房子可住,又有棉被、棉衣和慰问金,快过年了,还加发过年红包,样样都很充足的为他们准备妥当,让他们安然度过这个冬天。我们既已交屋给灾民住,也希望当地的领导将土地也捐给他们,让这些受灾的民众既有房子,又有土地使用权证。很感恩!回顾二十四年前的时代,竟然打破惯例,当地政府不仅将土地拨给灾民,还准备给入住慈济新村的灾民土地使用权证,由赈灾团团员揹回台湾。

耕耘大陆二十四年,人间菩萨不断涌出

工作人员仔细地一一核对,我们要给他们的房子有房契、地契。到了六月,就为全椒和江苏兴化两地二十九个慈济社区一千五百十三户,逐户发放「土地使用权证」和「房屋使用权证」。本来一无所有,忽然间拥有土地又拥有房子,同时又发给他们家庭所需要的物资,盛大的为他们举行入厝典礼。有的村民不只入厝,又娶妻;因为有土地又有房子,就有姑娘愿意下嫁了。想到当时的景象真的是很温馨、很欢喜,每个村庄都是锣鼓阵阵很热闹,还有抬嫁妆的,而我们给予的物资也都很饱满、很富足的入厝。

其实元月四日就先让全椒的灾民搬进去住了。六月,是为了分送土地和房屋的使用权状,能让一千多户居民都得到安居乐业的地方,才是正式的「入厝」。其实不只全椒县,包括河南省的固始县、息县,我们也在一九九一年的元月去为他们冬令发放,将近六万四千位灾民都得到棉袄、棉被、大米和赈济金,又加发过年红包,给予的物资真的是很丰富。

从一九九一年开始,我们年年都为大陆贫困民众作冬令发放。屈指算来也有二十多年了。除了援建慈济村、建盖中小学以外,冬令发放累计受惠的人数不知有多少?无量无数,同样无法计算。总而言之,时间长久,启发人人的爱心,愈来愈多人投入在那个地方,拉长情扩大爱,那份心意和力量,所得到的回馈就是人间菩萨不断从地涌出;今年回来授证的大陆菩萨就有七百多人,他们都以成为慈济人为荣。累计历年来已受证的大陆菩萨就有两千五百多人。这就是用爱在当地撒播种子。

所以说,时间既长,「诸恶莫作,众善奉行」,众善奉行就是法,受法的人是很多,接受到的也不少。佛法教导我们要造福人群结善缘,就要把握时间不断付出。

〈序品〉所述,法华传灯,佛佛道同

《法华经》从〈序品〉开始讲起。〈序品〉所述,佛讲《法华经》之前,先讲说《无量义经》,讲完之后法会不散。佛陀入定,眉间发光现瑞,引起大家议论纷纷;佛现在到底有什麽大法,要在这裡再叮咛、讲说呢?大家面面相观,疑心纷起,于是,弥勒菩萨代替大家,请求文殊菩萨解释这个疑念。唯有文殊菩萨能讲说过去的因缘,了解佛发光现瑞的心怀,所以弥勒菩萨启问,请教文殊菩萨。

文殊菩萨开始说起过去二万日月灯明佛,有二万佛,名称都叫做日月灯明佛。一尊佛出世,时间要很长久才又有一尊佛。前前后后二万佛出世,都称作日月灯明佛,也都同一个姓,姓颇罗堕。

最后一尊日月灯明佛,他还没出家之前有八王子。他出家后修行成佛,八王子看到父亲成佛,说法很有道理,很嚮往修行,同样能体会天地宇宙的真理,所以八王子也同样请求出家。

佛说法当中,菩萨群中也有一位妙光菩萨,他在佛的座下吸收很多法。八王子出家,日月灯明佛就请妙光菩萨好好指导八王子。在最后的日月灯明佛六十劫讲说《法华经》,入灭后,由妙光菩萨继续覆讲《法华经》,八王子听法都能领悟、接受。日月灯明佛讲《法华经》,妙光菩萨再覆讲《法华经》,这就是佛佛道同。八王子都欢喜信受佛法,依佛所教修行,将来也能成佛。这是从佛将要讲演《法华经》的因由大概讲说。

这就是佛讲说《法华经》的源由。佛陀讲完一部《无量义经》后就入定,由弥勒菩萨来请问文殊菩萨,由文殊菩萨引出二万日月灯明佛,每一尊佛出世都一样要从小法、中乘、大乘法,一直到《法华经》,这就是〈序品〉的内容。

开三乘之权,显一乘之实,

「佛为上根人,作三乘一乘说」,这是〈方便品〉。佛陀开始说起佛的心灵境界,一切智,这种佛智、佛慧,心灵的境界,用种种方法启发人人懂得好乐佛法,求佛法入心来。其实,我们人人同样也具足智慧,可惜大家无法了解;于是,佛一直启发人人发大心,趋向大乘法。所以「开三乘之权,显一乘之实」,这就是在〈方便品〉中,要说三乘权教,好让大家知道一实乘法,也就是佛慧,佛的一切智,就是一乘法。这是〈方便品〉中所谈的,舍利弗终于了解了,在佛的弟子中以智慧第一著称,也是第一个得佛授记的人。

继之〈譬喻品〉,是「佛为中根人」,在佛讲说〈方便品〉时,对法还不是很了解,只有舍利弗了解,于是,佛开始讲说〈譬喻品〉。将世间的一切譬喻,种种恶兽等,人间的险难,三界如火宅等等,如是施权的过程,最后鼓励大家选择大乘的大白牛车,这是赐一大车显实相。

〈信解品〉,就是〈譬喻品〉中的第二种领解,有四位弟子起来叙述,譬喻自己如贫穷子一样。这是中根的人初闻〈方便品〉说法时,又看到舍利弗受记,他们也很认真想要接受,但在〈方便品〉还不能开悟。所以,这时候要用信力,在〈信解品〉表达他们愿意接受一实乘法的信心,而有〈信解品〉。

〈药草喻品〉则是譬喻三乘人的根性。三乘人,草木有三种,有小草、中草、大草,譬喻我们的根机。小草就如天与人,我们即如根机很小的小草;中草则是譬喻声闻、缘觉,能接受法。大草譬喻藏教菩萨,就是发菩萨心的人,内心藏有大法,愿意发大心、入大法的人,这是大根机者,就如树木一样。

如来施慈云法云,润泽上中下根器众生

「药草虽有大小不同,若蒙云雨霑润,皆得敷荣鬱茂」,就能开枝散叶,很丰富、很繁荣。像这样的药草「能治众病」,世间很多物质都能做药,疗治疾病的药很丰富。以此譬喻三乘之人,「根器虽高下不同」,「若蒙如来慈云法雨润泽」,如来就如大医王能丰富了解这些药,施慈云法雨滋润大地上草、中草、大草,他能应用大小药草来治众生的病。「普救群品」,能普救众生。所以用药草作譬喻。

接著是〈授记品〉,有迦叶、须菩提、迦旃延、目犍连四位前来请法,也都前后得佛授记。你有信、有解,就如大地上的草木已经接受法雨,身心也能开解,未来就有成佛的希望。

〈化城喻品〉所述,释迦牟尼佛说宿世因缘已经圆满,一周就是圆满。从尘点劫以前,十六沙弥中的第十六位沙弥现在已经成佛,正是释迦牟尼佛在为我们说法了。释迦牟尼佛观察下根之人不能了解上法,这麽深奥的法是一种心境的感觉,大家还是无法体会,因为众生根机下劣,这个法是至高无上,涵盖虚空大地的大法,一般人无法了解。

因此,佛开始说宿世,证于尘点劫的大通智胜佛时,同样「同下一乘之种」。也就是说,人人在大通智胜佛、十六沙弥的时代,已经有这样的因缘,就在大通智胜佛的道场中,我们已有宿世的缘在。

「同下一乘之种,令其得悟」。我们大家应该要了解,却是人人都如此愚钝,〈化城喻品〉有说:「因声闻人根有利钝」,所以「悟有前后」,所以三周说法分成小乘、中乘、大乘,这十二部法,用种种譬喻言教来教育我们,虽然方法不同,但总归于一乘。

周就是周密的意思,很详细,也很严谨,不是随便说的,是很用心说的法。这是释迦牟尼佛用尽心思为众生说法,要让大家从事相中体会道理,从因缘观进入一乘实相的道理,这是佛陀的用心。
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1105楼  发表于: 2019-09-28   
静思晨语-静思妙莲华第1105集
(法华经‧化城喻品第七)
静思惟修 入淨菩提
20170608


入禅思门,静思惟观众生机;
入智慧门,以智慧照了义理;
入总持门,诸恶不生持善法;
入辩才门,一切法辩说无碍。

静思惟修:
诸善及时把握,济贫救困,感恩人间即是菩萨修善增褔因缘道埸。
入智慧门:善解人间苦集灭,入淨菩提。

每周之中均具四事:首说法,次领解,次述成,次即授记。
佛为三乘人说因缘已竟,下根即须领记,故有此品。
此受记品非唯满慈一人,是及千二百人皆同得记。
若以总数言,应名千二百阿罗汉受记品。

若以受记之班首言,应名富楼那弥多罗尼子受记品。
而独名为五百弟子受记品者,以佛授记时,千二百人或不在会;五百弟子均现在会,且说领解之衣珠喻,故此品即以五百受记名。
又满慈一人少数,亦不取为此品之名。

弟子:为四众对佛之通称,非仅为比丘对佛自称之号。但比丘从佛出家,形同于佛,故此专以称诸比丘。

佛与众生本同一觉,佛觉在先,众生觉悟在后,诸比丘从佛乞法,法从佛口出,故遂生慧命,因而称为佛子,是即弟子之义。
又佛之左右,常住之众其数五百,故恆称五百弟子。
又不云授记而云受者,自弟子方面闻法领解后言之也。

依法华论,谓前品化城喻为对治有禅定之增上慢,此品则对治无禅定之增上慢,以散乱下劣之心,生虚妄憍慢之解,自谓得一切智,故后以醉夫失于了解,喻之解甚深故。

又本品不为别记而为同记,以诸人同时受记,且同一佛名,同一国名故。


华果并生,回归如来本性

「入禅思门,静思惟观众生机;入智慧门,以智慧照了义理;入总持门,诸恶不生持善法;入辩才门,一切法辩说无碍。」

《法华经》从〈序品〉一路过来,现在〈化城喻品〉也结束了,正是我们要好好深思的时刻。佛陀说法,前后次序,很用心地向我们叮咛交代,让我们清楚佛法的起头,佛是一片真诚的心,希望大地众生都能觉悟,直到与佛平等的境界。

「佛」即是觉,故称为佛。从尘点劫以来,诸佛道场也有很多人听法,无不都是为了求觉道,以觉者的心怀,铺著路要让我们走过来,走到与觉者平等。这是诸佛觉者的心怀,希望人人与佛平等。

释迦牟尼佛在娑婆世界现相成佛,教导我们若要成佛,就要跟他一样弃小向大;弃小家庭入大家庭来,天下众生无不都是大觉者大家庭的成员。我们要与佛同样的修行方向与心路风光,这是佛佛道同。佛陀向我们说他的心灵风光,一般凡夫无法体会,佛不得不用事、相为我们解释,种种的譬喻,有人、有事的形象,指出这条路,让我们走过来。所以从「四谛」法、「十二因缘」法,而到「六度万行」;从「阿含」、「方等」,而到「般若」,直到转入「法华」。

「华严」是佛陀的心地风光,「法华」则是从「阿含」、「方等」、「般若」转入「法华」。花就是果,用此向我们譬喻这个果也是花的开头,花与果是并生。所以,《妙法莲华经》譬喻回归如来的本性。一段一段地诱导,让我们从懵懂的心看到一道曙光,知道路要这样走。

但是,我们自己的心门没有打开,只是窄窄的门缝,这道光要透进来,也只是一线门缝的宽而已。我们将门开得多宽,照射进来的太阳就有多宽,如若开启大门,自然整个室内就光亮起来了。

入禅思门,静思惟观众生机

同理,我们也要入「禅思门」的法门来。「禅」就是正思惟,我们的思想、观念不要偏差,还要正知、正见、正思惟,这都要在我们的日常生活中落实。讲演《法华经》之前,先讲一部《无量义经》,其中的法就很丰富了,佛法要入世间法,得经过中间的菩萨法,菩萨法就在佛法与世间法之间。大家读诵这部《无量义经》要细思惟,其实,佛已经指导我们这条回归真如本性的道路。

但是,我们并未注意这部经对修行者的重要性,所以佛陀还要更详细地再向大家分析;从人人本具的智慧,一切智、道种智,人人都有,却是大家都不了解。佛放光现瑞,要引起大家的注意,〈序品〉正是引导我们入「法华」的门径。这道门一开,我们要懂得先将心门打开,再开、再开。要入「法华」的境界,就要先入「禅思门」,我们的思惟要正确。

静思惟,才能观众生机。我们自己的思想要正确,才有办法自觉;自觉、觉他,才能觉行圆满,必定要「静思惟修」。「禅」就叫做「思惟修」,每天都要好好地思惟修,才能从我们的观感、见解,来看待一切众生。要接引、度化众生,除了视众生根机,还要看时机。

我们要引导众生为这个时代的人类去付出、行菩萨道,就要「静思惟观众生机」,还要入「智慧门」,智慧,是修行的目标。我们累生累世的懵懂,失去智慧,所以无明複製,让我们造作很多的业。人人本具与佛同等的智慧,偏偏被无明所遮盖。我们已经从《无量义经》进入《法华经》来了,从〈序品〉开始,一路过来,到〈化城喻品〉,应该差不多都了解了,知道人人本具清淨的真如本性。
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五戒第一戒指的是: 正确答案:不杀生
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