登录注册
社区应用 最新帖子 精华区 社区服务 会员列表 统计排行 搜索
主题 : 打坐的佛没有固定相
细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
40楼  发表于: 2019-09-25   
禅修四个核心:正法眼藏,涅槃妙心
来源:成都普照禅净文化交流中心  


各位这样兀兀地坐,从外表看上去好像没有动,其实是当下最纯粹的行动。释迦摩尼佛传的唯一的佛法,就是“正法眼藏、涅槃妙心”。“正法眼藏、涅槃妙心”有四个核心点。

第一个核心点:发愿和忏悔。发愿就是发菩提心,生生世世遇到正法,遇到正师,而且可以深信不疑。

第二个核心点:深信因果。不昧因果。因果不灭是宇宙的规则,不是谁创造的。宇宙的规则,法本如是。

第三个核心点:人世间的事实,只有当下。

第四个核心点:只管打坐。就是各位现在这种情况。其实只管打坐包含了上面的三个核心点。

兀兀地只管打坐这个当下,放下你的身心,把整个身心投入佛祖的家里,这个本身就是最纯粹的发心、最有力量的发心。你一个小小自我意识想要发心,虽然是有力量,但是它的力量是有限的,因为它是染污的发心,所以力量很小。

你纯粹的兀兀地坐进去, 这个力量没有比量,它渗透整个宇宙。你这个发心显在下一世再下一世再下一世。如果是显在人间这个四大五蕴,一定会遇到正法、遇到正师而且会深信不疑。而且不止你的正报是这样,连你的依报的环境都是殊胜的环境。这就是只管打坐的力量。

而且只管打坐当下,你的业障挂不上你。你自己是虚空,你的业障是一件衣服,挂不到在虚空上,永远挂不上。不是说没有业力、没有业识,但是它挂不上你。

深信因果。道元禅师说:修证一如、修证同时、因果同时、因果一如。你当下的因对了,这个当下就是果。如果你当下放下全身心,这个因对了,你就是一尊坐佛。彻彻底底的佛坐在这个蒲团上。这个就是深信因果。

这“兀兀地坐”的行动,就彻底地在这个当下,只有这个当下的事实。你现在是纯粹的活在当下,你的分别意识染污不到它,所以只管打坐有这么殊胜的力量!

它不是一个方法、不是一个姿势、不是一个手段。它是“正法眼藏、涅槃妙心”本身!新参道友如果信得过这个只管打坐,就给自己机会,给自己四、五年的时间。好好地在家里上坐,自然自然会爱上这个只管打坐,变成每一天没有一坐两坐,就好像没有吃东西一样。打坐自然来找你。

道元禅师说:成佛最容易的方法、最简单的方法就是“诸恶莫作,众善奉行”。恶事不做不是这么简单,你用意识说:我不做、我不做。大的业识来了还是会做。

因为自我意识根本没有力量抵抗你的业识的力量。最重要是“莫作”。什么叫做“莫作”?你好好的只管打坐,你自然有这个力量。这个“莫作”就是“照见五蕴皆空”的“照见”,不接念不攀缘。

做恶事的业识会上来,但是你可以不攀缘不接念,他自然就会消失。“诸恶莫作”真正的意思就是:它自己上来它自己消失,不成为一个行动。

“众善奉行”:尽量做善事。有时候善事是想做,但是做不出来。想东想西、考虑这个、考虑那个,自己会不会失掉自己的利益?奉行的力量没有。奉行的力量哪里来?

你的行动心、你的行动意识、不是思维意识。

手上的工作全身心的把它完成,就是众善奉行。

我们现在的社会是互相依靠的:商人依靠农民,农民依靠商人;病人依靠医生,医生也依靠病人。一切东西都是自利利他的。

我们不可能活在一个孤独、单独的社会里。经过打坐,不该做的东西你就自然不会去做,自然会有这个力量。应该做的,你会全身心去完成你的工作。你自然就活在一个心安的状况下,可以心安住在每一个状况下。

别的宗教说:死后上天堂,天堂会有门。我看应该也有保安、还要考试,看你做了多少善事?做了多少恶事?然后决定门是否要打开,可以不可以进去?佛法里面的极乐世界没有门!

但是先决条件是 --- 你要会怎么进去。“只许老胡会。不许老胡知。”你知道的知识没有用,知道更多也进不去。但是,地狱也一样是没有门,不会避免的话,随时都可以掉进去。

所以为什么我们要“活在当下”,而且“步步不放逸”。这里的会或不会的力量全部都是由我们打坐来的。
细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
41楼  发表于: 2019-10-15   
当下活着的是什么?
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


我们有一个固定的“我”的错觉,是因为我们有意识。如果我们的脑袋缺氧意识就跟着消失了,自我意识再也不会出现,这是因为自我意识只是意识里的一个概念。

身心是一体的,当身体死了,意识也会结束。当身体死了,消失了,意识就不能继续存在。我们妄想要永远活下去或者轮回再回来,是因为不认识自己是谁,迷惑在自己的意识中。

“我”想要永远活下去,这是永远做不到的,因为这个“我”根本就不存在于事实中。问这个身心死后是否还存在,这是思考方式出了问题。

这么问,等于承认这个身心是一个独立的实体,通过时间而存在,然后想知道这实体是否会在身体死亡后还继续存在。

事实是根本就没有这个不变的实体,这个身心每刻都在变动,而且是全体变。也就是道元禅师说:“我们当下刻刻全机生,全机死。”

释迦牟尼佛被问到的有关死后的问题,他的回答是:“这问题不符合实际情况。”意思就是说,你的问题问错了!生与死并不像我们通常认为的那样,有一个生的独立个体慢慢老去,然后死亡。

问这个身体死后是否还有一个不变的某样东西活下去,是完全错误的问题。

更实际的问题应该是 “当下活着的是什么?此时此地的你是何物?”修行佛法并不是要你看清楚死后是怎么回事,而是清楚当下的真实是怎么回事。

如果清楚了当下存在的真实,自然就清楚生死是怎么回事。每一刻都是真实的生命,此时此地都是真实的生活。时间和你是一体的,“有时”即是你,你即是“有时”,时间过去了也等于你过去了。

看看你10岁时的照片。那个人现在在哪里?寻觅全世界,找遍整个宇宙,也找不到那个人。他走了,没有人会再见到他。

现在的你,并不是十年前的老版本。现在的你,是在当下这一刻的版本。它与十年前的版本有着密切的关系,但绝对不是同一个版本。

你的未来版本也将只能在未来呈现。因果关系是真实的,过去永远是记忆,但是过去的所作所为关系到现在和未来。

无论我对任何特定事件有多清晰的记忆,我们不可能回到过去。当然有过去的生命,没有理由没有过去的记忆,今天肯定有昨天的记忆,今早吃过什么现在一定还记得。

但是为什么一定是“你”的过去呢?是“你”的记忆呢?有前世,必定有前世,通过前世的推动,才有现今的这个四大五蕴新肌体,有前浪必有后浪一样。

但是没有必要一定是“你的”、“他的”或“我的” 前世。人有意识的存在就产生了有“我”的错觉,意识把这个四大五蕴的集合体当作是 “我的身心”, 那当然也把五蕴里的记忆和业识当作是 “我的记忆和我的业识”。

释迦牟尼佛说:“没有自我,就没有自我的轮回。”也就是 “没有灵魂,就没有灵魂的轮回。”

没有一个叫灵魂的实体在轮回,从这个身体转移到下一个身体。

塞尼萨罗•比丘著的《投胎的真相》一书中有讲关于佛陀说:

“当任何一位佛陀完全彻悟了的门徒死亡的时候,他们过世时的特征就是在宇宙中再也找不到了…….. 我作为佛陀,有一个惊人的成就,那就是在这一生结束后,世界再也看不到我了。”

也就是说完全彻悟的修行人是实证到这个存在,不是一个固定不变四大五蕴的我,而是一个不生不灭,永远贯穿整个宇宙的真实存在。
细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
42楼  发表于: 2019-10-20   
只管打坐,要跟佛学什么?
来源:成都普照禅净文化交流中心  


各位有没有想过,学佛啊、读经啊,不管你是学律宗、净土宗或是其它宗派都要注意,到底学佛要干什么?真正要跟佛学的是什么?

干嘛要学佛?你学了佛还是一样要吃饭,要赚钱养活大家。

大家都喜欢穿好一点衣服,住豪宅呀,吃好的东西,活长一点,周围工作的人员都很和气,大家都希望这样。

只是每个人的需求不一样,有的人的要求高一点,有的低一点。如果只是为了世间一般的生活,得到自己的满意,那一定要学佛法吗?不学佛法能不能做到?

为什么要来听佛法?回去还要打坐,很多宗派还要念佛、上香、念咒、结很多手印,做了那么多各种各样的修法,为了什么呢?

你学佛最后真正大成就了,成佛了,成为大彻大悟的大禅师了,还是一样要吃饭、喝茶、走路、聊天、大小方便,到了时候也要再见,那你为什么要学佛?自己有没有想过这个事?

所以请大家要特别注意,因为我们一直在学佛嘛。

千万千万先要弄清楚——学佛就是为了脱生死!做不到脱生死各位都浪费了,永远在三界里头糊里糊涂象梦游人一样,在三界里梦游啊!

生死这一件事,台语说“活的时候已经给它糟蹋一辈子了,临死的时候它还不放你,还被它糟蹋掉”。

所以这很重要,我们的生死就在这个一呼一吸之间,你不要说现在年纪轻轻还有来日,那不一定啊。

最近我有三四个同学,听说住院了两天,有一个是一个晚上,就走了。不自由处死很糟糕,能够做到自由处死吗?自由处死是清清楚楚地走,学佛就是要清楚这个,否则都没有用。

为了要赚钱、健康长寿、家庭和乐,什么富贵荣华这些,那何必要来这里听佛法呢?

想富贵荣华那有别的方法,更简洁扼要更快,不必来学佛。

这一辈子荣华富贵,下辈子会变成什么你怎么知道?区区这一段活到的时间让你满意舒服你就够了吗?

没有办法脱生死,那叫做什么学佛的?

不管你是出家,还是在家的,不管你学的是什么法,律的、密的都不管。也不管你是出名的大师,还是默默无闻谁都不知道你。

假如你学了一辈子,辛苦了一辈子,费时间又花了很多钱,如果你做不到脱生死,那根本就没有资格做佛的学生!

细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
43楼  发表于: 2019-10-20   
保持沉默的最好办法是上坐盘腿去
来源:成都普照禅净文化交流中心



以前有位僧人问大师:“百千万境一时来时该如何?” 大师答曰:“莫管它。”

对此,道元禅师解译说: “大师的意思是,无论客观现象以什么方式出现,不要试图去改变它们。

无论发生什么,都是法的显现,根本不是有一个对象。不要把大师的回答理解为仅仅是一个较特别的说法,而是要知道这就是真实。

即使你想要去控制发生的事情,也无法控制。”这并不等于我们被动地接受任何到来的事情,而且绝望的放任事情摆动。

我们无法控制所发生的事情,但我们可以清醒地去认识并且做出适当的处理。

我们可以计划,也随时可以依现实状况做改正。我们尽量去做应该做的事,就算成果不在我们控制范围内。

修行是每时每刻看清楚如实的当下,而不是以我们的欲望去把事实扭曲或拒绝。

修行没有必要去寻找隐藏的意义或神秘的理论。为什么我们总希望事情比当下情况更美好呢?

人类的根本问题是:总是想以有限的智力去看到整个画面,包括现象界和实相界的画面。想这样用智慧去发现实相,一定会带来烦恼和失望。

想用感官去觉触真实,是不可能的事。当谈论实相时,把实相当作一个名词或一个东西,我们已经将实相转化成概念。

甚至讨论当下,就已经是把当下作为一个实体的存在,当下只是对事情或行动的过程以概念来描述而已。

所以头脑永远抓不到实相和当下。当你是实相和在当下时,你无法谈论实相和当下。

你已活在当下,所以没你说三道四的余地。就如各位在此时此地只能默默忘言、兀兀地坐在当下。

在修行佛法上“概念”的作用就像一根刺,用来去除另一根刺的工具,然后两者都被丢弃。

用一个概念去除掉另一个概念,这是不得已的办法,因为我们的头脑太利害了。总是把事实概念化,又把概念当做真实。

这可能是因为人的生活太枯燥无味,所以总是在制造各种不同的概念来娱乐自己或逃避现实。

宇宙是以它自己神秘又神奇的方式变化着,它的真实是明沥沥的“遍界不曾藏”,同时又是默默的“通身无影像”。当人去观察宇宙时,就成为人概念中的宇宙。

任何关于实相的讨论最终是徒劳的,语言文字是概念。

所有的讨论最终只会得出一个结论:只须保持沉默!保持沉默的最好办法是上坐盘腿去!当佛陀被问到,上帝是存在或是不存在?佛陀拒绝回答。

他让提问的人安静地他身边打坐,经过了一段时间,然后再让他问问题,如果到时他还有问题的话。

佛陀还被问到死后的问题,他的回答是:“这个问题不符合实际情况。”(问题问错了)。问死后是否还能再活,完全是不实际的问题。

更合适的问题应该是 “当下活着的是什么?”用语言文字去解释永远得不到满意的答案,因为没有任何解释能涵盖当下的全部。

我们的头脑无法体验真实的全体。头脑的作用是把现实分解到它可以操纵的小程序里。真实的生与死不是我们通常所认为的那样。

了解生死最好的办法是一次又一次地面对生死。你要当下亲身实证“自我” 的消失。

如果你能安住于打坐中,身心刹那生灭,你就可以实证到真正的生死是怎么回事回事。

打坐让我们实证当下的死亡,因为它发生在身心活生生的当下。

这就是“寂灭”的真正意义。生灭发生的速度比我们能意识到的还要快。

我们每时每刻都在经历生灭,一天64亿9万9千零180次次生死!所以害怕死亡是没有必要的,死亡是生命的真实意义。
北辰 离线
级别: 谦学
显示用户信息 
44楼  发表于: 2019-10-20   
皈命三宝
细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
45楼  发表于: 2019-10-29   
无常者,即佛性也
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心


六祖慧能大师说:“无常者,即佛性也”。道元禅师也说:“草木丛林之无常,即是佛性也;人物身心之无常,即是佛性也。”

换言之,生命呈现出来的即是法性本来的样子,佛性无时无刻不显在活泼泼地变化中,我们身心的百态和日常生活中的驴事马事,无非是佛性的显现。

没有身心和宇宙万象,佛性也显不出来。我们这个具体有局限的身心,同时又是跟无边无际宇宙融为一体,这就是生命的真实。

正如电流通过不同设计的电器,自然产生各自不同的作用和功能。

法性的能量也通过宇宙的森罗万象,现出各种不同的现象,而我们每一个人的身心,根据其不同的业力,显现出各自独特的生命和作用。

我们修行并不是为了要成就更好的自己,修行只是要成为本来的自己。

意思就是我们行佛行,修证佛法,因为这个存在本身就是最真实的自己。

正如道元禅师在《正法眼藏》的《现成公案》篇中所说:“人之得悟,有如月影映在水上,月不湿水不破 。”

月亮不会打破水面的平静,也不会改变水的形状。

彻见佛性也是如此,我们不会因此而失去自己的性质特征和责任,也不会因此变成另外一个不同的人。

彻证佛心是完全搞清楚了原来自己从本以来就是“当下圆成,无欠无余”。我们没有必要刻意去成为别的什么样子。

我们只是这样,实际上我们只须每天、每时每刻都只是这样,如实活出真实的自己。


细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
46楼  发表于: 2019-11-03   
如何解脱痛苦?源于看清楚和坦然接受当下的事实
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心



每个众生的身心都是由四大五蕴和合而成,我们的自我意识是五蕴(色受想行识)里的识蕴的一个幻影。

我们是无端的生起幻觉,以为有一个独立的中心点,并且再三的强化这个妄想。

这个妄我对物质和心理的欲望是永无止境的。

因为诸行无常,一时的满足感很快消失得无影无踪。

释迦牟尼佛告诉我们要免除不安和得不到满足之苦,不是用否定和逃避的方法可以解决的,不是否定唯心和唯物的需求,应该以闻思修来实证五蕴之身心是无常缘起的和合体。

精神和物质世界的本质是变化无常的。

宇宙中没有什么东西是纯粹的精神,也没有什么东西纯粹是物质的。

实相是超越精神或物质,超越的意思是两者都必须得到平衡。

道元禅师在《正法眼藏》的《八大人觉》篇中讲到,解脱痛苦来自于看清楚和坦然接受当下的事实,並且还要少欲和知足,处在五欲中亦能自主。

我们的身心是五蕴 (色、受、想、行和识) 不断的交互跃动,其中并没有一个主体存在。所以五蕴聚会的身心只是宇宙功能在无始无终的运转。

这个不可名、无常、无自性、无限变迁、交互因缘和合,却明沥沥地显在一切事物上头的功能,我们勉强称之为佛性、法性或大道。

道元禅师否定每个众生都有潜能的佛性,佛性不是一颗有成佛潜能的种子,经过修行才开花结果的。

佛性是无常又无定相地显现在事物的变迁中,事物的变迁就是行动或运动。

道元禅师说:行动本身是我们真正的皈依处。

我们可通过观察当下种种行动,来实证这个事实;也可以通过全身心投入行动中,最直接的方法就是如实的只管打坐,去实证行动的本质。

行动不是概念,当下行出来,行动才能成立。每个当下的见闻觉知都真实的行动。

我们是活在无常又无定相的真实世界里。

玄沙师备大师说:“尽十方世界是一颗明珠。”这颗明珠无内外,不属于二元世界,无踪迹却又绵绵不息,并且无时无刻不遇缘则显,即显即脱落。明珠即是十方界,十方界即是明珠;不是有颗明珠在十方界里,也不是十方界里有颗明珠。

道元禅师说: “一颗明珠是生死去来。”

明珠的显现即是我们的日常生活,显在头头物物上。在明珠本位看没有好坏、高低、憎爱等两极的划分。


亦不是色受想行识(五蕴),然而它却化现出色受想行识(五蕴)。人可选择生活在二元分别意识世界里;或是生活在超越二元分别的世界里,无可无不可。

佛与凡夫两种状态,都是明珠的表现,但是结果却截然不同。所以说:“一尺水, 一尺波;一丈珠,一丈明也。”波浪和水不是两个分开的个体,离开水不会有波浪。

如果视波浪为迷惑,平静的水为悟境,两者都是明珠的光明显现。这就是我们活着的真实世界的样子。


细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
47楼  发表于: 2019-12-06   
如何做到坦然接受痛苦?
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


▲如何能做到坦然接受痛苦?

你说对痛苦坦然接受就能解脱,当下打坐我腿痛得要命,怎么坦然接受?释迦牟尼佛说,痛苦只能在根尘识的接触中解脱出来,也就是在主体和客体/能所未分离前得到解脱。

主体与客体的分离是轮回痛苦的根源。无明或困惑是完全没有自我意识的状态。困惑只是一种原始动力,推动去建立一些身份,困惑后来就变得混乱。

混乱的狀况就像人掉进水里,拼命地挣扎去抓浮在水面的任何东西。

“我不在乎我是谁,是否存在,但是这里有些东西,把它抓住当做是“我”。”如果当我们在困惑时,不混乱、不挣扎,就是安住在无名缘行,行缘识未起之前的狀态。这就是打坐可以发挥作用的地方。只管打坐基本上就是安住在“不属于知”。

▲“不属不知”的状态,不去推动制造自己习气,也不被习气牵着走。所以那里有一个间隙或缺口,这个缺口就是我们归家稳坐的地方。

事实上,我们触到间隙的机会很多。只要我们不匆忙、不乱跑、不逃避,停下来静静地坐在空隙中,不管也不管。然后,自然会在黑暗中偶尔瞥见明星。

▲无明或困惑是基本能量。

这种能量在日常生活中是不断运作的。

通常当出现刺激时,我们自动会采取行动,这就跟着十二因缘走,也就是被自己的业力牵着走。

但是,如果能像打坐一样,坦然受之,不攀缘、不接念、不逃避,只安住在根尘识即生即灭的活动中,意识自然转化成智慧。

▲根尘识的活动本来就是智慧光,也就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的实相。所以道元禅师说:人的存在就是般若智慧的实体。

问题是我们习惯性地无法安住于当下,每当到悬崖前,自我都会逃避,不断用逻辑说服自己回到更安全的地方。

▲每当接近悬崖时,自我意识都会说:“不,我不要越过悬崖,我要生存。”

但是,对修行人来说,当感到非常不安时,更有理由地往悬崖前,断崖放足。因为那里有一睹明星的缺口,是个大机会。

细尘 离线
级别: 礼贤使
显示用户信息 
48楼  发表于: 03-12   
不需要去改善,也不需要恶化它
来源:成都普照禅净文化交流中心

▲  打坐中

听闻正法是必要的,尤其是对新参道友。不然的话,只是呆呆的坐,就像一个在平原上游荡的盲人,没有踏实的方向感。

相反的,如果只研究佛理而不打坐,就像吝啬的有钱人,无法给自己和他人带来任何成果。所以要学佛闻思修是三者缺一不可。

▲ 打坐中的四种状态

打坐大体上有四种狀态。第一种状态是觉得念头好像水从瀑布冲下的体验,乎比平时更多,这是因为我们第一次注意到有自己念头的活动而已。第二种狀态是像一条顺畅的河流。

水在大河中流动,时不时会升起一些气泡和漩涡然后又消失,但不会有大波浪。第三种狀态像是平静的海面,没有什么波浪,但大海刻刻在动。第四种状态像晴朗的天空。万里无云的一片蓝天。这四种状况都是打坐当下真实的状态。

▲不要以为

第四种状态是好的打坐,第一种状态是坏的打坐,每一种状态都是打坐人当下的真实。只要不是呆呆的打坐,不被觉受和思念牵着走,当下一切境界都是真实的境界。

不昏沉不散乱,根尘识互动的当下,没有所谓好或坏的境界。事实是,坐禅中当下身心内外一切境界,都是真实的自己。

▲  打坐中的念头

念头出现自然消失,不必跟念头争斗。无论什么样的念头,不需担心会干扰你的打坐。让念头和身体的觉受自来自往,根本没有必要去注意。眼耳鼻舌身意六个意识都如实在动,不在我们控制的范围内,根尘识都是内外一体在生生灭灭。

不去攀缘概念上的念头,无论是积极的还是消极的概念,都不可能打扰你的打坐。念头和觉受的生生灭灭,是只管打坐的真实体验,也是当下的清静法界。根尘识的动是法界的动。

▲  只管打坐当下

可能会出现各种的殊胜境界,如轻安、万里晴空无念的境界。这些虽然是好事,但是,如果执著或专注在上头,这本身就成为烦惱的根源。

不要把念头看作是必须摆脱的东西,也不要把无念看作是你要得到的东西;打坐只是保持警觉,不昏沉不散乱,自然就进入心安的状态。

▲  本来面目

不去想过去和未来,过去已过去,未来还没来,跟当下的见闻觉知没有什么关系!

就如实地安住在当下,保持警觉正身正心端坐,不要想去改变念头和觉受,这个状态就是自己的本来面目。

▲  打坐中也会有各种逆境出现

如胡思乱想,呼吸急促,视觉幻像,无聊腿痛,从一层一层的腿痛腰酸再到更高一层的腿痛腰酸的巅峰。

只管打坐是学习安住在当下,学习一次又一次地回到当下,学习不攀缘,不接念,坐只是坐,除此之外别无他事。

▲  只是打坐

只是坐着保持打坐姿势,让思念和觉受自已活跃起来,让隐藏的颠倒妄想也浮现出来,然后自然的消失。打坐中当前的精神和身体状态,不应以任何方式去改变。

不需要去改善,也不需要恶化它。如果它是性空的,不需要去填满它。如果它不是性空的,也不需要去将它空掉。只是不增不减,如实安住在现状,简单又安然地放松在其中。
静而观心 在线
级别: 礼节使
显示用户信息 
49楼  发表于: 03-16   
描述
快速回复

验证问题:
观音菩萨的诞辰是哪天(回答几月几日): 正确答案:二月十九日
按"Ctrl+Enter"直接提交