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主题 : 打坐的佛没有固定相
细尘 离线
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30楼  发表于: 05-09   
所谓开悟,其实是我们正常的自然状态
来源:成都普照禅净文化交流中心  




人类痛苦的主要原因是自己对自己不满意,也对当下的状况不满意,以及认为当下的生活应该是什么样才对。

当我们能坦然接受这一刻,这个地方这个当下,痛苦和涅槃就成为一体。

以如实的心态面对当下,如实的活在当下,像鱼在水里游,像鸟在天空飞,人类没有选择,始终活在当下的现实中。

每时每刻,我们所体验的一切,都不属于迷或悟。

甚至我们的迷惑也是当下的真实。

这就是为什么只管打坐是不除妄想不求真,不是等着开悟的境界到来,也不是等着身心脱落的发生。

相反地,我们兀兀地坐在迷惑中,直到我们彻底清楚迷惑是怎么回事。坐中总觉得妄念很多、腿很痛、想要进入非思量境界,这些不都是迷惑吗?

我们就兀兀地坐在这些迷惑中,坐在当下的真实中,只有这样才有机会彻底清楚“迷惑就是当下的真实”。

道元禅师的重要教导是要我们立足于当下生活的现实。要培养这种立足于当下的意识,最好的训练就是只管打坐。

道元禅师告诫我们要专注于眼前的事情,不要被过去的觉受和未来的想法所困扰。


道元禅师几乎一遍又一遍地说:“专注于当下的生活,要活在当下。仅仅专注于这一刻。这是一切发生的地方,不是在将来的时刻,不是在你的下一世,也不是在你投胎的“中阴身中”。

就在这里,只是现在。”

所谓开悟,其实是我们正常的自然状态,就是我们此时此刻的状态。

如果只管打坐有目的的话,就是要我们保持寂静,停止追逐不寻常的状态,而只专注于当下的正身端坐。

过去和未来是确实存在,但是它们就存在于此时此地。

当今的我们是过去的表达,而现在的行动创造了未来的我们。

过去和未来跟真实的当下紧密相连。
细尘 离线
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31楼  发表于: 05-17   
实相和佛性不是两个概念,佛性即是当下瞬间的事实
来源:成都普照禅净文化交流中心  



释迦牟尼佛最后教导他的弟子说:“要过岛一样的生活,以岛为皈依;以佛法为岛屿,以佛法为皈依,没有其他的皈依。”

也就是自灯明,法灯明。法就是当下的自己。释迦牟尼佛在《法句经》中说:“自己的确是自己的依归。”

我是我,不是你也不是他人;你是你,不是我也不是他人。每时每刻自己就是自己的皈依,皈依处就是当下的自己,在宇宙中,在这里。

道元禅师说:“在这个时刻,只有一个主体,这个岛,此时此地形成了整个宇宙。”古德云: “好雪片片不落别处。”独一无二宇宙的全体,正是这个当下。

这当下没有第二个人,只有一个主体,是真实的我,一个属于自己的岛屿。因此我们的责任是活出每一个圆满的瞬间,成全独一无二的自己。

在当下兀兀打坐的这个瞬间,生灭无常已无关紧要,生灭变化是关于之前和之后的事,这里只有永恒的当下,我们必须珍惜当下的这一刻。

在《佛性》这篇里,道元禅师说:“欲知佛性义,当观时节因缘。”如果认为开悟是由迷惑经过修行,时间慢慢的过渡而达到开悟,这是错误的想法。

佛性即是存在本身,佛性不是曾经失去了,现在再去找回来的东西。它是我们的本性,是一切众生的本性。

佛性跟现在的体验是分不开的,当下的体验即是真实。

道元禅师说:“佛性即是时节因缘本身。”而时节因缘的意思是“时间已经在此”,佛性即是此时此地的真实,并且没有任何怀疑的余地。实相和佛性不是两个概念,佛性即是当下瞬间的事实。

细尘 离线
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32楼  发表于: 05-30   
接受生活就是涅槃
来源:成都普照禅净文化交流中心  



道元禅师在《生死》中说:生死是佛的生命。如果想要拒绝或摆脱生死,将失去佛的生命。

如果紧紧抓住生死,也是失去佛的生命;因为(拒绝和抓住生死)都执着在佛相上。

当没有厌恶或渴望的活在当下,才能到达佛心。但是,不可以用头脑想出来,不可以用语言来表达。只是放手忘记身心,把全身心抛入佛祖家里,由佛在行佛,这样被佛所活,不费力,不费心,从生与死中解脱而成佛。

日常生活中的欢乐与痛苦,道元禅师说这是佛的生命。

如果认为在妄想之外,还有理想的开悟或佛的境界,我们就失去了佛的生命。解脱生死并不是抛开妄想活在佛祖家里,而是活在妄想中不被妄想所困扰。

完全安住在迷惑中,才是佛祖家里事。若在日常生活之外求佛,就如要去南却向北走或向着南面看北斗星。如此使你在轮回中陷得更深,会永远失去解脱的路。

相反,接受生活就是涅槃,没有生活可避免,也没有涅槃可渴望。才有机会在生活中得解脱。

我们每一刻都在刹那生灭,每一刻都是全新的一刻,全新的生活。

道元禅师在《生死》篇说: "生来但生,灭来向灭,无厌无愿”。 当下我们刻刻全机生,全机死。最重要的是在这个当下,完全投入到生活中,不是去担心还未发生的事,也不去想着现在不如从前的事。

当下此时此地,包涵了整个世界和过去、现在、未来。关于死后是否有灵魂,这是一个非常重要的问题。真正的佛教否认死后有灵魂再投胎。

在《办道话》中道元禅师说: “灵魂之说,全非佛法,是先尼外道之见。”当你问死后的事时,等于你已经彻底清楚生是怎么回事。

但是你肯定清楚了吗?你真的完全清楚当下的实相吗?一旦提出死后的问题,你就已经在错误的地方寻找答案了。

我们是在刹那刹那中生死,如果还有另一种不同于刹那刹那生死的死亡,那是一个大妄想。只有在人的思想世界里才有生和死的对立。

可是,事实是生和死从来不会在现实中相遇。在实相中只有众生是众生的事实,佛是佛的事实,众生不存在于与佛的对立中,迷不存在于与悟的对立中

所以在佛道的现实中,佛就是佛,众生是众生,生是单纯的生,死就是死,各自法住法位。
细尘 离线
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33楼  发表于: 06-13   
当你用认真的态度准备食物时,一切都会开始变得不同
来源:成都普照禅净文化交流中心  



在《典座教训》一书中道元禅师说:“待蒸饭的锅为自己的头。淘米的水知是自己身命(血)。”

当你用认真的态度准备食物时,一切都会开始变得不同。同理,打坐的人也是如此,认真的坐、全身心坐进去,你的打坐就全然不同。

这不关聪明还是愚笨。只要态度正确,一切都会好起来。

以同样的态度对待生活中的一切,生活就成为修行的一部分。

把做每一件事都当作是坐禅,你自然就会对每一件事专注全部的心血。保持全神贯注正在做的事情上,不要分心。

记住,就算是最平常、最无趣的事情,也可以成为直入佛道的捷径。做事的态度是最重要的关键。

做任何事情全力以赴,你所做的任何事情都会变得更好。你走神了也没有关系,回过神来继续专注在做的事情上。

正如道元禅师说:“厨师们卷起袖子,专心工作,即是佛法。”《典座教训》里的指导适用于每一个修行佛法的人,不仅仅是寺庙里的厨师或出家众。

有人称这为“全身心的修行”。无论在做什么,投入全身心。古德云:“家常粗茶淡饭者,佛祖意也;搬柴运水皆是神通也。”最非凡的神通就是我们日常生活中的一切举止,而且悟也只显现在日常生活的举止中。

一个小小的动作,如把鞋子放好都是大悟。不管你是了解或不了解,这是事实。

人类生命的真实有两个事实:

其一,以人类的思维无法彻底理解宇宙的实相;

其二,不管怎么相信我们是活着自己的生命,事实是,我们的生命是被活着的。就是说生命不由得我们来决定。

既然我们是被活着的,就不应该跟生命做对抗。只要不对抗,生命就自然会变得很简单。

生活变得困难重重,是因为我们总是与生命对抗,总是对生命说三道四、想东想西,说什么生活应该这样或不应该那样。

不对抗的意思就是坦然接受当下的现实。

坦然接受并不是不采取任何可行的措施,不是头疼时也不服用阿司匹林,牙疼时也不去看牙医。

坦然接受的意思是如实处理当前出现的事,无需过多地思虑过去或展望未来。

如果我们每天、每时每刻,都能坦然接受生命和生活本身,我们会发现生命是如此地简单。

我们的打坐也是一样,坦然接受当下内外的一切,脑袋不要总在说三道四、想东想西,打坐就变的很简单,就如实地打坐就只打坐。

本来面目是每个人本有的自然状态,无时无刻都在显现着。

只是自我意识和思维心或概念心把本来面目遮蔽、隐藏或遗忘了。
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34楼  发表于: 06-20   
涅槃的定义就是“身心内外平衡的状态
来源:成都普照禅净文化交流中心  



有人说修禅很难很难!只适合上上根器的人修。

认为很“难” 的原因之一是我们的自我意识几乎有永远满足不完的欲望,总想把当下的情况改变成更满意。

但事实是,我们这个无常又短暂的存在本身就是涅槃,不须在其他地方寻找涅槃。涅槃的定义就是“身心内外平衡的状态。”

不迎不拒,接受一切事物的到来,既不害怕可能发生的事情,也不哀叹没有发生的事情。

不要强迫把当下的情况,改变成为现实之外的另一种生活。

在《三十七品菩堤分法》中道元禅师说:“谓观身不净(实相)得者,即每日行履,扫地扫床也。”佛法就是我们日常生活中的行为,只需要深深地融入每一个时刻,就是与大地有情同时成佛的真实。

与大地有情同时成佛最简单的方法就是坐禅。坐禅即是如实看、如实听或如实理解人类生命刹那生灭的本质。

道元禅师特别指出,在任何情况下,都应该从行动的过程而不是概念的角度来理解人生。

宇宙森罗万象,除了当下这一刻明沥沥的显现之外,没有什么神秘可言。全神贯注于此刻正在做的事情上。

更准确地说,专注此刻正在发生的事情上,不要分心去注意以往的经验或未来的期望。

打坐只是默默忘言、放下心意识和念想观的活动。打坐不是一种纪律或者技术性的活动。

心意识完全寂静,是“默默忘言”;内外一切境界如实在动,是“昭昭现前”。你不会知道什么是实相的状态,“不知” 就是真正寂静的状态。

寂静不是把心意识或自我定在某一点上。你也许能入定十分钟,或十天,十年,甚至一百年,但出定后,你仍然回到你入定前的地方, 你仍然是原来习气和业力的同一个人。这样的定没有一点价值。

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35楼  发表于: 07-15   
把做每一件事都当作是坐禅
来源:成都普照禅净文化交流中心  



在《典座教训》一书中道元禅师说:“待蒸饭的锅为自己的头。淘米的水是自己身命(血)。”

当你用认真的态度准备食物时,一切都会开始变得不同。同理,打坐的人也是如此,认真的坐、全身心坐进去,你的打坐就全然不同。

这不关聪明还是愚笨。只要态度正确,一切都会好起来。以同样的态度对待生活中的一切,生活就成为修行的一部分。

把做每一件事都当作是坐禅,你自然就会对每一件事专注全部的心血。

保持全神贯注正在做的事情上,不要分心。

记住,就算是最平常、最无趣的事情,也可以成为直入佛道的捷径。做事的态度是最重要的关键。

做任何事情全力以赴,你所做的任何事情都会变得更好。你走神了也没有关系,回过神来继续专注在做的事情上。

正如道元禅师说:“厨师们卷起袖子,专心工作,即是佛法。”《典座教训》里的指导适用于每一个修行佛法的人,不仅仅是寺庙里的厨师或出家众。

有人称这为“全身心的修行”。

无论在做什么,投入全身心。古德云:“家常粗茶淡饭者,佛祖意也;搬柴运水皆是神通也。”

最非凡的神通就是我们日常生活中的一切举止,而且悟也只显现在日常生活的举止中。一个小小的动作,如把鞋子放好都是大悟。不管你是了解或不了解,这是事实。

人类生命的真实有两个事实:其一,以人类的思维无法彻底理解宇宙的实相;其二,不管怎么相信我们是活着自己的生命,事实是,我们的生命是被活着的。

就是说生命不由得我们来决定。既然我们是被活着的,就不应该跟生命做对抗。只要不对抗,生命就自然会变得很简单。

生活变得困难重重,是因为我们总是与生命对抗,总是对生命说三道四、想东想西,说什么生活应该这样或不应该那样。

不对抗的意思就是坦然接受当下的现实。坦然接受并不是不采取任何可行的措施,不是头疼时也不服用阿司匹林,牙疼时也不去看牙医。

坦然接受的意思是如实处理当前出现的事,无需过多地思虑过去或展望未来。

如果我们每天、每时每刻,都能坦然接受生命和生活本身,我们会发现生命是如此地简单。

我们的打坐也是一样,坦然接受当下内外的一切,脑袋不要总在说三道四、想东想西,打坐就变的很简单,就如实地打坐就只打坐。

本来面目是每个人本有的自然状态,无时无刻都在显现着。只是自我意识和思维心或概念心把本来面目遮蔽、隐藏或遗忘了。

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