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主题 : 【不輕寮】明海大和尚:人生的三种怖畏
细尘 离线
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80楼  发表于: 02-12   
【不輕寮】明海大和尚:禅七规矩
▲  我们禅修有一个非常重要的前提,就是要以三宝为依止,以三宝、以历代祖师为加持。我们禅修的法门应该是渊源于佛陀的教导、历代祖师的教导,渊源于三藏十二部,这一点非常重要。如果你没有这个前提,那可以说是外道了。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


大家知道,寺院打禅七是一件非常严肃的事,为了保证禅七的顺利进行,大家必须遵守很多规矩。如果我们不能共同遵守这些规矩,这个法会就不能成就。有哪些规矩呢?

第一,禁语,不讲话。在师父们的禅堂里,维那师、班首师父、住持可以说话,护七的同修为了工作可以小声地耳语,其他人则不许讲话。在居士那边的禅堂里,居士们不可以讲话,护七的同修为了工作可以在外面小声地耳语。

禁语还不仅仅是在禅堂里,在斋堂也是一样,回到寮房也是一样。五个七内,只有在每个七放香的半天时间内,可以恢复说话,其他时间都要禁语。

禁语的乐趣是什么呢?是把你的注意力转到内心,转到你在禅堂打坐时候所关注的题目。当你把注意力转到内心,虽然在走路,你也在修行,办自己心里的事。当你这样做的时候,禁语就容易做到,而且不是被迫的、勉强的,也容易体验到由禁语所带给自己的宁静,所以它是一种乐趣。

如果你在禅堂外面东张西望、左顾右盼、思想散乱,自然你就想说话了。在这时候你想说话又使劲按捺,不能讲,那肯定就难受了。所以要遵守禁语,一定要从我刚才说的那样来理解和修行,让我们的心真正地从早到晚进入到修行状态。

即使是在日常生活中,言语缄默的人心力强,言语多、啰啰嗦嗦的人心力弱、专注力弱、行动力弱、诚信力弱。所以,古人说“君子不重则不威”,这个重就包括了言语的缄默。《论语》里又讲,“君子欲讷于言而敏于行”,在行动上敏捷,在言语上缄默;还讲到“巧言令色鲜矣仁”,巧言也是说讲话多。所以把嘴巴管好确实是我们修行很重要的一关,希望大家要理解这条要求的意思。

第二,来到禅堂,有些东西不能拿进来。手机不要拿到禅堂里来,你说你关机,关机也不可以。我有一个说法叫“持手机斋”,“斋”这个字在汉语里就是“清净”的意思。可以说手机是干扰我们心灵清净的一个重要因素,因此我们规定,在禅七中绝对不可以把手机带到禅堂,静音也不行,因为那样也还会有电磁波辐射。如果大家能做到在五个七中把手机关了、停用,就是我说的“持手机斋”,那就更有利于用功办道了。

一旦你不用手机,体验到那种没有手机干扰,不和外界联系所带来的内心的宁静,只会感到快乐、愉悦,没有想用手机的那种欲望,也没有想跟外界的张三李四联系、说闲话的那种欲望,更不会有通过手机上网瞎逛、瞎看、瞎翻的欲望。我们每个七结束会有半天放香,你可以在半天放香中把手机打开,处理你要处理的问题。这个是关于手机方面的要求,希望大家一定要遵循。

另外,书不可以拿到禅堂里来,包括佛经,因为进禅堂是禅修,不是看书,所以不可以拿书。总之,不可以拿和禅修无关的东西进来。

第三,居士们到寺院来参加禅七,如果有以下情况,就不能共住——就是不能继续让你在这里跟大家一起禅修。哪几种情况?

在寮房里给其他的居士讲法、算命、看相、收徒弟。这几种情况,一旦发现,劝他离开。只要在寺院范围内发生,寮房里面也好、外面也好,劝他离开。以前发生过这样的事。

在寺院里散发其他宗教的宣传品,或者是邪教的印刷品,或者气功的印刷品,这样的人一旦发现,请他离开。

在寺院里,前面讲了要禁语,但是也有的人喜欢议论出家人的长短,挑拨是非,造成居士之间的不团结,这样的人,我们也劝他离开,不要继续在这里了。

如果你没有皈依三宝,你的心不依止佛、法、僧三宝,不依止历代祖师的修行,而在禅堂里搞什么气功或其他邪门外道、旁门左道,这样的人一旦发现,劝他离开。也有的人,可能会在禅堂练气功,练什么中功、菩提功,他觉得这是佛家功法。

我告诉你,佛家没有功法,只有心法,所以凡这种不以三宝为加持,不依佛教戒、定、慧的正知见进行禅修的,在禅堂里面搞怪的,我们也请他不要在这个范围内跟我们共修,一旦发现就请他离开。当然他离开寺院,在外面,在家里,他愿意怎么弄,是他的自由,我们也干涉不了,但是在寺院里,在禅七中,这些概不允许。

在用功方法上,你可以参禅,可以数息,也有的人静坐念佛。由于今年不允许居士进念佛堂,在居士禅堂那边,你修念佛禅,只要不出声,不影响别人,也无妨,但这一切都应该是佛教的禅修。

所以,我们禅修有一个非常重要的前提,就是要以三宝为依止,以三宝、以历代祖师为加持。我们禅修的法门应该是渊源于佛陀的教导、历代祖师的教导,渊源于三藏十二部,这一点非常重要。

如果你没有这个前提,那可以说是外道了。可能你觉得你那个方法感觉挺明显的,上来劲儿挺大,那你着魔更快,出偏也快,所以一定要老老实实以三宝为皈依,以历代祖师、佛菩萨为加持。这是从知见上说,应该这样树立。

从我们的管理上,如果在禅堂里有的人心非佛子(就是他的心不是佛教徒的心),不以三宝为皈依、为依止,假装是佛教徒(可能也参加过皈依仪式,也有个皈依本),但练的都是外道的东西,气功啊,七七八八的,如果发现这样的情况,我们也劝他回家去练。只有这样才能维护我们禅堂氛围的清净。维护禅堂氛围的清净,才能保证我们今后的禅修纯一无杂。
细尘 离线
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81楼  发表于: 02-12   
【不輕寮】明海大和尚:《信心铭》中的用功诀窍
▲  三祖僧璨大师的《信心铭》,是我们在日常生活中观照自心的一个最好的修行口诀。按照这个口诀,在生活中观照自己的心态,逢缘遇境,用里面的话提起观照,使心不粘著在任何境界上,才有粘著,放下。这样经历各种境缘,都能够不粘著,不挂碍,久而久之,我们的直心自然能够现前,这样的修行也就是一行三昧,“直心是道场”。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


三祖僧璨大师的《信心铭》,是我们在日常生活中观照自心的一个最好的修行口诀。按照这个口诀,在生活中观照自己的心态,逢缘遇境,用里面的话提起观照,使心不粘著在任何境界上,才有粘著,放下。这样经历各种境缘,都能够不粘著,不挂碍,久而久之,我们的直心自然能够现前,这样的修行也就是一行三昧,“直心是道场”。

《信心铭》里有很多句子就是讲这个直心的,一开始就说:“至道无难,唯嫌拣择”,最高的道并不是如我们想象得那么困难,我们要认识它最怕什么呢?拣择,分别!

百丈禅师也讲过这样的话:我们的心识很有意思,可以缘一切境,而独独不能缘般若,为什么?因为般若不可以缘,不能作为所缘的境界。当我们的心有所缘,起对立、起分别的时候,本身就已远离了般若,所以说“唯嫌拣择”。

“才有是非,纷然失心”,“但莫憎爱,洞然明白”,心远离了憎,远离了爱,远离取,远离舍,那么自性光明自然流露,自然现前。这种状态是自心极其松坦,没有任何紧张。为什么没有紧张呢?因为它没有取舍,没有憎爱,而取舍和憎爱正是造成我们内心紧张的原因,或者说它们本身就是我们内心紧张状态的呈现。

后面也讲到是非和得失,讲到用心的一些极重要的关键、诀窍。在用心的诀窍上,我认为这里有两句非常重要的话:“止动归止,止更弥动”。什么意思呢?

就是我们的心识总是波浪起伏,我们打坐修行的时候,为了对治这个波浪起伏的心识,动了一个念头要压制它,殊不知,你越压制,它越动,就跟大海的水一样,起波涛的时候你不能压它,你越压它,它越有波。

心识的大海翻腾的波浪,并不是大海之外的东西,它就是大海的一部分,跟大海是一体的,它由大海生起,又复归于大海,没有离开过大海。它自己生起,也能自己归于平息,它的自性里就有平息的功能。

这一点,正是我们所讲的烦恼即菩提,也就是说烦恼是空性的,并不是一个什么实际的东西,我们要把它摘除,就像现在西医对待肿瘤的方法,用刀把它割除了,你割了它还会长的,只要你体内那种长肿瘤的机制没有转化,它就还会长。心识大海上烦恼的波浪也是一样,你没有必要摘除它,也没有必要使劲压它,它自己明白的时候自己就会归于平息。

在日常生活中,我们对境遇缘经常会有两种分别:第一种,是和非。《信心铭》说“才有是非,纷然失心”——才有一毫的是与非的分别,你的心马上就起波浪了,失去了它本有的平静。通常我们会有一个疑惑:心里没有是与非,那不就是糊里糊涂吗?不是的。

你远离是非分别的时候,心的观照力更强,心在那种状态下表现出来的透视事物的能力更强。所以有分别是识,没有分别是智,原理是不分别的时候表现出来的观照力,就是智慧的力量,就像日光灯的光明一样自然发出,令事物显现出它本有的面目。

实际上这个事情并不神秘,即使是我们修行境界不高的人,在凡夫的境界中,在认识人、认识事物的时候其实有时候也是在运用这种能力,只是自己不知道而已。有时候你并没有通过概念的判断、是非的分别,直接就能认识那个事物。

但我们在生活中经常会落在是和非这些分别之中,我是你非,你是我非,搅和在这里面,难以跳出来。在这个地方不跳出来,就远离道了,所以修行的人遇到一切境界,都应该往道上会,在道的境界上面对,不能如世俗人一般见识。

我们在生活中遇到这样的情景:我们吃亏了,有人占我们便宜了,有人打我们了,令我们受委屈了,我们总想去伸张,总想把那个事情搞明白,说清楚,这样就远离道了。

我也见过一些修行人,本来是要打坐修行,结果可能跟周围的某个人发生是非纠葛,他非要去弄清楚,搞得明明白白的,这样一动念,就已经离开道了,所以能够不起是非的分别,就是最好的忍辱,最好的安忍。

人世间的是非永远没有尽头,永远也理不清,剪不断,理还乱。虽然在世俗的各种书本和说法里,好像给我们一些信心,比如说会有这样的句子:“历史会给予一个公正的评价”,可是历史是什么?历史是抽象的;有时候说“人民的眼睛是雪亮的”,而人民这个词也是抽象的。人间有一些斗争,有一些永远也扯不清的恩怨是非就是这样来的。

一个修道的人要修行,首先要出离,一定要从这里面跳出来。我们在禅堂里打坐、行香,有时候监香的师父打我们一板子,我们还会生烦恼。有一年打七的时候,有一次一个师父没有动,而监香的师父以为他动了,给了他一板子,最后他不服,觉得自己没有错——是,就这件事来讲他没错,但从修行上来讲,他错了,他一动念就错了。

大家想一想,这个世界上每一个人,只要是凡夫,都面临着一个最大的委屈,最不讲道理的——平时在生活中,有人不讲道理,突然过来打了我们一个嘴巴,那不得了,咱们非要跟他干到底,对不对?但是其实每个人从一生下来都面临了一个最大的不讲道理的事——那可不是打嘴巴的问题了,是什么?就是黑白无常啊!

黑白无常是我们每个人要面对的最大的敌人,而且这个家伙不讲道理,平白无故地让我们老,让我们死,我们又没犯什么错误,为什么非要叫我们死呢?老了寿终正寝已不能接受,何况还有人突然因为各种怪病、各种意外不能享尽天年,所以我们应该把生活中这种斗志转移过来:

在生活中有个人占了我们一块钱的便宜,我们要跟他搞明白;有个人说我们一句话说得不对,我们非要跟他争论明白;有个人让我们受委屈了,我们非要跟他干到底……

要把这种精神转移过来——现在要跟谁干?跟无常!跟我们一生下来就面对的,欺负我们的这个家伙!无缘无故欺负我们的黑白无常!这正是我们修行人作为大丈夫的勇气所在。

生活中跟人斗一斗,争一争,弄个是非明白,这是匹夫之勇,并不是大丈夫的勇,大丈夫的勇是要把生和死,来和去,把骑到我们脖子上欺负我们每个众生的无常这个东西搞明白,跟他干一仗,这才是修行。所以真正能够安忍不动,从是和非中跳出来的人,才是真正的勇者,恰恰不是懦夫。

我们有时候也会问,那我是不是太软弱了?怕别人瞧不起自己,这恰恰是最大的软弱,真正的勇者是敢于跟自己生命最本来的敌人,这个无常杀鬼战斗一番的,要制服它!所以我们赞叹释迦牟尼佛是“调御丈夫”。

第二种,得和失。我们在生活中逢境遇缘,得和失也是我们经常面临、让我们生心动念的。在这一点上我们一定要看透,本来不增不减,不得不失。要有自信心。没有自信心的人,会在乎得和失,有自信心的人会放下得和失,坦然面对一切。
有时候我们在这里得到会在那里失去,有时候我们吃小亏会占大便宜,有时候我们占点小便宜却吃了大亏。在我们自性这个无边无际的大海上,虽然波涛起伏,但是大海的总量没有变化,是如如不动的。

我们看到的是现象,看到的增和减、得和失是现象,追逐这些现象,我们也就失去了本来。这样的事情古来的修行人都能放下,能舍。能舍你就能得,你什么东西都抓得紧,最后什么都得不到,你的手抓住一个东西,不能再抓别的东西了。

本身作为出家人来说,出家就是一种舍,舍弃世间的五欲,然后获得佛法的智慧。在家人有在家人的责任和义务,有红尘中的各种事情需要应对。在应对这些事情的时候,尽心尽力、尽职尽责就可以了,但问耕耘就可以了,结果怎么样都能面对,都能接受。所谓天道,也就是事物的因果规律,永远都是公正的。

我个人观察注意到这样一种现象:在佛门里有一些老和尚,没有文化,也不会讲说,但是道德很高深,这样的老和尚往往他的徒弟或者徒孙非常地发达,非常地昌盛。修行人有时候沉不住气,有一些体会就急着为人师,很糟糕,像我这样没有体会就为人师,那更糟糕了。

实际上只要你真正地有德,绝对不会浪费。你就是把自己关在一个偏僻的小庙,也浪费不了。就怕没有德,没有智慧,这就像世俗人讲的那句话:是金子总会发光的。

得和失都是当下这一念,我们要做的只是把握当下这一念,把握了当下这一念,就是最大的“得”。一旦我们的心随外境、随外面现象的变化而动了,脚跟在自己站的地方滑倒了,那是最大的失,所以修行人应该有自己的得和失的价值观。

从这个价值观出发,只要我们心里一有烦恼,离开了自己的功夫,离开了自己发的愿,不管你外面得到多少,都是失,最大的失。如果我们心里没有烦恼,能放下,没有离开自己发的愿,当下这一念照顾得好,功夫没有丢,不管外面现象上失去多少,都是得!

我想这个也是我们在家居士在生活中修行经常会面对的一个问题。每个人反省一下,在生活中有烦恼是为什么,都是考虑了得和失,个人的得失。或者在事情上执著了是非的判断,失去了平常心。

要在日常生活中远离这些过患呢,就可以以《信心铭》所讲的这种直心、远离是非、得失的心面对生活,当然这样面对生活的时候,可能需要调整一下你的生活,比如你的人际关系等。你是做事业的还可以做事业,但是要有一个调整。

这个调整意思是说,你逐渐地摆脱了用以前的那种思维方式、以前的那种心态工作,在一个新的层次、新的平台上你仍然能够应付裕如,仍然能够尽职尽责,不坏世间相,但同时自己修行的功夫也能够不间断。这是能做到的,在家居士要有信心。希望大家好好用功。

附:信心铭

至道无难,惟嫌拣择。但莫憎爱,洞然明白。

毫厘有差,天地悬隔。欲得现前,莫存顺逆。

违顺相争,是为心病。不识玄旨,徒劳念静。

圆同太虚,无欠无余。良由取舍,所以不如。

莫逐有缘,勿住空忍。一种平怀,泯然自尽。

止动归止,止更弥动。惟滞两边,宁知一种。

一种不通,两处失功。遣有没有,从空背空。

多言多虑,转不相应。绝言绝虑,无处不通。

归根得旨,随照失宗。须臾返照,胜却前空。

前空转变,皆由妄见。不用求真,惟须息见。

二见不住,慎莫追寻。才有是非,纷然失心。

二由一有,一亦莫守。一心不生,万法无咎。

无咎无法,不生不心。能随境灭,境逐能沉。

境由能境,能由境能。欲知两段,原是一空。

一空同两,齐含万象。不见精粗,宁有偏党。

大道体宽,无易无难。小见狐疑,转急转迟。

执之失度,必入邪路。放之自然,体无去住。

任性合道,逍遥绝恼。系念乖真,昏沉不好。

不好劳神,何用疏亲。欲取一乘,勿恶六尘。

六尘不恶,还同正觉。智者无为,愚人自缚。

法无异法,妄自爱著。将心用心,岂非大错。

迷生寂乱,悟无好恶。一切二边,良由斟酌。

梦幻空花,何劳把捉。得失是非,一时放却。

眼若不睡,诸梦自除。心若不异,万法一如。

一如体元,兀尔忘缘。万法齐观,归复自然。

泯其所以,不可方比。止动无动,动止无止。

两既不成,一何有尔。究竟穷极,不存轨则。

契心平等,所作俱息。狐疑净尽,正信调直。

一切不留,无可记忆。虚明自照,不劳心力。

非思量处,识情难测。真如法界,无他无自。

要急相应,惟言不二。不二皆同,无不包容。

十方智者,皆入此宗。宗非促延,一念万年。

无在不在,十方目前。极小同大,忘绝境界。

极大同小,不见边表。有即是无,无即是有。

若不如是,必不须守。一即一切,一切即一。

但能如是,何虑不毕。信心不二,不二信心。

言语道断,非去来今。
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82楼  发表于: 02-12   
【不輕寮】明海大和尚:业相与净相
▲  我建议每个修行人都要找到最适合、最相应的一个忏悔法门,根据你的工作、修行的环境、时间,从你自己修行的体会上,选择一个最合适的忏悔法门,长时间地修持。时间久了以后一定会得到受用,得到身心的轻安。即使不修定慧,得到身心的净化和轻安,肯定也不会堕三恶道。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


在修忏悔的过程中,原本潜伏在我们心中的业障、烦恼障会被翻腾出来。翻腾出来的这个过程可以称为业相现前。它可以通过我们白天修行的时候,或待人接物之中的一些烦恼和业习强烈地显现,很多时候也会通过睡眠中的梦境显现。

所有的梦,归根到底都是我们的妄想在特定意识状态下的显现,但妄想有深有浅,平时我们讲“日有所思,夜有所梦”,这实际上是白天的思维、意识的取相、执著在睡眠中继续重复或者演变。

显示业相的梦不是白天浮在浅层面的意识的显现,而是深层意识中的一些相、一些执著的显现,通过图像、情节显现,但是这里面透露出我们心里的一些烦恼、习气和执著。从梦境可以推断,我们的内心深处肯定有与这类业有关的烦恼习气。

有很多梦境显现的是一个故事,但其实是我们的一些心态、情结在起作用,梦是这种心态、情结的一种表现,因此你没有必要特别执著那些细节。不过对那些梦境、细节进行观察和对你当时的心态进行回顾,你可以了解自己内心深处这些恶业的轻和重、表现在哪些方面,这就是梦境对修行人的价值。梦境对修行人的价值有很多方面,如果从忏悔法门来说,就是刚才我讲的这个方面。

昨天讲到业相有很多情况,比如,如果我们过去有很重的口业——妄语,也许在梦境中也会呈现与口舌有关的情景,或是你在气候非常不如意的环境中,比如特别冷、特别热、风雨不调、噪音很大这种环境,这些应该都是与口业有关的。还有时梦到得到的果实不真实、不饱满,妄语的业也有这样的增上果。如果你碰到这样的梦境,多半也可以断定是有与妄语有关的业。

业相太复杂,大概可以用《佛说业报差别经》里讲的那些业报的规律来观察我们的梦境,进而了解我们心灵深处翻出来的业障的情况。我们不修忏悔法也许不会有这样的梦,但没有这样的梦不等于我们是清净的;因为修忏悔法,得到三宝的加持,触动了我们内心深处的业的习气和种子,反映到梦境中。这是忏悔过程中第一个阶段的梦,就是业相的梦。遇到这种情况,你不要懊悔,也没必要自卑,只需蓦直行去,尽管继续修,继续忏悔,业慢慢就会得到净化。

业净化会显示很多相状,主要包括两个部分,一个部分是我们的身心感觉到轻安,心智比以前更明利、敏锐,心里感觉有重担、负累放下了,有轻松的感觉,粗重的烦恼对境也不现前。以前也许你碰到一些事就会生气,现在你能淡然、超然待之,这是因为你身心净化的力量强大了;以前你碰到一个境界会起贪欲心,现在你非常淡定、清凉,这也是身心净化的一种表现。这应该就是我们忏悔得力最重要的体现。

另一个部分在佛经里也讲过,忏悔特别相应时感应道交。如果忏悔的人过去生善根深厚,也会显现和三宝感应道交的瑞相。比如,你结坛在道场里修忏悔法,香案或佛堂或佛像放光,或者供的灯放异彩,或者你在拜忏中闻到奇异的香气——你一闻就知道它不是我们人间、人类生活中的香味,人间再好的香味也难与它比。

大家可以看道宣律师的《续高僧传》。在《续高僧传》里有一个高僧叫真表法师,他在山中修忏悔法,感应道交以后的瑞相就不是一般修行人轻易会见到的。他感应到地藏菩萨亲自现身加持他,又感应到弥勒菩萨、文殊师利菩萨现前,给他授戒、给他锡杖、钵、衣。这就是最殊胜的瑞相,在修行之中可能出现的瑞相。

最多的情况还是表现为梦境,也就是说,前面这些瑞相不是好多人能遇到、体验到的,但我们认真忏悔,业得到了净化,可能会通过一些梦境来显示。有一本《佛说七俱胝佛母心大准提陀罗尼经》讲到,通过忏悔,我们的业得到净化以后,出现的梦境有哪些呢?我记得大概有下面这些:

比如,在梦中排泄出很脏的东西,或者从嘴里吐出很脏的东西。如果你有刚才说的这种梦境,醒来以后应该感觉身心很轻快才对,这才相应。经里讲还可能出现这些梦境:

吃非常鲜美的水果,或者有人给你白色的奶酪,或者会飞行,或者得到了很漂亮的鲜花,或者和穿着黑色衣服的人打斗将他打败,或者向高处攀登顺利地到达了顶峰,或者游过江、河、大海,或者参加佛菩萨的法会,听佛菩萨讲法,或者梦见佛像放光照射你……如果出现这些梦境,注意,不要孤立地看,配合上你白天身心很轻安,放下负累和重担的体验,基本上可以说你的忏悔见效了,业得到了净化。

但是我们千万不要草率地下结论:我的业障净化了。永远不要这么想!我们的四弘誓愿包括“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”。《普贤菩萨行愿品》里讲,业如果有相的话,“尽虚空界不能容受”,所以即使你得到了我前面介绍的这些瑞相、验相,那也只能说是你这个阶段显现的,仍然是有为法,它能生起来,也能消失。如果你不精进用功,不把自己的三业管理好,还可能犯下很多错误,甚至还可能引发你更深处的业障。

忏悔业障这件事就跟蜕皮一样,一层又一层,真正的净化应该发生在你彻底地见到诸法空性那个时候,刹那之间,“一灯能破千年暗”,你从业障的缠缚中得到了主动,转身,但业障也不是马上就没有,有的定业还要去还,不过是没有苦而已;有的业还需自己在各种境缘之中慢慢地消,这就是“随缘消旧业,更莫造新殃”,就跟做买卖一样,不会再欠债,只是把原来欠的债不断地还清,原来的债务不断地减少而已。就现在的修行人来讲,我们只要做到把以前的重债还清,现在每天新欠的债很少,不要大到让我们破产,妨碍我们的工作、修行就可以。

当我们身心得到了净化,一个后果就是身和心都很好用——“很好用”,我这是用很生活化的语言在讲,有一个术语叫“堪能”,就是通过忏悔以后身心成就堪能,成为一块料,可以用这块料来修习定慧,断惑证真。在忏悔清净相显现以前,这块料并没有成就,不听使唤。

比如我们打坐,坐在那里很烦闷,我们想让自己的心观察、专注呼吸,但它不听话,东跑西跑,如猿猴、野马,这就是不堪;或者我们坐在那里,一坐一个小时,腿痛难忍,身体发热、烦躁、想动,这也是不堪。只要身心难以承担它现在要做的工作,如让它认识我们的身心状态,它不行,有昏盖、散乱,做不了这个工作,就是不堪、不能。

所以忏悔法门的重要性就体现在我们修习定慧、办大事之前要把身心调伏,让它能胜任它所要做的工作,因此我昨天才说忏罪净障的法门是必修的。

我们也能从宗门和教下的祖师大德的修证历程中得到我刚才所讲的这个结论:忏罪集资是必要的。就现在这个时代我们的根性来说,是要尽形寿——一直到此生终了每天都要坚持修行这个法门。

因此我建议每个修行人都要找到最适合、最相应的一个忏悔法门,根据你的工作、修行的环境、时间,从你自己修行的体会上,选择一个最合适的忏悔法门,长时间地修持。时间久了以后一定会得到受用,得到身心的轻安。即使不修定慧,得到身心的净化和轻安,肯定也不会堕三恶道。
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83楼  发表于: 02-12   
【不輕寮】明海大和尚:净信三宝
▲  我们现在最大的问题是对三宝没有净信,所以忏罪最重要的效应应该体现在我们修行人能够真正地三皈依,在内心深处对三宝真正的净信。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


前面说到修法过程中或者睡眠中会出现一些现象,所有这一切最后都要落实到一个根本问题上,就是通过忏悔、净障,内心深处真正地现前了对三宝的净信。前面说的身心轻安、内心很松坦等,都要回归到现在我讲的这个根本上。我们的业障真正得到了净化,要体现在我们内心对佛、法、僧三宝油然生起净信。这种净信非常强大、非常坚固,弥漫全身。

所谓的净,就是有力量,力量强大到信不会为外面的境风所转,不会轻易发生动摇。即使世界上只有你一个人信佛,你对三宝的信心也毫不衰减;即使你身边所有的同修都做不如法的事,你内心对三宝的恭敬、虔敬也毫不动摇。

当这种发自内心的虔敬弥漫身心的时候,心里的分别念自然就减少了。如果这种净信的力量足够,甚至可以切断你的分别念,让你对自己的心发生一个新的洞察。可见,由信也能直接获得正见、究竟见地。不过对绝大多数修行人来说,刚开始净信的力量达不到能切断分别念的程度。如果考虑到我们现在所处的时代,就更难达到了。

如果有人问:修行有什么捷径呢?这就是个捷径,就是由强大的净信心切断分别念。但是普通人对于现前的住持三宝生起的信心根本难以达到这个程度,不仅达不到切断分别念的程度,甚至可能刚开始挺信,后来就变成信心疲惫,面对佛、法、僧三宝的对境,心态漠然,甚至生起恶的分别念。这种现象倒是我们这个时代最常见的。

就在信这个修行开始的地方,如果量足够,就能达到切断分别念,这就印证了佛陀在佛经里反复讲的那句话:“初善、中善、后善。”什么意思呢?佛法从初到后,都可以直接进入至善。一方面有次第——由戒生定,由定发慧,由信入解,由解展开行,由行而得证的次第,在《华严经》中讲叫“行布门”;另一方面,就在你抬脚跨出第一步的刹那,你就到达最后了——你走到中间是到达,你走到最后更是到达,这就是初善、中善、后善。

这是我们解读这句佛语的角度,还可以有很多其他的角度。这些不同的角度本身并不矛盾,只是告诉我们:佛语甚深无量。诸佛所讲的法,这样简单的一句话都可以有很多解读的角度。现在我说,由信就直接切断分别念,那就是初善,就是“圆融门”,在最初就涵摄了最终的结果。

现在回来说,我们达不到这个程度。我们现在最大的问题是对三宝没有净信,所以忏罪最重要的效应应该体现在我们修行人能够真正地三皈依,在内心深处对三宝真正的净信。如果在这里没有达到,而认为修行得了禅定,乃至于得到一些光影门头的悟境,那都是很危险的。

不得禅定还好一点,得到禅定你可能更加傲慢,更加痴,那叫“痴定”;没有悟解还好一点,如果你有一些光影门头的相似悟解,可能更狂妄,目视霄汉。那对自己是个灾难,有时候对别人也是灾难。

以三宝为对境,如果没有恭敬心,会生出很多过患——身、口、意三业对三宝造很多的恶业。住持三宝——佛像、经书和现前的僧众,是我们的最胜福田。依这三样——佛、法、僧可以生出无量的福德资粮,但同时也可能生起无量的罪过。这是我在自己身上体验到的,也是我观察好多信徒、修行人得到的一个警戒。这个很要紧。如果我们不能保护自己对三宝的净信心,反而天天在面对三宝的对境中造很多恶业,那就很可怕了。

就这个时代来说,最容易让我们生过患、造罪的对境是什么呢?就是僧众。僧众本来是最胜福田,但是由于我们的恶分别念,以及不如法的一些做法,很容易对僧众造罪——这个罪不是来自僧众,而是来自于我们自己不如法,所以大家要好好地修恭敬僧宝。

对出家人来说,情况很特别。一方面,自己是僧团的一分子,也是在这个世间示现僧宝的一个载体;另一方面,出家人自己又以身边的同修为对境,以同修为僧宝,对同修生起恭敬。如果是这样的话,一个出家人每天在僧团中就会增长很多功德。

感念周围同修的恩德不是因为周围的同修对你好,给你好东西,或者跟你关系挺好,而是因为身边的同修现僧相,在你身边存在,你能成为他们的一分子。假如这个世界上没有一个出家人,多半你也不大可能出家。因为有僧团,所以我们能跻身其间,成为其中一分子,所以对僧团要念恩。

这还是其次。最主要的是,周围的同修成为我们的眼、耳根门所触的对境,没有他们的存在,我们怎能天天接触这个僧团、僧宝,为他们做服务工作呢?行堂的师父,各个殿堂服务的师父,在各个寮口负责的师父,班首、执事,乃至住持,都是以僧团为对境来做自己的工作。如果没有僧团,他们做这些工作毫无意义,也没有任何功德。

所以我们每个人置身于这个大众中,要数数地念僧团的恩德:“我真有福!我真感恩啊!”不是因为这里面某个人对我好,只是因为这些同修的存在。他可以一年、甚至几年不跟你讲一句话,但是他跟你在一个道场存在,一起共修,就是恩德无边。

要这样去念、思维,每天能这样,那福德增长不可估量。如果因为僧团的某个同修的某个言行,你生起恶分别念,要马上切断。你应该观察:他可能是佛菩萨的化现,做这种示现,是对我进行的一种教育。要这样思维。对僧团里同修不如法的言行,要生起悲悯心,或者你可做如上思维:这是一种示现,是对我的一种教导、告诫。

如果是这样的话,出家的同参以僧团为对境,每天会增长很多的福慧资粮,对三宝的净信心就会生起来。仅仅对三宝有净信,就一定能保证我们不堕三恶道。这是千真万确的,是绝对的。未来某一天我们往生的时候,仅仅凭内心缘念三宝、缘念僧团的恩德油然生起的净信,就能保证我们一定会生人天善道。这种力量强大如是。

在这个时代,最要命的是在家人对僧团不能如法地生起净信。这真让我们心里觉得很悲哀。如果从修行的角度来说,错全在在家的居士们。注意,这个话要从很多角度来说:从我们自己的修行来说,对僧团生起恶分别念,不能怪任何其他的人,原因就在自己。

释迦牟尼佛在《大乘大集地藏十轮经》里讲,在末法时代,我们僧团中破戒、犯戒、毁犯梵行等不如法的这些僧众们,佛陀说“犹能示导无量功德珍宝伏藏”,出家人即使是破了戒、犯了戒,还能向世间的众生“示导无量功德珍宝伏藏”,为什么呢?佛陀说:

在我的法中,出家人虽然破了戒行,而“诸有情睹其形相”(其他的众生看到了出家人的形相),就能“生十种殊胜思维,当获无量功德聚”。即使是破毁了戒行的僧人,他的功德仍然是这样大,因为世间人看到他们,会生起十种殊胜思维。

之后佛陀展开讲,是哪十种呢?因为见到出家人,世间人会以僧为所缘而想到佛,念佛,生起这种殊胜思维。因为看到出家人,他会想到持戒。

我举个例子,我们出家师父有时候出门,在汉地经常会遇到不信佛的人,他们一遇到我们,就知道说“他们不吃肉,不讨老婆,不容易啊!”即使他们不理解,也知道出家人有这些要求,这就是念戒的功德。还有的人见到出家人就想:“能把一切都放下真不容易”,这叫念施。

还有一种情况在汉地比较多,特别是前些年,社会上的人见到出家人有一种优越感,有一些不信佛的人在出家人面前行为很随便,有时候会奚落或者取笑我们,因为他们觉得,出家人四大皆空,能忍。我觉得众生即使是这样做,也会获利益。

本来那种行为是欺善的行为——我们在寺院也能体会到欺善,就是有的在家人在跟我们打交道的时候,特别放肆,因为他知道出家人不会跟他动粗——他们这样做的原因也是因为他们有信,相信出家人有自己的一些原则。他们敢在土匪强盗面前动粗、随便说笑吗?不敢。因为他们知道,土匪强盗很厉害,但是在出家人面前他们敢,就是因为他们相信出家人能忍他。很奇妙。

还有的人见到出家人,知道出家人早上要起得很早念经,精勤修行,他们生起这种殊胜思维。他们还会由出家人出家修行而想到出家人很清静,远离散乱,会想到出家人智慧高深,深不可测。有的众生也会因为看到出家人而想到这是前世修的,这就是想到出离的善根。一共是十种思维。

这十种思维都可能以出家人为对境而生起来,所以说出家人即使破戒、犯戒,仍有这样的功德。因此在家信众要修恭敬三宝,要修对三宝的净信,要忏悔业障。如果不切断自己现行的以僧众为对境所造的恶业的话,天天拜忏也没用。为什么?这就像一个桶有漏洞,你天天往里放水,一放水就漏走了。你每天拜忏、念佛、打坐,但每天见出家人的过错,心里分别甚至议论出家人的是非,罪莫大焉!阿弥陀佛!

我看到这些,心里真地很难过。特别是柏林寺的常住居士,因为长时间地接触出家人,生起骄慢心、轻慢心,由这种对僧众生起的骄慢心,进而对整个佛法产生了不信、怀疑,进而让那些世俗的习气、烦恼发出来。世俗的习气、烦恼不仅没有因为亲近三宝减少,反而因为分别僧众的过失变得炽盛。所以经常到寺院来的居士们,特别是在寺院常住工作的居士们,在此我要非常诚恳地告诫你们:

你们要修行,先要修恭敬三宝、净信三宝;要修恭敬三宝、净信三宝,先要修恭敬出家僧众;要修恭敬出家僧众,先要修断除口舌上对师父们的议论,进一步再断除内心对师父们的恶念分别和骄慢心。我觉得,如果你在这个地方修得好的话,念佛马上会有体验,拜忏会得到加持,净除业障也很快。

你根本就不要考虑僧众、师父们怎样,只要是四个以上的出家人、一个团队在这里,就是最胜福田。你为他们服务、效力,你赞叹、恭敬、供养他们,就能得到三宝的加持,就能净障。这是每天都可以做的法门。如果每天可以做的法门不做,你又执取念一个经文,或者拜忏拜了多少遍,那就矛盾、颠倒了。

我们寺院在管理上有些细节还要进一步调整。比如我们在斋堂吃饭,由于我们现在基本上只有一个斋堂,统一管理,行堂都是由出家师父行。依照律仪,并不十分如法。

出家师父最好是沙弥行堂,沙弥最好只给比丘和沙弥行堂。因为我们是统一管理,现在是既给出家人行,也给居士行。对出家人来说,没有什么问题。出家人觉得,一切众生都是我们的福田,我们为他们服务,功德都增长,这是没有问题的。多年来师父们也都是任劳任怨,但对居士来讲,有的居士容易滋长轻慢心。

我觉得其实有一个很简单的对治法,就是当师父给所有的居士盛饭的时候,你们在座位上坐着,但要合掌,心里生起惭愧,通俗地说,相当于世间的人给你倒茶,你心里生起“不敢当,不敢当”的惭愧心。有这种惭愧心,对你们来说,就没有任何过失了,因为这是常住同意安排的。如果没有这种惭愧心,觉得应该的,“我交钱了”,这就有过错。这种念头一出来,慢慢地滋长,就会产生过患。

注意,这就是修行,我现在讲的就是最重要的修行。大家不要认为我是在吓唬人,或者是给大家施加压力。不是这个意思。我确确实实是从对大家有好处、保护大家修行的角度跟大家分享这些细节。如果在这些细节的地方不注意的话,就会产生很大的过患。

这是讲忏罪集资最终要回到恭敬三宝,对三宝有净信,发自内心地皈依三宝。最重要的觉受就是在内心深处,觉得一刻也没有离开三宝,三宝与我的心同在。其实三宝与我们的心同在这种觉受,就是常住三宝的意思。你从内心深处对十方常住三宝生起清净的信解、有力的信解,有这个体会,再去坐禅,那就很容易得到加持,很容易相应,有功德生起,也不容易发生偏差。这就是我为什么不厌其烦、反复讲禅修前行的非常重要的原因。
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【不輕寮】明海大和尚:怎样修习发菩提心
▲  究竟圆满的动机唯有发心为所有众生成佛修行,这才是最真实、最圆满、最究竟的发心。用这个发心来摄持坐禅,所有的问题、挑战,包括坐禅中要忍耐的痛苦都变成了功德。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


如果我们能在内心真切地生起对三宝的净信,当这个净信的力量强大到一定程度的时候,自然就会对自己的生命发生一个新的决定,就是要把生命从现在到尽未来际,全部都投入到如诸佛菩萨那样为利益一切众生修习佛法这个崇高的目标上,这个就是菩提心。

大家注意,这就是我们谈到的三个要素:第一个是佛,第二个是我们的心,第三个是众生。所谓的菩提心就是心、佛、众生三无差别。对这个正见充满信解,对自己从现在到尽未来际生命的价值做最大的决定、最彻底的奉献,这就是菩提心。

菩提心里面涵摄了出离心——对因无明、惑而发生的生死轮回生起真实的厌离。因为自己知道这是苦,生起厌离,那一切众生也是一样的。所以禅修的第二个最重要的基础就是发心要具足。发心的核心内容就是发菩提心,包括了发出离心。

《华严经》里说:“忘失菩提心修诸善法,是名魔业。”如果没有菩提心的摄持,你修积什么善法都是魔业。什么叫魔业呢?就是这些业没能变成菩提道的资粮,只是三界之内的世间善法,仍然没有超出三界之外,没有出离魔王波旬的掌握。

打坐也是一样。如果你不是为了利益一切众生成就菩提道发心,坐得再好也只是三界内的一个善法而已,基本上可以说是外道——心外求道。不明白这个道理,只是一味地打坐,就容易成为盲修瞎练,练不出正果,而且很容易出魔障。菩提心的功德在《华严经》里讲“不可思议”,一个真实地发起菩提心的修行人,就是佛子,就是未来佛,就是要继承佛的法位,就是佛陀的接班人。

发菩提心通常有愿菩提心和行菩提心。刚才讲的就是愿望,从愿望上做最大的决定,对十方诸佛、诸大菩萨所走的这条菩提道产生最彻底的认同:尽未来际,不管遇到多大障碍,我都要走这条路。这个是愿。

有了愿以后能落实到日常的行为及身、口、意的造作上,就叫行菩提心。行菩提心通常表现在受菩萨戒上。因为菩萨戒就是由我们的根本发心——菩提心出发,具体落实在生活中的一系列的要求、自我训练,所以又叫菩萨学处。过去、未来、现在的菩萨都是在这些事情上训练自己,都是在这些境界中提高自己的菩提心。受了菩萨戒,在日常生活中按菩萨戒去做,就是行菩提心。

另有一种分法:我们在因地不管是愿还是行,都是方便菩提心;我们真实地见到自心和诸佛、众生三无差别这个实相的时候,就转入究竟菩提心。究竟菩提心当然要不断地落实,落实到圆满就是佛果。全部大乘佛教的核心就是菩提心。在不同的修行阶段,菩提心会呈现出不同的内涵、境界、深度和广度,所以也可以说全部的大乘佛法就是菩提心。

前面我们讲到忏罪,真实地在内心生起菩提心,其中一个功德就是能净除我们以前多生多劫的罪业。就像一堆干草,一根火柴就能让它化为灰烬。这堆干草比喻我们过去生的罪业,这根火柴的火比喻我们内心生起的菩提心。菩提心的火苗也许很小,但是当它遇到干草的时候,就会燃成熊熊大火,将干草烧成灰烬,所以菩提心有净障的功德力。

我们来禅堂坐禅,是不是都有这样的发心呢?我们打坐之前要检查、观察我们的动机。有的同修可能身体不好,希望通过坐禅让自己身体健康,这就不是正确的动机;有的同修听说打坐可以让身体很舒服,这也不是正确的动机;有的同修也许想通过打坐让心智更敏锐,工作更有效率,学习更有效率,这也不是究竟正确的动机;

也许有的同修想通过修习禅定,此生命终能生到天上,生到色界天、无色界天,这也不是正确的动机;也许有的同修想要通过打坐断尽三界所有的烦恼,证入无余涅槃,不再回到六道中来,这是小乘发心的动机,也是不究竟的。

究竟圆满的动机唯有发心为所有众生成佛修行,这才是最真实、最圆满、最究竟的发心。用这个发心来摄持坐禅,所有的问题、挑战,包括坐禅中要忍耐的痛苦都变成了功德。为什么变成了功德呢?就是由于你的发心,所以发心的功德不可思议。

本焕长老碰到修行人总是说“发心、发心、发大心”,总是勉励我们好好发心。我的感受是,这个老和尚一辈子没有离开过“发心”这个词。他所说的发心就是发菩提心。他老人家一辈子受持《普贤菩萨行愿品》,《普贤菩萨行愿品》里讲的就是十方诸佛要成就无上佛果,必须要修的因行,用普贤行愿的因行之花庄严无上佛果,所以这品经也可以被认为是《华严经》的浓缩。本焕老和尚一辈子读诵和受持这品经,也劝人要发心、发大心,他说的发心就是发菩提心。

《华严经》里还有一品经也能帮助我们修习菩提心,就是《华严经·净行品》。《净行品》讲,在日常生活中不管做什么,都要依照所面对的境界、所做的事对法界众生发起善愿,所以它都是“当愿众生”。出家人的《毗尼日用》五十三个偈子也都是从《净行品》里摘的。《净行品》是修习菩提心的一个很好的法门,可以在日常生活中运用。这品经并不长,但它是一个实修法门,功德不可思议。当我们刚开始按照这品经修行的时候,重点可以落在“当愿众生”——你有没有真实地从内心深处生起愿众生能够离苦得乐的意愿?

在修发菩提心的时候,另一个作意也是很重要的,就是要把所有众生都看成我们的父母。我们的父母在六道轮回里头出头没受苦,我们忍心自己一个人解脱吗?不忍心!所以要经常思维,面对不同的有情众生,不管是人道还是畜生道,卵生、胎生、湿生、化生,面对所有这些众生都要数数地作意:他们都曾经多次做过我们的父母,父母对我们的恩德是最大的,我们不忍心让对我们恩德最大的父母在六道轮回里受苦,所以要“当愿众生”。当愿的愿如果发自内心、从心窝里出来,那就比较容易和诸佛菩萨相应了。

你面对生活中六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)接触到的一切境界,都可以依《净行品》的方法发愿。《净行品》只有一百多个偈子,不能覆盖我们生活的全部,但以菩提心作为根本推动力,“当愿众生”后面的内容可以自己添加,但你发的愿还要跟所面对的境界相应。

比如《净行品》里说:“以水盥掌,当愿众生,得清净手,受持佛法。”因为是用水洗手,手的功用是持,所以发的愿是愿众生得清净的手受持佛法。这就叫缘起。因为你是用水洗手这样的一个缘,以这个缘所发的愿,也是由这个缘的相状引申而来。在《净行品》的前面讲到,智首菩萨问文殊师利菩萨,怎样得缘起善巧(善巧的缘起),所以《净行品》的这个修法非常深奥,你看那个偈子很简单,其实很深奥。因不同的外境而发相应的愿,你这样修就是未来善于通达缘起智慧的因。

不管遇到什么境界,你都是“当愿众生”如何。因为外面境界的相状是千差万别的,我们用感官去把握都很复杂——有顺境,也有逆境,有合我们意的境界,也有不合我们意的境界,所有这些千差万别的外境,你都把它带回到“当愿众生”,这不仅能让我们的心具足正念这个功用——就在“当愿众生”这一点上建立正念,而且外面千差万别境界的实有性,都会在“当愿众生”的这个作意中失掉。
什么意思呢?就是你不管外面是什么,在我心中都是以“当愿众生“的正念来摄持,那么外面这些境界是实有的吗?慢慢地它就显得不是那样实有了,如梦如幻的那一面就会呈现出来。外面这些境界既是有差别的——吃饭、洗手、走路,看到树,看到花果,看到相貌端严的人,看到丑陋的人,确实不同,但是它又都统一在“当愿众生”这个菩提愿上了。所以如果你具足正念、恒常地修行,一切外境就不是实际地有一个什么境界,它如幻的那一面就很容易在心中呈现出来。
《净行品》的几句话是同时在修愿菩提心和行菩提心,同时在修慈悲心和大智慧,是悲智双修、悲智双运的。以众生为所缘的大慈悲心和一切外境如幻的智慧,都可以在《净行品》的修行中统一起来,所以《净行品》是我们修行菩提心的一个很好的法门,在这里跟大家特别地强调。

在汉传佛教的修菩提心的资料中,还有一篇省庵大师的《劝发菩提心文》,这个也应该学习,要经常诵。实际上很多大乘经典就是讲菩提心,在这里我特别地跟大家推荐、赞叹《妙法莲华经》。在《妙法莲华经》里,释迦牟尼佛把诸法实相和盘托出。要与《妙法莲华经》相应,要靠信解力。信解力分开讲,第一个要有净信心,要生起圆信。如果你能生起圆信,一定就能打开圆解;如果你能打开圆解,你的菩提心一定能建立起来。所以你也可以把《妙法莲华经》看成是一部圆发菩提心的教授。

有的人问:我要学习它,怎么下手呢?有个最简单的办法:你先诵经,使劲地诵,诵几百部以后再说。你再去看祖师们的讲解,特别是智者大师讲《妙法莲华经》的著作,最重要的是《<妙法莲华经>玄义》。因为《玄义》的原文特别长,所以后来明朝的蕅益大师把它节要,有了《<《妙法莲华经》玄义>节要》。《节要》文字并不多,可以看。智者大师还有解释《妙法莲华经》经文的文句,就是《<妙法莲华经>文句》。另外还有《摩诃止观》,一共三部。

这三部里面,我觉得最起码前面两部一定要看,有时间可以读《摩诃止观》。《摩诃止观》的内容也很多,但是在唐朝的时候,有一个叫梁肃的居士将《摩诃止观》也做了一个节选。他的这个节选,在《卍新纂续藏经》“天台宗”这一部分。

这是讲我们怎样修发菩提心。修发菩提心最终要落实到受用上。“落实到受用上”的意思就是,通过发菩提心,我们做一切事的心态变了,出发点变了。有个根本的转变就是一切事情都落实到利他、利所有众生。利他不一定是要你马上就去帮各种人,利他的意思是,你所做的一切根本动机就是利他。

你睡觉也可以从利他的动机出发,这是个训练。所以《净行品》里讲:睡觉的时候“当愿众生,身得安隐,心无动乱”;睡觉起来的时候“当愿众生,一切智觉,周顾十方”。你睡觉、吃饭……一切都是为了成就菩提道而做,当然也包括了坐禅。

这里有一个误解,通常一听说发菩提心,有的人就认为“我马上去做一件帮助别人的事”,不一定。从菩提心的根本动机出发,你现在吃饭是在帮助别人,睡觉也是在帮助别人。不过不要误解,听我这样一讲,你不坐香,天天在屋里睡觉,那就有问题了。你该吃饭的时候吃饭,该睡觉的时候睡觉,该坐香的时候坐香,该在丛林里发心就发心,该当执事就当执事,该当清众就当清众,该闭关就闭关,该住山就去住山……这就是以菩提心为根本动机,都是利他。

千万不要以为到山里去住一定就是自利,不一定。如果是以菩提心为根本,在深山里与世隔绝,一辈子不见人,修苦行,也是在发菩提心;如果不是以利益众生为根本动机,在红尘中做很多相似的弘法善业,也未必是在修大乘法。是不是修大乘法,不取决于形相,取决于你是用什么心摄持你所做的事。发了菩提心,一切三业的造作都是成佛的因。

台湾有一个老和尚,叫广钦老和尚,别人到山里去拜访他的时候,他就说:“我是以修行来弘法”。广钦老和尚度化了很多人,他说他是“以修行来弘法”,我们也可以把老和尚的话引申一下,也可以理解,有一些修行人是以弘法来修行。他到外面是以弘法修大乘心,老和尚到山里修行是以修行来弘法利生。不过在这个时代,纯粹地以修行来弘法利生的人少了一些,以弘法利生来修行的人也不多,都不够。

我前面讲的都是一些理,这些理对于真正发菩提心的人来说,一定会变成他心地上的受用。刚才我说他三业的造作都是成佛的因,这不是他想象的,也不是停留在概念思维上的,而是他的心地现前的受用,这才算发了菩提心。仅仅是在想象、观念、思维、逻辑上,这不行,必须变成心地上的受用,心念的相续,在身心中形成力量。这个力量能帮你克服困难,对治烦恼,勇往直前,这就是菩提心不可思议的地方。

希望所有的同参道友,包括我自己在内,都要发菩提心,用菩提心来支持我们的禅修,这才是真正成佛的因。
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【不輕寮】明海大和尚:从《华严经 ·净行品》体会安住当下的修行
▲  禅所指的当下并不等于现在,普通人对现在的感受包含了我们种种的执着。当下是动态的,就是我们现前不断的活动、活跃、发出意愿、生起念头的“这个”,“这个”永远都是活的,永远都是新鲜的。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《禅心三无》。


《大方广佛华严经 ·净行品》的大致内容是,在华严法会上智首菩萨问文殊菩萨,如何得到清净的身口意?如何得到修行的功德?智首菩萨的问题很长,主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。

文殊菩萨以偈子的形式回答,先赞叹他的提问很好。回答中有句话很重要:“若诸菩萨,善用其心,则获一切胜妙功德”,这是修行的核心。

后面的经文告诉我们要在生活中善用其心,内容涉及出家人的生活,也涉及在家人的生活。偈子中讲,在任何一种生活场景下,无论我们看到、听到或做什么事情时,我们都要发愿“当愿众生”如何如何,这实际上就是我们可以在日常生活中修行的方法。

这种修行的侧重点不在于我们如何去转换外在的环境,而在于我们要在生活的每一个环境与机缘中学会用心。古人也讲,愚笨人修行,总是在环境上动脑筋;聪明人修行,能够善用自心来转化境界——所谓“愚人除境不除心,智人除心不除境”。

经中提到的情景有 141个,我们在生活中面对的情景显然不止这些,可以说是不计其数。这品经给我们的启发是,无论什么样的情景,我们都有可能去转化这个境界,在内心生起修行的功德。

我们来透视这些偈子的结构。第一部分第一句话,从菩萨在家孝侍父母、穿衣吃饭、睡觉早起、和别人聚会说起,这一切所揭示的核心就是修行要安住当下,修行的诀窍就在安住当下。

我们生命的每时每刻都在绵绵不断的迁流变化之中,过去的已经过去了,未来的还没有到来,现前的这一切也在念念生灭。禅所指的当下并不等于现在,普通人对现在的感受包含了我们种种的执着。当下是动态的,就是我们现前不断的活动、活跃、发出意愿、生起念头的“这个”,“这个”永远都是活的,永远都是新鲜的。我们修行就是要在“这个”上用功,让心从对过去的攀缘和对未来的焦虑中解脱出来,把我们的心念孤立起来。

安住当下不涉及外界的境界,不涉及是在寺院、家里还是禅堂、大街上,也不涉及你是老人、年轻人还是病人、好人……与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的,它既是万法的枢纽,也是我们走向觉悟之门。我们从“当下”这个门走进去是最现实的,永远不会落空的。

在佛教禅观里,安住当下的修行有很系统的内容,比如“四念处”、“八正道”的正念,就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照,然后安住。从心理学角度来观察,安住包括安住当下的修行专注与透视这两点。

我们平常做不到安住当下,主要有两个原因,一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面,我们执着于所看到、听到、想到的一切,而不能做到与事物的真相接触;二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。人的一生就像一条河流,往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去,不清楚最后会流向何方。所以,安住当下是要在每一个“这个”的一刻,把我们的心凝固、凝聚、凝注起来,相当于“云门三句”中的“截断众流”,在每一个当下自己都要立住、站稳。

安住当下首先是要在社会这个滚滚洪流之中找到自己,不择时间、不择地点地找到自己的心。关于修心的具体操作就是我们学习打坐时的数息、观息及参话头等,把心全力以赴地放在那个上面。所以,偈子的第一句总领安住当下、正念觉照的法门。

安住当下是我们转化当下的开端,但在《净行品》里,转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门,一个门是偏重于从空性智慧进入的;另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。所以,在第一句之后是“当愿众生”,这个“当愿众生”会把我们生活的每一个内容、环节进行转化,赋予它一个意义。

我们生活的本质不在于外在的现象,比如是一个穷人的生活,还是一个富人的生活,是一个读书人的生活,还是一个农民的生活等等,而在于对所做一切的理解,在于我们的心赋予我们的生活以怎样的意义。《净行品》是要让我们自己做主,用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的“随处作主,立处皆真”,只有我们做了自己心灵的主人,才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。

一般人常会觉得活得很累,经常抱怨,但是我们内心本具的光明如果能开发出来,生活就不会觉得累,而会成为一种享受。作为佛教徒,诵经、打坐是我们修行“充电”的一种必要方式,但修行还远不止这些。

我们所面对的世界是丰富多彩的,每天要面对各种各样的环境,讲各种各样的话,我们必须要应对各种环境和情节。做得了自心的主可以说是修行的第一步,如果我们在生活里还没有做主,就说明修行还没有真正开始。按照临济禅师的“四料简”来说,第一步要体验到内心的主,“主看宾”或叫“骑声盖色”,声色是指外在环境。这一点是需要通过修行才能做得到的,如果没有修行,就会像古人常讲的“认贼作父”、“心随物转”。

修行的第一步就是用心转物,而不被物转,做到这一步,我们内心的修行功德才会念念相续、增长起来。所以,《净行品》偈子中的“当愿众生”是引领我们从慈悲这个门进入佛性、进入我们的心海。一旦从这里进入,我们就会有很多发现,我们会看到一个人生命的价值不在自我如何,而在于是否能够通达与众生一体的大悲心,这个心也即诸佛的心。

《华严经》讲:“心、佛、众生,三无差别”,众生与佛相同的这个心,不是我们平时的妄念、妄想。平时的这个心是很肤浅、自我中心的,是被各种先入为主的“有色眼镜”所局限的。因此,这个法门的第二个要领,是在每一种情景下我们都要在内心生起“当愿众生”这样的愿。

研究这些偈子,大家会发现,这“当愿众生”的内容是跟我们所处的环境相关联的。比如“正身端坐,当愿众生,坐菩提座,心无所着”,表达的是希望众生都能坐在觉悟的座位上,内心没有执着,很自在解脱。所以在安住当下的前提下,把我们的行动变成一种思想,行动成了行动者的思想,而思想也成了一种外化的思想中的行动。这两点是互相增上的,愿、善念只有外化到语言与行动中的时候,才会变成现实与力量,才会逐渐得到强化。

如果我们在做每件事情的时候,都能够生起“当愿众生”的善念,我们的心量必定会越来越广大;随着心量的扩大,我们生活的天地会越来越宽广;而这个心量会随着我们生活的延展逐渐得到强化,一直强化到把我们身心里面的自我中心、烦恼、偏执等一切覆盖住,进而使自己发生一个蜕变,就像种子在地里生长,自己超越自己,自己否定自己,修行也是这样。

为什么我认为这个修行很适合现在各位呢?因为如果我们侧重于从空性的智慧去进入,有时候是难以把握的,而且有可能落在边上,而“当愿众生”的慈悲心、善愿则是很好把握的,也很容易感受得到。这种修行较容易突破自我中心,使我们生活的每一个内容都能与众生相关联,与成佛相关联,把修行成佛这件事落实到每一个当下。

大家还要注意,偈子里所讲的这些境界有三种,有开心的、合意的;也有不合意的,比如看到病人,看到自己生病,看到残疾的人;还有中性的,既没有特别好的感受,也没有特别坏的感受。当你在好的感受之下,比如你今天得了 1万块钱,这时你发愿众生能和自己一样都能得到财富,这个愿对你可能不太困难。而当你处在逆境下,还要发愿以你所处的逆境为增上缘,然后增上,这就有点难,需要勇气,要有一种把生活中所遭遇的每一件事都进行转化的力量与气度。

我们亲近善知识其实也就是学习这些,就像我亲近我们师父,看到他的心仿佛永远都不会失败,因为任何一个外在的得失、是非等境界,他都能当下地转化它,把它变成修行,这个转化、放下的能力就是一种功夫。

师父平时经常讲的一句话是“也好”,我们平时要和师父讨论一些工作,经常会有些疑问提出来 ——前天就有一件事给我印象很深:发给你们的《中国禅学》这本书很厚,大家不一定都很喜欢看,有的人可能更愿意看小说,可能感到很麻烦,认为自己的行李就够多的。所以当时商量时,师父说每人发一本,我们提出:“有的人可能不会看,在火车上扔掉了怎么办?”师父就说:“扔掉了,捡到的人还可以看。”这只是一个例子,是很小的一件事,那就是说:“扔掉了也好。”其实,我们对生活中的每一件事都可以下这个结论“也好”,我们在任何情景下都能这样,那我们就是生活的主人,我们的心量就会不断扩大。

我们佛教徒经常会受到一些批评,就是很多学佛人的功利主义色彩比较重,希望学佛以后什么样的好事都落在自己头上,比如出门有晴天、坐车有准点、买东西有便宜、一拜佛就灵、一拜就分来房子、得到晋升等等,这都是以我为中心的思想在学佛里的表现。我们从学佛那天起,就应该有个信仰,要敢于对落在自己身上的一切好事与坏事都能接受,相信一切都是助道缘。这不是被动地接受,而是我们的内心有转化的力量。就像《净行品》所讲,无论在任何一种情景下,都能“高高山顶立”,都是不能被动摇的。
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86楼  发表于: 02-12   
【不輕寮】明海大和尚:知母念恩和自他交换
▲  我们都是围绕这个字打转,我要我要我要,我的我的我的,我想我想我想,这个地方正是我们在生死轮回中受苦的根本。自他交换的修法就是要朝这个根本砍一刀,再砍一刀……一直到把它砍断,把这个自我中心的习性调整过来的时候,大悲心、菩提心才能真正现前。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


我们所处的时代是一个信息时代,就佛教来说,世界三大语系的佛教在公开出版物、网络等很多渠道上都可以展现各自丰富多彩的教法,所以现在的修行人,不管是哪一个语系,修哪一乘法,完全固步自封,把自己绝对地孤立、封闭在一个传承、宗派内是不可取的。

从每个人自己的修行,以及修行所得到的加持、在内心所接受的传承来说,应该是专一的,但在对佛法的了解、学习上,对一些修行的根本问题、主要法门的了解上,我觉得可以利用信息时代的方便,对其他语系、传承、宗派的资料适当地涉猎,这会有帮助。

我们今天所处的时代跟古人不一样,比如,古代从汉地去西藏很艰难,从中国到东南亚半岛也很艰难,但是现在我们没有这种艰难,通过书面资料或者会议就能了解佛教其他传承、宗派的一些思想特色。

从发菩提心来说,汉传和藏传有不同的特色。我个人的理解不知道对不对。我觉得汉传佛教的发菩提心侧重在以三宝为所缘境、为对境,由于对三宝的净信心现前,认同诸佛菩萨的伟大事业,把自己的生命奉献给这个伟大事业,这就是发菩提心。这种对自己生命价值的根本决定,对自己以后人生道路的确认,会从根本上扭转我们的人生观、价值观,这就是菩提心现前。藏传佛教发菩提心侧重在以众生为所缘,也是从印度传过来的。实际上我们知道菩提心的核心内容就是心、佛、众生三无差别。

藏传佛教的发菩提心我觉得很值得汉传佛教的同修们了解、学习,因为藏传佛教发菩提心的方法属于显教的部分,以现在来说不需要灌顶,它是普遍、公开传的。以众生为所缘发菩提心,有两个方面的思维修:第一个方面是知母念恩,第二个方面是自他交换。看过藏传佛教一些资料的同修就知道我说的这两个词。我自己的了解是从书面来的,很肤浅。不过这里我是跟大家介绍和强调我们要真正地修持发菩提心,可以按这种方法修。

按这两个思维修的路径修发菩提心的法门,具有很强的可操作性。这个就是藏传佛教发菩提心法门的殊胜之处。它都是以如理作意、以思维修为方法。这个如理作意可以通过静坐中在内心不断地串习,按照一个理路展开,然后又不断地串习。通过静坐中的如理作意,以及在日常生活中动中对境的如理作意,逐渐地改变我们以前对生命价值颠倒、错误、狭隘、局限的思维方式。

知母念恩大概的作意路径是这样的:每个众生的生命前前无始——就是从无量劫到现在,我们已经在六道里轮回不知道多少辈子了,在这无量劫的轮回之中,任何一个众生都多次做过我们的父母亲——现在把问题聚焦到母亲这个角色上,所有的众生在我们过去无量劫的轮回中都做过我们的母亲,而且是多次做过。对这一点进行思维,产生决定的信解。

因为是无量劫的概念,是无量生、无量世这样一个无边际的时间概念,所以在这个无有边际的时间长河中,我们和众生之间的关系、角色定位同样也是无量无边地丰富。比如,这一生我们是仇人,上一生可能是兄弟、是伙伴;这一生我们是师生关系,上一生可能是母子关系;这一生是夫妻关系,上一生可能是父母和子女的关系……这种人和人之间的因缘,众生和众生之间的因缘,在无量劫的轮回中都有可能,前提就是我们过去的轮回已经是无量生、无量世。

在这个前提下,每个眼前的众生过去都做过我们的父母,这个判断可以经得住逻辑的检验、拷问,经得住数学的推理。在无量生、无量世的轮回中,每个人在六道里无数次地做人、升天,无数次地进入饿鬼道、畜生道、地狱道、修罗道,每个人碰到的其他众生、结缘的其他众生也是无量的,所以每个人和其他众生的因缘关系、角色定位也是无量的。这就可以得到一个决定的结论:所有众生过去生都做过我们的慈母。

产生这个决定信解之后,进一步观察、思维母亲的恩德。母亲从怀我们,怀胎十月,到临盆生产,到呵护襁褓中的我们,到我们学会走路、说话,在我们慢慢长大的过程中哺育、保护、教育我们。她给我们奶汁、温暖,给我们吃的、穿的,给我们服务、安慰,乃至给我们提供受教育的机会。按照中国父母做的,是不是只要子女上学、娶妻嫁人就完了呢?好像也没有完。子女有了小孩,父母还要接着替他分忧,帮他看小孩。父母对子女的付出真是“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干”。所以要反复地以我们每个人的成长经历去体验、回顾、思维、推想母亲的恩德。

这里所说的推想就是因为我们的记忆丧失了:在母亲的腹中母亲给我们的保护,我们给她带来的不方便、负担;在临盆生产的时候,我们给母亲带来的痛苦、危险——有的母亲在生小孩的过程中可能丧命;当我们刚生下来那个时间段,一两岁这个时间段,母亲用乳汁哺育我们,睡觉的时候推干就湿……这些恩德必须要栩栩如生地在心中一一作意,最后得到一个确认,就是母亲对我们的恩德太大了,是无边的。这个恩德,既然所有众生都做过我们的母亲,每位母亲都对我们有无边的恩德,那怎样才能报这个恩呢?

下面要思维:我们要报母亲的恩,可能给她吃,给她衣服,给她住房,这种种世间的孝能够报得了她们的恩吗?有一本经叫《佛说父母恩重难报经》,里面就说父母的恩德用世间法是报不了的。经里说,你担一个担子,一边是母亲、一边是父亲,你担着他们绕须弥山好几圈,也报不了他们的恩德,就是世间的孝报不了。

为什么呢?因为你给他们吃,给他们穿,解决他们的生活,甚至你用世间法讨得他们的欢心,都不能真正解决他们的痛苦。因为父母是众生,在得到真正的佛法智慧之前,会因自己的烦恼和业力推动在六道里轮回受苦。眼前的几年、几十年,他们可以从你世间的孝顺里得到一些快乐,但这个时间段过了以后,他们将往哪里,你有把握吗?他们可能堕地狱道、饿鬼道、畜生道,他们在六道轮回里很辛苦,不断地受罪,不断地造恶业。生命像一个秋千荡来荡去,像一片树叶随风飘荡,任意东西。所有众生、所有母亲们,她们的生命在这种状态下,世间的孝又怎能回报她们呢?回报不了。

所以报答母亲的恩德只有一条路,就是我们要修行成佛,将所有的母亲从六道轮回里拯救出来,把她们安置在解脱道上、菩提道上,这才是最究竟、最圆满的回报。

《地藏菩萨本愿经》讲的就是这个甚深的法义。《地藏菩萨本愿经》讲,能报母亲恩德的方法,就是如释迦牟尼佛那样成无上正等正觉,在忉利天宫为母说法;能够报母亲恩德的方法,就是如地藏菩萨那样,把所有受苦众生都当成自己的母亲,把她们度尽。所以地藏菩萨是真正地报了母亲的恩德,因为在他的境界中,所有众生都是自己的母亲,只要这些母亲众生没有出离六道轮回,他就不成佛,就一直在六道里来来去去,在生死轮回中救度她们。

《地藏经》告诉我们的就是这样一个道理,这是与每个人关系最密切的问题,就是报母亲恩这个问题。我们从这个问题就能产生一个决定,这个决定就是要像地藏菩萨那样发菩提心。只有真正地发起菩提心,为利益一切如母众生成佛,做这样的最大的决断,才是真正地报母恩。

这是知母念恩的内容。粗线条地介绍,就是这样思维、作意,在静坐中反复按照这个理路思维、观察,最后在心中产生决定,一遍、一遍又一遍。这个是不是造作呢?其实我们在生死轮回中,我们的恶业烦恼也是造作,不过那个造作的时间特别长,我们跟它很熟悉。我们现在要作意,生起救度一切众生的心。这个作意刚开始可能有点难,经过多次、反复地熏习、串习,它也能变成我们的本能,变成我们的思维习惯,变成我们思想感情的全部。这是一个修行菩提心的路径。

第二个是自他交换。自他交换发菩提心的这个方法侧重在对治我们的自我中心。你要问每个人:你最爱的是谁啊?基本上所有的人都会说:我最爱的是我自己。每个众生最爱他自己,由这个根本的无明出发就产生各种颠倒,所以自他交换是要用智慧之剑,直接对准“最爱的是自己”这个我爱执下手,砍掉、摧毁这个执著,进行自他交换。

自他交换的修行内容很丰富,核心内容是,我们所有的好处,我们的身体、寿命、快乐、物质、修行得到的功德,全部布施给众生,众生的所有业障、烦恼、痛苦、不如意,全部由我来承担。用这种方法来对治自我中心。

这个修行也有可操作的方法,就是在静坐的时候把呼吸当作对象,吸气的时候想着把所有众生的业障、病苦、癌肿瘤细胞、烦恼变成黑气,从鼻孔吸到我们身体里,充满我们全身;呼气的时候,我们所有的福报、好处是白色的光明,随着呼吸出去布施给所有众生。这个修行正好和我们众生的习性相反。因为我们众生的习性是,好的都归我,坏的给别人。但是在这个修行里,是要把好的给别人,把坏的给自己。

可能有的同修会感到害怕:众生的业障、疾病、痛苦都变成黑气,我把它吸进来,那可能要不了多久,我就得死掉吧?我是不是也会生重病呢?众生的癌症那么多,是不是也会吸到我身体里来啊?如果你真有那种能量的话,那你一定是修成了。你修成了的话,当然那个黑气损害不了你。当我们在因地修发菩提心的时候,你那样观想去吸,根本于你毫发无损。

不仅于你毫发无损,由于你发自内心地——注意,必须是发自内心地——愿意承担众生的恶业、痛苦、业障,结果是你的我执得到了对治;我执得到对治的时候,你得到了最大的利益。但是你不是为了利益去这样修,必须是发自内心地让我的生命最有价值,最有价值的事就是替所有众生去承担这些痛苦、业障。我愿意,就是这些黑气吸进来真地会伤害我,我也无怨无悔。这个是世界上最幸福、最有意义的事。

在西藏,这是一个治麻风病的法门,据说是一个大德在很早的时候把这个方法传给了麻风病人。麻风病是很恐怖的,基本上是没法治的。麻风病人身体会很痒,痒到难以忍受的时候,要用火烤,一直到把痒的部分烤坏、溃烂、掉下来。人的整个身体就像一截腐朽的木头,不断地痒,不断地挠,流脓、流血、溃烂,烂掉,掉一截,再烂掉,再掉一截,就这样活活地折磨死。而且麻风病还传染人。

据说有一位大德把这个法门介绍给麻风病人,让他们修。麻风病人们天天就按着这个方法修,把众生所有的业障、疾病、痛苦吸进来,由我来承受,然后把我所有的好处呼出去给众生,结果,很多麻风病人的病就好了。所以后来就用这个法门治麻风病。

当然,你要是本着治病去修这个法门,实际上跟这个法门是不相应的。跟这个法门唯一相应的,就是要真实地在内心现前菩提心,从根本上转变我们自我中心的思维、行为方式。

大家可以回顾、反省一下,我们在日常的生活和工作中,很多动作,思维、说话、动念头的方式,很多习气都是以自我为中心。打个比方,我们到斋堂吃饭,由于人很多,所以本能地就想“我先占一个座儿”,这就是以自我为中心。

这种自我中心的想法在学佛修行中也会体现出来。打个比喻,现在有一位大德在讲经说法,很多人来听,由于讲堂太小,座位很少,听法的人都会抢着进去占座,他也许想:我这是为了听佛法,为自己考虑一下。其实即使是为了听佛法把自己放在第一位,也是与菩提心相违背的。真正听法的那个人可能恰恰就是把自己的位子让出来,为其他同修能听到而感到高兴、随喜,这样的人是真正听法、修法的人。

这样反省、检点一下我们自己:哎呀,很惭愧!我们从早到晚其实是在围着自己团团转啊!实际上是围着一个字在转,这个字不用我讲,你们都明白,那就是“我”。我们都是围绕这个字打转,我要我要我要,我的我的我的,我想我想我想,这个地方正是我们在生死轮回中受苦的根本。自他交换的修法就是要朝这个根本砍一刀,再砍一刀……一直到把它砍断,把这个自我中心的习性调整过来的时候,大悲心、菩提心才能真正现前。

今天简单地跟大家介绍藏传佛教发菩提心如理作意的大致情况。我了解得也不够,仅是粗线条地介绍。他们如理作意的路径,我觉得确实很值得我们学习。
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87楼  发表于: 03-12   
【不輕寮】明海大和尚:无门关的由来
▲  赵州禅师的这个“无”就是个关,透过这个关,你就见到赵州禅师本人了,也见到佛的心了,也与诸佛把手共行了。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


我们在赵县柏林禅寺——赵州和尚的道场参禅,可以说,我们守着一个聚宝盆,就是赵州禅师的禅法。赵州禅师住世的时候,当时的人就赞誉他为“赵州古佛”。他去世以后,逐渐地,他的禅法越来越广泛、越来越深远地影响着中国禅门中的修行人。

后来禅宗传到韩国、日本,乃至今天的欧美各国,赵州禅师的禅法也因此影响到韩国、日本,乃至今天的欧美各国。赵州禅师虽然没有开宗立派,但是他的禅法对中国禅宗的影响不亚于任何一位开宗立派的祖师。

清代雍正皇帝是在禅的修行上有体悟的一位皇帝,他在开悟以后把禅宗祖师的语录按他的眼光进行了选编,其中就收有赵州禅师。他对赵州禅师赞誉有加,赞叹赵州禅师是“圆证直指”。是“圆证”,还不是“圆悟”,是“证”。“圆证”是赵州禅师自己的境界,“直指”是他接引学人的方法。

赵州禅师接引学人不用棒子打,也不吼人,既不棒也不喝,就是言语来往,凭三寸软舌,但这三寸软舌截断禅人的思维分别心,这个力量不亚于棒,不亚于喝,所以也有人赞叹赵州和尚“舌端带剑”。这个“剑”是智慧的剑,能斩断当人的妄想分别心,使当人能够于言下返照,认识自己的心性。

雍正皇帝还有其他赞叹赵州禅师的话,意思是说赵州禅师本人直接延续的法脉、发展的徒众并不多,但是他的禅法横向地影响禅宗五家各派。所以雍正皇帝就赵州和尚没有直接传承很多徒子徒孙、禅风高峻这个特征来讲,说赵州和尚如“百尺之桐”,就像百尺高的梧桐树,“高而无枝”,境界高而枝少。

赵州和尚有很多公案语录在禅门里流传。我们禅堂叫“无门关”,可以说这是赵州和尚的公案中流传最久、最广、最负盛名的一个公案。这个公案形成禅宗特有的一个参禅的方法。

这个公案的缘起是这样的:有一天,有个和尚问赵州禅师:“狗子还有佛性也无?”赵州禅师说:“无!”狗子有没有佛性,在大乘佛教的经典里面有非常确定的答案:一切众生皆有佛性,当然也包括地上的狗子啊!但是赵州禅师的答案是“无”,他的回答跟佛经里讲的不一样!

这个“无”,就是赵州和尚的境界,就是他的心。那他为什么说“无”呢?为什么不说“有”呢?为什么他的回答跟佛理相悖呢?难道是他随便讲来骗我们的吗?不会的!所以参究这个“无”字成为一个参禅的法门。

这个法门比较早地被提倡是在宋代,有一位慧开禅师,他有一本著作叫《无门关》。在这本著作中,慧开禅师讲,参禅的人如果觉得修行有所悟,那么一定要把祖师的公案拿出来检查检查自己,祖师的这些公案语录就是一道又一道的关,是检查我们的证悟是否究竟的关,参禅要透过这些关,透过了,契合了,才没有问题。

所以你要彻悟,所谓“参禅须透祖师关,妙悟要穷心路绝”,说你要真正妙悟,亲见自心佛性,要把我们无量劫以来所习惯的、平时所习惯的心路断掉。这个心路是什么?包括我们种种思想、念头、妄想、分别、情绪,种种先入为主的结论。参禅要把这些都放下。有的人会说,这种种的东西都放下了,那“我”在哪呢?你先放下再说吧,到时候会有消息的!

慧开禅师接着说,赵州禅师的这个“无”就是个关,透过这个关,你就见到赵州禅师本人了,也见到佛的心了,也与诸佛把手共行了。“见到赵州禅师”不是指他的相貌,是他的境界,他的心。“把手共行”的意思是什么?原来大家是一路人,是兄弟。因为亲见佛性,见到自己与佛无二的那颗心了。

慧开禅师接着又说,你要透这个“无”吗?透这个关吗?那你就从早到晚参吧!就在这个“无”上起疑:一切众生皆有佛性,为什么赵州禅师说“无”呢?将全身三万六千个骨节、八万四千个毛孔都集中在这个“无”上。

他接着讲,那是个什么感觉呢?就像嘴里含着个热铁球,吞也吞不下去,吐也吐不出来,欲罢不能,将平生的力气集中在这个“无”字上起疑,等到因缘成熟突然打发——“打发”的意思是透过了,明白了。这个“明白”是什么?这个“明白”不是在思路上明白,在理论上明白,不是通过推理、猜测明白。注意啊,千万不要去猜谜语。这个“无”不是虚无的“无”,不是“有无”的“无”,你不要在这里动念头,发现一个什么结论,只需要直接用你的心去撞这个“无”的门。

直接用你的心,不可以用任何工具。你学来的任何东西都放下!不管用!直接用自己的身心去撞开它。本来赵州禅师回答这个“无”是他老人家的境界,但是这个境界一切众生都有啊!所以我们要直接通过撞这个“无”见到自己的佛性。

如果透过这个关,那就得到自在了,开佛知见了!在四生六道、生死岸头头出头没,救度众生。慧开禅师的《无门关》共有四十八则,这是第一则里提倡的参禅的方法。

这个方法很简单。你打坐,调身,调息,当然功夫熟练的人不需要这个次第,行也好,坐也好,乃至睡觉梦中也好,都不断地提起这个话头——僧问赵州:狗子还有佛性也无?州云:无!为什么“无”呢?自己在心里不断地提“无”,每提一次,要有疑,为什么?将全部的注意力,全部的力气贯注在这个“无”上。

好了,现在你们就能体会到为什么在禅堂里又是坐,又是走,又是跑,又怎样怎样。如果你用这种方法用功的话,走也好,坐也好,跑也好,乃至过去旧的禅堂有广单,养息可以躺下,不管你怎样,修行的功夫不会中断。

这也是我们要求大家止语的原因,不要讲闲话,处处照顾你的心念。为什么?你的问题没有解决啊,这个关你没有透过啊!这个关一旦透过,所有的生死疑团也就透过了。这个关没有透过,我们还在生死流中打转呢!这个问题很严肃,很紧迫啊!哪有功夫讲闲话、东张西望呢?所以禅宗禅堂里的规矩非常严。

虚云和尚讲过这样一句话:“才动眉毛,便犯祖师的规矩。”你眉毛动一下,就犯规矩了,别说其他了。只要有一个念头、有一刹那心不在功夫上,不在话头上,你就已经把自己搞丢了,所以照顾话头!过去禅宗丛林里的老参上座经常会监督我们这些后学,看见你打失念头,他就会提醒你照顾话头!在这种氛围下修行,进步一定很快。

但我们现在都习惯散心杂话。过去的七天,大家做得都不错,就是有一点——止语做得不好,不讲话这一条做得不够好。希望以后的几个七,我建议,起码我所在的这个禅堂,大家参“无”,在这上多用用功。不要散心杂话,把心收摄起来,好好地参一参,拼搏一回!
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