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主题 : 【不輕寮】明海大和尚:人生的三种怖畏
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40楼  发表于: 01-08   
【不輕寮】明海大和尚:开悟与见性成佛
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


这个是你人生的一个根本转变,我前面讲的,是一场颠覆、一场革命,它整个转变了你身心的运作方式,对万事万物的态度,包括对法的态度。这个转变发生以后,你的人生应该会发生变化。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


有人问:什么是开悟?开悟这个词,在汉语上讲,不学佛的人、普通人把一件事搞明白也可以叫开悟。在佛教里,我们要解释这个开悟,就要回到禅宗的基本宗旨来解释。

释迦牟尼佛出世讲法四十九年,讲了很多法门,佛教里有一个比喻:所有的众生就像病人一样,释迦牟尼佛是大医王,他讲的法门就是治众生病的药。这个比喻是所有的宗派都接受的。

众生的病,根本上讲是一个迷,不是悟,是迷惑、无明,而迷的表现却千差万别。因为众生的根性千差万别,所以比喻说众生都是病人,但是病不一样,有的人这个病,有的人那个病,有的人非典,有的人甲流,有的人胃病,有的人可能是癌症……

所以,释迦牟尼佛这个大医王所给的药不会是一味药:“这个是灵丹妙药,你们都吃它就好了!”不会是这样的药,他有各种各样的药。这就可以理解,佛陀讲了很多的法门,以这些法门为中心可能又表现出很多宗派,但是目的都是一个----治病。

在汉传佛教的背景下看这诸多的法门,可以分为两大类。一类被称为教,意思就是给你讲道理,用理论的方式先告诉你宇宙人生的规律,修行的先后次第,引导我们一步一步地由闻思而及于修行,由修行而及于体证。

另外一类叫宗,特指禅宗。这个法门的特点就是我现在要讲的宗门的这几句话,你们都知道的:“教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛”。

“教外别传”,前面说的“教”,按理论一步一步来,“别传”意思是还有一个。“不立文字”,文字是理论,所有理论必须以文字为载体,宗派的心髓不在文字里。立不是离,实际上,终也离不开文字,在传播中讲话就是语言文字。这句话是说它的核心不在文字中。

那么它的方法是什么呢?是“直指人心,见性成佛”。“直指人心”就是直指当下每一个人生命中正在发生的心念。释迦牟佛讲了很多法相,人心的法相只是诸多法相中的一类。

我说一类的意思是,佛陀关于心的法相又可以分很多种,这里说的只是一类。所谓的“人心”,乃是因为我们整个生命的活动离不开这个心念。

“见性成佛”,什么是佛呢?佛就是觉悟的人。古代的大德也有讨论过,明心见性就成佛了吗?有一位长沙景岑禅师解释,见与佛齐。

佛和众生的差异就在一个见地上。通俗地讲,就在一个世界观、人生观上,就在怎么看待世界上。这个见一定是心念上的差异。众生的迷就迷于见——邪见、谬见、不正见,佛陀的悟也在这一点上——有正见。

景岑禅师说,见与佛齐,佛如何看这个世界,明心见性的人也这么看。明心见性的人对世界的见地和佛是一样的,这是没错的,但是佛的很多功德、妙用要在见性以后起修而成就。景岑禅师的原话不这么说,但意思是这样。

现在我们讨论这个问题,“见性成佛”的“佛”都是用佛学名相来讨论,已经不是禅宗的味道了,但是现在有人提这样的问题,所以不得不以毒攻毒。

这个佛是什么佛呢?是法身佛,是一个因地的佛,成就恒沙功德、万德庄严、能起无边妙用、因果圆满的是果上的佛,所以见性成佛是明心见性以后见与佛齐的意思。

“性”是什么意思呢?性就是我们每个人都本具的佛性。因为释迦牟尼佛开悟就是开悟在这里——所有众生与佛一样啊。他看到了生命的本质,这就是我们的性。但是这里都是语言,用的都是名相。如果你用教理来反驳我,很容易,因为教理上说一切法无自性。

这里讲生命的本质好像生命有个自性,这个没办法辩,为什么呢?你见了性恰恰是亲自见到万法无自性!所以有时候也说见到了空性。佛性、空性都是名相,我们打坐参禅开悟就是要见到它,开悟就是这个意思。

“见”是用眼睛见吗?可以说是用眼睛见,不离眼睛,但不全是用眼睛。它是体验、亲证,不是通过语言、符号、逻辑去把握,它是现量,不是比量。所以,从这里讲开悟,那就不是普通生活里说的“我明白一件事”那个意思了。

这个是你人生的一个根本转变,我前面讲的,是一场颠覆、一场革命,它整个转变了你身心的运作方式,对万事万物的态度,包括对法的态度。这个转变发生以后,你的人生应该会发生变化。

不能说你转变了以后,你原来贪什么还继续贪,嗔什么还继续嗔,痴什么还继续痴,贪嗔痴依然如故,你却说“我开悟了”,那一定是假的。

这个转变不是闭上眼睛就有,睁开眼睛没有,也不是身体哪儿发生一个变化,得到一个什么感受,脑子里想出一个什么结论,恍然大悟于一个慧解,一个法相的理解通透。都不是!这是很多人的误解。这个转变发生一定是你整个心念的根本运作方式发生了变化。

刚才讲到要见这个空性,怎么见呢?怎么开这个悟呢?有很多方法,前面我们讲过的都是方法——参话头,也有人以念佛为法门。这些也是方便,根本就是心念。也有人直接观心——观察心念。

我今天再说一个直接观察心念的法门,你明白它的精神实质,怎么都行。因为都是一件事,“唯此一事实”,我们的身体不断地生灭,我们的心念也是一个不断生灭的流。佛学用瀑流来比喻生灭,生灭流。这个流水很深,有表层有深层。

我们现在打坐,由于功夫很浅,所以只能看到表层的。水上漂来一个木头,等会儿又有一个漩涡,等会儿又有一个泡沫,等会儿又漂来一堆草,你看到的都是表面现象,这个瀑流很深。

如果要讲到我们心念的性——你叫它空性也行,佛性也行——你看到那个流水深层和浅层各漂来一根木头,它们的无自性之性都是一样的,这也就是为什么禅宗讲定慧等持。

定在这里没有特别深入地强调,因为我们深入地看到我们心念的瀑流要很深的定力、很深的观察力。你没有特别深的观察力,你只要具备基本的定力——教理上讲的未到地定的定力,当然那种定力也已经很深了——你看你的心念已经很清楚了。

这个心念生生灭灭,我们没有这种定力的人也知道。一会儿想,家里的人生病了怎么办呢?一会儿想,什么时候涨工资?一会儿想,股票跌了……你的想法不断地在换。现在我要跟你们分享一个观心的方法。我们打坐最麻烦的是脑子里有很多妄想,就像我刚才比喻,流水中一下漂来一个木头,一下又是漩涡。

我要问你们一个问题:是什么力量造成你的这些妄想出现又消失?这个问题相当于,是谁在那儿打妄想?如果是参话头,这个问题固然会把你吸引住,现在我们不参这个“谁“,我们继续思维,没有谁,我们的心就是这样。这是佛讲的,这个心本身就是这样,你不要再找谁了,它本身就是这一对生灭。

我们在那儿看,这一个妄想出现,等一下它又消失,我又想别的了。你说我刚想这个,我又想别的,其实没有我,想的就是你。你想这个的时候,这个就是你;你想那个的时候,那个就是你。刚才说没有什么力量让妄想出现,它本身就是那样来。

在这个妄想之前是否还有别的妄想呢?也有别的妄想。这个妄想来了,别的妄想哪里去了?可见,不管是哪一个妄想,它会来,也一定会去,它的来和去是一件事,这就是我们心的特性,这个特性恰恰是无性之性。

现在我只是这么说,是不是我这么说了,听的人就一定开悟了呢?这就不是了,只是说而已。你必须要在禅凳上坐在那里看到这一点。这就是修行的意思。

你必须在你念头来去上看到,它来就是去,相当于你的念、你的心是一个空。注意这个空不是什么都没有,恰恰是什么都可能会有,而所有的也都会去。

如果你能在心念上观察到这一点,你将会把自己从妄想中解放出来。当你能把自己从妄想中解放出来的时候,你的世界就变了。我们用功需要很长时间,而见到它只要一刹那,这就是顿悟的意思。

顿悟并不是说修行不需要积累,这是误解。顿悟需要积累,需要磨砺,需要一个过程,但是你见到你的妄想的空性,只需要一刹那。
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41楼  发表于: 01-16   
【不輕寮】明海大和尚:关于开悟的三个误区
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


▲  我们要把心量打开,要发广大心、长远心。这个长远心不是今生今世,是尽未来际。真正地把这样的心发起来,说开悟、不开悟,都是多余的。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


今天我们简单地说一说开悟与不开悟的问题。到禅堂里打坐参禅,毫无疑问,都是发了愿,要打破生命的疑团、明心见性,这个叫开悟。但是,如果在修行中老是把开悟——“什么时候能开悟啊”这件事放在心上去向往、想象、推度,那永远开不了悟,因为这种心已经成为我们开悟的障碍。

开悟不是从外面得到什么,而是认识心性本具的法。这种突破不是看到一种景象、得到一种能力、体验到一种感受,而是对我们本具的真如佛性的体认。

要体认这个东西,恰恰是要在无心中才可能发生。因此,正像一句俗话所说的,“有心栽花花不活,无心插柳柳成荫”,但参禅的无心,还有它特定的含义。

在那个时候,如果你心里还有想悟、什么时候开悟这些事,或者想象开了悟以后,哎哟那多神气、多好,万事大吉啊,乃至怕自己开不了悟怎么办等杂念妄想,都会障碍开悟,所以我们天天想象、向往开悟,一定开不了悟,这是肯定的。

祖师们有这样的开示。大慧宗杲禅师说,如果你参禅,开头你就要有个思想准备——今生今世,不管开不开悟,你要准备好了不开悟。这个话的意思实际上是要我们把对开悟这件事的执著死掉。死掉这个执著心,才能够全副身心真正地用在功夫上,最终才会“无心插柳柳成荫”。

我们在禅堂里坐坐行行、行行坐坐,把心里的功夫不断地提起来。这是做什么?就是在走向开悟啊!已经在这条路上了,你心里再多一个念头,不是多余吗?头上安头啊!就是这个意思。

这是我们修行第一种会有的妄想。

第二种是有些修行人经常拿“开悟或者没有开悟”去议论、猜测、揣度别人。这不仅是修道的障碍,而且也是我们作为佛教徒持戒的一个忌讳。

经常我们会听到人议论,“那个师父了不起、已经开悟了”,或者“他还没开悟”。议论这些的时候,你要反观自问:你自己开悟了吗?实际上开不开悟是每个人自己的境界,是“如人饮水冷暖自知”,自悟自肯。

如果别人开悟了,我们说别人等于是帮别人点钞票,自无半分钱;等于是饥饿的人不吃食物,只在那里想象,画饼充饥。

所以这些议论,都是一种是非,而且容易打妄语,比如判断的人口气很大,俨然自己是过来人,这是一种变相的妄语。所以在这一点上,不要去对别人分别,不要乱去揣度别人。这也是一个打妄想的事儿。

你揣度别人、看别人,或者羡慕别人,就把自己的功夫丢了,已经离开道了。就像我们在路上开车,你朝一个目的地开,结果路边有耍把戏的,你停下来看热闹,有好多风景你停下来看,那你反把自己的行程耽误了。

第三个问题,就是我们对开悟还有一些误解,以为禅宗的开悟就是万事大吉,开了悟就什么问题都没有了,也不需要再用功修行了。这也是误区。

根据祖师的开示,有先悟后证,有先证后悟,有悟证同时。所谓的先悟后证,是先亲见自己心性的本来面目,亲见真如佛性,然后慢慢在生活中磨炼习气,慢慢地修行、积累。

因为我们无始劫以来的习气、烦恼、迷惑,就像一个容器上的尘垢一样,不是一朝一夕、更不是刹那之间就能清除的,它需要长时间地刮垢磨光。

打个比方,一个房间里放着很多东西,乱七八糟的,这个房间的灯是黑的,开悟相当于把灯打开了,看到了房间有多大、里面有什么东西,但是那些东西还乱七八糟的,很脏,还要花时间摆正、打扫。这个叫悟后起修。

所以开悟以后正要修行、正好修行,开悟以后才是真修,在开悟以前是积累资粮,在黑暗中摸索。你不要以为:哦,开悟以后就万事大吉了!

有的人可能会问,直指人心见性成佛,不是说见性就成佛了吗?关于这一点,祖师开示过。

长沙景岑禅师是赵州和尚的师兄弟,他说这个见性成佛还只是因地的佛,佛果位上的功德还不具足,还要通过修行让它显现,所以悟后要修。当然也有悟证同时的,一悟即至佛地,因圆果满,这样的人一定也是过去累劫积累资粮才可能。

所以古人说,悟了的人,“悟了还同未悟时,不是旧时行履处”。什么意思呢?就是你看开了悟的人跟没开悟以前是一样的,但他已经不是过去的行履处。

这里的行履处就是指心行,他的心路已经变了,起心动念已经跟以前完全不同了。这个起心动念,从外面是看不出来的。从外面看,悟了的人还是个平常,只是一个平常,再不多事了,再不会给别人找麻烦,给自己找麻烦——“更莫造新殃”,悟了的人就是这样。

古人还有一句话:开悟以前如丧考妣,开悟以后还是如丧考妣。什么意思呢?考是父亲,妣是母亲。开悟以前修行非常精进,念兹在兹,不敢懈怠,就像父母死了那样地沉痛,就是人生的无明没有突破,没有认清自己的本来面目,人生的大事没有了毕,那种沉痛、精进,用如丧考妣来比喻。

那悟了以后是不是就应该欢天喜地、啥也不干了呢?还是如丧考妣,还是那样地沉痛、精进、不懈怠。宋代有一个大禅师永明延寿,他也是净土宗的祖师。永明延寿禅师早期是修禅开悟,后来提倡念佛,提倡禅净双修。

他老人家开悟以后,每天的功课抓得很紧。具体数字我记不清,有一个数字是他每天念佛要念多少万声,念《法华经》多少部。有人曾经计算过,他修行的功课一天二十四小时下来,没有空闲,基本上不休息。大家想一想,这不是如丧考妣吗?这不就是所说的沉痛、精进的那种状态吗?

将开悟理解为修行的终点,可能是很多人会有的一个误解,所以在这里我们有必要提醒大家注意《华严经·普贤行愿品》的境界。

《华严经·普贤行愿品》的境界就是菩萨道的境界,它是重重无尽,尽未来际的身口意业修行——“身语意业无有间断”,“念念相续无有间断”,“身语意业无有疲厌”——都是无穷尽的时间、无穷尽的空间啊,在无穷尽的时空里展开菩萨的各种善行,永远不休息。

也许有的人说,那多辛苦啊!这正是我们的境界。我们没有开悟的人,会觉得辛苦、觉得累,那是因为我们有所求,还有我执、我爱,所以我们在做那些事的时候就会累,希望早点结束,结束以后万事大吉,躺下来睡大觉。

开悟的人突破了我执,自他不二了,所以他终日行,尽未来际、念念相续不间断地利益众生、修行,同时又像什么事儿都没有做,“高高山顶立,深深海底行”。

“高高山顶立”是他的自受用,高山顶上,四顾无人,那样地自在、空阔;“深深海底行”是他的他受用,就是尽未来际广行众善、利益众生。念念不间断地“深深海底行”,同时念念不间断地“高高山顶立”,终日行,未曾行,这应该就是开悟之后菩萨们的境界。

我们要把心量打开,要发广大心、长远心。这个长远心不是今生今世,是尽未来际。真正地把这样的心发起来,说开悟、不开悟,都是多余的。

祖师爷讲了,我们什么都不缺,最后不过是瓮中捉鳖——瓮中何曾走得了鳖啊!就是那坛子里有一个乌龟,它跑不出来。你着什么急啊?不要着急,早晚的事。它本来就是你的,一直都是你的。这就需要我们发长远心、广大心。另外,信得及这个法,信得及自己。

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42楼  发表于: 01-16   
【不輕寮】明海大和尚:修行的两种心路及其难易
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


▲  我就这一条心路来说,因目前时代众生的根性,我觉得有一个最方便、最简洁、也最稳当的法门,就是念佛,南无阿弥陀佛。念佛法门可深可浅,可以作话头来参,也可以就体消停,由这句佛号直契心源,所以百丈禅师讲“修行以念佛为稳当”。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


关于修行的心路,古人有这样一句话,“就体消停难,从缘悟入易”。“就体消停”和“从缘悟入”是修行的两种心路。

参话头,起疑情,疑情成片,行住坐卧都一样,因缘成熟,磕着碰着,心花发明,这个叫从缘悟入。最后这个磕着碰着,是可遇不可求。你要求它,才有有求之心,就已经远离了,存一念想要悟,已经是一个障碍了。我们要做的只是念兹在兹,最后生活在无心状态。

所谓的无心状态,乃是疑情非常深细,不管是做事、说话还是走路,一切都摄归在那个一念疑上。这一念等于是最后一条绳子,这条绳子在因缘成熟的时候,会因为你的外缘的触动,而出现前后际断。就像被乌云遮盖的太阳,阳光将云层照破后,露出了它的本来面目。

前后际断,就是疑情的绳子在这个时候脱断,但它的脱断,是不可以有心来求的。一定是在整个的生命全部聚焦到这一念上,之后才有前后际断出现,这种心路就叫从缘悟入。

古人认为这种契入容易,契入以后不容易丢,所见真切,力量大。这个时候得到的见地是真实的亲见,就如同十字街头,儿子见到亲爹,不需要其他人帮他去认识,不需要借助于任何工具,一念便是,无有间隔。这个是从缘悟入。为什么说易?就是它力量大的意思。

就体消停是修行的另外一个心路。这个心路在最初的时候,可能是由一个文字或语言的见地而起观,然后生止观双运。不妨说这条路是顺着往前进,而参禅的路是逆向的。

古人认为,以一个语言理路的观照顺着往前,这个难。因为他有所见、有所悟,容易落于语言文字,脱不出语言文字的窠臼,这样的心路力量弱,容易被外缘打断,烦恼现前的时候,不容易产生真实的受用。

但事实上,也许我们很多人觉得从这条路修行反倒容易。也许你觉得有相当的止的修行以后,围绕某一部大乘经典的一句教言作观,专注在自己的身心五蕴之中去观照,这样容易。

而参禅这条路——“狗子还有佛性吗?”“无”——全部的心意绑在“无”上,也不知道前面是什么,茫然无据,但是又要勇往直前,对现代人来说也许觉得很难。古人觉得易的,现代人觉得很难;现代人觉得易的,古人可能觉得难,不过是从不同的角度而言。

我讲这个话的意思是,我也觉得现代人可能容易把握就体消停这条心路,因为有个抓挠。《楞严经》、《法华经》、《华严经》、《金刚经》等等这些经典,你从其中找一句你觉得最核心的、最要害的一句话去作观,也可以用生疑情的方法去观,要深入地观照。

在深观之中,不断地突破心里的执著、心理的误区,逐渐地拓展境,增强、增上观照力,使各种身心的粘著逐渐地脱开、解开。也许现代人觉得这个容易。

就这一条心路来说,因目前时代众生的根性,我觉得有一个最方便、最简洁、也最稳当的法门,就是念佛,南无阿弥陀佛。念佛法门可深可浅,可以作话头来参,也可以就体消停,由这句佛号直契心源,所以百丈禅师讲“修行以念佛为稳当”。

现代的人参禅,得一个身心的轻安,得一些相似的见地,也许并不难,但是真正地得大受用,明心见性,亲见本来,于生死岸头得大自在,非上根利智不可。即使是上根利智,在这个时代要参禅,仍然有很多其他障碍。

有一个障碍是,这位上根利智通过参禅,有真实受用,有所见,有所悟,找谁去印证呢?这是个问题。因为宗门的见地如果没有传承的印证,也是不行的。

这个时候他通过经教自我去印证,固然是一个方法,但是往往得到大受用、得到真实见地的人,禅慧开路,势不可挡,在那个时候,非得有另外有力量的过来人跟他切磋,才有可能雕琢他,使他真正地百尺竿头,更进一步。所以这里讲的是参禅的难,而不是易。

关于这一点,清朝临济宗有一位大祖师——玉琳通琇禅师,有一篇开示讲到学禅有七个问题,在这七个问题上要谛当。这七个问题都做到谛当,才不会偏离正确方向。由玉琳禅师所讲的七谛当,我们就知道参禅这一事非同小可。

第一个,发心谛当。玉琳禅师认为,一个参禅的人,最正确的发心必须是生死心切,不畏生死,否则一定会有很多的过患。

第二个,功夫谛当。这里的功夫指的是参禅的功夫。通琇禅师讲到:需参一句话头,一日不透一日参,一月不透一月参,一年不透一年参,一生不透一生参,今生不透来生参,永无退失,永无改变。这个才叫功夫谛当。

一日到一月、到一年、到一生、到生生世世咬死不放,请问现在有这种发心的人有几个呢?也许是有,但是不多。现在的人都追求快速、便捷。

由一日到一月、到一年、到一生、到生生世世,这种心态其实就是一个放下,把一切利害得失全都放下;也是一个担当,要把这件事担当起来。有这种大放下、大担当的人太难遇了。现在我们有担当的人所忙碌的,很多时候不在根本上。

第三个,悟处谛当。咬定青山不放松,有一天突然打破疑团,命根顿断,本来面目现前。这个面目是真实还是有水分?这个不能含糊。这里头也有很多鱼目混珠,似是而非,需要解决。现在大部分学禅的人,认为有所悟处就可以了,其实还早着呢!

第四个,师承谛当。有所悟,不可承虚接响,谬自主张,一定要有师承印证,有师父、善知识对你检验、锻炼。

第五个,末后谛当。参禅并不是一悟就了。宋朝有一个大慧宗杲禅师,他讲,“大悟十八次,小悟无数次”,“末后一句始到牢关”。所有这些悟,最后还要向上,全体放下,复归于平常、无物。

末后这一步也是可遇不可求,古人用“踏”这个字来形容,就像一个人走路不小心踩上了。在这以前,也许你觉得自己大事了毕,没禅可参,但其实你胸中还有一物没有放下,这个物就是你的悟境。末后一关是将所有的悟、未悟,得、不得,所有两边全体放下,这叫向上一关。

第六个,修道谛当。悟了以后才谈得上修,这个时候的修是真正的修。先把所悟到的见地彻底地在生命中落实,以悟到的见地净除自心的现业流识,清净相应,这是修道。

第七个,为人谛当。是悟入真实,有真实的师承,有修证的功夫以后,出世为人接引人。玉琳禅师讲,如果要做到这一步,就要更加小心,“不可有实法与人”。在这个时候你不能说,我有一个实际的东西传给你,这样肯定有问题。

“不可骗人,云有方便,助汝易入。不可教人不参死话头,决要人真参,决要人实悟,决要人悟后达向上关棙”。就是前面讲的末后一关。参禅没有捷径,一定要死参,你才有可能透过实质。

不能把禅门的门槛降低,宁可无人,也不能以假弄真,以次充好,“图一时门庭热闹,不顾展转误赚,邪法纵横”,古人把这种情况称之为用冬瓜印子印人。“宁绝嗣,不乱传”,就是宁可传人断绝,也不把禅法贱价卖出去,这才是为人谛当。

最后,玉琳禅师说“前六种不谛当,则自错”,前面六种做不好,自己耽误了自己;“后一种不谛当,是错人”,是耽误别人。

由玉琳禅师所讲的七谛当,可知禅这件事非同小可。现在好像满世界的人都在说禅,但是禅在这个时候却衰落了。这固然是世间因缘所致,但是我们作为禅门的子孙,要痛定思痛。

如果你真要担当这件事,应该发大愿,放下一切。把一年、两年、三年、四年、五年、十年乃至这一生的生命押上去,真正地真参实究,有所悟,有受用,再来说。玉琳禅师讲的七个谛当,也许你不能全部做到,但最起码要有三四五个谛当,再出来说,那样才避免误人。
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43楼  发表于: 前天 17:25   
【不輕寮】明海大和尚:放下一切执著
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


▲《信心铭》上讲,“才有是非,纷然失心”,就是你心里才有是和非,才有度量,就不对了。又说:“毫厘有差,天地悬隔”,只要差一点点,意思是只要你有丝毫的执著,那就是天和地之间的距离了。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


参禅这个法门本身是一个简捷直截的法门,运用起来很简单,只要能够信得及、放得下,不断地突破,我们就一定能够彻悟本来就有的佛性。

所以禅宗说“直指人心”,这个“直指人心”的“心”究竟是什么呢?心是空的,但需要我们亲证、亲见。究竟怎样一个空法,你也只有亲证、亲见了才知道。这是“如人饮水,冷暖自知”。

直指,修行起来就是直行,在这个过程中,一切的挂碍,一切的执著都跟这个法不相应。因为要亲证的就是心空,所以一切的执著、住相、有所得,与这个心空都不相应。

这个所谓空的心,是没有边际、没有限量、没有形状、没有颜色的,是超越时间空间不可言喻的,因此不可得。以不可得故,只要你有所住著就远离了本心了。

不管你住著在什么上,住著在声色、名利上——固然知道陷入轮回、住著在恶法上是堕落造业,就是住著在善法上也是自我局限。我们在用功的过程中,如果住著在好的很殊胜的境界上,这种境界不管是一种感受,还是一种见地,只要你以有所得心执著就不是了。

关于这种情况,古人用很多形象的语言来描述,有一句叫“急水上打球子”,“急水上打球子”是什么呢?我们小时侯在乡下淘气,用瓦片削那个水面,这个瓦片哪怕略微地往水里沾一点,就飞不动了,就栽到水里去了。流得很急的水中你拿个球一下打过去,这个球只要一沾水,就过不去了。水是流动的嘛,只有不沾水它才能过去。

这个比喻是说我们在用功的过程中,那颗无所得的心,只要在一点点上粘著,就会栽进去。《信心铭》上讲,“才有是非,纷然失心”,就是你心里才有是和非,才有度量,就不对了。又说:“毫厘有差,天地悬隔”,只要差一点点,意思是只要你有丝毫的执著,那就是天和地之间的距离了。

讲到这里,我们再回过头来讲讲顿见本心的问题。我们说禅宗的顿、参禅的顿是一个方法,相信自性即佛,直截了当、直指人心地去体认、去发现它。但是不是说我们在修行中一悟就百了呢?非也!不是的。

我们说它顿,并不意味着说一步就到位,在修行的过程中也有一些善根深厚、厚积薄发的人,一步就到位,这叫“悟证同时”。更多的悟是顿悟之后,逐渐地放下,放下以前的种种习气——当然你顿悟以后消磨那些习气就容易了。

消磨习气容易,但是对另外一些事情放下就难了。难的是什么呢?就是你对自己顿悟的殊胜境界的执著也要放下。所以古来的禅师们是一悟、再悟、三悟啊,最后一法不立,彻底地回归平常。

这个所谓的“平常”才是真正和般若相应的境界,但这个“平常”不是没有修行的人、没有参禅悟道的人的那个“平常”——那个不是平常,是庸常。

这个经过修行、经过悟,经过不断地悟、不断地淘汰回归的平常,是一种真正地破除了人我见、也破除了法我见,破除了对人的执著、也破除了对一切法的执著的那种平常。

《金刚经》讲:“所谓般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”《金刚经》里有很多这样的句子,从这里我们知道连般若波罗蜜这么殊胜的法也不例外,也没有能够在金刚般若的观照之外。

那么所谓“即非”,什么叫即非呀?就是你不要执著它,你心里不要把它当成个东西了,即使是般若波罗蜜,你把它当成个东西,也不是了。

那些证悟高深的禅师,有人问他:“师父,你还修行吗?”他答:“修啊!”又问:“怎么修呢?”答:“饥来吃饭困来眠。”

这种饥来吃饭困来眠的境界可不是我们现在的饥来吃饭困来眠,他的饥来吃饭困来眠时时刻刻不离般若,一切都是自心现量境界,没有染污,念念自心生功德,念念度众生,所以这个平常心不是那么容易做到的。

宋代大慧宗杲禅师说他在修行的过程中大悟十八次,小悟数不清。如果我们把禅的修行讲成是心灵的革命的话(为什么叫心灵的革命呢?把一切执著都要放下,都要打碎,最后真心才会流露),那么禅的修行就是让我们把革命进行到底。

底也没有底,没有边际。这个是从禅的修行理路上要我们明白,在禅堂打坐的时候要深入、深入、再深入。

云门文偃禅师也有一段开示,讲修禅的人的一些毛病:有的人也见到法身(自性)了,但是还有一个法身的量在,就是说他觉得法身是个境界,是个东西,胸中有一物在,透不过,这样不行。我们还没有到那样的境界呢!

我们现在要透的境界就是我们最基本的烦恼:妄想、杂念、执著、腿子痛、散乱、昏沉,打坐时出现的殊胜的感受,以及对那种感受的执著。我们要用参禅这个法门的精神去面对这一切:放下、放下、再放下!突破、突破、再突破!希望大家好好用功。
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3月12日是什么节日? 正确答案:植树节
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