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主题 : 【不輕寮】明海大和尚:人生的三种怖畏
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70楼  发表于: 07-10   
【不輕寮】明海大和尚:好事不如无
来源:  柏林禅寺  


▲祖师们说:“但尽凡情,别无圣解”。“但尽凡情”,当凡夫的各种知见、情见消融尽的时候,圣解自然现前。并不是外面有一个圣解或圣贤境界,增加到我们的心性上,而是它本来就有,凡情消尽,圣解自然现前。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


上次讲到几句话:“没事别找事,有事就做事,做事要了事,最好是无事。”如果要讲“无事”,就没有什么好不好,讲到好呢,已经是对待中的话了。如果要讲无事,甚至连多说一句、解释都没有必要。为什么这样说呢?这里所说的“无事”,不是说叫我们什么都不做,也不是说这个世界上什么都没有,可以从如下几个方面来理解。

首先,它是指一切事物、一切法,都是按照自己的因缘,在那里生灭、发展,缘生缘灭。“此有故彼有,此无故彼无。”万事万物都在它自己的轨道上发展着,这个在佛教里叫“法尔如是”。世间有一句话接近这个意思,就是:“凡是存在的,都是合理的”。这个“合理”的意思,倒不是说它是好的,而是说凡是存在的事物,都有它的因缘、都有促成它存在的条件。事物就是那样,如是生,如是灭,如是来,如是去。按照自身的规则,一直都那样。没有人能够增加什么,也没有人能够减少什么,更没有人能掌控什么。

认为有人或者一种力量能掌控,这个就是有“我”。因为所谓的“我”,包含了掌控、主宰、独立的意思。这个有“我”的“我”,有时候是“神我”,比如有的宗教认为宇宙乃至人生,在某一种神力的掌控下;有时候是“人我”,认为我们每个人有一个能掌控自己的独立的精神实体。凡此种种,都是众生没有认识到“宇宙万事万物法尔如是”的真理而产生虚妄分别。

宇宙万物,法尔如是。在这里,没有我们多说一句话的余地,也没有我们起爱憎取舍的余地——我喜欢什么,讨厌什么,希望这个东西滚蛋,希望这个人怎样,希望这件事消失掉,我要这个,我不要那个……在这里没有我们爱憎取舍的余地。当然,众生一直都在那里爱憎取舍,可是事物并没有完全按我们主观的爱憎生灭,而是按它的规律,该怎样就怎样。所以事物因缘生,因缘灭,法尔如是。

“无事”的第二个意思是本来具足。前面讲到,释迦牟尼佛在菩提树下,彻悟宇宙人生的大道,说“一切众生本具如来智慧德相”,所以一切众生的生命本来不多什么,也不少什么,本来具足。既然是本来具足,有的人要问了:“那我们为什么要打坐呢?为什么要念佛呢?”正因为本来具足,所以我们要打坐、念佛。因为虽然本来具足,但是我们并没有真正受用、体证这个“本来具足”,所以我们要打坐、念佛。

有人问:“打坐、念佛到最后是什么呢?”到最后就会了这个“本来具足”了。会了这个“本来具足”又怎样呢?会了这个“本来具足”就不需要怎样了。不需要怎样,也就是“法尔”,我们的生命与宇宙人生的规律和真理契合无间,法尔如是。

在教理上,菩萨在最后证得无生法忍,起无功用行。所谓“无功用”,就是他不会再有妄想,不会再想搞什么,他的作为都是依事物的本来规律,任运而起。这是超出我们众生想象的。我们要做什么事都要动念头,有计划、安排,在菩萨(应该是八地以上的菩萨)、佛的境界,是任运无为,如如不动。虽然是如如不动,但是能够生起无边的妙用,利益众生、广度众生。

这个本来具足,也可以用《心经》那几句话来理解:“是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减。”在众生的份上,有生有灭、有垢有净、有增有减、有是有非、有得有失,有修有不修,有做有不做……总而言之,起的都是对待法,不是绝待法,这是因为我们没有体认到自性本来具足万法。

六祖大师在《坛经》里讲的“何其自性能生万法,何其自性本不生灭”,我们没有体证,所以生灭、增减、垢净,这些都是我们在分别心这个平台上建立的。所有六道众生的种种纷繁复杂的戏剧、故事,都是在分别心的舞台上上演的。如果把分别心(识)转化为“智”,契合了自性具足万法、不生不灭的实相,那么就是“无事”了。

这个无事的境界,在祖师那里,他们有时候说“天下太平”,有时候说“海晏河清”,有时候说“王登宝殿,野老讴歌”——皇上登上宝座以后,乡野田间的老百姓、村夫村妇,讴歌天下太平。王登宝座,得其位,比喻心王就位了,你的六根、六尘所生起的各种用,全部都转化了。“王令已传天下遍,将军塞外绝烟尘”——王统治了国土,主宰了国政,坐了大位了,将军就没有必要在塞外厮杀了。这是比喻我们认识自性本具的如来智慧德相了,心就位了,我们观照、抉择的功用,就不用起了——这就是“无事”啊!

当然祖师们还用其他语言来表达这种无事的境界。有人问:“你还修行吗,师父?”大珠慧海禅师回答:“修啊!”“那你怎么修呢?”“饥来吃饭困来眠。”那人接着问:“别人都是饥来吃饭困来眠,为什么别人不是修行,你是修行呢?”他说:“因为众生吃饭千般计较,睡觉翻来覆去睡不着。”所以在大珠慧海禅师的境界里面,饥来吃饭困来眠就是一个无事的境界;在我们的份上,我们吃饭睡觉还是有事。

这里不能误解,不能说既然无事咱们也就不用修行了。实际上我们不修行就真地无事吗?我们不修行,烦恼、习气、业障,每天打的妄想、造的业,何止恒河沙数啊!并不是真正的无事。我们现在有事,因此我们要坐禅、念佛、修行,要布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,六度齐修,万行齐修,最后才是无事,就像《首楞严经》里讲的:“圆满菩提,归无所得。”

赵州祖师说“好事不如无”,就是无事的境界。有一天沙弥文远在殿里拜佛,赵州祖师恰好经过,就用拐杖打了他一下,问:“你干什么呢?”文远说:“我在拜佛。”祖师说:“用拜佛做什么!”文远说:“拜佛是好事啊!”祖师说:“好事不如无。”如果我们经过自己的努力,功夫圆满了,归家稳坐了,王登宝殿了,就不需要再修种种造作的佛法了,也就是祖师说的“好事不如无”。后来人们讲“无事是贵人”,就是从刚才这个公案来的。真正无事,就是烦恼、妄想分别归于寂静涅槃,不生不灭,那个时候才是真正的贵人。知道“无事是贵人”,但不可以把它当成我们偷懒、懈怠的借口,当成借口就是罪过了。

“无事”的第三个意思,是它让我们真正体悟到佛法是“自性自度”。什么是自性自度?是说一切众生心性上所起的烦恼,本身也是空性的。没有一个东西叫“烦恼”,也没有一个东西是烦恼的性。如果有这样的烦恼的话,烦恼就永远没办法被消灭掉。

烦恼是从众生的分别心这个角度显现出来的,是根据它所起的作用、给众生带来的业和苦而命名的。从圣贤的角度,它所显现的是什么呢?是菩提。它所起的功用是什么呢?无功用行,就是任运地利益众生,说法度众,体现了生命的自在境界。所以它不是两个东西,是一体的。因为烦恼的性是空的,所以我们要解决它,不是从外面找一个东西来拯救我们,不是去拜一个造物主、一个神灵,让他来把我们的烦恼弄走,而是我们每个众生自己拯救自己、息灭烦恼的因,在每个众生自己的心性中具足。

烦恼就像绳子的结,解开了,什么都没有,这时才知道它并不是一个实体;就像大海上的波涛,没有风,它会趋于平静,如果我们压这个波涛,可能会更汹涌、更猛烈。这就涉及我们内心中生起的妄想和烦恼的对治方法。第一个技巧,对治它,不要压制。

我们使劲压制它,自己会受伤。烦恼越猛烈的话,你压的劲儿是不是越大呢?那就受伤了。你已经把它当成一个实际的东西了。你心里动一个妄念,有一个什么想法,就会感到有压力;你有压力,说明你已经把它当成事了,当成实体了,这是我们很多修行人容易犯的一个错误。为什么不学佛还好,一学佛反而有思想包袱、忧心忡忡了?反而有一种不应该有的负罪感呢?或者是妄想越搞越多等等。

僧璨禅师在《信心铭》里讲:“止更弥动”,你越想止它,它越动得厉害。为什么?因为我们想止它,已经有一个前提,就是把它当成个东西、实体了。烦恼就像早上的霜露,太阳一出来就会融化消失,智慧的太阳出来的时候,心性上的各种扭曲和变形自然就归位了。当我们在因地修行的时候,智慧的太阳首先表现为一种自我观照,这种观照的力量让我们知道自己现在的状况。知道就行。你只是知道、明白,不要下判断。你不要下是非、好坏、美丑,或者要、不要它的判断。你不下判断,只是明白它,它就会自生自灭。

这是我们在因地修行的时候,无事这个原则从修行方法的角度给我们的启发。这种修行精神也是禅宗特别提倡的,也可以说是禅宗在修行上的特色之一。它是一个无为法,一个减法,不是增加什么,祖师们说:“但尽凡情,别无圣解”。“但尽凡情”,当凡夫的各种知见、情见消融尽的时候,圣解自然现前。并不是外面有一个圣解或圣贤境界,增加到我们的心性上,而是它本来就有,凡情消尽,圣解自然现前。所以要真正地达到“最好是无事”,还不容易。但如果我们又特别执著它不容易、离我们很遥远、很高,这又多事了。你只要把握每一个当下去走、去行,自然慢慢会契入到无事的境界中去。

这句话从现实生活的角度来说,就是要让人和事趋于和谐、统一。无事就是和谐、统一,就是风平浪静,不需要我们再刻意去做什么。如果有这样一种眼光、价值观,我觉得我们在生活中,不管是家庭还是工作环境,都会更好、更和谐。
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71楼  发表于: 09-15   
【不輕寮】明海大和尚:地藏法门的重要性
来源:柏林禅寺


为什么我们要念地藏菩萨圣号?我们学《地藏菩萨本愿经》的目的就是要修地藏法门。

修地藏法门有很多的方法,称念地藏菩萨的圣号是非常简便易行的方法。地藏法门非常重要,明朝的蕅益大师特别提倡、也特别强调修地藏法门,大师本人对于地藏法门中的几部重要经典都有注解,然后他自己念过非常多遍数的地藏菩萨的一个咒,叫“灭定业真言”。这是蕅益大师每天的日课,他每天一定会念“地藏灭定业真言”。在他自己的文集里面,我们也看到他修地藏法门有很多感应。

近代的弘一大师有一个说法,他说修净土法门的人要兼修地藏法门。我们现在修净土法门的人很多,或者发愿往生西方极乐世界的修行人很多,他建议我们大家要兼修地藏法门。弘一大师出家以后,他也曾专门为九华山地藏菩萨感应圣迹专门作画,以此来赞叹地藏菩萨的功德。

现在还住世的梦参长老,他也是弘一大师的学生,他也亲近过虚云老和尚、慈舟大师、倓虚大师,也在藏地学藏传佛教十年之久。他不遗余力的讲地藏三经,地藏三经就是《地藏菩萨本愿经》、《占察善恶业报经》和《大集地藏十轮经》。三经梦参长老他都讲过,而且有的经讲过多遍,像《地藏菩萨本愿经》、《占察善恶业报经》,他就讲过很多遍。

梦参长老在汉传的教理传承上也传承华严宗,师从慈舟老和尚。慈舟老和尚是民国年间弘扬华严宗、弘扬戒律的一位高僧,梦参长老和他学华严教理。梦参长老认为《地藏菩萨本愿经》跟《大方广佛华严经》平等无二,《地藏菩萨本愿经》就是小本的《华严经》。

也许你们有的人已经注意到了,有一些《地藏经》的经本,开头会有一个偈子,这个偈子就是《华严经》中的《觉林菩萨偈》。这不是从梦参长老开始的,我讲这个话的意思是它印证了梦参长老的这个说法。为什么《地藏经》前面要印《觉林菩萨偈》,这不是《地藏经》文本中的一部分,我也没有考证过这是从哪里、从什么时候开始这样印的。

为什么要印《华严经》中的这个偈子?它是《华严经》最核心的见地。为什么要把这个偈子印在《地藏经》开头呢?所以梦参长老的这个说法,可以帮助我们理解《地藏经》。

《地藏经》大家不要小看,它讲了很多事相,但是这些事相里面所透露出来的境界、透露出来的见地,与《大方广佛华严经》无二无别。

梦参长老现在都一百多岁了,我因为在五台山亲近过他,所以听他的侍者说,老和尚每天早上两三点钟起来,先诵一遍《地藏经》作为日课。老和尚现在一百多岁,每天早上起来诵一遍《地藏经》。他每天要诵的经有《地藏经》,还有《普贤菩萨行愿品》,这是他必诵的。大家可以去思维一下,老和尚为什么每天诵一遍《地藏经》。所以我这里讲《地藏菩萨本愿经》对我们末法时代的修行人的重要性。

在《妙法莲华经》里面,据说释迦牟尼佛讲《地藏经》是在讲《法华经》之后。佛陀有一个结夏,有一个雨季没有在人间过——在忉利天,在忉利天为他母亲讲法。佛陀在忉利天讲了很多经,《地藏经》是其中之一。在《妙法莲华经》里有一品叫《如来寿量品》,在《如来寿量品》里面,佛陀讲,你们不要认为我涅槃了。这品经很奇妙,他说,你们不要以为我真正的涅槃了,在我涅槃之后,我还会以各种各样的方式讲别人的事情——各种各样的名字,或说己事,或说他事;或说己生,或说他生,然后以这种方式一直来教你们。这是佛陀在《法华经》里讲的。

所以我们要立足于《妙法莲华经》的话,地藏菩萨可以说也是释迦牟尼佛的化身,是佛陀示现涅槃以后,在末法时代度化我们的示现,可以这么来理解。当然在讲《地藏经》的这个大集会上,佛陀多次赞叹地藏菩萨的功德。在《地藏经》中,佛陀有三次把末法时代我们这些众生托付给地藏菩萨,请地藏菩萨来关照我们,让我们不要堕落三恶道,能够走在修行路上不退转,乃至蒙佛授记。在《地藏经》里面,佛陀有三次这样做。所以你们看,我们大乘经典里面的《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》,我们可以理解说,《地藏经》它的殊胜,和大乘经典的《妙法莲华经》、《大方广佛华严经》无二无别。

应该讲《地藏经》还有特殊的殊胜,就是在我们现今这个时代,它有很多特殊的殊胜处。首先从我们普通信众来讲,我们要学这部经,读起来会觉得很亲切,它里面讲了很多事,讲了地藏菩萨的很多愿、行,我们要接受并不困难。当然这些事、这些愿,它内里面有很深的法义,那需要你去深入地领会。但是最初,你打开这部经的时候,你并不觉得它很深奥,它很亲切。

地藏菩萨在过去因地示现的孝行,也是我们每个人都能效仿、都能做的。《地藏经》里面讲的那些法门,是我们都能行持的,是我们自利,或者我们帮别人,帮自己家里的亲戚、朋友、父母,报他们的恩,都能做的,这是它第一个特殊的殊胜处。

那么第二,地藏菩萨是受释迦牟尼佛特殊的嘱托,来关照我们末法时代的众生,来度化我们。由于有这样的缘起,我们末法时代的众生修地藏法门,非常容易得到地藏菩萨的加持。
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72楼  发表于: 09-15   
【不輕寮】明海大和尚:地藏法门教我们认识做人的因果
来源:柏林禅寺

地藏法门里面有一个重要的内容,就是要教我们(认识)业果。业果的教授是释迦牟尼佛教法中最核心的。虚云老和尚讲:三藏十二部就讲两个字——因果,苦集灭道也是两个字——因果,轮回的因果,解脱的因果。地藏法门教我们的是做人的因果。所以《地藏经》不可不学,不学《地藏经》,做人造很多业,你不知道怎么做。

我们看《观众生业缘品》,这一品要跟第五品经一起,它里面都讲了地狱中的相状。“尔时,佛母摩耶夫人”,摩耶夫人是这个法会的当机众,“恭敬合掌问地藏菩萨言:圣者,阎浮众生”,阎浮,就是南瞻部洲,又叫阎浮提,“造业差别,所受报应,其事云何?地藏答言,千万世界,乃及国土,或有地狱、或无地狱;或有女人、或无女人;或有佛法,或无佛法,乃至声闻、辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。”

摩耶夫人特别问说,阎浮提众生哪,他们造业,他们受的报这种规律是什么?地藏菩萨回答说,哎呀,这个世界很复杂呀,阎浮提还有很多其他世界呢,他们情况不一样。摩耶夫人就特别地请说,您给我讲讲阎浮提众生的罪报,他们所感的恶趣。“地藏菩萨答言:圣母,唯愿听受,我粗说之。佛母白言,愿圣者说。尔时地藏菩萨白圣母言”,下面就是地藏菩萨讲阎浮提众生的罪业、苦报。

下面讲无间地狱,这品经着重讲无间地狱,讲无间地狱的因,因相,因果的因,因相。无间地狱的果报相。这品经就是讲这个内容。这里我们要讲一下佛教讲的造业。释迦牟尼佛教导我们,所有众生的命运,所有众生生命的境界不是有一个造物主来主宰的,佛也不主宰我们,所有众生的命运也不是没有因果规律,混乱、杂乱无章的。所有众生的命运和生命境界呀,是由他们自己身、口、意三业,造作的业所感召的。

简单来说,每一个众生的生命中,他是导演,大家知道演电影的导演吗?导演就是总指挥呀,写剧本的,指挥的。每一个众生的生命境界中,他自己是导演,然后他自己是演员,他写剧本,他自己演,他自己是观众。这就是释迦牟尼佛开示给我们的业果规律的核心。

我们每个人是我们生命这一本戏,这一出戏的导演、演员和观众,然后我们的戏一出一出的,我们这一生是一出戏,下一生是一出戏,再下一生是一出戏,上一生还有一出戏。总而言之我们在六道的境界中,从无量劫以来,无始以来到现在,一出戏一出戏,所有这些生命的戏剧,我们是写剧本的人,我们是演剧本的演员,我们是看剧本的观众。

我们的一切是我们自己造就的,别人不能替代我们,也没有一个主宰神主宰我们。如果有一个主宰神,那么我们要做的就是讨好、贿赂他,跟他把关系搞好,让他给我们安排一个好的状态,那不是佛教的修行。可能有的宗教是这样,佛教不是这样。

在佛教里,如果你要修行,你就改变你的身、口、意三业,这就叫修行,修正行为。修正身、口、意三业的造作,行——造作,不光是行为,还有语言、心念,造作。生命的一切不断在造作、迁流之中,我们要修正的就是这个造作、迁流的生命之流,这就是修行。为什么要修行?因为我们的一切是我们自己造的。

再引申一下,造作这些业的时候,有几个重要的环节会影响到我们所受的果和报,第一个环节是我们所对的境;第二个环节是我们对这个境的认识,我们知道这个境,是人?是非人?第三个是我们的发心,我们的心念,我们供养、布施,我们骂、诽谤、打,造这些业的时候,我们的心念——造完以后的心念,造的过程中的心念,最初发心的心念,这个决定业、果报。第四个是我们用的方法(方便),会影响我们的果报。

比如说你从美国带一个木鱼来送给我,和你从北京给我带一个木鱼送给我,都是木鱼,但不一样。北京到这儿很方便,从美国来很麻烦。你给文殊菩萨磕头,在柏林寺文殊阁去磕,和你三步一拜到五台山,到黛螺顶的顶上去磕,不一样,方便不一样。你用的手段方法不一样,这会影响果报,越费力果报越大。其实这教给我们什么?如果我们要造善业的话,我们越费劲,遇到的障碍越大,未来我们善业的果报就越大。

为什么我们不要怕障碍呢?因为障碍就是让你的方便的能量级增长。由于有障碍,你要付出更大的努力,由于你付出更大的努力,你的善业的果报就会更大。当然造恶业也是一样。有的人要去杀人,很多人劝他,他不听,很多人阻拦他,他不听,他克服所有障碍他的人,非要去执行,那这个业就比没有人障碍的要重得多,乃是因为方便不一样。再有一个环节就是做了以后的结果。

所以任何一个业都有我说的这几个环节:对境、对境的认识、心念(包括前、中、后)、用的手段和方便、之后的结果,这些会决定我们的果报的轻重和状态。

那么无间地狱的因相呢?地藏菩萨在下面开示我们有五类因。首先要考量的是什么样的对境,如果我们造了恶业会导致我们到无间地狱里呢?第一个因相是以父母为对境,因为父母对我们是有恩的,是恩田。第一个对境是父母,而且是杀害。

第二个对境是三宝,以佛宝为对境,就是出佛身血(身业),毁谤是口业,不敬是心(意业),以三宝为对境,有身、口、意的恶业。这是第二个因相。

第三个因相是特别的以三宝中的僧宝为对境,这里说“侵损常住,玷污僧尼,”(玷污僧尼又叫破坏梵行)。还有在寺院内不可以淫欲,寺院这个伽蓝内是不可以行淫的,或者是杀害。

第四个无间地狱的因相是以戒法为对境。释迦牟尼佛的法中戒法是最殊胜的,因为戒法住世,三宝住世。这里是讲一类特殊的人,“若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶。”那么现在这种相在这个世界已经出现了,就是有一些人明明不是和尚,但是他穿和尚的衣服去化缘,到寺院里去接受供养,这叫贼住,像贼一样住在僧团中的。这也是无间地狱的因相。

五个因相是常住物。常住是指像柏林禅寺这样开放的寺院,它面向十方僧,十方僧都可以来住、来修行。寺院所有的不动产,固定资产、财物,都是十方僧办道的资粮。如果对这个东西有损害、有偷盗的话,这个罪是依十方僧来结。

我们这个平面只有八方,加上上下就是十方。上下的僧是指圣贤僧,因为阿罗汉、菩萨可以飞,从天上、地底下来,所以是十方僧。那么这个寺院的一切所有,其实是属于十方僧的。谁知道今天中午吃饭的有没有阿罗汉来啊?很有可能来啊。如果你对他们办道的资粮有偷盗,有严重损害的话,那么你这个业就得根据十方僧来结。

所以佛陀千叮咛万嘱咐,不要“偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服”,因为这些是十方僧办道的资粮,“乃至一物不与取者”,不与取就是偷盗的定义。这是无间地狱的因相。

在这几个因相中,我认为我们大家都要小心,包括我在内,其实相比较而言当住持、当班首执事更容易犯错。为什么我不愿意当住持啊?就是害怕犯这个错误。因为在释迦牟尼佛的教导里面,你去当执事,最好是证了圣果,或者是深通戒律,这两种情况可以去当执事,因为可以避免犯错。犯的错里面,就是这个“侵损常住”让人心中不安,你不知道你有哪一个动作不对。当然我想无意跟有意还是不一样的,但是它也有果报啊,未必是无间地狱的果报,但是也有果报。这是无间地狱的五种因相。
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73楼  发表于: 09-15   
【不輕寮】明海大和尚:略说寺院生活仪轨
来源:柏林禅寺


●  我们常说佛教是“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,是净化心灵的,而净化心灵的工作不是凭空开展的,还得通过很多手段来达成——通过这些外在的形式、外在的相来达到内心的净化,所以这其实是一门教育的艺术,是熏陶人的心灵的技巧。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《禅心三无》。


所谓寺院生活的仪轨,就是我们在寺院里生活的时候,在思想、语言、行为等方面要遵守的一些规矩。你们有机会到寺院里来体验几天生活,不管是从信仰的角度,还是从文化的角度,了解一下寺院从外在形式到内在方面的要求,了解、学习和体验一下佛法,对增长你们的见闻和学养,以及对你们未来的人生之路,都是很有用的。

大概来说,佛教在社会上的存在和发展,通常有三个层面。

第一个层面是信仰。这个信仰来自于释迦牟尼佛,来自于他的觉悟、他生命的觉醒和体验。为了帮助我们也能像他一样觉悟,他就告诉我们他的觉悟体验,并告诉我们一些帮助觉悟的方法,这是信仰层面的。

不过,佛教在时间和空间两个方面传播,还要借助于很多手段和形式,当然语言文字本身也是一个手段。更展开来说,你们在寺院看到的建筑、佛像、壁画,听到的晨钟暮鼓,还有我们今天要学的佛教的礼仪,等等,其实这些都是表现和传播佛法内涵的工具和手段。这个层面通常我们称之为文化——佛教文化,其中有很多内容已经进入到社会生活中,成为我们民族文化的一个构成部分。

第三个层面是社会层面,佛教在传播中要用各种各样的工具——语言、文字、塑像,包括一些约定俗成的规矩、礼仪,同时佛教也有实体,像寺院、佛教协会或者是佛教的社团等这些社会实体,它们也有一定的形态、组织和规章制度,还有它们要跟社会接轨,要遵守国家的法律和尊重社会上本有的良好风俗。

我们要了解佛教,除了要了解信仰的内涵,同时也要了解佛教文化这个层面,这个层面也很重要。佛教有一个词叫“像教”,像,就是外在的现象,也就是说,释迦牟尼佛讲的这些人生的境界、觉悟的境界,要通过外在的形式、外在的现象传达出来,同时也通过这些外在的形式和现象来影响和熏陶我们的心。

我们常说佛教是“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,是净化心灵的,而净化心灵的工作不是凭空开展的,还得通过很多手段来达成——通过这些外在的形式、外在的相来达到内心的净化,所以这其实是一门教育的艺术,是熏陶人的心灵的技巧。

现代社会有的人有误解,觉得佛教的形式太多,可能有一些知识分子出身的人觉得这些外在的形式并不重要——重要的在内心嘛,所以有的人说:“酒肉穿肠过,佛祖心中留。”这些说法和想法是有些极端的,有些偏。为什么呢?因为你离开这些外在的形式,你说你的心中有佛祖吗?好像说不上,而且也不好保证,谁能证明呢?又怎么证明呢?所以如果我们心中要想有呢,首先要从外面开始,从外面这个形式开始,这样慢慢地心里才会有。

比如我们在寺院里过堂[吃饭],需要有师父先把饭做出来,盛到我们的碗里,给我们行堂[服务],如果说不需要这些外在的东西,他就拿一个空盆,在我们面前走一下,我们看一下就饱了,会吗?那不可能。所以说需要这些外在的形式,因为形式跟内容是不可分的。因此,寺院的这些礼仪在佛教中是很重要的,大家能有机会到寺院里来了解和学习一下这方面的内容,也是很难得的。

大家知道,佛教传到汉地两千多年,已经和中国文化融合、本土化了。在两千多年的传播发展史上,在中国的文化环境里,佛教的信仰内核没有变,但是它的外在表现形式有很多的变化。因此,现在我们汉传佛教寺院里的很多仪轨,其实保留了中国传统文化像儒家等的礼仪的精神和做法。礼仪在儒家里是很重要的,是用来熏陶和改变气质的。由于历史的变迁,有些传统在我们的社会生活中已经没有传承了,已经中断了,但是还好,在佛教、包括道教里还保留了一些属于中国传统文化的“礼”的精神。

据说宋朝的时候,理学家程颢到寺院去,看到寺院里师父们吃饭的情景,不由自主地感叹道:“三代礼乐,尽在此中!”你们在这里吃饭,不知有没有感觉到,跟你们在学校里不一样?师父们加上你们,好几百人吃饭,但是没有声音。以前我好几次出去办事,正好吃晚饭的时候回来,从斋堂门口过,里面亮着灯,一点声音都听不到,我问:“现在吃饭了吗?”走到门口,往里一看才知道,好几百人在吃饭。我相信宋朝的寺院做得肯定比我们现在还好。

程颢是一个儒家的知识分子,不是佛教徒,对佛教甚至还有一些批评,但是当他看到这个场面的时候,就发了这样一个感慨。因为儒家有个关于礼乐的理想,就是恢复古礼[夏、商、周三代之礼],尤其是周礼,当年孔子都觉得这个理想很难实现,没想到在宋朝,在程颢觉得这些传统都已经中断了的时候,却意外地在佛教的寺院里看到了这种肃穆的、合乎礼乐精神的场景。

你们有机会到寺院里来接触这些东西,实际上是跟我们的文化传统发生了接触,这是很珍贵的文化体验。我有时候到社会上去参加一些活动,包括开一些会,比如说政协会等,有时也想,其实我们应当按照传统精神,在新时代建立这样一套在公共场合关于服装、身体语言等礼仪方面的规范。如果能建立这样一套规范,我觉得对大家都有好处。因为这不光是好看,有时候一些身体姿势,会影响你的心态。

等一会儿我们的维那师要给你们讲一下拜佛以及吃饭的规矩,就是因为有一些姿势会影响我们的心。你看我们拜佛的时候,一合掌,你的心就很专一,对吧?如果见到佛你不合掌,把两个手抱在脑袋后面,你们试试,看那是什么感觉?或者你们听我讲话的时候,把两只手抱在脑后,或是交叉放在胸前,你们再感觉一下。在佛跟前,双手抱胸,或者是把两只手插在兜里,这些姿势都会影响心情、影响心态,感觉不一样。两手当胸一合掌,自然地这个心态马上就变了。还有见到佛像我们鞠躬、问讯、磕头,身体趴在地下,你的心里会有不一样的真切的感受。

现代有的人他不愿意,凭什么我要对这个石头或木头刻的像磕头呢?他不懂得,其实这是一个教育的艺术——自我熏陶,熏陶你的心,还有你的气质。经常拜佛的人,他的身体显得很调柔、很好使唤,他的气质很温顺、很和畅,或者说很优雅,就是没有野性,这么个味道。

一个人走出来,他的身体、他的气质会把他的内心世界展现出来,有的人是粗粗拉拉的,就跟一块有棱角的石头一样,没有磨垢抛光;有的人呢,特别是有的男士,看起来很舒服,是经过打磨的,英文里叫gentleman ,女士也可以叫gentlewoman 吧,就是因为他们经过了一个文化的熏陶和打磨,是不一样的。

你们大学毕业以后去找工作,去应聘,面试的人都会观察你这些东西的。你在椅子跟前怎么就坐?你坐在那儿什么姿势?你见到别人怎么打招呼?……这些东西很难说,它是长时间训练出来的。如果你们通过在寺院里拜佛、跟师父学这些规矩,把气质转化了、打磨好了,那么这样的体验和训练对你们的未来是有实际好处的,功不唐捐。因此我们今天就要学这一课。

出家人学这些,以我为例,是学了很长时间的。你们只有七天的时间,也不知道你们能学成什么气候。像拜佛,师父教,你们会了,但是你有一些习惯、一些毛病改过来很难。我以前有个毛病,坐着腿会晃、会摇,其实是一个下意识的动作,在某种意义上说,是身体不在心的掌控之下,心是分裂的,有一部分在这儿,有一部分在别的地方,所以身体会失去控制,会有这些小动作。那时候师父都会提醒我们,有时候会打我们一下。

你们在这里七天,今天晚上集中一个时间,由维那师给你们讲解这些规矩,关于吃饭、关于拜佛怎么做等等,希望你们用心地学。学好了,以后到其他寺院里去,比如说拜佛,一拜人家就知道,这是受过正规训练的,不是杂牌军,感觉就不一样了。

这些规矩,除了我刚才讲的能熏陶我们的心态、陶冶我们的气质以外,还有两个作用,特别是学管理的人要注意。

第一个作用是什么呢?方便管理。在一个团队里面,身体语言比较统一的时候,它自然有一种管理的氛围和效能。在寺院里面,有一些要求是与整个团队的集体活动有关系的,比方说,我们进佛殿,等一会师父要讲,我们在佛殿里怎么站,东边还是西边,绕佛怎么绕,等等,都是因为根据经验,集体活动的时候,这样做最合理,不这样做,就会出麻烦。

还有我们进佛殿,一般习惯于从门边走,不在中间照直走,并且要先迈靠近门边的那条腿,你可能会觉得很怪,为什么这么要求呢?这是我们中国人的文化造成的,是表示谦虚。因为寺院的建筑是按照传统的皇宫建筑来修建的,中间的路是主宾走的,表示谦虚就要靠边走。你进佛殿一般是靠着门边,所以要迈靠近门边的一条腿——你可以试试,你迈另一条腿呢,会觉得很别扭,所以这个规矩是符合生理学和运动学的。

第二个作用就是这些礼仪、这种统一性还有一种广告效益,有宣传公关的作用。别人到这里一看,多整齐啊,肃然起敬。实际上这种统一凸显了这个集体的和谐与团结,它是一个特性化的、活的LOGO。所以在企业管理方面,企业如果想突出自己的形象,也可以从寺院礼仪这方面借鉴。

以上是寺院生活仪轨的意义,希望你们在学习的时候用心体会。
细尘 离线
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74楼  发表于: 09-15   
【不輕寮】明海大和尚:为什么要做早晚课
来源:柏林禅寺


●  我们早晚课诵念经就是通过一种声音,还有每个人的心力,向世界传播一种波动。这种波动是一种和谐的力量,能给世界带来吉祥和安宁。——明海大和尚



为什么要做早晚课?这里面有些原因是可以非常明确地用语言表达出来,也有一些原因不好用语言表达,它要经过实际的体验来领会。

早晚课是出家人在寺院里修行非常重要的一个内容。我觉得,对出家人的生活来说,早晚课是必要的,必须的。在家学佛的人也可以有自已的早晚课,而且早晚课的时间、内容、方式都可以灵活掌握。

出家人的早晚课一般要在寺院里面集体做,集体做早晚课在一个团体的生活当中有多种作用。

第一个作用就是可以使人精进。寺院里每天在固定的时间上早课,一年四季都是如此,我们这里是四点半,有一些寺院是三点半,夏天可能不觉得怎样,冬天就非常冷。

所以出家人要早起,不能睡懒觉,这对每一位师父都是一个约束。这种约束是通过早课的制度,通过集体课诵的形式形成的,不需要特别地有人去督促。

有一句俗语,“早起的鸟有虫吃”。那么早起的人呢?早起的人在心理上有优越感。有时候我们早上起来念完经,吃完饭,天还是黑的,一般很多人还在睡觉呢。

春夏天,虽说天亮得早,人们不一定起得早,但我们还是早起,这时能听见春天的鸟鸣,看到满天的繁星,能够感受到大自然,感受到宇宙生命的运行,心理上有一种健康的优越感。这不是傲慢,而是于身心有益的优越感。

早晚课能督促我们早起,使我们不懒惰,在一个长期坚持的过程中,可以培养自信心,培养自强不息的精神。有时候早起对我们来说也是很困难的,特别是冬天很冷。你会想再睡一会儿,再躺一躺,觉得很累。

我们的老和尚曾经说过,一听到打板的时候就应该“腾”一下起来,这才是正确的。你在床上多躺几秒钟、几分钟,在人生的路上可能就因为这几秒钟、几分钟,把事情耽误了。所以在早上起床就体现出精进,体现出生活的态度。

抓紧时间,珍惜每一分钟,在团体中养成自律的、良好的生活习惯,这是早晚课的直接作用。

第二点作用是使我们能够自利利他。在出家人的生活中,通过做早课晚课,一方面诵经自修,另外一方面也是利他,就是为世界、为众生祈祷、祈福。现在我们一般不太容易理解,说为别人祈祷,有用吗?有那种力量存在吗?

在一个比较完整的社会中,总有一些人以宗教的形式在祈祷,比如佛教诵经、念诵咒语。它在无形之中能够改善人们生活的氛围,营造另外一种生态。

祈祷所念诵的经文和咒语,有其特定的内涵,通过出家人集体的祷告,确实能够产生超越我们想象的力量。这一点,也有人试图用科学的方法去证明。其实即使没有科学的方法来证明,它也是事实。

从科学的角度来讲,我们知道近代物理学认为一个物质的结构具有波粒二象性。一个事物的存在,普通人多半会注意到它的粒子性。因为粒子的特性是可触的、可见的,比如说一个个的固体。

另外一个特性是它的波动性。一切物质是由分子构成的,而分子又由原子构成,原子由电子、质子构成。这些微粒总是在不停地运动着。

我们观察这个茶几,看起来它是没有动,可是它内部的电子质子没有停过,一直都在运动。它们的运动就在环境中形成一种波。

这就是说每一事物包括人在内,在这个世界中的存在,除了所占的空间,从微观粒子这一层面来讲,它每时每刻还在向周围传达一种波动,一种震动。

我们早晚课诵念经就是通过一种声音,还有每个人的心力,向世界传播一种波动。这种波动是一种和谐的力量,能给世界带来吉祥和安宁。

语言的力量也很强大,有人做过这样一个实验,用三个完全一样的碗或杯子,装进条件完全一样的刚蒸熟的米饭。你每天对第一碗米饭说,“我喜欢你,我谢谢你!”;对第二碗米饭说,“我讨厌你,笨蛋!”;然后呢,对第三碗米饭不理它,也不骂它,也不赞美它。

过了一段时间,人们发现,这三碗米饭出现了不同的情况:

被赞美的那碗米饭发酵了,就像酿酒一样,微微地带点酸味,带点香味。每天被骂的那碗发霉了。那个不被理睬,漠然视之的米饭是什么情况呢?你们想的可能是在发酵和发霉之间,可是事实上,它比发霉更糟糕,它发臭了!这个实验说明了什么?

第一,说明人的语言本身有力量。即使你说“我感谢你”不是真心的,没关系,你就说我感谢你,它同样能产生正面的力量。语言的这种力量是人类在长时间的集体文化中约定俗成的。在这种习俗的符号里面,我们看见“感谢”两个字就很高兴,看见“笨蛋”就不高兴。

第二点说明人的心是有力量的。它有一个物质力量,可以改变事物。第三点说明对一个东西最糟糕的态度是不理它。

大家想一想,我们从小到大,父母或者老师有时候跟我们说好听的,有时候也骂我们笨蛋。那么,老师或是父母以爱心骂我们的时候还是不错的,最糟糕的是根本就不理我们。

一个人如果长期生活在缺乏关心和爱护的环境中,他的生命就会慢慢地枯萎了,生命的活力和快乐也会渐渐地流失。

现代社会中,忧郁症、心理疾病越来越多,一个很重要的原因就是因为生活的压力、竞争的压力很大,人与人之间的关系越来越冷漠了。所以我们在生活中,应该更主动地去关心身边的每一个人,传递出一种乐观积极的生命讯息,传递出一种和谐慰藉的生命波动。

但是在有些情况下,暂时不理睬一个人也是一种智慧的行为。在佛教里面有个故事,释迦牟尼佛临去世的时候,僧人们问佛陀说:“您老人家去世之后,如果在僧团里出现特别糟糕的比丘,应该怎么办呢?” 佛陀说:“默摈之。”

默就是沉默的默,摈就是排斥的意思,摈弃的摈。以大家都不理睬他的方式,来教育他,使他发生改变。

你们看看,佛陀的智慧就体现出来了,他不是说如果有比丘不听话,我们大家一起骂他。那好,可能他更得意了。当然对有一些人,大家批评他,他说好好,我改我改。但是有的人则会想,好吧,你们骂吧,这就形成了一种对立。

早晚课的诵经祈祷,当然不是骂,它是赞美,是祈福。这种力量是真实存在的。虽然出家人表面上没有实际做什么劳动,但是早晚的课诵,能给世界 、 给我们的生活带来安宁,带来吉祥。这是早晚课的第二个作用。

第三个方面就是能够和其他生命沟通交流。在早晚课诵时,我们念诵佛菩萨的名号,念诵经文咒语。前面我讲到,语言是一种信息,它一方面是表意的,另外一方面也通过文化的认同和集体的约定俗成,传达一种力量。

佛教的一句佛号、菩萨圣号、咒语,所蕴含的力量,比“我喜欢你”,“我感谢你”,要大得多。因为在佛教的世界观里,它的时间比现在人类科学能认知把握的历史要长。

我再打一个比喻给大家讲一讲,比如说你要去大学里办一件事,如果手上拿着校长亲自写的条子“请各部门关照某某同学”,那么你肯定很顺利。

但是你离开这所大学,到别的地方,比如说到柏林寺吧。还拿着这张条子,来报到、安排住宿,就行不通了。在柏林寺你要找负责的师父帮你安排。

那么我们念佛念菩萨的名号呢,它可不是在一个学校的范围,在一个寺院的范围,在一个国度的范围起作用。它是在整个宇宙,在整个生命存在的范围跟所有的生命宣告,说观音菩萨是我师父。

观世音菩萨也好,阿弥陀佛也好,他们是在一个远远超出于寺院、学校和国度,在一个无限广阔的生命世界中,普遍受到大家的尊崇,受到大家认同的一种力量。所以要念南无观世音菩萨,南无阿弥陀佛。

南无是皈依,就相当于是向所有的生命宣告阿弥陀佛是我师父,观世音菩萨是我师父,我是他们的徒弟。这个世界里不太和谐的、调皮捣蛋的那些生命,马上恭敬你了,哎,你有什么事?我们能帮你办什么?所以说,念佛号,念菩萨名号,有很大的作用。

当然注意啊,这是打比方说的,我的解释是比较通俗的,而且只是从一个层面,当然远远不止我说的这个层面,还有其他的层面。

我们在早晚课还要念经,念咒语。咒语是印度梵文,里面也有很多佛号,菩萨名号,还有很多内容是我们不能理解的。

假如说是佛号,菩萨名号,就相当于说佛菩萨是我师父,但那些不是佛菩萨名号的部分相当于是什么呢?有一些就像宇宙里的一种秘密口令。我们一念,啊,所有的门都向我们敞开了。当然所有的门,最重要的是我们心里的门,都打开了,这是念咒的作用。

第四个是促进健康的作用。做早晚课,站着念诵,是按照一定的方法规矩来进行的。如果方法得当,有利于保持身体的活力和健康。
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