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主题 : 【不輕寮】明海大和尚:人生的三种怖畏
细尘 离线
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20楼  发表于: 11-04   
【不輕寮】明海大和尚:怎样观心
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


●  如果我们能经常体味祖师大德的这些开示,像《信心铭》,然后将之运用在观心的禅修中——不仅仅是打坐,日常生活起心动念都可以运用,长时间持之以恒,你一定会有收获。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


打坐就是和我们的身体、心念打交道。昨天我们讲到数息、观呼吸,通常在汉传佛教里,另外一个比较被重视的方法就是观察心念、念头。

相比观呼吸来说,这种禅修的方法更细腻一点,要有一定的止的修行作为基础,坐在那里心能静下来,能听话,才可以做观心的修行。观察心念的禅修,比数息更加直接,它是在那最核心的要害问题上用功。这种观察要能念念相续,每个当下都能生起来。

实际上禅宗参话头也是一种观心,但是它以话头带来的疑情作为方便,让我们全力以赴地投入其中,行住坐卧、昼夜六时不放弃,被这个疑情吸住,它的善巧的地方在这里。也有不用话头,直接观每个心念当下的生灭。这里面最重要的技巧就是平等心。

关于平等心,禅宗三祖僧璨大师有一个重要的文献,叫《信心铭》。这个偈子不长,都是讲怎样用功。在这个铭文中,他开始就讲:“至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白”,讲的就是平等心。“拣择”和“憎爱”就是分别、不平等。

后面他还讲到,“一种平怀,泯然自尽”,这个实际上是观心的技巧。因为我们的心,常常会有一些妄想出现,在那里念念生灭,你希望不要有念头出来,想要压制、止住妄想,你想止住本身就是一个妄想,所以会越来越麻烦、越来越动。

“一种平怀,泯然自尽”,“平怀”就是平等心,不管念头是好的还是坏的,你都不要分别;“泯然自尽”,就像长空的烟霞,它自己就会消失。在这几句话里,他道出了观心最要害的东西,就是对于这些妄想心,你没有必要当真、执著,在妄想上再生妄想。它自己会解决自己。它本身也是缘生缘灭、幻化的。

这种缘生缘灭、幻化的道理,在禅宗里讲得不太多,但唯识宗的有些经讲得多,如《楞伽经》,就是展开讲这个道理的。所以我也建议喜欢禅修的人,特别是喜欢观心、参禅的人应该花时间好好地研读一下《楞伽经》。它把我们的心念是怎么回事,怎么来的,它的体性是什么这些问题讲得很透彻。

这种学习会使我们有正见,这种正见在我们观心的时候——当然我现在讲的也不是参话头的方法,参话头是把一切都放下——使我们能慢慢地契入、明白我们那些念头的体系。

大家可以观察一下,我们不了解一个人,不认识他,如果天天跟他打交道,慢慢就会摸透他的脾气。对于一个工具,我们不了解,但慢慢地、天天跟它打交道,我们也能掌握它的特性,乃至运用它。

我们的心念也是同样的道理,但冤枉的是,我们一直都把注意力向外驰求。所谓“向外”,其实就是执,不一定是身体外,只要有执就是向外——内、外都是权立的假名。

当然,从我们的心理结构来说,我们有一种不安定、不满足感,总想向外抓个东西,这也就是向外的意思。现在我们要和心念相处,跟它打交道,把它的脾气摸透。它的脾气被摸透以后,就不会牵着我们的鼻子,主宰和奴役我们了。这样讲,问题好像并不复杂,复杂的是什么呢?

复杂的是你在和你的心念打交道的时候,会幻化出来种种心念,包括各种见解、以前沉淀的各种印象、往事、情绪、心里的很多结、很多我们在意的东西。当这些东西被牵扯出来的时候,我们的心又往往随之而动,那几乎是本能反应、条件反射,不需要时间。

禅修就是要让我们在这中间看出空缺来。平时我们都是本能地反应,其实中间都有空缺,有念头的起落。你在那里找到下手处,用功就容易得力。

在这里,我们就能重新认识到参话头的价值。它的价值是什么?话头是外在的,是祖师们留下来的,所以对初打坐的人来讲,每次提起话头,刹那之间就有看到自己心念起落空缺的机会。当然,这种机会本来念念都有,任何时候都有,但平时我们完全被动、完全被主宰,所以要靠提起话头、内在反照。

观心的要害是不要压制心念。但在《圆觉经》里讨论到另外一种可能性,就是心念它生起的时候你完全不处理、放任,自己被它裹挟而去,这是一种病,叫“任病”。所以,既不能压制它,又不能被它裹挟而去,这里就是我们要用功之处。

如果我们能经常体味祖师大德的这些开示,像《信心铭》,然后将之运用在观心的禅修中——不仅仅是打坐,日常生活起心动念都可以运用,长时间持之以恒,你一定会有收获。

慢慢你能做自己的主,不会完全被淹没在各种情绪妄想的大海中, 这是“主看宾”,主在主的位置,客在客的位置,关系已被扶正,没有颠倒,这样你就有信心了。

通常我建议学禅的人要研读一下祖师的这些教导。像《信心铭》这样的开示非常简要,但也是精华。祖师是过来人,过来人把自己的经验用简单的话讲了出来。与禅修相关的经典,像《楞伽经》、《首楞严经》、《圆觉经》等都很重要,它们可以用来指导我们的禅修。
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21楼  发表于: 11-04   
【不輕寮】明海大和尚:冷眼旁观你的心念
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


●  经过一次又一次这样的冷眼旁观,心里出现的这些念头、景象、情绪对我们内心的控制就削弱了,我们不再被它们牵着走,这就是所谓的自在了。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


基本上每个人在打坐的过程中都会发现,我们的心念没有停止过流动。这些心念,既有以概念、符号表达的念头,又有从内心深处翻出来的对一些事物的印象。或者是以前体验过的情绪,比如快乐、恐惧等;或者是以前所经历过的事情,在静坐中像放电影一样在心里重新放了一遍。我们的心就像是一个无底洞,从里面出来的这些心念好像永远不会穷尽。

那么我们在静坐中怎样对待这些心念呢?就是要依道的原则:不要随它、被它牵着鼻子,不要追逐它,也不要压制它,而是用在静坐中培养的定力和观照力,冷眼旁观它。

经过一次又一次这样的冷眼旁观,心里出现的这些念头、景象、情绪对我们内心的控制就削弱了,我们不再被它们牵着走,这就是所谓的自在了。

要做到这一点是很难的。我们心里一定要有正见,这个正见还不能是在思维层面,而是要变成一种观照的力量、不执取的力量。

你拥有了这种力量,才不会被心中出现的心念牵着鼻子走,才能够清醒地立在上风,不被它牵制、不被它所夺取。对于没有获得这种正见的力量的人,要提高自己的定力,同时培养与光明、善法相应的那种相续的念头。

为什么说念佛其实也是一种禅修呢?因为当你把心专注在“阿弥陀佛”佛号上而生起慈悲心、出离心的时候,心的相续的力量强大了,那些杂七杂八的念头就不会插入进来了。

参话头也是一样的。你参话头的疑情很重、力量很强的时候,那些杂七杂八的东西也插不进来,如古人所说“风吹不进,雨打不入”。古典小说里这样描写武艺高强的人:他拿着一个兵器舞动的时候,在身体周围形成一个防护圈,连水都泼不进去哩。念佛、参话头起着类似的作用。

对于我们初学的人来说,这需要一个锻炼的过程。假如你能够一分一秒地延长你的专注,让心里的疑情或者佛号相续不断,那你对于妄念、杂念的防护力就增强了,这就像形成了一个防护的盔甲。

当然,这只是修行路途中的事,因为盔甲从根本上说也是个妄想,不是究竟的,但在我们见到真正的实相之前,它是有必要的,也是必须经历的。

有的时候我们也会发现,外面的“风吹不进,雨打不入”——我们的六根对外境不起妄想、不为所动,还相对容易做,难的是前面讲的“无底洞”里面不断翻出的各种各样的影像,我们会抵挡不住而被它牵着鼻子走,所以古人说“客尘易伏,家贼难防”。实际上刚才那个比喻——舞动一个武器形成的防护圈,是既要防护来自于外在的,又要防护来自于内在的。当心足够专一的时候,内外都没有问题。

我们内心翻出来的一些影像往往是我们过去很在意的东西,所以难免为它所动。这就需要我们通过足够强的观照力,一次又一次地减弱它对我们心的控制,慢慢地当这些内心深处的妄念没有力量左右我们的时候,我们正念的力量就强了。正念深深地扎了根,控制了局面,从而在行禅、坐禅,以及生活中的一切时候都能相续,力量够强大,功夫就能成片,修行就上路了。

所以,我们首先要训练功夫成片。对于在念佛堂念佛的人,昼夜六时,心中的佛号能连续不断、强有力地控制内心的局面,使杂念插不进来,这就是功夫成片;对于参话头的人,疑情还在,内心深处的那个工作还在进行,这样就属于功夫成片。即使在日常生活中跟人讲话或处理事情时,你的正念和觉照力还在。希望大家好好用功,向这个方向努力。
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22楼  发表于: 11-04   
【不輕寮】明海大和尚:了心与断念
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


●  不管用什么法门,念佛或是参话头,时时都需要一个断的力量:切断!你只要一觉照到,就要从境界里出来,戛然而止,“咔嚓”一下。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


佛教有很多宗派,修行有很多法门,有的是方便法门,有的是究竟了义的法门。任何一个宗派,其实都是一个关于心的法门,都是一个究竟了义的法门,其他的一切都是为这个心修行做准备、做服务的。

关于心的法门或者心的修行,简单地讲,就是要了这个心,也可以叫安心。这个心如果不了,永远都是一个大患。

我们要了的这个心是个什么心呢?就是那个妄想分别心。我们在茫茫无尽的生死轮回的路上受苦,就是因为这个妄想分别心。

这个妄想分别心就像一匹野马,拖着我们,让我们受尽千般的苦楚。我们一直以来都是用妄想分别心生活,心总是向外攀缘、分别,特别在意外境好坏,外面的人事美丑是非。心用在境上,就是这样。

但外境的迁流与变化是无常的,也是无穷尽的——当然,根本上也是因为我们的妄想分别心无穷尽。依这个妄想分别心无穷尽,有外境之无穷尽,有世界的无穷尽,有我们众生界的无穷尽,有我们生死轮回的无穷尽,永远没有到头的一天。

但如果我们修行,能了心,则不然。了心是用心认识我们的心,了掉这个妄想分别。有人马上会问,用心来了自己的心?本来一个心,怎么现在成两个了呢?没有一个、两个!这里说了心的时候,正是现前、当下你的心发生作用的时候。心发生作用的时候,你当下念念观照自己,观照起心动念,就是了心。

我们回光返照看自己,会看到分别心。我们平时正是通过这个分别心生活,这个所谓的外境,即我们所感受到的世界,山河大地、人际关系、苦乐好恶,就是通过这个分别心在影响我们。

在禅堂打坐的时候,我们腰酸腿痛,身体种种感受,也都是通过分别心起作用。因此,那些境都是幻。任何时候都要当下观照自己的分别心,能照见它,这样它就不再支配你了。这是一件事,不是两件事,觉知、觉照分别心,就是在了心。

在禅堂参禅时,我们提起话头,实际上是在提起一种觉照,用这个话头在心里揣摩来、揣摩去,种种分别意识现前,乃至身体的种种境界现前的时候,你能不跟着它跑,还能提起你的话头,提起修行的功夫,那你就出头了。

出头是什么意思呢?你没有被那些妄想分别的河流淹没,没有跟着它跑。我们套用临济禅师的话,这种情况叫主看宾。本来我们的心是王,是主人,一切境是宾。心能居于主动地位,不被境淹没、牵着鼻子走,就叫主看宾。但是要做到主看宾不容易,因为通常一不小心,心不能转境反被境转。所以,在修行的时候,我们需要一个法门。

大家可能都有这样的体会:不管用什么法门,念佛或是参话头,时时都需要一个断的力量:切断!你只要一觉照到,就要从境界里出来,戛然而止,“咔嚓”一下。你现在打坐身体很舒服吗?心里很快乐吗?这也是个境界,切断,心不要跟它走;你腿痛,心里很烦,可能已淹没在里面了,提起觉照,切断;

你想起过去所经历的某件快乐的事,越想越快乐,时时地回忆,沉浸其中,切断;你想起过去有一个人对你不好,跟你有怨仇,在内心生起种种的害心,希望他倒霉、生病、家破人亡,切断。心念才起,马上切断,切断妄想之流。

不断地切断,你的功夫才能真正地相续。参一个话头也好,念一句佛也好,其实也是一个妄想。但我们以妄止妄,这样一来,功夫才能相继,否则就会中断,很难有进展。

即使坐得很舒服,很轻安,心里没有太多的念头,也很喜欢打坐,喜欢沉浸在这个境界里,也要切断,要重新提起心里的功夫。外面的种种境界、周围的人和事,分散着你的注意力,你才一分心,瞟一眼,心已经跑了,这个也要切断。所以在这些地方要果断,不要给自己留情面。

修行人正是在这样的一种功夫里培养了刚毅、果决、洒脱的气质。禅和子身上这种刚毅、果决、洒脱、转身就走的气质,不是学来的,是在用功的时候,觉照之力切断妄想、由内及外培养起来的。不能犹犹豫豫、藕断丝连,粘粘乎乎、拖泥带水,这不是修行的样子。

修行的样子是一下切断,再不回头。这样我们的心才不会被境淹没,不会随妄想分别之流漂泊,出没在生死轮回的苦海里。

前面我讲了,生死轮回随分别心头出头没,没有穷尽,苦海无边。大家注意,我现在讲的是这种理,很深奥,好像有些拗口,但是这种相在我们的世界里却可以真实地被观察到。大家观察一下这个世间相,在生活中相续不断,没有穷尽,没有哪一天是完的时候。

打个比方,医生与疾病,几乎每个敬业的医生都希望把这个世界上的疾病彻底地医好、医光了,再没有哪个人生病,但是从古到今这只是一个理想,到未来也会只是一个理想,实现不了的。医药与疾病总是纠缠在一起,得了疾病,你找医药,待医药找到了,新的疾病又出现了。

为什么会这样呢?与众生的烦恼、业力有关系。众生的烦恼无穷尽,造业无穷尽,表现在众生的身体上,疾病也无穷尽。

再比如,我们都希望这个世界永远没有战争,和平来临,再也不要有斗争。但这个理想恐怕很难实现。因为通常人类用以达成和平的手段,本身就蕴含了新的战争的因。用这个因,又想带来与它相反的果,这怎么可能呢?

就像治病一样,我们为了研究一种治疗某种疾病的药物,用了许多杀生的手段,用老鼠做解剖,用动物做药物实验,牺牲了很多动物的生命,用了很多杀生的因,制造了一种药,希望这种药把疾病都消灭掉,可能吗?因与果不相称啊!杀生的因能带来不杀生、永远健康的果吗?不可能。所以,我们生活的这个世界的荒谬和悖论,都从这里来。

这个世界的许多事情,用个比喻来讲,都如喝盐水止渴。你很渴吗?很渴。那应该喝茶啊,但是我们都在喝盐水止渴。喝盐水止渴,这个渴是没有办法止的,只能越喝越渴,越渴越喝,没有穷尽。

世间相相续是普遍存在的,永远不要抱幻想什么时候它自己结束。不要把你的心依靠在一个外在的境上,不要等待,要马上从我们的心下手去修,了这个心——这个则是有盼头、有尽头的,会有海晏河清的一天。

生死轮回是个无尽的事情。人们在生死轮回中总盼望能得到最后的安乐、快乐与幸福,但却永远得不到。不断地解决烦恼,不断地来新的烦恼,这就是轮回中的现实。只有把心了了,才是一了百了。
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23楼  发表于: 11-04   
【不輕寮】明海大和尚:凡所有相,皆是虚妄
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


●  你的信心不应该来自于你看到什么相了,或听到什么了,而应该来自于你心态的改变,心力的增强,来自于这种心态改善带来的生活品质的提高。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


坐禅就是观察我们的心。做这种观察的时候,有时会出现很多幻觉,居士们出现这种情况比较多。有的居士跟我讲,坐禅的时候,耳边听到念佛的声音,或者看见佛菩萨。

凡是在坐禅中所见、所闻,乃至于所触(感触、触觉),都是虚妄。讲到触觉,有的人坐在那里可能突然觉得身体变得很大,像虚空一样;或者突然觉得身体变得很细、很小,这叫触;也有人闻到香味,这些都是虚妄。

我这样讲,可能让一些居士有点失望, 因为他们费了半天劲打坐,好不容易才有了一点佛菩萨的影子,我这儿却说是“虚妄”——我要强调,就是虚妄!

这些虚妄,多半来自于内在的妄想,就是我们的意识。意识的仓库里有这些素材,比如念佛的声音或者佛像,当你静下来时,它们就可能浮现出来。特别是见地不正,打坐的出发点错了,可能想看见一点什么、听见一点什么,就更容易出现这些情况。

内在的因素除了我们的心理,还有身体。说到身体,还稍微复杂一点。你的禅坐要到很深的程度,才会出现身体引起的妄想,身体会影响到意识。我们身体的气血、能量的状态会投射到我们的意识屏幕上。你感觉身体很高大或者变得很细,可能与身体有关。也有来自外在的因素,这种比较少。

有一种情况,如果没有真正地三皈依,出发点不正确,可能招致一些外来邪气的干扰,形成你意识上的妄想。还有一种情况也可能发生——那就是修行到很精进、很深入的状态,才会招致一些外在的魔障。凡此种种,我们一定要抱定这种主见,就是——“凡所有相,皆是虚妄”。

这样讲了以后,有的居士可能会问,那咱们打坐究竟图什么?这个问题真是应该问一下。我知道,有的居士喜欢以打坐中出现的这种幻相为骄傲,或者作为自己有修行的验证,这就错了。还有的人,可能陶醉在坐禅中出现的这些幻相中,很欢喜,这当然也错,而且更危险。因此,说来说去,发心特别重要,你一定要知道你想干什么。

坐禅干什么呢?就是修定慧,修止观,由止观生起定慧,最终的目的是智慧。智慧有什么用呢?智慧能对治心中的迷惑,能让我们明白,我们明白的时候迷惑就没有了,迷惑没有了就不会犯错误!这就是解脱和自在。

这样讲起来有点抽象,好像不如那些幻觉更真实。其实不抽象,我们修行、坐禅是否得力,可以在生活中自我检验:烦恼是不是减轻,事情能否看透;遇到困难、问题能否放得下、想得开等。心胸开阔,心态调柔;能理解别人,能包容异己;没有怨恨,活得洒脱,这些就是修行好的验证。

能做到这些,是因为你的心没有挂碍。《心经》里讲:“无挂碍故,无有恐怖。”无挂碍不仅仅会没有恐怖——《心经》是以恐怖为主来讲。恐怖在我们心中是很根深蒂固的,由恐怖我们还派生出了很多其他心理行为,如自我保护,害怕失去什么东西,要抓牢一些东西,这些都来自于恐怖,乃至于生活中的斗争,也来自于恐怖。

心中无挂碍,在生活中就会表现出刚才讲的那些特质,会有满足感,会觉得人生有意义、和三宝有连接感,连接感就是一体。

上和佛菩萨有连接感,下和众生有连接感。和众生有连接感,就意味着你的心量大,有慈悲心,最起码有很深的同情心。你特别能理解跟你情况不同的众生的处境,这来自于一种连接感,感同身受,感同身受提升了就是大悲心,这也是无挂碍带给我们的心态的变化。

然后你觉得生活有意义,即使是平时生活中的小事,也会觉得有滋味。对于未来,没有焦虑、没有担忧,对于过去没有后悔,对于你周遭的环境和人没有抱怨。

这就是你修行得力的正确的验证----不管是念经还是禅坐——而不在于你把眼睛闭上以后听到什么、看到什么,那些都没用。因为心、佛、众生三无差别!一切法都在我们心里,你向心外求那些相,即使那像是佛菩萨的相,也是错的。

有的同修修念佛法门,念佛法门有观像念佛,虽然现在用这个法门的人并不多。念佛的观像,是在正念的把持、觉照下自主地开展,是能自我做主的。念阿弥陀佛圣号,念得相应,不一定是你一念就能看见阿弥陀佛,而应该是你的心越来越多地具有阿弥陀佛的品质。

阿弥陀佛的品质就是慈、悲、喜、舍,就是无量光明,光明透脱。如果你能在心里体验到阿弥陀佛这种品质的连接,你自然充满信心。你的信心不应该来自于你看到什么相了,或听到什么了,而应该来自于你心态的改变,心力的增强,来自于这种心态改善带来的生活品质的提高。

河北这个地方,民间信仰很复杂,许多信徒对修行有误解。可能有的人说到佛门里坐禅,实际上他坐的那个禅不一定是佛教的禅,而是那些妄想禅、幻觉禅、弄神弄鬼的禅,这就与佛法完全不相应!佛法是光明正大的,是与世间法圆融无碍的,是非常具有正气、和气的法,不是很神秘、怪异、个别的法。

禅宗里有个公案:有个禅师叫文喜,据说他朝五台山的时候,在路上见到文殊菩萨来接他。他怎么说?他说,不可以有两个文殊。什么意思?他讲的是一种自信----我就是文殊,怎么又跑出个文殊来?其实这样的话才是文殊菩萨爱听的。

后来他回到寺院修行,在大寮里做饭,舀水的时候,水缸里出现文殊菩萨;炒菜的时候,锅里又出现文殊菩萨。要是换了我们,还不得赶紧磕头啊——把舀水的瓢扔下啪啪磕头,肯定会这样。文喜禅师怎么做的呢?水缸里出现他就朝水缸里打,锅里出现就朝锅里打——“凡所有相,皆是虚妄”。

他能做到这一点,乃是因为他见到了自己和文殊菩萨一样的心性,所以他不会再被外面的境界迷惑了。对他来说,这样做就是对文殊菩萨最好的礼敬。水缸里出现了文殊菩萨,或许是文殊菩萨检验他呢,看他还着不着相,心是否为外境所动。

这样的公案故事,在过去大德的修行里有很多。所以我们坐禅,还是要牢牢地把握住心。这个心,应该是平常心,不要求奇求怪,这样开始我们的修行,就不会走弯路。想要做到这一点,发心要正,理路要清,知见要正,这几点最重要。
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24楼  发表于: 11-04   
【不輕寮】明海大和尚:专注、清明、绵密
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  4天前


●  遵照我们老和尚的教导,打坐中的心念,正常的,应该是也有三个特征:第一个是专注,第二个是清明,第三个是绵密——专注、清明、绵密。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。



昨天我们讲到打坐要面对、处理的三个要素:第一个是身体,第二个是呼吸,第三个是心、心念。

身体要正,要松,要缓;呼吸要深、要细、要匀;心念,遵照我们老和尚的教导,打坐中的心念,正常的,应该是也有三个特征:第一个是专注,第二个是清明,第三个是绵密——专注、清明、绵密。

专注,是专一,不改变目标;清明是心、心念对所缘对象的了知很清晰;绵密是说,这个专注、清明的心念,能够有力地相续、不间断。有绵密这种信念一定会有力量,有力量你才不会被外境左右。不管你用什么方法来禅修,讲到心念,我觉得这三个目标,应该是具有共性的。

当然反过来说在禅坐中,可能障碍我们的问题也在这里。不能专注,心会很散乱;不能做到清明,心会很昏沉;不能做到绵密,中间经常被打断。这种心,就像风中的蜡烛,灯光很微弱,可能会被风熄灭掉。

当然这种训练,需要时间、功夫的积累,功夫积累到一定时候,一些特征才会呈现出来,所以古人说,就像射箭一样,“如人学射,久久方中”,久而久之自然能射中那个靶心。因此我们在禅坐中,要不断地调整这个心,就像射箭,如果往左偏了往右纠正,往右偏了往左纠正,如果往上偏了往下纠正,往下了你要往上纠正。

在这种调整和纠正之中,是一种什么力量在起作用呢?就是我们的心有正念的力量,正知,正念。正知就是如实知,我现在是怎么样,我现在偏左了,要往右调,我现在右了,要往左调,所以调心是一个非常精细的工作。

专注是基础,如果没有一定的专注,后面的工作都谈不上,这就是我们讲的止观双运中,要先有止才有观,观是观察。

我们不管用什么方法禅坐,我们的心都会缘一个对象,缘佛号,或是缘一个话头等,所以先要在我们的心念缘这个对象的过程中培养专注的力量,不断地抓它,终于能抓住了。专注的力量有深浅,依宗门的用功不大重视深度地训练这个专注,深度的训练就是禅定了,只是一般层面的训练,可能还到不了初禅呢!

通常在静坐中,很多人都能体验到短时间的专注和一定程度、比较浅的专注,真正的专注出现的时候,身体就是放松的,恰恰身体不是紧张的,呼吸是深长的,而心念就像被一个吸铁石吸住了,不用太费力就能专一在目标上,通常我们在静坐中都会体验到的。仅仅是这种肤浅的专注,你就已经能体验到一定的禅悦了,已经能让你很舒服了。

一定的专注会给我们身心带来愉悦,我相信这大概也是许多人喜欢坐禅的原因之一,但是如果你是因为喜欢坐禅带给你的那种愉悦而来坐禅的话,那你又错了——你的目标错了,发心错了。

这种愉悦固然能让我们有信心,但是它不应该成为坐禅的目的,不能成为我们的发心。贪著于静定带给我们的愉悦,是修行的一个偏差。我们真正的目的,最后是要用在观察上,观察就需要清明,需要绵绵不断。

有的人可能在禅坐中会有各种各样的体验,比如说心里空空的,好像坐在一团白色的光芒中,这些都是一时的境界,你千万不要以为怎样。我们这个意识有很多境界。

打个比方,就像我们早上看到初升的红日,那一种由视觉带来的印象,也会在我们的意识上形成相应的感觉,或者皓月当空那种视觉景象,也能在意识上形成相应的感觉,所以在一定的因缘下,也会有像空空如也呀,一片光明啊这样的意识境界。

这个所谓的因缘包括你的身体状态,包括可能你正好坐这一支香的时候,用功用得比较好……里面有很多的因缘。为什么有的人坐这支香腿很痛,下一支香就不痛了,奇怪!有的时候你会发现,这支香你不能专一,下支香很专一,这里面因缘很复杂,千头万绪。

诸多的因缘里面身体是很重要的。如果今天晚上吃饭吃多了,那你的养息香坐的效果可能就差了。虽然今天晚上吃得也多,但是你的消化特别好,肠胃很好,可能仍然不影响你的养息香,使你能进入到你觉得很好的境界里去。你看,吃饭,这是个因素、是个缘吧?

如果你进禅堂以前,接触到一些与修行无关的信息,你的这一支香可能不好静下来,这是个缘吧?也可能你在进禅堂以前,有人跟你讲到一些让你很愉悦的话,就这样一个缘就会使你在这一支香上座以后可能有很好的体会,为什么?因为你心里有一点点喜悦,这也是缘,所以这里的缘是无限的,很多。有些我们能用凡夫心了解到,有些我们甚至都了解不到。

在各种因缘里面,还有一个重要的缘,就是我们的意识。我们的意识对佛法的见解和认知的水准会在静坐中不断地造作、作意,使你按照你的理解塑造某种境界,再加上其他的因缘就可能使你体会到刚才讲的空空的、一片光明等境界。你以为是怎么了,其实不是什么。

凡此种种我们都不能执著。那些都不是什么。说到底,在坐禅中最核心的就是观察和思维,再没有别的了,但是观察和思维的前提是要有专注力。对我们来说,禅坐中的观察是没有止境的,你觉得你没有妄想,其实你有很多的妄想。

我们整个的生命就是一条河流,是由无数的妄想的种子、无数的妄想构成的。有很显眼的,也有很微细的妄想,有潜伏在下面的,也有浮在上面的妄想。所以为什么我说,当你有了专注以后,对自己的观察应该是无止境的,原因在此。

当你真正能静下来,真正把粗的妄想歇下来再深入观察的时候,你就能发现,心灵的河流,有很多的流水,从来没有停止过。包括我们的身体,以及我们关于身体的感受,在深入的观察中,最后你也会发现,那也都是一些妄想而已。

这个色身是一堆妄想,或者说色身这个法呈现出来,是与我们连绵不断、强有力、微细的妄想支流分不开的。至于我们每个人心中潜在的贪、嗔、痴、慢,以及每个人的个性、性格,还有过去生活中积压的情结就更多了。

这样一个观察的过程,恰恰是一个净化的过程。在观察中我们的心得到净化、提升,我们的生命得到蜕变,就像洗澡一样。如果观察、专注的力量够,你的信心将会增长。因为你从这专注和观察的力量中,获得了一些主动权。

什么叫主动权呢?一直以来,我们就像大海上的一叶小舟,是被海水漂着的,被动的,在禅坐的专注和观察中,我们能感受、体验到越来越多的心灵空间、心灵自主,这样我们的信心就增长了,那么心力也会增强。

这是讲坐禅中的心念,请大家记住老和尚的教导:专注——现在可能这是我们主要的问题了,清明——清明是观察清晰,绵密。
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25楼  发表于: 11-04   
【不輕寮】明海大和尚:禅修中的五盖
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


●  哪五盖呢?第一叫贪,第二叫嗔,第三叫疑,第四叫掉悔,第五叫昏睡、睡眠。如果这五样东西在我们修禅定、坐禅中现行,我们的禅修就难以深入。止也好,观也好,难以显现。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


学习坐禅有一个由浅入深的过程——由一般性到特殊性。一般性,就是不管你修行什么法门,坐禅有一般性的要求和规律;特殊性,就是你自己专修的那个法门的特殊要求。

要了解坐禅一般性的要求,有一本著作不得不看,就是隋朝智者大师的《童蒙止观》,又叫《小止观》。这个书并不厚,讲了坐禅的一般性的要求、规律。

关于坐禅深入的次第境界,智者大师也有一本书,叫《释禅波罗蜜次第法门》,比较深、比较高一点。一般基础性的了解,就是《小止观》(《童蒙止观》)。

“童蒙”的意思就是刚刚开始,启蒙阶段。在这个书里,智者大师讲到了障碍禅定生起的五盖,这个盖就是盖覆,让禅定不能现前,不能显露,盖覆住了。哪五盖呢?第一叫贪,第二叫嗔,第三叫疑,第四叫掉悔,第五叫昏睡、睡眠。

如果这五样东西在我们修禅定、坐禅中现行,我们的禅修就难以深入。止也好,观也好,难以显现。可能大家接触了佛教的名相会发现,有些词会反复出现,比如贪、嗔,你讲烦恼的时候讲了,这里讲五盖又讲。你要知道,同样的名相在不同的地方出现,含义是不一样的。

五盖里的这些贪、嗔、疑,指的是在禅修中现行的。我们知道这些烦恼有种子、习气,种子就是现在没有现行、没有起作用、没有支配我们的;现行的是正在三业中起作用的。

烦恼在我们的三业中正在起作用,禅定就不会现前,止观就没办法进行,所以叫“盖”。至于烦恼习气的种子,它没有现行,还在那儿潜伏着,并不会障碍止观,止观到了一定的境界还会转化它们。

五盖中的贪有很多种。有的人可能贪男女的欲望,若它在禅修中现行的话,显然禅定是不会出现的。因为在那种情况下,你的身心会热恼;还有的人贪饮食,吃得很多,心中经常现行各种关于饮食的念想,也没办法专注;还有贪名誉等。当这些贪现前的时候,心就没法专注,也没法进行深度的观察。所以第一个盖叫贪。

第二个盖叫嗔,就是嗔恨、嗔怒。你打坐的时候,突然想起一个你讨厌的人,怒火中烧,那也没办法禅修;想起一件让你不开心的事,难以释怀,老是想发泄一下,那你也没办法专一。当然广义地讲,对无情也可能嗔,你对你打坐的环境、天气都可能嗔。

因为有居士给我写条子说,有的同修在禅堂打坐,其他的人老咳嗽,或者弄出各种声音,于是心理会很复杂,有的时候有一种厌恶的感觉,有的时候又有点恼火,有的时候你恨不得过去给他一下(那叫害心),这都属于嗔的范围。

你在这种情况下,怎能专一啊?没办法专一。所以,这就是为什么我们也说,尽可能地不要干扰别人。但是,作为每个修禅的个体来说,你要要求自己的心不要对这些情况起心动念。

疑是什么呢?在五盖中的疑,它指的是怀疑,不是参禅的疑情的疑。疑情的疑,恰恰是信,这里是怀疑。很多人对自己用功的法门没信心或信心不够,还有的人对坐禅是不是真地能增长智慧也有疑议。实际上五盖里的疑,要是借用佛教心理学的说法,也包括不信。

在佛教心理学中,不信和疑还是两种。不信是消极的,疑是积极的。不信这种消极的状态是什么呢?是指信心不够,信心疲劳、怠惰。

疑是主动性地对某个对象不接受、不顺从,这种心态出现,也使禅修难以深入。这种状态也可能发生在你正在禅修时,当你深入到一个境界的时候,你突然会生起疑:行吗?能继续下去吗?因为担忧、怀疑,可能就此打住了。所以,疑是一个盖。

掉悔是什么呢?严格地讲,掉悔是两个心态,但这两个心态很接近。“掉”的意思,顾名思义,就是你抓着一个东西,一松手它不就掉下来了吗?坐禅的时候,我们的心总是抓一个东西,专注于一个对象,但是经常会把它搞丢,这叫掉。

悔是什么呢?悔是后悔。在掉的状态,心容易浮。悔里有后悔、追悔,悔见。如果我们有时候对自己以前犯的错误难以释怀,就会有悔心所、追悔,有一个结在心中。本来这个心是要让我们专一在禅修的对象上,专注在念佛或数息上,但时不时地要放下来,情不自禁地把自己的专注对象弄丢了,去追忆、追悔其他的对象、事情。这就叫掉悔。

打个比方,小孩子回家做作业,但他很喜欢看电视,于是写一会儿就放下,跑去把电视打开,看看电视。可能看着看着还是觉得要写作业,不写的话,上学不好交代,他又写一下,然后他又停下来把电视打开。这就叫掉。

他的任务本来是写作业,但他经常把这个事丢下,去弄别的。如果有这种心态的话,禅修就不容易专一。在禅修里面,这种盖具有相当的普遍性。

这下我们就能观察到:为什么由戒生定呢?因为戒的功德能带来一个心态,叫无悔,没有悔。在出家人的戒本前面有几句话:“说戒亦如是,全毁生忧喜,如两阵共战,勇怯有进退。”持戒就像两支军队打仗一样,勇敢的人前进,胆怯的人后退,清净的人就喜,有问题的人就忧。如果持戒不够清净,会产生一些障碍禅定的烦恼心所出来。

第五个盖叫睡眠。睡眠本来是我们人道的众生不能缺的,那么作为盖的睡眠是什么呢?过度的睡眠、打坐中的昏沉都属于盖的睡眠。坐禅中昏昏欲睡,平时生活中过度地放纵睡眠,嗜睡如命,把睡眠当成一种享受的心态,这就有问题了。

睡眠是一个不定法。它可以是一个烦恼心,也可以不是烦恼心。因为正常情况下,在我们的观照下,为了身心更好地修行,这个不算烦恼。但是,你放纵地、贪嗜地睡,那就是烦恼,一种盖覆禅定的障碍。当然打坐中昏昏欲睡,那也障碍禅定。

这就是五个盖。我们可以用这五种盖,反过来观照自己,看看问题和障碍主要出现在哪些地方,然后去对治。
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26楼  发表于: 11-08   
【不輕寮】明海大和尚:五盖的对治(一)
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  


●  贪嗔昏掉疑,这五种烦恼是禅定现前的障碍,所以在禅修中,我们可以自我检查,如果这五种盖都得到了对治,禅定一定会现前。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。



昨天讲的是禅修中的五种障碍,又叫五盖。盖是盖覆,一种比喻,盖覆令禅定不显现。五盖是什么?第一是贪欲,第二是嗔恚,第三是昏眠,第四是掉悔,第五是疑惑。贪嗔昏掉疑,这五种烦恼是禅定现前的障碍,所以在禅修中,我们可以自我检查,如果这五种盖都得到了对治,禅定一定会现前。

对这五种盖,我们可以粗线条地做一种对应的认识:贪嗔,主要是烦恼障;昏眠,主要是业障;掉悔,主要是业障,也有烦恼障;疑惑,主要是所知障。但这些对应不是绝对的,因为贪嗔里面也有业障,昏眠其实也是一种烦恼。

古代祖师讲,“客尘易伏,家贼难防”。客尘就是由外面来的,引申为烦恼的缘,当我们在禅七或是封闭的禅修状态下,客尘通常都被减少和排斥在外面。比如说你在一个封闭的环境闭关,很多会引发你贪嗔痴的外缘就没有了。

但是家贼难防,家贼是什么?就是我们心里本来就有的烦恼习气种子。因为无量劫来,我们在六道轮回里头出头没,造了一大堆贪嗔痴的业,经历过许许多多贪嗔痴的恶习,所以当外面的环境对我们不造成障碍,我们的注意力完全内转的时候,内心会现前烦恼习气种子。

我们可以一个个地简单分析一下这些烦恼习气种子。比如说如果贪欲现前,它有可能在你心中显现一个想,想蕴。所谓的想就是与贪相应的一个概念现前了。

它有可能是你很贪爱的东西,打个比方说,一位居士在寺院坐禅,有一天突然心里想,家里面的古董会不会被别人偷走?这就是来自于他对这个东西的贪。或者是他心中显现一个异性,对她有贪欲,如是等等的人或物。

嗔恚的烦恼也是一样。你在禅坐中突然想起一个人,或者曾经跟他在一起的某件事,然后心里生起怨恨和恼怒。那件事过去很久了,甚至有可能那件事发生的时候,你的嗔恨并不强,只是心里不舒服,然后很快就淡忘了。

为什么淡忘了?因为在日常生活里,我们眼前总是不断地出现新的境界吸引我们的注意力,所以,你当时所经历的不快转眼就放下了,或者只是在心中徘徊一个短暂的时间,就放下了、不会再注意它,但是在禅修中把它翻出来的时候,你非常生气。

不管是贪还是嗔,这两种烦恼,如果你在禅修中翻出这个种子的话,就是很大的障碍。它有可能是微细的,也有可能是很猛烈的,在你心中现前。当它现前的时候,会不会造成你气机紊乱、心绪不宁、呼吸粗重呢?因为人在禅坐中,心会更加安静,烦恼在安静之中被放大了,似乎对我们的影响也变大了。

这时候怎么办?当然这里讲的是极特殊的,比较严重的。这个时候古人讲,对治这种烦恼,你只能用正见去观察。所谓的正见,都是十方诸佛般若智慧里开显出来的。

用正见去观察现前的烦恼,是有很多理路的。在这里我们就要提到《楞严经》,坐禅的人一定要研读《楞严经》——“成佛的《法华》,开悟的《楞严》”。

因为《楞严经》在前面七处征心,释迦牟尼佛其实就教授给我们一种观察烦恼心所的方法,用《楞严经》前面的那种观察方法,任何一种烦恼现前,你都可以观察它。在这种观察下,烦恼了不可得。关于《楞严经》这个观察方法,你们下来去看。

不管是贪还是嗔的心念现前的时候,天台宗有另外一个观察理路,这个理路来自于中观的一个偈子,说一切的烦恼心所:“诸法不自生,亦不从他生;不共不无因,是故说无生”,这个偈子大家都很熟悉。

“诸法不自生”,注意这里说的诸法,包括心、心所和色法。这里的诸法是说,我们现在对一个对象生起贪欲;对一件事,我一想起就恼火——这个恼火的心、贪心是自己生出来的吗?不是。因为如果是它自己生出来的,它已经有自己了,为什么还要生?那是他生的吗?从另外一个对象生出来的?也不是。你在这里要作深入的观察。

因为你自己可能会说,一想起这件事就恼火。比如说他骂你一句,你一想起他骂我这件事就恼火。这个话里面包含的你的嗔恨,是从他骂你这件事生出来的,那么就是他生吗?怎么会不是从他生呢?这里要观察,要用因明、逻辑来观察。

这个人骂你,你就生气,就相当于说,任何一个人骂你这件事,具有让你生气的自性,是这个意思。好了,在这个结论下,我们就会发现,很多时候有人骂我们,我们不生气,对吧?如果你师父骂你,你可能还感到高兴,消我的业;如果你父母骂你,你还感到一种亲昵、爱意,可见有人骂你这件事,并不具备让你生气的特性,所以不从他生。

可能你会说,我想起那个人就恼火,那你观察一下,你的恼火是不是从那个人生出来的呢?如果那个人具有让你心里生嗔恨的特性的话,为什么别的人看见他不恼火?如果他具有让你一见就生嗔的特性,应该是所有见到他的众生都会生嗔恨,有没有呢?没有,所以不从他生。

这个观察也适用于贪。比如有人说,我们任何时候见到钱都会生贪心,钱就是让我们生贪心的一种东西。这不一定。因为在那个说法里,钱具有让我们生起贪心的自性,但是在有一种情况下,有些人看到钱可能会害怕。

比如我们出家人里有一些修行人修苦行的,自我要求很严的,看到钱嫌麻烦、嫌脏不愿意碰。那你说,钱究竟是什么自性呢?好像也没有一定让我们生贪的自性,也没有一定让我们觉得它脏的自性,所以不自生不他生。

下面说“不共不无因”,就是自生和他生两个合起来会不会生这个烦恼?如果自不生这个烦恼,他也不生这个烦恼,两个合起来,同样是不会生。这是三个检查、三个推穷,但是烦恼生出来,又一定是因缘法,它不是从这个人生的,但又离不开这个人,离不开这件事。它是因缘聚合而现前的,所以下面接着说“是故说无生”,这是讲无生。

如果我们的资粮足够,可能从这四句话上,能当下悟入诸法不生不灭的空性。如果我们的资粮不够,这四个推穷就能够对治我们对烦恼,以及引起烦恼的相的执取。

即使仅是对这四句偈子有决定见,有决定的信解,它也能帮助我们对治在禅坐中现前的烦恼障,因为我们坚信不自生、不他生。其实你的烦恼不是从某件事生出来的。最终回到前面说的,了不可得,烦恼不可得。它在哪里?这样就加倍使我们的心绪复归宁静。

这是讲在禅坐中,特别是在长时间的封闭禅修中,如果有烦恼障现前,观察它的理路。那么观察它的理路有很多方法,就是我们平时所闻思的经论里面的核心教导。

其实释迦牟尼佛讲的法,诸大菩萨、祖师讲的法,都是帮助我们认清烦恼的面目、对治烦恼现前的可以操作、可以实修的方法,而不是一个纯粹的理论,用来思辨、做学术研究的对象——肯定超过这个的。这是贪和嗔。

下面说昏眠。为什么前面我说昏眠是更倾向于业障呢?因为我们身心里往往有一种浑浊的业气,没有净化,没有与戒定慧相应,所以我们就很容易昏眠。有的时候是由于吃饭多,有的时候是由于疲惫,根本上是我们在身体能量的层面,还很粗、很躁、很浊。

昏眠这个障碍起来时怎么办?佛陀在经里讲过,如果你打坐觉得昏睡、昏沉,应该把眼睛睁得大大的。如果眼睛睁得大大的还想昏睡,应该做光明观,观想太阳在你的头顶或是心尖。

如果你很想睡,佛陀说你可以眺望远处,当然这是对在树林、在寂静处禅修的人说的。如果还想瞌睡?你也可以用冷水洗洗脸,然后走动走动。如果起来走动了,还想瞌睡呢,那你就睡会儿吧!

我可能少说了几档,在你真正睡觉之前还有好几档,你们可以去查一查资料。那么佛陀教导说,你可以去躺下睡一会儿,但是当你躺下睡的时候,你应该随时准备起来,就是在昏沉、疲乏得到缓解之后马上起来。

在深入的禅修中,我们有时会感觉到内心没有妄念,身体很安稳、很放松,但是心里面很黯淡。黯淡的意思,就像是一个灯泡的光不强,电量不够,很黯淡,那是一种昏沉。有的人误认为那是一种定,其实那是一种昏沉,轻度的、微细的昏沉。越细的昏沉,越不容易发现。

对治昏沉,在座下要多拜佛,多修忏悔,持好戒;在禅坐之中就要多修止观,用观来提起正念,观能对治昏沉。如果你的心偏于止,就容易昏沉。你提起精进,提起正念,就能对治昏沉。那么,当你的昏沉得到对治,正念很够、很高的时候,又可能会出现下面这个掉悔盖。

掉悔,就是心散乱了。掉悔盖是两个,并不是一个,之间有交叉。悔是属于掉,但是掉未必是悔。掉是一个比喻,比如我们手里拿一样东西,不小心手松了,掉下去了。在禅坐的时候,我们的心持一个对象,然后松开了,总是松开,总是抓不住。松开以后,可能会去抓别的。

悔是掉,悔是什么意思?是追悔。比如在禅坐的时候,你会想到说:哎呀,出门的时候忘了给家里的花浇水,当时要浇了就好了,不然在这里坐七天,花可能就枯了。这叫悔,追悔。当然我只是打个比喻。

那么生起掉悔的因缘是什么?这里就讲到平时的生活了。在日常生活中生起掉悔(往往是掉)的因缘,是来自于我们喜欢开玩笑,说绮语,有时候是情不自禁的。比如一个人坐在那里,情不自禁地晃腿;有的人走路,情不自禁地东张西望,其实也不是刻意要去寻找什么,这都属于掉。

大家一定要知道,在世俗的生活中,很多活动都是属于掉、与掉相应的。修行人如果对这一点没有觉察的话,他的修行将没办法深入。那么哪些活动是属于掉呢?那就太多了。说出来,也许居士们觉得这个日子没法过了。

其实,世间的人,唱歌、跳舞、看电影、看电视、聊天、打扑克,全部是掉,都是与细掉相应的。由此可见,修行是多么难。为什么要出家?如果修行容易,大家都不用出家,在家也能修成。要真正地修行,是会面临这些挑战。你不一定非出家,但在家面对我刚才所讲的会造成细掉的对境时,得有正念,尽可能回避,当然也可以修行。

总而言之,你要修行(不管是在家还是出家),都要有出离心,需要生死心切。如果没有出离心,没有生死心,你就随着世俗的文化、世俗的时尚、世间的一些生活习惯随波逐流,有一点时间到庙里来打七,还坐不住,心里总牵挂着世俗的那点东西,所以前面我说,修行一定要有果敢、决断、放下的精神。

今天讲了五盖中的四盖半。如果能真正对治五盖,禅修一定相应。
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27楼  发表于: 昨天 11:18   
【不輕寮】明海大和尚:五盖的对治(二)

●对治疑盖,也需要我们平时在闻思佛法方面要深入,要决定;同时在日常生活里遇到事情的时候,要养成决断的习惯,要果敢。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。




昨天讲到五盖。对于贪和嗔,我讲到在禅修中,可以对贪欲的心、嗔恚的心作观察。今天我补充一点,在平常的生活中,对治贪嗔最简单的法门就是修布施、修供养。

作为在家居士,首先是财物的布施和供养。经常做财物的布施和供养,能够对治贪嗔之心,通俗地说能扩大心量。我们一定要知道,修行到最后会进步到一个什么境界呢?就是不仅身外的财物可以布施,连自己的身体、头目髓脑,乃至于如果你是一位国王,你的王位、整个国家、富甲天下的财物,都可以全部放下,全部布施出去。

我们要相信,终有一天我们会达到这个境界。现在我们还做不到布施头目髓脑,也做不到布施整个世界,首先这个世界不是你的,你也没有王位。当我们思维释迦牟尼佛过去生在因地修布施、修供养,思维刚才讲的菩萨道的修行中最高、最殊胜的布施和供养,我们就知道,根据自己眼前的条件修布施、修供养,我们可以有很多发心。

比如有的人供养布施是为了求福报,这个发心还是有为的、有限量的。那么与法最相应的发心是什么?修布施、修供养是从根本上对治我们的执著。执著表现在心态上最主要的两种烦恼就是贪嗔。对治执著,拓展心量,能把一切都放下,也是修行核心内容。这是对昨天讲贪嗔做的补充。

昨天讲到细掉,所谓掉悔的掉,就是细掉。掉是什么意思?就是心不能够长时间地把持住专注的对象,搞丢了。为什么会这样?因为长时间地持,他持不住,一定要放松一下。

我们观察整个人类的生活,“掉”是一个普遍存在的特征,众生的心不能长时间地持住一个对象,所以你们看,每七天要有一个周六周日,从身体上、心理上转换目标,把在前五天抓住的对象放一放。当然我昨天还讲到各种的娱乐,其实都是掉心的表现。

在禅修中,我们要做到的是长时间地持住一个对象。比如长时间地念佛,长时间地数息,长时间地在疑情上参话头。这里不存在歇会儿,应该让它一直在心中相续,所以掉就是一个障碍。

在禅坐中出现掉心、不乐住于你所专注的对象的时候,有一个对治方法是,你要通过作意在心里生起欲乐,对你所修的这个法门在心里生起兴趣,以兴趣鼓舞这个心,让它专注。

悔是什么?悔是追悔。在禅坐中,你可能会翻出以前做错的事、有愧疚的事,然后在心里自责追悔,这也是禅定现前的障碍。翻出以前做错的具体的一件事,犯的具体的一条戒,愧对的具体的一个人,这是一种悔心,且悔的内容很清楚。

还有一种感觉是什么?是在禅坐中,悔的具体内容没有显现,但是你的心不踏实,是松散的、不集中。因为我们对过去做的很多事心中有悔,没有做到无悔。

如果有悔,在禅坐的时候注意力就难以集中。世俗讲“后悔的药买不到”,对治悔,只有修忏悔法门,通过忏悔把令你牵挂的事放下、不再攀缘这件事,内心就平稳了。这是第四盖,掉悔盖。

我们通过坐禅明白了平时持戒很重要。如果戒持得不好,坐禅时很容易生起掉悔心。很多你早就淡忘的事,很久以前犯的错误、说错的话,乃至动错的念头,在这时候就现前了。所以,只有平时尽可能地把戒持得严谨,禅坐时才不容易有掉悔心,定自然现前、由戒而生。

第五个是疑惑盖。疑的盖是与我们对佛法的知见不决定、不明确、不坚固有关系。我们也许闻思到一些法义,但对这些法义有没有真正地深入观察、思维,得到决定而产生力量呢?对我们自己所修的法门,要有相当的了解和较强的信心,然后在这个信心的推动下去修持。

疑,其实是放不下,放不下自己以前的不正见。放不下心里的各种知见,所以对于眼前的法门,对于自己能否修行、能否得到利益就会动摇。

对治疑盖,也需要我们平时在闻思佛法方面要深入,要决定;同时在日常生活里遇到事情的时候,要养成决断的习惯,要果敢。犹豫是一个不好的习惯,是一个跟修行相悖的习气。左顾右盼、瞻前顾后、患得患失都是疑的表现。

另外,有些修行人有个习惯,就是修一个法门,修了一段时间就换一个,修了一段时间再换一个。这也是疑的一种表现,就是对所修法门信的力量不够,起了怀疑。

就像一个人在地上挖井,挖了几米,看看没有水,换一个地方再挖;挖几米,也许挖到了石土,但没有见到水,又换个地方,结果他永远也挖不出一口井来。这就是疑,也是我们修行的障碍。

所以,你平时做事、考虑问题,要养成决断、专注的能力,不要令疑的习气在心里滋长,不要养成狐疑的习气,这个很重要。把利害得失看得重也会造成疑心重、怀疑重。

前面讲的这五盖,如果能在禅坐中得到净化,用功自然就容易相应。
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