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主题 : 星云大师:人生就是放下
细尘 离线
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楼主  发表于: 09-14   

星云大师:人生就是放下

  ●  放下这些,把握住当下  


面对俗世,很多禅修者觉得,自己已经空空如也,心无一物了。其实,这并不是真正的空,真正的空不仅是心无一物,而是连心无一物的概念都没有。这之间的分野,就是高僧和得道高僧之间的差别。

高僧心无一物,但概念还在,因此虽然有智慧,但无法成佛,只有连概念也没有的,才是真正地遁入禅门,参修成佛了。

沩山灵佑禅师的门下有两位弟子,一位叫作仰山禅师,一位叫作双峰禅师。有一天仰山禅师问双峰禅师:“师弟近日修行可有什么见地?”

双峰禅师回答道:“据我所知,实无一法可得。”

仰山禅师就说道:“你仍然停滞在尘境之上啊,因此找不回自己了。参禅学道要根不随尘,六根不要随着六尘转动。”

双峰禅师不以为然,说道:“我是无一法可得,但怎么可以说我停滞在尘境之上呢?”

仰山禅师告诉他道:“你以为无法可得,其实已有一法可得。这就是无法可得的观念。无法可得的观念就是百一法。比如我们平常讲空或者四大皆空、一切皆空,其实并没有全空,至少你有一个空的观念、空的概念。因此你还是不空,所以真正的空还有空,空空了你的空。你一个概念都不可以有。”

双峰禅师说道:“我只能做到根不随尘,心不在境。”

仰山禅师说道:“你为什么不去追究那无一法可得的?”

沩山灵佑禅师听了这一句话不禁欢喜地赞叹:“仰山啊,你这句话说得好妙,可要疑煞天下人啦!”

双峰禅师不解其意,他以为既然无一法可得,又怎么去追究呢?灵佑禅师知道双峰的心意,故意对他说:“你就是一个天下人啊!”

仰山禅师和双峰禅师之间的差别,就是高僧和得道高僧之间的差别。双峰禅师修为到了无一法可得的境界,虽心内空空,但概念还在。而仰山禅师则已经连概念也没有了。所以同一个概念,一个可以说得明白,另一个则如在云里雾里。

双峰禅师所说的“据我所知,无一法可得”,蕴含的是一种无奈和迷茫,是对自己的修行成果无法做一个总结性的言说。意即,他自己也不知道自己修为到底到了哪一步了。而仰山禅师所说的“无一法可得”则是顺其自然,是无修之修。意在告诉双峰禅师,不知道自己修为到哪一步并无大碍,只要对此没有迷惑,不去想它,自然会有成的一天。

就像我们做事,一件事,我们所掌握的信息占总信息的多少,依靠我们的能力能够做到哪种程度,其实并不需要时时挂念,也不需要总放在心上,这些都不重要。

重要的是忘记这些,去努力做。只要努力做了,总有成的时候。如果不努力做,而是执着于那挂念,则往往就会在发愁叹息中任时间流逝,等到想起努力的时候,机会已经错过了,只能望洋兴叹。

不管做什么事,不要总想着成功,也不要总盯着结果,放下这些,把握住当下,才是最有可能办成事的方式。
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沙发  发表于: 09-14   
●  心中的郁结,都是想不透的事情


人心中都有郁结,那郁结是每天所想,但总也想不透的事情。这郁结会搅扰得人心不安,做任何事都提不起精神,从而让人陷入思维的困境,并带来身体上的疲劳。这时候,就应该尝试放下。放下之后,你就会发现,原来觉得很重要的,其实并非缺它不可,以前之所以觉得重要,不过是自己迷住了双眼,没看清其本来面目罢了。

唐顺宗有一次问佛光如满禅师说:“佛从何方来?灭向何方去?既言常住世,佛今在何处?”

如满禅师回答道:“佛从无为来,灭向无为去。法身等虚空,常住无心处。有念归无念,有住归无住。来为众生来,去为众生去。清净真如海,湛然体常住。智者善思维,更勿生疑虑。”

唐顺宗听了以后,不但不理解,并且不以为然地问道:“佛向王宫生,灭向双林灭。住世四十九,又言无法说。山河与大海,天地及日月。时至皆归尽,谁言不生灭?疑情犹若斯,智者差分别。”

佛光如满禅师进一步解释道:“佛体本无为,迷情妄分别。法身等虚空,未曾有生灭。有缘佛出世,无缘佛入灭。处处化众生,犹如水中月。非常亦非断,非生亦非灭。生亦未曾生,灭亦未曾灭。了见无心处,自然无法说。”

唐顺宗听后心中有所体悟,对佛光如满禅师更加尊重了。

这唐顺宗,就是被迷住了眼的人了。他一直想找到佛的具体所处,却不知,佛是无所不在,又无所在的。所谓无所不在,就是一花一木中都有佛,所谓无所在,就是佛并没有一个具体的方位,以前如此,现在如此,以后也是如此。

一个悟道的人,是绝不会问佛在何处的,他们所思所想的是自己在何处。唐顺宗执念于佛在何处,而没想过自己在何处。因此才一直没有在佛法上有大的精进。

佛光禅师提醒了他,让他找到了自己,放下了佛的方位。这时候,他才发现自己之前认为重要的,其实无关紧要。这就是放下的作用了。

放下之前,那担子重重压在心上,自然会感觉沉重;放下之后,心内空空无一物,自然一身轻快了。所以,不要整天盯着那些烦心事,要学会将之放下。工作中遇到不愉快的时候,及时放下;生活中遇到不快乐的时候,及时放下。这么做了之后,你会发现身体轻了,心灵静了,因为之前困扰你的东西不在了。
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2楼  发表于: 09-14   
●  凡事少发言,多领悟


一位学僧非常恭敬地请教慧林慈受禅师:“禅者悟道时,对悟道的境界和感受说得出来吗?”

慈受禅师答:“既然悟的是道,自然说不出来。”

学僧再问:“那么,说不出来时像什么呢?”

慈受禅师:“像哑巴吃蜜!”

学僧又问:“一个没有悟道的禅者却善于言辞,他说的能算是禅悟吗?”

慈受禅师:“既然没有悟道,说出来的怎能算是禅悟呢?”

学僧接着问道:“他讲得头头是道,如果不算作禅悟,那他像什么呢?”

慈受禅师:“像鹦鹉学话。”

学僧再问:“哑巴吃蜜与鹦鹉学话,有什么不同?”

慈受禅师回答:“哑巴吃蜜是知,只是说不出来。如人饮水,冷暖自知。鹦鹉学话是不知,如小儿学话,不解其意。”

学僧接着问:“然则,未悟的禅者如何说法度生呢?”

慈受禅师回答:“自己知道的,就让他知道。自己不知道的,就不要让他知道。”

学僧又问道:“老师,请问您现在是知,还是不知呢?”

慈受禅师回答:“我是如哑巴吃黄连,有苦说不出。也如鹦鹉学讲话,讲得非常像。你说我是知,还是不知呢?”

学僧听后有所省悟。

慈受禅师说自己犹如“哑巴吃黄连,有苦说不出。也如鹦鹉学讲话,讲得非常像”,其意思是在说,他懂得禅语,但说不明白。但他也会说,说的是自己的人生感悟,而且这感悟不仅可以说,还颇像那么回事。

意思是告诉学僧,人所掌握的,分为两个部分。一部分是可以言说的人生感悟,这感悟不仅说得清道得明,而且颇像那么回事,还能给别人一种高深莫测的感觉。但也要明白,这些虽然看上去像那么回事,却并不是真理,因为真理是博大的,是不可言说的。

遇到能说的,可说的,你可以讲,也可以去试去做,但绝不要以为这是真正的智慧,其只是一种道理上的参考而已。真正的心思,要用到那些不可言说的东西上,要努力感悟真理。明白了这些,即使不能真正悟道,至少也算是一个智者了。

凡事少发言,多领悟。听话、听道理,不要只听表面,时间久了,自然会让自己获得提升。
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3楼  发表于: 09-14   
●  不要太张扬,要懂得低头


人都有梦想,为了这梦想,大家都在努力着,一副勇猛向前的模样。不过,虽然模样威武,向前冲的时候也足够用力。但结果却往往不尽如人意,很多时候,力气花了,时间费了,还是一无所成。

如果是这样,就需要反省一下自己了,不管做人还是做事,一路向前都不是最好的方式。昂首猛进,或许可以给你带来强大的气势,但未必会有好的结果。很多时候,低头或者懂得向后,才是前进的最好方式,也是最快的方式。

龙虎寺禅院聚集了许多青年学僧,他们正在寺里的围墙上草拟一幅龙争虎斗的壁画。

图中,龙在云端盘旋,正作势往下冲;老虎盘踞山头,作势欲扑。虽然修改多次,学僧们总认为其中动态不足。

适巧无德禅师从外面回来,学僧们就请无德禅师对他们的壁画提些建议。

无德禅师仔细观看后说道:“画得很好!但是,龙与虎的特性没有掌握住。龙在攻击之前,头会向后退缩,虎要上扑时,头则向下压低。龙颈后曲的角度愈大,虎头愈贴近地面,也就冲得更快,跳得更高。”

学僧们欢喜受教,齐声说:“老师真是一语中的,怪不得我们总觉得它们动态不足。”

无德禅师借机说教:“学僧们,为人处世、参禅修道的道理也一样。退一步准备之后,才能冲得更远,谦卑地反省之后,才能爬得更高!”

学僧不解:“老师,退步的人怎能向前?谦卑的人又怎能更高?”

无德禅师严肃地说道:“你们且听我一偈:‘手把青秧插满田,低头便见水中天。心地清净方为道,退步原来是向前。’诸仁者能会意吗?”学僧们这才似有所悟。

体育运动中,最激动人心,最能让观者亢奋的,恐怕就是百米赛跑了。当运动员们将要到达终点,即将冲刺的时候,每个人都是意气风发,昂首挺胸,一副志得意满的样子。

不过,不管看人还是看事情,都不能只看结果,还要看开始。在百米跑道的起点,运动员们就是另一番模样了。他们都低着头,弯着腰,蹲着身,完全没有任何的张扬姿态。

如果有一位运动员在其他人都蹲身低头的时候昂头而立,人们不仅不会觉得他姿态雄伟,反而会笑他是一个傻瓜。因为对于百米运动员来说,低头、弯腰、蹲身是为了更好地冲刺,只有这样才能跑出速度来。

人们嘲笑在百米赛道起点傲然而立的人,却往往会不自觉地做一个在人生起点傲然而立的人。这就是看到别人短处,却看不到自己的缺点了。

做人,不管什么时候什么状态,都不要太张扬,要懂得低头,懂得弯腰,这低头和弯腰不是向生活妥协,而是为了更好地蓄势。势蓄好了,自然跳得更高,跑得更远。只有头足够低,抬起来的时候才有力量,只有腰足够弯,才能在挺的时候更具气势。

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4楼  发表于: 09-14   
●  很多时候,我们被自己的心魔所缠


南泉普愿禅师有一次在打坐时,突然大吼一声,把侍者吓了一跳,赶紧走到南泉禅师的身边问道:“老师,您怎么了?”

南泉禅师说:“你去涅槃堂看看,是不是有人圆寂了。”

侍者半路上碰巧遇到涅槃堂堂主,于是相偕去报告南泉禅师,刚才确实有一位云水参学的禅僧圆寂。

侍者和堂主的话刚刚说完,却见一知客师匆匆跑来,向南泉禅师说道:“刚才圆寂的禅僧又复活了。”

南泉禅师问道:“那么他现在怎么样啦?”

知客师说:“他想求见老师。但那禅僧一向不知修福,不肯结缘,所以大家都不太愿意帮助他。”

于是南泉禅师亲自到涅槃堂去探望这位生病的禅僧,问道:“方才你到哪里去了?”

病僧回答:“我到阴间去了!”

南泉禅师再问:“阴间的情形如何?”

病僧回答:“我大约走了一百里路时,手脚疼痛得走不动,尤其口渴得很。忽然有人要把我叫进大楼台阁中,因我实在很累,很想进去休息。才一上楼,便见一位老僧对我怒吼,不许我上去,吓得我一抽身,就往后倒下了,现在才能见到老师。”

南泉禅师说道:“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀!但是,没有积聚福德,怎能进去?若不是遇见老僧,你恐怕早已钻进地狱受苦了。”

从此这位禅僧日夜不停地积德修福,活到七十多岁才安然坐化,所以人们称他为“南泉道者”。

禅僧的修为不够,心中还有欲念,他执着于生死,留恋于凡尘,心中始终无法放下,因此,他一直是禅的门外客。突然一天,他离阳世而去,真正走到了阴间,才发现自己之前所执念的,不仅不能带走,反而成了自己的累赘,让自己无法进入天堂。

再次来到人间之后,这禅僧方才悟道,他才明白自己所贪恋的,不仅不能让自己快乐,反而会给自己带来痛苦,有了这觉悟后,自然放空了心怀,也便进了禅门。

很多时候,人们被自己的心魔所缠,无法专心做事,从而一事无成,空自嗟叹。这样的人就是不懂得,实现理想的正确方法不是抱着理想不放,而是忘记理想,着手去做。在做的时候,只管盯着当下,没有丝毫杂念,这样,才能将当下的事情做好。而这每一件当下之事累积起来,终点就是自己的梦想殿堂了。
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5楼  发表于: 09-14   
● 舍得舍得,有舍才有得


舍得舍得,有舍才有得。不过很多人却总是弄错顺序,想先得而后舍。这样做,不仅很难得到自己想要的,往往还会让自己陷入烦恼。他们不知道,舍不是弃、不是丢掉,而是得的前提,是获得的先决条件,是为了得而要经过的必需路径。

三位愁云满面的信徒心里各有烦恼不安,相约去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐。无德禅师先叫他们说说自己想活着的理由。

信徒甲:“因为我不愿意死,所以我要活着。”

信徒乙:“到我年老的时候,儿孙满堂,一定会比今天好,所以我要活着。”

信徒丙:“我有一家老小靠我养活,所以我要活着。”

无德禅师听完三人的陈述说:“你们当然不快乐!你们或是恐惧死亡,或是等待年老,或是有不得已的责任,当然不可能活得快乐。”

三人听了齐声道:“请问禅师要怎样生活才能快乐?”

无德禅师再问:“那你们要得到什么才会快乐?”

信徒甲:“有了金钱我就会快乐。”

信徒乙:“有了爱情我就会快乐。”

信徒丙:“有了名誉我就会快乐。”

无德禅师深不以为然:“你们这种想法,当然永远不会快乐。有了金钱、爱情、名誉以后,烦恼、忧虑就会随之而来。”

“那我们该怎么办呢?”三人无奈。

无德禅师道:“办法是有,只要能先改变观念。”

“金钱不是为储藏、拥有,要去布施才会快乐。”

“爱情不是只为自己的占有,爱情是要奉献才会快乐。”

“名誉也不是用来炫耀,要服务大众才会快乐。”

去找无德禅师的这三位信徒,就是因为搞错了舍和得的顺序,才会让自己烦恼。很多人执念于拥有,觉得不管是什么,只要拥有了,就是快乐的。其实不然,你想要的,你拥有了是快乐,如果不是你想要的,那么拥有了反而是负担。

因为它不仅对你没有实际意义,反而会占用你的精力,需要你花费时间和力气去打理照顾它。而在它们身上花费的时间越多,你得到自己想要的东西的困难就越大。因为你只有那么多的时间,在这里耽搁了,在另外一方面就不够了。

对这些并不是很重要的东西就要舍弃,然后将心思用在你真正想要的东西上。这时候你会明白,前面的舍,其实是为了后面的得。

三位信徒不明白这道理,他们有的看重钱,有的看重爱情,有的看重名誉。这三样确实可以给人带来快乐,但是如果将所有的心思都放在上面,那就不是快乐了,而是负担。因为你的心装满了这些的时候,就没有装快乐的空间了。

对于这些外在的东西,要学会适当地舍弃,放下它们,给心留一点空间,自然就会得到快乐了。

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6楼  发表于: 09-14   
●  不缺的就是没有的


赵州禅师是一位非常睿智的法王,人称“赵州古佛”。凡有所问,他经常不从正面回答,总会要学者从另外一个角度去体会。有一次,一位信徒前来拜访,因为没有准备礼品,所以非常歉意地说:“我空手而来!”

赵州禅师望着信徒说:“既是空手而来,那就请放下来吧!”

信徒不解,反问:“我没有带礼品来,你要我放下什么呢?”

赵州禅师随即说道:“既然没有东西放下来,你就带着回去好了。”

信徒更加迷惑:“我什么都没有,带什么回去呢?”

“就带那个什么都没有的东西回去。”赵州禅师答。

信徒满腹狐疑,自语道:“没有的东西怎么好带回去呢?”

赵州禅师这时才指示道:“你不缺少的东西,就是你没有的东西;你没有的东西,就是你不缺少的东西。”

信徒仍然不解。

赵州禅师无可奈何地说:“和你饶舌多言,可惜你没有佛性。说你没有佛性,但你并不缺佛性。既不肯放下,也不肯提起,是没有佛性,还是不缺少佛性呢?”

信徒至此才稍有契悟。

禅门的人生观好像皮箱一样,有时要提得起,有时要放得下。而且,不仅要知道何时提起何时放下,还要知道什么是应该提起的,什么是应该放下的。

赵州禅师让信徒放下的,不是信徒心中想的具体的礼物,而是指信徒心中的常俗理念,是他因没带礼物而有的那份歉意。

信徒没懂赵州禅师的意思,因此说自己什么也没拿,无法放下。赵州禅师反说那你就拿回去,实际是让信徒将自己的话带走,让他好好参悟。结果信徒以为赵州禅师说的依然是他那没有带的“礼物”,所以回答没什么可带走的。

直到后来,赵州禅师的一番说教,才让信徒稍有领悟。人生,有时候就是拿起和放下的学问。要拿起的是道理,要放下的是执念。当别人说玄妙的道理时,我们要学会拿起;当自己的内心困扰于一个问题不快乐的时候,要学会放下。

只有搞清楚拿起和放下的真正意义,才会让自己获得更多的智慧,也才会拥有更多的快乐。
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7楼  发表于: 09-14   
●  放下我们心中早有的成见

人的痛苦往往不在所得太少,而是拥有和想要拥有的东西太多。想要获得真自在,就要学会放下。放下怨念,放下执着,放下分别,放下一切的人与事。那时候你自会发现,你不仅收获了洒脱和快乐,还拥有了很多以前想要而不可得的东西。

信徒到寺里礼佛上香以后,由一位年轻知客师引导到客堂休息。

坐定之后,知客师对肃立一旁的无德禅师说:“老师,请您上茶。”

无德禅师赶快去倒茶来。

一会儿,知客师又说:“请老师去把佛前桌子上的灰尘拂拭一下。”

无德禅师依言做了。

知客师又叫道:“今天还没有替瓶花换水。”

无德禅师又赶快为瓶花换水。

之后,知客师又说:“老师,一会儿别忘了引导信徒到餐厅用饭。”

无德禅师仍然唯唯应声。

知客师离去后,信徒对无德老禅师说:“刚才那位年轻知客师这般指使您做这做那,我实在是看不过去。请问那位知客师究竟和您是什么关系?”

老禅师非常得意地答:“是我的徒弟。”

信徒大惑不解:“既然是您的弟子,为什么对您那么没礼貌?”

老禅师欣慰地说:“有这么能干的徒弟,是我的福气。我只要倒茶,擦拭灰尘,留信徒吃饭,寺内其他的杂事都由他计划安排。这给我很大的帮助,否则我会忙得很辛苦。”

信徒听罢,仍然满脸疑惑:“真不知道你们究竟是老的大呢,还是小的大。”

无德禅师说道:“当然是老的大。但是,小的比较有用。佛教里有一句话:和尚要能老,老了就是宝。一般人都以为老的尊贵,其实,沙弥虽小,将来终会成为法王。”

“沙弥虽小,将来终会成为法王。”无德禅师可谓识人、识世。在有些人眼中,对于沙弥,待其成为法王后再尊重就可以了,何必现在。但无德禅师用他的行为昭告了世人,即使一个人现在很普通,甚至地位低微,也是应该受到尊重的。

凡人总是会无意间看人下菜,一个人现在落魄,便对他冷眼相向,待那人某日成了功名,又凑上前去。我们可以将这种行为说成是人情,但其实自己内心也知道,这多少还是有些世故的。

真正的尊者,就是能摆脱这种世故,做到对事不对人,不管那人如今地位如何,只要他帮了你,亦或是做了善事,你就应该对他另眼相看,给予嘉奖。不要等人成了功名再凑上前去,凭空落得一个世故的称号。你对人平等,人也会对你平等。你尊重弱者,比你强的自然也会尊重你。如果心内有一把衡量别人的尺,那么,你总有一天也会被人量。放下这把尺,用平等心对待每一个人,你才能够得到每一个人的爱。
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