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主题 : 星云法师:人间佛教的思想
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
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楼主  发表于: 03-16   

星云法师:人间佛教的思想

     佛光山提倡“人间佛教”,“人间佛教”的理念,不但早在我的心里,在我的行为里,也时时在我的思想里。

      究竟什么是“人间佛教”?佛教的教主--释迦牟尼佛,就是人间的佛陀。他出生在人间,修行在人间,成道在人间,度化众生在人间,一切都以人间为主。佛陀为什么不在其他五道成佛?为什么不在十法界中的其中一法界成道,而降世在人间成道?再深入看,佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道,而在我们现世的娑婆世界成道?这就说明,佛陀是以人间为主的。人间的佛陀,他所展现的人间佛教,具有六个特性:

      1.人间性:佛陀不是来无影、去无踪的神仙,也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格,他和我们一样,有父母、有家庭、有生活,在人间的生活中,表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧,所以他是人间性的佛陀。

      2.生活性:佛陀所发展的佛教,非常重视生活,对我们生活中的衣食住行,乃至行住坐卧,处处都有教导。甚至对于家庭、眷属的关系,参与社会、国家的活动等,都有明确的指示。

      3.利他性:佛陀降生这个世界,完全是为了“示教利喜”,为了教化众生,为了给予众生利益,以利他为本怀。

      4.喜乐性:佛教是个给人欢喜的宗教,佛陀的慈悲教义,就是为了解决众生的痛苦,给予众生快乐。

      5.时代性:佛陀因一大事因缘,降诞于世,特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前,并且已经证入涅盘,但是佛陀对于我们世世代代的众生,都给予得度的因缘。所以到今天,我们还是以佛陀的思想、教法,作为我们的模范。

      6.普济性:佛教虽然讲过去、现在、未来,但重在现世的普济;空间上,虽然有此世界、他世界、无量诸世界,也重视此世界的普济;讲到众生,虽然有十法界众生,更重在人类的普济。

      佛教是以人为本的佛教,佛陀在各种经论中,一直强调:“我是众中的一个”,表示他不是神。《维摩诘经》则说:“佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛;离开群众而求道,是没有道可求的。”六祖大师更说:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。”我们要成佛,必须在人道磨炼、修行,才能成佛,在其他诸道中,是无法成就佛道的。

      《杂阿含经》卷十五中曾以“人身难得”的譬喻,赞叹生而为人的可贵。经上提到:“黑夜里有一只盲眼的乌龟,想要上岸求救。茫茫大海,黑无边,只有一根木头,这根木头有一圆孔,这只瞎了眼睛的乌龟,要在百年一浮一沉的刹那,找到那个孔,才能找到得救之道。”得人身,就是如此困难、稀有。《阿含经》中也提到:“失人身如大地土,得人身如爪上泥。”这都是意谓人身的难得,人间的可贵。

      我曾在美国三藩市举行家庭普照,有位老师提出一个问题,他说:“佛教要我们在家的佛教徒了生脱死,我们不想;叫我们成佛,我们也没有动念过,因为成佛困难而遥远,而了生脱死也是件好渺茫的事。我们现在只想知道,如何才能过得比别人更好一点?比别人更高一点?”

      我听了以后,感触很多,我们的佛教一直偏离了人生。过去闭关的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教,失去了人间性,让许多有心入佛门的人,徘徊在门外,望而却步,裹足不前。所以佛教在度化众生方面,要加强力量。

      太虚大师说,印度佛教最初的一百年至三百年间,是小行大隐的时代--小乘佛教盛行,大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后,是大行小隐的时代--大乘佛教盛行,小乘佛教不彰显的时代。一千年以后,是密主显从的时代--密教为主,显教为从的时代。到了今天是人间佛教圆融的时代。不论小乘的、南传的、大乘的、藏传的、中国的佛教,把原始佛陀时代到现代的佛教,全部融和、统摄,回归佛陀在人间“示教利喜”度化众生的本怀。

      一般人熟悉的四大名山中的四大菩萨,其中观世音、文殊、普贤示现在家相,只有地藏王菩萨现出家相。为什么这些菩萨大都现在家相?原因是过去的出家众,具声闻性格者多,出世的思想比较浓厚;而在家的佛教徒,比较乐观、积极、向上,更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教,更合乎佛陀的本怀。像太虚大师自己也谦称:“比丘不是佛未成,但愿称我为菩萨。”意思是,说我是比丘,不敢当,比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗?我也还没成佛,但愿称我为服务众生的菩萨。

      菩萨不是泥塑,不是只供养在佛堂,而是在人间活跃,有觉悟、有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以,太虚大师一生提倡“人间佛教”,最后归纳到菩萨学处,学菩萨就是人间佛教的旨趣。

       人人都有追求往生净土的目标,在西方有极乐净土,在东方有琉璃净土,弥勒菩萨有兜率净土,维摩居士有唯心净土。其实,净土不一定在东方或在西方,慈航菩萨说:“只要自觉心安,东西南北都好。”佛教的净土到处都是,为什么我们不在人间创造安和乐利的净土,而要寄托未来的净土?为何不落实于现实国土身心的净化,而去追求遥不可知的未来?

      所以,我常说对佛光山具有某种护教程度的信徒,当他老年时,不一定由儿女来养他,可由本山奉养,让他颐养天年;不一定等往生之后,才能到西方极乐世界,让阿弥陀佛补偿他。因为他对佛教很好,我们奉养他,让他当生即往生佛光人间净土。真正的人间佛教,是入世重于出世、生活重于生死、利他重于自利、普济重于独修。

      佛教有小乘、大乘,有显教、密教,无论如何区分,都必须具有人间性,才能适合时代的潮流。这不仅承继传统,而且是时代所趋,人间佛教必然是未来的一道光明。

      佛教早期以声闻趋向大乘,称为正法时期;后来以天乘之天道思想趋向大乘,是为像法时期;以人乘佛教趋向大乘,可说是末法时期。太虚大师说,末法时代提倡人间佛教更为重要。

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以慈修身,善入佛慧。通达大智,到于彼岸。出自哪里? 正确答案:法华经
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