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主题 : 观世音菩萨普门品讲话 ——星云大师
大致若鱼 离线
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10楼  发表于: 2010-07-17   
八.显益 (一)三十三身(圣身)

        无尽意菩萨白佛言:「世尊!观世音菩萨云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力,其事云何?」

        前面的开头,是起问关于观世音菩萨的名号和因缘,释尊的回答是称名、常念、礼拜,就可以得到感应,所以那是称冥益。这段是无尽意菩萨问起关于观世音菩萨的身口意三业的事。

        这个身口意三业,是说些什么事呢?这是从有形的现象上去说。譬如,释尊回答:「应以佛身得度者,即现佛身而为说法。」这就称为显益。因为观世音菩萨的权化,所以与前面所讲的无大区别。

        这里无尽意发问的主旨,分为三点要义:

        第一、问观世音菩萨,是怎样来这个娑婆世界?是怎样的现身?

        「娑婆世界」的「娑婆」是梵语,译为华语叫「忍土」。《悲华经》中解释说:「名娑婆者,此诸众生,受是三毒,及诸烦恼,能忍斯恶,故名忍土。」释迦世尊,所以垂骂应现于娑婆教化,就是要令众生解脱此土的苦恼。

        第二、再问观世音菩萨的口业,是如何为众生演说妙法?

        第三、再仰问观世音菩萨的意业,度众生的方便之力,究竟是怎么样?

        这里所说的「方便」,方是方法,便是适宜。济度众生,要用适宜的方法,称之「方便」。这并不是指世俗上所用的虚伪欺骗,叫做「方便」。在《法华文句》中,有三种意义解释「方便」:

        1.方是法,便是用,随顺众生的心意,用种种的方法来教示他。

        2.方便是门,以这个方便而能引入佛门之义。或是随众生心意,或是随自己意,以种种方便教示众生。

        3.方是秘,便是妙,不敢猜测他意,照自己的意思说法而令他得益。

        随他的意,随自己的意,或两者兼用,用这样的方法济度众生,指的是方便之力。

        现在问:观世音菩萨究竟以什么方便之力,在娑婆世界,教化众生呢?

        关于这个问题,释尊答以现三十三身,十九说法。三十三身中即含有十九说法,十九说法亦即是三十三身的示现。

        佛告无尽意菩萨:「善男子!若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法。」

        佛回答无尽意菩萨的问话:「娑婆世界上,如果有众生应该要用佛身来济度的话,则观世音菩萨,就显佛身为他说法。」这是显示第一以佛身说法。

        「得度」,是得到度脱的意思。度同渡,即是从烦恼的此岸,渡到菩提的彼岸,这就是彼岸之义。

        至于说到「佛身」,是指什么呢?佛身可以分为三种说法:一、法身,二、报身,三、应化身。

        这里所说的佛身,是指为众生的根机而应现的应身。

        「法身」,是指宇宙真理的人格化,普及于无穷的空间和无限的时间,没有地方不遍,没有时间所限,即是毗卢遮那佛的法身。

        「毗卢遮那」,是遍一切处之义,因取喻太阳光除闇遍明,所以又称为大日如来。

        「报身」,是体得宇宙的真理者,与宇宙的真理是一而非二,立于大觉之境。从空间来讲,遍满十方,称为无碍光;从时间来讲,证得永恒的生命,是为无量寿。具有无量光和无量寿的,即和阿弥陀如来同体。

        「应身」,为了悲愍浊世的众生,应现到这个娑婆世界来,像降诞、出家、修行、成道、说法的释迦如来一样。无论那一尊佛,都具有此三身,三身即一,是不可以区别的。

        拿一个比喻来说,法身恰如医学;研究医学的医师是报身;应用医学来治病,闻药而施行医术的是应身。

        现在,观世音菩萨以佛身得度者,即现佛身而为说法,所以不妨可以这样看:现于此世界说法度众生的释尊,也是观世音菩萨的示现。

        以观世音菩萨作为宇宙的真理、慈悲的权化,而释尊的出现,正是显现宇宙的真理、慈悲的权化。关于这一点,就说释迦是观世音,观世音是释迦,我想也是无妨的。

        应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。

        「辟支佛」,梵语「毕靱子底迦」,解释为「缘觉」或「独觉」,他不等待他人的辅佐,可以独自的向于解脱之道。所以,在佛未出世以前,或在佛未传教的地方,能够体会部分的宇宙真理,均可把他算在辟支佛中,可以说,希腊的哲人、中国的圣人,皆是辟支佛。

        这就是佛教中特长的地方,佛教中并没有非受释尊之教不能解脱的褊狭思想。不等待受释尊教法也能有独觉的。

        现在观世音菩萨,应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。所以,苏格拉底也好,柏拉图也好,孔子也好,耶稣也好,穆罕默德也好,皆可以看为观世音菩萨的应现。

        观世音菩萨好似天空中的一轮明月,无论在江、河、洋、海之中,都可以浮现。真理是一个,体现宇宙真理却有不同。所以适应不同的时代或土地而现身教化众生。这是佛教的特色,应该加以发挥的。

        当然,这辟支佛是缘觉、但在缘觉当中,也有缘觉的缘觉,缘觉的声闻两种分别。缘觉的缘觉,是没有受释尊之教,能观察生死因缘的道理而悟入的;可是,说到缘觉的声闻,那就必须遇释尊的出世,听闻生死十二因缘才能悟入的。所以,从过去到未来,我们在生死的因缘之中,智能的眼被眛了,不能见到明朗的真理,就是由无明而生出的行,因行而生起识和分别;这个识与外境连络,就生起名色;这个名色,和外界交涉,生起眼、耳、鼻、舌、身、意的六入;由于这个六入,与外境相触则生触;由触而感受;由受而生爱;由爱而执著即生取;依取而想保持己有;终于感受生与老死之苦。依此生命果,又生起无明,依于无明而有行(业),有行故有苦,有苦故又有惑;如是惑业苦三,如环之无端。

        声闻是闻佛之教示而见到苦(苦谛)的根本,是身口意的恶业积集(集谛)而成,只要把这个断灭,即能得悟(灭谛),但是断集证悟,必须修道(道谛)。佛曾说:迷的果是苦,迷的因是集;悟的果是灭,悟的因是道。听闻这个苦集灭道四谛的道理,而开悟的一群众生,叫做声闻,简而言之,即是佛弟子。

        佛教的根本思想,就在这四谛。从原始佛教到后期佛教,也即是从小乘到大乘,一切的教典,都从这四谛的开展而来。所以闻佛声,并不一定要生在佛世,亲闻佛声。佛在世,是有佛说法;佛灭后,是有佛的法流传。流传的教法是由随侍佛陀很久亲闻佛声的阿难尊者诵出的经典,各方均有翻译流传,这都是佛陀的法音。

        因此,虽是声闻也不一定生在佛陀出世之时。而声闻即是佛弟子,这就是指的从佛教的教法出家修持成道的很多佛的弟子而言。以怎样能够度脱的人,就现那种身而来度脱他。

        从这个看法来说,印度的马鸣菩萨、龙树菩萨及达摩祖师;中国天台宗的智者大师,华严宗的贤首国师,净土宗的慧远大师、善导大师;日本的传教大师、弘法大师、日莲上人,均以出家之身而为众生说法,所以亦可称现声闻身。

        像这样来说,但这些都是大乘的菩萨,把他们说为声闻,或者不对也不可知。但是这个声闻,有自甘小乘,叫愚法声闻;有进修大乘的,叫广慧声闻。不单如此,就是大乘菩萨,现声闻身可以得度的,即现声闻身,这种观世音菩萨的大慈悲,就从这种精神表现出来。

        以上的佛身、辟支佛身、声闻身,均是开悟的圣者,所以叫三圣身。
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11楼  发表于: 2010-07-17   
八.显益 (二)三十三身(天身、人身)

        应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法;应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法;应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法。

        上文已说了三圣身的现身说法,度那所应度的众生,现在是讲现梵王身、帝释身、自在天身说法了。对于此处的现身说法,须要从几方面来考察。

        认为适宜以梵王身得度的时候,不单是现梵王身,而且要现梵王的心;应以帝释身得度的时候,不单是现帝释身,也要有帝释的心。为了要同化对象,自身现出和对方同样的相,这可以看为菩萨同事摄的运用。

        「同事」,是大乘菩萨教化的方便。你是什么样子,他即现同样的形貌教化,和你共处共事,这实在是菩萨的慈悲。

        好比母亲想叫幼儿吃东西的时候,连他自己的口在不觉中也会张开来。大乘菩萨因为要教化众生,哀愍护念众生,所以才现身和众生相同。

        从另一个角度来看,观世音菩萨要使我们的心成为梵王,或帝释的心,那么,在心里就要反省内顾,使其示现同菩萨一样的大慈悲心,这是在修养上很耐人寻味的!

        现在,观世音菩萨示现应化的方便,照前面的说明来看,我们应该时时反省内顾,要见到自己心里的观世音。

        「大梵王」或是「帝释天」,是印度自古以来所信仰的对象。如果用佛教的眼光来看,那些都是婆罗门的各种神,由于这些神,而能得到安心立命进入大道的人也不少。所以,在佛教中,决不排斥这些神;不单是不排斥,而且最初信仰这些神,后来归投到佛教的怀抱中来的人也很多。所以就尊那些神为拥护佛教的神。因为那些神,虽不能修养到成佛,但都是在我们凡夫之上。

        在佛教中,由于印度古来的传说,说这世界分有欲界、色界、无色界的三界。

        「三界无安,犹如火宅!」

        修学佛法的目的,就是能超越这三界。三界的第一是欲界,欲界里有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上的六道。

        诸天之中,和我们相距不远的是欲界天,欲界天中有地居天和空居天。

        地居天,还没有离地,空居天已经离地。

        地居天,根据印度古代的传说,就是由须弥山成立的。「须弥山」的梵语叫「须迷卢」,四方有人所住之处:东方叫弗婆提州,西方叫俱耶尼州,北方叫欝单越州,南方叫阎浮提州。阎浮提州就是我们住的地方。在这须弥山的中腹,有四天王:东方持国天王,西方广目天王,南方增长天王,北方是多闻天王。这是欲界的起点。再上去是忉利天,此天在须弥山的顶上,四方各有八天,四八是三十二天,中央有帝释天,把这个合起来,叫做三十三天。

        从这里进入空居天,其最下的是夜摩天,其上是兜率天、化乐天、他化自在天;到这里是欲界的终点,共有六天,再上去就叫色界了。

        欲界,是还未十分断除欲情,到了色界,就完全没有欲情,那里有十八天。

        第一叫做初禅天,这个天中有梵辅天与梵众天,再上去是大梵天。初禅天上去是二禅天,二禅天中亦有三天。二禅天上去是三禅天,三禅天亦有三天。三禅以上是四禅天,四禅天有九天。合共色界有十八天。

        色界以上叫无色界,无色界不但是没有欲情,即连肉体也没有,所以无色界的四天,叫做空无边处天,识无边处天,无所有处天,非想非非想处天。

        这就是三界二十八天。

        像这样种种的阶级,可以看作我们在静思熟虑,到达精神闲寂时的阶段。

        「天」,在《婆娑论》中说:「光明照耀,故名为天。」佛教讲光明,无论何时都是比喻智能,所以人间如不昧于欲情,就可运用智能。四天王的阶级虽尚未舍离欲情,但已经很为稀薄;到了帝释天,肉欲已经没有了,但尚有精神上的爱情。像这样渐渐的再上去就是所谓梵天,是相当于色界的初禅天。因为能离欲界的婬欲,寂静清净,常生善心,所以叫做梵天。比这梵天更大的称为大梵天。《楞严经》中说:

        「身心妙圆,威仪不缺,清净禁戒,加以明悟;是人应时能统梵众,为大梵王,如是一类,名大梵天。」

        「帝释天」,亦是大善神,在忉利天的中央,是三十二天之主,率领很多的天及人民,守护佛法。

        「自在天」,是欲界最上的第六天他化自在天,梵名叫做「婆罗维摩婆奢跋提」。《大智度论》卷九上说:「此天夺他所化,而自娱乐,故言他化自在。」《俱舍颂疏.世间品》卷一说:「他化自在天,于他化中得自在故。」此天就是不要自己乐具变现,而爱下天化作,假他人之乐事,自在游戏,才叫做他化自在天。此天与色界摩醯首罗天(四禅天中大自在天)皆是害正法的魔王天。中有魔王宫殿,因此,常常派遣魔众到我们的世间来;使我们增添了许多的苦难,都是由于这些大恶神。

        但是观世音菩萨,不管你是善神、大魔王、帝释天,或者是恶神自在天,都是照常来济度。这可以看出观世音菩萨在世间是善的即以善的诱发,是恶的即以恶的警觉。

        所以,菩萨应化的方便,有摄受、折伏二门。或以爱包容摄受,或以力惩戒折伏,欲度众生,这两方面均有必要。光有爱没有力,则难以驯伏;光有力没有爱,则易招反抗。

        因此,爱与力、摄受与折伏,都很重要。善神可化的,即可现善神度化;恶神可化的,即现恶神度化。

        有一种人,听到别人的善,能够启发自己的善;或是见到别人的恶,容易反省自己的恶;众生的机类很多,所以菩萨的应现也各各不同。

        心若清净,智能涌现出来的觉,这是观世音菩萨化为大梵王示现在自己的心中;心若不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不悭贪、不瞋恚、不邪见等十善道生起来,这是观世音菩萨现帝释天的教化;心若生起邪念、妄想,昧了自己的智能,则观世音菩萨现成自在天身令其反省,令我们要这样自觉。这一段说法,是应该思想思想的。

        应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法;应以天大将军身得度者,即现天大将军身而为说法;应以毗沙门身得度者,即现毗沙门身而为说法。

        前面讲的「自在天」是欲界最顶的第六天,是大恶神;这里讲的「大自在天」是色界的最顶天,亦是大恶神。但观世音菩萨,为什么要现身魔王,关于这个问题,维摩居士说是济邪令入佛道。在《维摩经.不思议品》中说:「尔时维摩诘语大迦叶:『仁者,十方无量阿僧只世界中,作魔王者,多是住不可思议解脱菩萨,教化众生,故现作魔王。』」

        维摩居士,我们当然可以看作是观世音现居士身而为说法,这段文就是观世音菩萨的说法。观音菩萨现自在天或现大自在天,均如这段《维摩经》所说。观世音菩萨不思议解脱的妙力,不度尽魔界,决不停止,此皆悲愿的发扬。

        「大自在天」,梵语叫「摩醯首罗天」,是色界十八天中的第十八天,居色界的最顶,或称色究竟天或是阿迦尼吒天,也叫摩醯首罗天。此天的天主大自在天王,骑三目八臂的白牛,在印度叫他做世界创造的本体,万物造化之主,所以受人崇拜。

        现在观世音菩萨的大悲说法的妙音,进入天界去度化。然而,不管是梵天帝释的净界,也不管是自在天大自在天的魔界,这并不是远在天上,而是在我们自己的身上。

        「天大将军」,是帝释天的家将,帝释与阿修罗战争时,那个出阵的先锋大力士,就是天大将军,又名「那罗延将军」、「坚固力士」、「露形神」、「金刚力士」。

        寺院的山门口有二王,左边的是那罗延坚固力士,右边的是那密遮金刚力士,都叫天大将军。

        现在从本文来看,这是观音大勇猛心的示现,其勇猛之德,以天大将军出现,而当守护佛法之任。从大慈、大智与大勇引发的力,这个三德圆满的观音菩萨,真是我们理想中崇信的对象。

        「毗沙门」,亦名「毗沙门天」、「毗沙门天主」,梵语的正音是「舍罗拏」,译为「遍闻」、「普闻」、「多闻」。婆罗门的教徒,把他称为财神,是金银财宝的守护神。

        此神坐镇在须弥第四层九水精宫。因为管理夜叉罗刹,所以又叫北方多闻天。这是已经皈奉佛教的神,《毗沙门天王经》中,说他们很有福德名闻。真言宗和天台宗,亦很推崇此神。那么,他们的福德是那里来的呢?依据《毗沙门天王经》,为此天王者,得有十种福。这十种福是:一、无尽福,二、长命福,三、眷属福,以上是布施的德果;四、善识福,这是持戒的德果;五、敬爱福,这是忍辱的德果;六、是胜军福,七、是田雷福,八、是蚕食福,这是精进的德果;九、是佛果福,这是禅定的德果;十、是智能福,这是从禅定而放出的智能之光。

        依这看来,毗沙门天的福,决不是从外来的。是依六波罗蜜而修的菩萨大行,自然应得的果报。所以无论是什么人,只要修六度之行,就能给你这十种福。

        此十种福中,第一为无尽福,又称知足福,乃常知足之福。一个人的知足是最重要的。

        应以小王身得度者,即现小王身而为说法;应以长者身得度者,即现长者身而为说法;应以居士身得度者,即现居士身而为说法;应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法;应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身而为说法。

        「小王」,是别于前面所讲的梵天、帝释、毗沙门等的诸天王,这是人间的王,所以称为「小王」,又可称为「粟散王」。

        「粟散王」,是说小王之多,多如粟散,或是小王统领的国土,名粟散国,因为与天部的大宇宙相比较,其小犹如大地上散的一粟,其王即名叫「粟散王」。

        对于天部的王称天王,人间的王称人王。在人王之中,大国的王又称大王,小国的王又称小王。或是大王又称父王,小王又称太子。总之无论是大王、小王,总是支配人民者。

        《首楞严经》说:「若诸众生,乐为人王,我于彼前,现人王身,而为说法,令其成就。」

        这就是那些统治者,支配者的国王,以大勇猛、大智能来教化人民之义。照这个意思说来,古来的圣主明君,都可说是观音的现身,所以有人赞歎圣明君主说是观世音菩萨的现身:

        敬礼救世观世音,传灯东方粟散王,

        驾从西方来诞生,演说妙法度众生。

        如果说小王是圣主明君,像印度的阿育王,中国的隋文帝、唐太宗、明太祖、清顺治帝,都是佛教忠实的护法者,都可看作是观世音的现身。如果说小王是太子之义,正如中国的梁之昭明太子,日本的圣德太子,弘扬佛法,不遗余力,亦可谓观世音菩萨的化现。

        在《心地观经》上说,国的支配者,必须具有十德,这十德是说的:

        1.能照:以智能眼,照世界故。

        2.庄严:以大福智,庄严国故。

        3.与乐:与人民以安泰故。

        4.伏怨:降伏一切怨敌故。

        5.离怖:能除灾难,离恐怖故。

        6.任贤:集诸贤人,分任国事故。

        7.使人民安住于国土故。

        8.以法管理世间故。

        9.业主:诸业归之国王故。

        10.一切人民以王为主故。

        必须以这个十德化民,方可称为观世音的示现。

        「长者身」,现在很多的地主、富翁,都称为长者,其实地主富翁,并不是真正的长者。真正的长者,必须也要具有十德。在这十德之中,属于身体的有五德,属于心理的有五德,兹就《翻译名义集》,依次举之:

        身德:姓贵、位高、大富、威猛、年耆。

        心德:智深、行净、礼备、上歎、下归。

        1.姓贵:名声门第,显扬四方。

        2.位高:位阶功勋,均皆崇高。

        3.大富:资金产业,丰富众多。

        4.威猛:具足威严,人皆敬畏。

        5.年耆:年满五十,耆德不群。

        6.智深:智虑过人,深谋远算。

        7.行净:品行清净,可为模范。

        8.礼备:礼义具备,无一不周。

        9.上歎:信用德望,上皆赞歎。

        10.下归:下辈之人,望德归服。

        「居士」,梵语「迦罗越」,一般的习惯,称在家的佛教信徒为居士。

        《祖庭事苑》上说,居士必须具有四德:

        1.不求仕官。

        2.寡欲蕴德。

        3.财居大富。

        4.守道自娱。

        《十诵律》说:

        「居士者,除王、王臣及婆罗门,余在家白衣,是名居士。」

        《首楞严经》上说:

        「若诸众生,爱谈名言,清净自居,我于彼前,现居士身,而为说法,令其成就。」

        又在同经讲到关于其次的「宰官」,有这样说:

        「若诸众生,爱治国土,剖断邦邑,我于彼前,现宰官身,而为说法,令其成就。」

        「宰官」,是掌管政治的官,可以把他看为一切官吏。就是应以官吏身得度的,即现官吏身而来济度之义。

        古代中国有九品的官职,都是奉法理民的,这都可称宰官。所以上从大臣,下至村长,也无不是宰官。一切的宰官,自己如果以为是观音的化身,则这一国就能大治了。

        「婆罗门」,是印度四姓中最上的一姓,婆罗门教徒,亦称为僧侣。

        印度有四姓的阶级:

        1.婆罗门(僧侣)。

        2.刹帝利(帝王军人)。

        3.吠舍(商人)。

        4.首陀罗(农人)。

        这四姓阶级的区别,很不平等。既不可相互通婚,也不可享受同等权利,贵贱分得甚为惊人!

        佛教完全废除这些不平等的阶级差别,在全印度,四姓中无论何姓,进入佛教,一律称为释氏。可是,观世音菩萨,若有人应以婆罗门身得度的,即现婆罗门身而为说法。佛教以外的宗教修行者或传道者,在适当需要济度的时候,即现其身而为济度。有这种包容异教徒的态度,可见佛教和观世音菩萨的伟大!即是以儒者身或牧师身得度的,观世音菩萨亦可现儒者或牧师而为说法。

        婆罗门梵语是Brahmana,译为「净行」。这是净行高贵,舍于恶法之人。他们博学多闻,在四姓中,是属最上的僧侣学者阶级。自称从上古梵天之口所生,是最高种族,其权威在刹帝利之上,认为是传诸天诸神的圣意。种族一生严守教规,到壮年,都要学通四吠陀、十八大经的经论。年至四十,恐家嗣断绝,归家娶妻,生子继嗣。年至五十,入山修道。此婆罗门,唯五天竺有,其它诸国无。

        应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

        「比丘」,是剃发受具足大戒的出家男子。

        「比丘」是释尊四众弟子中的僧众,正确的梵音应读为「苾蒭」,译为「乞士」。乞士的意义是上从如来乞法,以资慧命;下就俗人乞食,以养色身,故名乞士。世之乞者,但乞衣食,不乞正法,不名乞士。又从比丘的原意解释,应有六义:

        1.怖魔:出家以后,确立菩提道心,则诸魔恐怖。

        2.杀贼:以菩提心修道,能杀尽烦恼之贼。

        3.乞士:上乞诸佛之法,下乞众生之食。

        4.应供:上求菩提之士,应受在家四事供养。

        5.破恶:能守比丘的十重禁戒的出家道德,即可破心中的恶念。

        6.无生:已破者不使再生之境界。

        「比丘尼」,是苾蒭尼的讹音,译为「乞士女」。释尊出家成道以后,姨母摩诃波阇波提夫人出家为始。

        「优婆塞」,是受持五戒依佛道修行的在家男众佛弟子,译为「近善男」、「近宿男」、「近事男」,是亲近奉事三宝之义,《华严疏钞》解释为亲近比丘而承事故。

        「优婆夷」,是受持五戒依佛道修行的在家女弟子,译为「近善女」、「清净女」、「近事女」,亦是清净奉事三宝之义,《华严疏钞》解释为亲近比丘尼而承事故。

        这些在家出家的佛弟子,应该怎样的度脱,即怎样的现身而为说法。

        在古代,梁武帝时,达摩大师从印度来。

        「什么是圣谛第一义?」梁武帝问达摩大师。

        「廓然无圣!」达摩大师回答。

        「对朕者谁?」

        「不识!」

        因为这问答不能契机,达摩大师即去嵩山少林寺。后来武帝皈依宝志和尚,谈到了这一段往事。

        志公和尚说:

        「达摩是观世音菩萨的化身,传佛心印。」

        为什么说达摩祖师是观世音菩萨再来呢?这就是观世音菩萨现比丘身说法的明证。

        像这样的故事,观世音化现比丘尼、优婆塞、优婆夷而为众生说法不知有多少哩!

        应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者,即现妇女身而为说法。

        在佛教中,很多人以为不尊重妇女,像这样的说法,实在是错误的!佛教不过指示男人的修行,恐怕有所妨碍于修行,所以说不要接近妇人,并没有一点轻视妇人之意。

        就是妇人,也可以修到佛菩萨的地位。在释尊住世的时候,如胜鬘夫人,她所说的释尊都已认可,现在《大藏经》中还留有《胜鬘经》。

        胜鬘夫人,是普光如来所化身,可是,不妨把她看为是观世音菩萨的化身。

        这里有长者、居士、宰官、婆罗门,不一定要拘泥于这个文字,一切在家的妇女,已做人妻的妇人,将要做人妻的妇人,已一度作人妻而现在已守寡者,一切都可通称为妇人。若她现有大慈悲、大智能、大勇猛,就可以看为是观世音菩萨的示现说法。

        《玉耶经》中说:

        「永离所生之家,而以夫家为家,与夫异体同心,事夫父母,如事所生父母,尊崇敬慎,无憍慢之心,善治家事,能接宾客,丰富家庭,扬家名声,此为妇人之道。」

        妇女到了丈夫的家,始尽为妇之道,叫做归家。那个所生父母的家,是暂时的假家,进到丈夫的家,才是归到真正的家。

        所以长者、居士、宰官、婆罗门的妇女和丈夫,均共同举出。

        慈悲、智能、勇猛的三德中,第一是慈悲,因为妇女之道,虽有多种,但为根本的不外慈悲。

        慈悲是德性中最重要的,观世音菩萨现女相,就是因为这个德性,是女性最能代表之故。所以女性中应以此为第一。

        若是女性,而缺乏这德性的话,简直就没有女性的价值了。

        近来的风气,在社会上表现的现象是怎么样的呢?女性大都缺乏这个慈悲的德性。其中尤以贞操的观念最不注意,为了金钱,一切都可以不顾。西洋的思想不错,但囫囵吞枣,光在外形上模仿,终归是危险的!妇女的德性所以堕落,大概就是因为如此。

        希望今后的妇女,不可以不养成谦让的美德,这不光是妇女,男子也很必要。但是谦让与胆小不可以混同。误会了谦让而成胆小,则易成为卑怯。这也是不足取的。

        女性之德,应该注意言语动作,尤其重要的,是不可缺少淑德。

        应以童男童女身得度者,即现童男童女身而为说法。

        「童男」、「童女」,这是终身不为爱欲所染的男子与女人,不一定单单指幼童而言。到了四、五十岁,男的没有娶妻,女的没有嫁夫,都可称为童男童女。但是与其那样说,还不如把童男童女切近幼童的事实来说好。现童男童女身,而度那些顽固的众生的话很多很多。

        从前安艺国的广岛城下,有一个人叫乎兵卫。但人们都喜欢称呼他做佛乎兵卫。他是一个马夫,过著穷困的日子,因为慈悲,很受人的尊敬。

        讲到这个人的从前,本来是一个强欲邪见的凶汉,人们把他当为毒蛇一般的惧怕,都喊他鬼乎兵卫。为什么这个甚至被人叫做鬼的乎兵卫而现在却能改称佛的乎兵卫呢?这里原来有这样一段道理。

        做马夫的乎兵卫,有一次病了,卧床很久,有一天的夜里,他的妻抚著这位病夫的背说道:

        「能卖的东西,都已卖光了,现在一块钱也没有了,什么办法都想不出来,还是明天我去求乞吧?」

        他的丈夫听后,也流著泪,夫妇都在悲叹著。那时候卧在他们身旁的八岁幼子叫万藏的,在被窝中忽然啜泣起来!

        「你为什么哭?梦见什么了吗?」母亲问他的幼子。

        「不!」万藏回答说:「妈妈!我明天去做马夫好了,你不要叫我去乞食!」

        母亲也不知道这小孩子心中想什么,第二天的早晨,万藏牵出了马,准备出去,因为个子矮小,不能够把马鞍放到马的背上去,母亲见到儿子有这样殊胜的心,亦为之感动,因此就帮他把马鞍安放好,心中一面挂念,一面也就打发他去了。那天并没有出什么事,到了那天晚上,他回来的时候,拿了一点点的钱。每天就这样的去工作。

        又在一天下午,那个鬼的乎兵卫病好了,跑来马夫集合找工作的场所,见到万藏把马系在那里,坐在旁边啜泣。

        「喂!为什么把马系在那里哭泣呀?难道肚子痛了吗?快一点去找事做!」

        「不!我不是因为肚子痛才哭的,因为他们今天都不给我装东西。」

        「什么?这就要哭了吗?这是常有的事,有什么办法!你吃过午饭没有?」

        「没有吃午饭,因为没有工作做,所以还把带来的饭带回去给父母。」

        「噢!这样吗?没有工作就不吃饭吗?」

        「嗯!是的!」万藏诚挚的回答。

        乎兵卫听了,非常感动和佩服他的孩子。

        「你生在我家,一点饭是有得吃的!」

        乎兵卫说了以后,就把他带回家去。乎兵卫的妻子听了也非常难过,当即烧了一盘鱼安慰他,万藏饭吃完了,鱼可没有吃。

        「喂!你怎么不吃鱼?」父母都这样问他。

        「因为我不想吃,不知为什么。但记得在我们家中,过去父母不知拜什么的时候,一点鱼肉都不吃,所以我也不吃。」

        乎兵卫听了这话,感动得泪水潸潸的流下,从那次以后,一改以往凶暴的心肠而成为佛的乎兵卫。

        这个八岁的童男万藏,诚可看为观世音菩萨的现身,乎兵卫的鬼心一转而为佛心,正是邪正一如,只是一张纸的表与里之隔而已。

        其次,再举示现童女身的两件事实:

        满清末年的时候,正是日本明治大正之间,被认为是日本第一流的外交家陆奥宗光,在中日战争终了时,政府派他与伊藤博文代表日本和满清代表李鸿章往下关媾和谈判。这时,他的十七岁的女儿正病在床上,无论什么人看了都认为他的小姐是不治之病。

        宗光既然是一国的大臣,又负有媾和谈判的重任,当然不能为了私事留下来看护女儿而不办理国家的大事。

        于是,宗光向女儿说了几句安慰的话。他临走的时候,忍痛的招呼家中的人说,即使有什么重大的事变也不要通知他。

        却说媾和谈判进行得快到签字盖印的时候,忽然宗光的面色有点不好看起来,伊藤见了很忧虑的问他是为了什么。

        「没有,没有什么!」

        宗光心中好像有不肯轻易向人讲的话。伊藤更加心急得不得了,所以又再问他。宗光也就老实的说了:

        「实在是因为女儿患了不治的病,听说我们这里谈判快要终了,家中就有信来,女儿终归是没有救了,她在临终以前,有一个问题问我。想到自己亲爱的女儿,已知自己的病不治,希望向我说一句话,可是我身负重任,今天怎么能回去呢?心中这就烦恼起来,大概是表现到面容上来了。」

        伊藤听了,非常同情的说:

        「已经快要签字盖印了,你可委托我来做,你赶快回去和你的千金见一面吧。」

        宗光听了很欢喜的起程回家了。

        却说小姐见了父亲,向父亲问道:

        「爸爸!我已经知道无救了,我很快的就要死了,但是,死了之后,向什么地方去呢?」

        宗光虽是一国的大政治家,这个问题却没有办法回答。他想到自己怎么从来就没有注意过这个问题?以自己之力,虽想延长她的一点生命,可是也不能够。但既成为父女的关系,女儿问到临终之后向什么地方去?这一句话也回答不出来,这种情形是多么悲哀!现在发觉了这个连做梦也没有想到的问题,又不能够胡乱的回答,他想了想,终于这样说道:

        「我可不知道向什么地方去,可是你的母亲,无论什么事,甚至连生与死,都付托给观世音菩萨。所以,这是不错的,你的行踪一定有观音菩萨引导的!」

        宗光的小姐听了父亲的话后,看起来很安心的向观世音菩萨合掌,就瞑目去世了。

        从此以后,宗光由于这个动机,皈依佛教,成为一个伟大的修行者。关于这段事,宗光以为是观世音菩萨化身为他开了迷矇的心眼,宗光既是深深的相信而又将它公诸于人。

        再说一件关于这种情形的故事:

        从前某地有一对非常悭贪的夫妇,家中有很充足的财产,可是邻近的公众事情,他悭吝得不助一文。和他人交际,一谈到花钱的就不来了,有钱赚的,则唯恐不能争先。

        这个夫妇的膝下,有一个女儿,视同儿子一般,其爱真如掌上明珠。虽是悭贪而吝啬的夫妇,但对女儿倒非常的溺爱。真是爱风有风,爱雨有雨,不论什么,都设法满足她的所愿,不让她感到生活有点痛苦。他们就是这样娇生惯养著女儿。

        世间上终是不如意的事居多,小女儿得病睡在床上了,为了爱女的病,找医生吃药固然不用说,凡做得到的都尽力而为,只要他做得到的都做了,可是都不见效,寿命终于到了将尽的时候,这是无法可挽回的。这时小姑娘也知道现在就等著最后的一口呼吸了。

        悭吝的夫妇,见到女儿将要断气,就靠近女儿的枕头说道:

      「你要什么东西吗?不管什么,只要你说了,爸妈就会买来给你。」

        她的父亲这样一讲,那个小姑娘即刻把消瘦的纤手,放在父亲的膝上。

      「你们没有一件不如我愿的养育我,我本可以心满意足,但是现在还有一个希望,只要这个满足,什么希望都没有了。」

      「是什么?你可以讲来听!」父母都这样恳切的问她。

      「那么,我就说了,在世的时候,你们一切的财宝都肯为我用,现在我要死了,有什么方法可以把那些财宝带一点走呢?」

        被这句话一问,夫妇明知不能带去,可是又不能明白的对她说,正在不知如何回答她好的时候,睡在床上的女儿容态渐渐地变了,她就这样的断了气。

        这对夫妇,想到无法回答女儿最后的问题,心头怀著无限的遗恨。他们很懊悔,为什么过去对于这个道理一点也不注意呢?因为不注意道理,所以在亲爱的女儿作最后要求时,弄得他们束手无策。如果平时听一点佛法,这次不是可以在女儿面前讲讲吗?可恨过去心中所想的只是钱,钱,储钱!其它什么都不知道,这是多么可悲的事!从此他们夫妇就发心参访高僧学道,好似重生了一般,以后就成了一个大慈善家。

        这个小姑娘,就是以童女身向父母说法,确可看为是观世音菩萨的化现。

        在《法华经》中的第二十七品,记载著妙庄严王的太子净藏、净眼二人,劝父母进入佛道,以童男童女为缘,使父母发菩提心,这些例子实在不少。
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12楼  发表于: 2010-07-17   
八.显益(三)三十三身(八部身、执金刚身)

        应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者,即皆现之,而为说法。

        前面讲的是为人界的说法,从这里是为龙伽罗部的现身说法。天龙八部,又叫做八部龙神,因为天龙在八部众中居于首位。八部:一、天,二、龙,三、夜叉,四、乾闼婆,五、阿修罗,六、迦楼罗,七、紧那罗,八、摩睺罗伽。现在一一的解释如下:

        一、「天」,是「提婆」的音译,有欲界的六天,及色界无色界等诸天。

        在《法华论》中说:「清净光洁,最尊最胜,故名为天。」这是对于帝释、自在天、毗沙门天以外诸天部乐界的总称。

        二、「龙」,梵语「那伽」,是禽类的水属之王。龙身到处隐显自在,在《法华经》中列有八大龙王之名。

        三、「夜叉」,这是勇健鬼,暴恶鬼,能飞行空中的鬼类。

        四、「乾闼婆」,梵语是「彦闼缚」,译有「寻香」、「食香」、「嗅香」、「香神」的多种不同,以香为食,侍奉帝释而司奏伎乐,常在须弥山之南,金刚窟中,能飞行虚空。

        五、「阿修罗」,正音应读为「阿素洛」,译为「非天」,其果报似天而非天之义。是鬼神的一类,也译为「无端正」,男丑女端正之义,又译为「无酒」,因为宿世好酒,而不能随顺己意,故持不饮酒戒。阿修罗,很多地方都略称修罗。

        修罗在前世虽然也修五戒十善,可是他有我慢胜他之心,猜忌之念甚盛,死了以后即是阿修罗,与忉利天互相憎嫉,故恒有战斗,常受三时铜镬、剑戟等苦。

        世俗容易发怒的人,称为燃烧著修罗的瞋火,就是从这里而来,修罗不一定要说住在天上,人间到处都有修罗。

        六、「迦楼罗」,是印度神话中的怪鸟,梵音叫「揭路荼」,译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」;又称为「迦楼罗王」,即是一切鸟类之王。住在须弥山北方大铁树间,翅翼金色,两翼之端相距,三百三十六万里。日日巡视须弥四天下,捕龙而食。头上挂有如意珠,常从口中吐大火焰,所以又有名字叫做「迦楼罗炎」。

        七、「紧那罗」,梵音的正音是Kililmara,译为「疑人」,或「疑神」,因人形而头上有一角,人见之常疑为似人或非人,故得此名。乃帝释的乐神,能以歌舞侍奉帝释,其形象稍似马首人身,人首鸟身。

        八、「摩睺罗伽」,正音是「牟咜洛迦」,译为「大腹行」或「蟒神」,是人形蛇首。

        天龙八部,已如上述。这些本来都是出于印度的神话,因为印度人在释尊未诞生前,均以这些为信仰的对象,所以,释尊成道后,观机说法,随缘摄化,一切恶魔、神、鬼、天将,佛教之中无不包容,因而给他们一个进入真正大道的机会。

      「人非人等」这句,是总称这个八众。八部众中,有似人而又不是人的如紧那罗、摩罗伽,有完全不是人的如龙等,所以说人非人等。

        以上所说,正是显示山河大地,有情无情,无论那一个,都是观世音菩萨普门示现教化的对象。

        应以执金刚神得度者,即现执金刚神而为说法。

        「执金刚神」,梵语是「跋阇罗波腻」。「跋阇罗」译为「金刚」,「波腻」译为「手」。因为手执金刚杵,所以叫「执金刚神」;或者称「金刚密迳天」、「金刚手」、「金刚力士」等;因为统领五百夜叉,所以又叫「金刚夜叉」。

        这可称为佛教守护的神,在寺院大门旁供奉的有两个王,右是金刚神,左是密迹力士;右面表示的是善,左面表示的是断惑。所以右面的是开著口成为阿字,左面的是闭口成为吽字。这个叫做阿吽二将。其实是一王的变化,二王实在是一体。

        总而言之,是观世音菩萨现这个神的相而来说法之意。「金刚」,是坚固之义,如果以这个坚固,断惑生善,则精神一到,何事不成?任他如何的困难,金刚坚固之力也能打破。

        「执金刚」,不外是表示人格的坚忍不拔。

        以上是观世音菩萨著名的三十三身、十九说法,到这里已讲完。三十三身从第一现佛身,到最后现执金刚神身,有三十三身,分为十九次说法。其实,照理讲并不限于三十三身,三十三身是指的无尽的意义。三十三身,十九说法,现在列为图表如上:表一

        三十三身,十九说法,即如以上所说。

        在前面已经讲过了,三十三身是指的多数,并非单指这三十三身。我们不妨看为宇宙一切的事相能启发我们生起大慈悲、大智能、大勇猛心的,皆是观世音菩萨的示现。

        无尽意!是观世音菩萨,成就如是功德。以种种形,游诸国土,度脱众生。

        前面从现佛身到现执金刚神身,是示现观世音菩萨各各不同的现身,那个叫别答,这段是总答。释尊总答道:「无尽意!观世音菩萨,成就像前面示现的大功德,现种种的形,游诸十方世界,度脱一切众生。」

        「三十三身」,是示现无量数。就这段文的「以种种形」一句亦可明白了。

        本来,观世音菩萨的本地,早为正法明如来,法身遍满在三千大千世界之中。本来早已成佛的观世音,应众生之念,分身化现,因为是处处身,所以处处现。恰如天空一轮明月,万水万现。这即是说不光是三十三身,不光是十九说法,观世音菩萨可以现几千几百亿万的身,可以说几千几百亿万的法。《金光明经》中说:

        「佛之真法身,犹如虚空,应物现形,如水中日。」

        这个就叫做:「以种种形,游诸国土,度脱众生。」
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13楼  发表于: 2010-07-17   
八.显益(四)璎珞供养

        是故汝等应当一心供养观世音菩萨,是观世音菩萨摩诃萨,于怖畏急难之中,能施无畏,是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者。

        「是故」,是承上起下之词,观世音菩萨因为有如上的种种功德,所以释尊劝众生应该一心供养观世音菩萨。如前面所说的这个「一心」最为重要。

        如果不是一心,则精神散漫,不能够得菩萨十分的功德;心若专意,则精神集中,所求无有不应。

        这个「一心」,就是观世音菩萨的心,如果口常称念观世音菩萨的圣号,意常思想观世音菩萨的慈悲,身常具有恭敬礼拜的诚意,则我们的身口意三业,和观世音菩萨的身口意三业一致。把潜在我们心里头的观世音菩萨唤起来,我们的心和观世音菩萨的心合一,把这个心,作为供养。

        「供养」,供给资养之义,这里面包含有种种的法,现在要说的是三业供养。在《法华文句》中说:身业供养是礼拜,口业供养是称赞,意业供养是观想相好。在《大同经》中又分为理供养与事供养。会其理而证入的叫理供养,供香花菓品等叫事供养。理与事,事与理,圆融无碍,如果心会其理,则身现其事;如果身现其事,则心会其理;理与事一致,心与身一如,方俱恭敬诚意之义。

        其次来解释「观世音菩萨摩诃萨」,「摩诃」是「大」之义,所以又称观世音菩萨为大菩萨。「怖畏」,就是非常恐怖畏惧。「急难」就是一种最难以应付的困难。如果我们处于怖畏的时候,陷于困难的地方,在进退维谷的状态之下,此观世音菩萨,就能给我们无畏,所以在此娑婆世界,又称之为「施无畏者」。

        实际上,我们所住的这个娑婆世界,怖畏急难充满其中,在这怖畏很多的世间中,使我们得到一点安心,皆是观世音菩萨所赐。《大佛顶首楞严经》中观世音菩萨对世尊说:

        「世尊!我复以此闻熏闻修,金刚三昧,无作妙力,与诸十方三世,六道一切众生,同悲仰故,令诸众生,于我身心,获十四种无畏功德。」

        这十四种无畏之中,最重要的还是以大智能、大慈悲、大勇猛之德,作一切事。若能如此,即可得到泰然不畏了。

        若以智能,体得诸法实相的道理;在慈悲上,有自他平等的博爱;在勇猛上,有战胜任何困难的精神;有这种觉悟,在世间上,就没有怖畏了。观世音菩萨能使众生得到这个安定,故称「施无畏」。

        佛教里说施,分有三种:

        1.财施--施有形的物质。

        2.法施--施无形的真理。

        3.无畏施--使令物质上、精神上,有所安心,没有恐怖。

        不论财施、法施,均不能离开无畏而能达到目的。

        观世音菩萨以此无畏布施,能使我们安心立命,故此应一心供养。

        无尽意菩萨白佛言:「世尊!我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞价值百千两金,而以与之,作是言:「仁者!受此法施,珍宝璎珞。」

        无尽意菩萨听到上面所说的观世音菩萨的广大功德,因此向世尊说:「我应当要供养观世音菩萨」,说后,即从头上解下价值高贵镶著宝石的璎珞,奉呈给观世音菩萨,说道:「仁者!愿你受此法施!」

        「璎珞」,是印度的严身装饰品。头上的叫璎,身上的叫珞,质量依身分而有种种不同。根据这种风俗,佛菩萨也用它来庄严。

        但从这段经文的理上去观察,并不是指有形的金银而镂刻的宝石,无尽意菩萨,累劫聚集了无尽的功德,严饰无尽意身上的璎珞,不过取来譬喻罢了。

        所以,无尽意菩萨把璎珞呈奉给观世音菩萨,并不是有形的财施,而是无形的法施,故经中称法施,珍宝璎珞在佛经中常以璎珞譬喻功德;《本业璎珞经》说:

        「光为百万阿僧只功德;璎珞为光,严饰佛身。」

        又说:「一切菩萨,以功德璎珞,庄严菩萨二种法身。」

        两种法身,即是理法身与智法身。智法身,依修行之力,而磨链出来的觉悟;理法身是本来具有的那个真如的性德。真如之德,虽然人人本具,个个不无,但不修持,即不能证得。依性起修所得的,是智法身。

        理法身,本来是觉,即所谓本觉,但是本觉的光隐藏著,若以修行之力,即得始觉;智法身,即是始觉所得。然若证觉到始本不二,理智一如,二种法身就合而为一了。现在无尽意代表无尽的智能,观世音显示广大的慈悲,所以,以积聚无尽智能方便的功德,更显现供养给广大无边的慈悲;也就是以无尽意的智能回向给大慈悲的观世音。

        「仁者」,是大悲万行者,即所谓菩萨,此处就是指的观世音。

        这里无尽意以璎珞供养的一节,《维摩经》是这部<普门品>的注脚。维摩的不思议解脱,就是观世音的妙智力,就是观世音的现居士身而为说法。这一节和《维摩经》第四<菩萨品>终了时,善德长者以璎珞奉给维摩居士,完全一致。

        《维摩经》中善德的一章,维摩诘是长者善德的对手,有一次善德长者家中,设七施会供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人,此是财施;维摩即向善德长者大大开示法施的利益,善德长者听时心生清净,无量欢喜,即解价值百千两金的宝珠璎珞奉于维摩,表示以离财欲,喜乐法施的大利益。

        在这部<普门品>中,无尽意供养的一节,观世音菩萨开大悲门,以示大法施,所以无尽意遂生感谢之心,将自己有形的宝珠璎珞,奉于观世音。这个璎珞如前面所说,应该看为累积的功德。

        时观世音菩萨,不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言:「仁者!愍我等故,受此璎珞。」

        无尽意菩萨诚心诚意的特以璎珞赠给观世音菩萨,观世音菩萨不肯接受,为什么不肯接受呢?因为一般人的希望是财宝,是名誉,这里观世音菩萨不肯接受,一方面就是表示不贪。这个宝,观世音菩萨实在没有求的必要。从观世音菩萨这方面来看,他具有无量无边的功德,那个璎珞的功德,早已严饰其身。在人分上的这一方面来看,无论谁都持有无价的佛性之宝,并没有什么与和受可说,在绝对平等一如的境界上看,是没有什么相对的憎爱取舍可说,因为显示此理,所以不肯接受。

        因此,无尽意再奉上说:「为了怜愍我等故,还是请你接受下来吧!」从我与他分别相对的境地来看,观世音菩萨不需要也未可知,可是为了怜愍一切众生还是请他受之,他也因此才肯接受。

        佛教的教义,是破除相对差别的有,是因缘所生的假谛,由假谛而进入绝对平等的空谛,再从那个空谛,进入诸法实相的中谛。从有进到空是智能门,从空入于有是慈悲门,以智能不受这个,所以为了众生恳请而受是显示慈悲。

        尔时佛告观世音菩萨:「当愍此无尽意菩萨,及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故,受是璎珞。」即时观世音菩萨,愍诸四众,及与天龙人非人等,受其璎珞,分作二分:一分奉释迦牟尼佛,一分奉多宝佛塔。

        在这个时候,佛向观世音菩萨说:「应该愍无尽意菩萨,及四众天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,受此璎珞。」

        「四众」,即是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。天龙等是八部众,前面已经说明了,这里不再重说。

        总而言之,那为自利而不受一物的观世音,为了众生,为了利他,就又不得推辞,所以只得把它接受下来。再来分了二分:一分奉给释迦牟尼佛,一分奉给多宝佛塔。可是,此多宝佛塔,又是说的什么呢?在《法华经》的第十<见宝塔品>品中,说从大地上涌出多宝佛塔,其中有佛名多宝佛。

        这个多宝佛塔,是把宇宙本体,作为人格的法身佛,亦即是理体。释迦牟尼体得其理体而现事相,所以一是理佛,一是事佛。关于那个证得的原因,一是断灭一切烦恼而进入涅槃;其次是圆满一切种智而成就菩提。就事理的二义来看,多宝佛塔是法身的理佛,即是本觉的理身;释迦牟尼佛是报身的事佛,即是始觉的智身。

        虽可这样解释,但实际上,事理是不可分为二的,这是因为在圆融诸法的实相中,有中道的真理。明白了这个,则宇宙观是这样的:表一

        对佛而言可以这样看:表二

        像先前说,佛身分三身时,释迦牟尼佛是应身,现在说释迦牟尼佛是报身,不免令人生起怀疑,这因为在娑婆世界应现,使普门利益的是观世音菩萨,所以可以看为在体与相之外再加上用:

        体--法身--多宝佛塔

        相--报身--释迦牟尼佛

        用--应身--观世音菩萨

        现在璎珞分作二分:一奉多宝佛塔,一奉释迦牟尼,这应身的观世音菩萨,把璎珞奉给法身的理佛、报身的事佛,以示三身一体,可以这样解释。

        这里有一个疑问:观世音菩萨是为四众八部而受的,应该要分给四众八部才对,为什么要奉给多宝佛塔与释迦尼佛呢?要知道,这既是为四众八部而受,但因为要使四众八部统统悟入三身即一之理,所以才分成二分,从应身的观世音菩萨之手,奉给法身的多宝佛塔与报身的释迦牟尼,此即三身一如,无分彼此。从这同一佛心来说,在我们的心上,就现有这个三身,所以临济大师说:

        「汝一念心上清净光,是汝屋里法身佛。
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14楼  发表于: 2010-07-17   
九.普门品偈颂(一)大悲行愿

        前面已经说过,<普门品>分有散文体的长行,和韵文体的偈颂两种体裁。长行解释完毕,以下是解说偈颂。

        关于本品的偈颂,姚秦罗什三藏法师最初略而未翻;到隋文帝时,从北天竺来了两个和尚,一位是阇那崛多,一位是达磨笈多,这偈颂就是由他们二人译出加入的。

        偈颂,又可称为重颂,就是前面所说过的长行,在偈颂中用韵文体来重述一番。「偈」,梵语叫「伽陀」,华言译为「颂」。梵华合称,所以叫偈颂。是一种美歌,联合美辞而来歌颂。在这里称的偈颂,就是等于诗歌一样。

        尔时,无尽意菩萨以偈问曰:

        当释尊说法到这里的时候,无尽意菩萨又用韵文的口调来问。

        「世尊妙相具,我今重问彼:
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15楼  发表于: 2010-07-17   
九.普门品偈颂 (二)念彼观音力

        我为汝略说,闻名及见身,

        心念不空过,能灭诸有苦。

        我们要生起清净的心,首先需要专一其心,驱除一切杂念妄想。若要消除杂念妄想,则必定要口常称念观音的名号,意常思维观音的愿行,身常礼拜观音的慈像,以使身口意的三业合而为一。

        三业需要具足,缺一不可,比方以身行事,以口讲话,若不一致,或以口说事,以意思想,互相矛盾,那就不能称为一心。关于三业,前面虽已叙述过,现在更从侧面来说明。闻观音的名,见观音的像,如果一心称念,那就不会空过,那就一定能消灭诸苦了。

        「我」,是指释迦牟尼佛,「汝」,是指无尽意菩萨。「略说」,因在长行已详细说过了。至于历劫不能思议的甚深的弘誓,清净的大愿,要彻底的说起来,实在是不能说尽的,所以这里只能就其重要的来说一说。

        「闻名及见身」的「闻名」,即是闻南无大悲观世音菩萨的名号。闻了口中就一定要称念,这是三业的口业称念。

        「见身」,对于观音的木刻画像,若能观见其相好,就要以身礼拜供养。这是三业中的身业礼拜。有人以为,向木头或纸张上礼拜,那有什么功德可言呢?这实在是大大的想错了。

        举例来说:如同是竹的皮,可以做成草履,穿在脚上,可以做成竹笠戴在头上;这样虽是一根木、一张纸,如果做成佛像或描成佛像,就值得礼拜,需要礼拜,木或纸虽是没有尊卑之分,但现于那上头的心可是宝贵的啊!

        禅宗的大德所谓:不在佛求,不在法求,不在僧求;礼拜,只有以这样的见识来礼拜,才有深刻的意义。可是这个深刻的意义,不是一般常人所能领会的!

        「心念不空过」,以一心,不让其空过,在《十句观音经》中说:

        「朝念观世音,暮念观世音,念念从心起,念念不离心。」

        这就是心念不空过,这是意业致礼。

        意业的所谓「念念不离心」,所谓「心念不空过」,换句话说,就是不论何时,要使观音不与自己分离,要做到「朝朝共佛起,夜夜抱佛眠」,要做到无论在什么地方,都与观音共在。约而言之,就是要有与观世音共活的信念。有这个信念的人,以身口意三业常念菩萨,则自己的身口意自然也就会成为菩萨的行为。

        自己与观音共生,一切与观音共存,这个身,就成为观音的身,而不是我的身;这个意,就成为观音的意,而不是我的意了。承阳大师说;「此一日之生命,是可贵之生命,是可贵之形骸,有此行持之身心,当会自爱自敬。」仔细想想这句话,其身可贵的理由,就更为显明了。

        如果自己这样想,自己就是观音的身,那就不能不郑重,不能不敬爱。每日感谢奉持之念更切,就不敢放逸。那里还有「诸有苦」呢?即或有物质的苦,也可以把它看破了,还有什么痛苦可言呢?

        这个身如果是观音的身,则手、足、口,也不能不是的。那么,这个手,就不能偷盗;这个口,就不能骂人;从此以手合掌,以口称念南无大悲观世音菩萨,这是三业一致,自然会灭除诸有苦的。

        「能灭诸有苦」的「诸有」,是三界之谓,分开来也可以叫二十五有,就是三界六道,称之为有,即是有漏的略称。有漏是烦恼,其根本是常说的三毒,从这个三毒生出三界,这个三界是三毒烦恼的苦界,指这个三毒之苦,名诸有苦。

        如能三业清净,我与菩萨合而为一时,就能住于灭三毒而出三界的解脱界。

        这是总答,以下七难是别答。

        假使兴害意,推落大火坑;

        念彼观音力,火坑变成池。

        或漂流巨海,龙鱼诸鬼难;

        念彼观音力,波浪不能没。

        这是重颂,或将前面已说了的,再重说一下;或把漏了的地方加以补充说明。

        这里两首偈,是相当于前面所讲的火难与水难,如以杀害、伤害来讲,那就是被推入大火坑,在那时候,如念观音菩萨之力,则火坑立刻就可变为清凉之池,火自然也就消灭,而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中,遇到龙鱼及诸恶鬼的灾难,在那时候,如以念彼观音之力,即使怎样汹涌的波浪,也不能把我们沉没下去。

        照文字解释,念观音菩萨固然可以;若从理上说,如前所说,火是瞋恚的火,由这瞋恚之火,把人烧得不知顾前想后,等于陷在大火坑中。

        这个时候,若念观音的大慈悲,以清净崇高的爱水来消灭瞋恚的怒火,则心中就成为清凉池了。

        「巨海」,即烦恼的大海;龙鱼诸鬼难,就是爱欲的波涛,爱欲的波浪起于烦恼的大海,直至沉沦在恋爱的深渊之中,招来了许多的痛苦与烦恼。

        妖艳的身体,比龙鱼更可怕;嫣然的娇态,比恶鬼更可惧!这个时候,若以观世音的大智能,洞知诸法的实相,观察一切皆是因缘的假合,则爱欲的迷执,自然就会消灭了。

        或在须弥峰,为人所推堕;

        念彼观音力,如日虚空住。

        或被恶人逐,堕落金刚山;

        念彼观音力,不能损一毛。

        「须弥山」,不一定要看为是真实有的山,这是印度人假想的山,说是其高能到达天,但近人考之须弥山即指喜马拉雅山而言。

        从这高山上被推落的时候,如念观音之力,就如日住于虚空,不会落下来。又如在孤峰顶上安住,又被恶人追逐,从金刚山上堕落下来,如念观音之力,一根毛也不会损伤。

        「金刚山」,在须弥山的外围,是不能破坏的意思。关于须弥山究竟是怎样的,金刚山又是怎样的,在这里大可不必仔细的诠索。

        有人以为我们持有顶天立地什么都不能妨碍的独立自在的佛性,所以就生起了释迦是什么人,达摩是什么人的念头,如生这一念,即生起憍慢的心,变成自甘堕落,遂至被推落下来。可是此时若能念彼观音菩萨的平等大慈悲,则不会轻侮他人;念彼观音的大勇猛,就能奖励自己,如太阳安住在虚空中,自然能畅游海阔天空,所谓是「风吹不动天边月,雪压难摧涧底松」。我们看到日或月挂在虚空,好像很危险的,可是一点关系也没有。

        须弥山,喻佛性,高大周遍之义。

        金刚山,是不能破坏,不能动摇的意思,可以看作我们心里的信念!

        稍为复杂一点来说,可以把它这样分:须弥山是妙觉之位,金刚山是等觉之位,这里指我们的信念,就是表示无论如何,不为他力所摇动。

        立了信念,进而要把它坚定起来才行,因在我们的周围,充满了诱惑与迫害,时时都在伺机动摇和压覆我们的信念,这像被恶人追逐而将要堕落的状态,是非常危险的,但在那个时候,如能念及观音大勇猛的愿行,则虽在诱惑或迫害之中,也能不损一毛,而自由自在的,这就是所谓「八风吹不动」。

        八风,是东、南、西、北四方,及东南、西南、东北、西北四隅的风;但是佛教中的八风并不是指此。佛教的八风,是八种境界风,因它能煽动我们,所以称为八风。这八风是:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

        1.利:凡与自己有益的皆名为利,或称如意的事名为利。

        2.衰:凡与自己有减损的皆名为衰,或称失意的事名衰。

        3.毁:因讨厌其人,背后诽谤叫毁。

        4.誉:因欢喜其人,当面赞歎叫誉。

        5.称:推重其人,故在众中,称道其善叫称。

        6.讥:讨厌其人,本无其事,妄说实有叫讥。

        7.苦:逼迫之义,遇到恶缘恶境,身心均受逼迫叫苦。

        8.乐:欢悦之义,遇到好缘好境,身心得到欢悦叫乐。

        这些皆是动摇我们的心,损害那个金刚信念的,然而我们如能坚定信念,不为境界所惑动,则黄金当前,不会变节;白刃架颈,不会更动主张;这样,毁誉、利害,一点也不能害我人了。

        或值怨贼绕,各执刀加害;

        念彼观音力,咸即起慈心。

        或遭王难苦,临刑欲寿终;

        念彼观音力,刀寻段段坏。

        或囚禁枷锁,手足被杻械;

        念彼观音力,释然得解脱。

        咒诅诸毒药,所欲害身者;

        念彼观音力,还著于本人。

        这里所讲的,也出于前面的长行。

        首四句偈,说的是怨贼之难,很多的凶汉以刀来胁迫,自己若住于观音大慈悲心,以大慈悲对著凶汉,他亦会生起慈悲心,古来高僧大德的逸话,传播在社会中间的例子很多,如前面的空也上人就是一例。这个是从外来的盗贼,比较起来终是少数,而自己心中的怨贼,长久的盘据著,其数有八万四千,各各持有利刀,欲夺我们清净心中的功德之宝,那怨贼的主人翁就是我见我执。如把这我见我执打破,住于平等的大慈悲,则怨贼即会给慈悲心所感化了。正如《菜根谭》上说:「见闻觉知是外贼,情欲意识是内贼,此主人翁惺惺不眛,则化贼成家人。」

        其次说到王难苦,相当于长行中的刀杖之难。在过去专制的时代,法律是国王的法律,触犯法律将要被杀时,如果念观音之力,则刀即刻段段坏,而不能有斩的作用了。日莲上人在龙口将要被斩的时候说:

        「如果以《法华经》能够代替这个丑的头,实在可喜得很!」

        当他走进刑场时,因他具有这种信仰,利刀的确不能伤害。国法是不能不守的,但那原是人定的,有时也不能不改,并非就算为完全无缺。不过,不管怎么样,法律即使有缺点,但法律是有力的。本来,法律无论什么人触犯了,都不能不处罚。但是,在专制时代,法律之主裁者,即国家的主脑者和法之运用者,岳飞就是因「莫须有」三字而死。执法的人即使犯法,何曾以法制裁自己?如果说有缺点的话,这也可以说是缺点。

        哲人苏格拉底毫无所惧地手执毒杯安然地死去,基督在十字架上像露水似地消灭了,这些例子,古今中外,实在多得很,楠正成死后,他的旗印文句被传下来,内中有「非理法权天」五字,「非」不能胜「理」,「理」不能胜「法」,「法」不能胜「权」,「权」不能胜「天」。所以世界上最强的还是天。这个「天」,即是宇宙的真理,真理是最后的胜利者。这最后胜利的真理,就是表现贯彻在无限时间中的法身,所以即使肉身的寿命能够断,而这个法身的慧命是不能够断的。

        囚禁枷锁或杻械,已如前说。不管是有罪或者无罪,而受到手镣脚铐,绳索系缚的痛苦时,如能念彼观音之力,就能解脱。实际上我们带上了名位的手镣、财利的脚铐,以执著束缚了自身,假若能超然立于名利之外,打破了人我的界限,则我们就能够展开自由自在的境地。「释然」是解脱的形式,「解脱」就是得到自由自在的境地。

        「咒诅」,是要害他人的一种行为。或者祈祷恶神降灾,或者造稻草人钉打,或是画符焚烧,这都是咒诅。

        「诸毒药」,凡是服而伤身的名为毒药。诸毒药,指其多数。

        即使有以这些咒诅或毒药想要加害于自己的,如能念彼观音之力,那个咒诅就变为他受,那个毒药就反为他吞了。

        咒诅的那种心理,我们心中难道没有吗?嫉妒的这种存心,几乎是没有一个人没有的。或见人家被称誉,或见人家的成功,自自然然的就会对那个人加几句批评,这是显明的嫉妒。还有一种见到人家失败了,心中就很高兴,或者甚至嘲笑说:「那是当然的!」这是嫉妒之情,像这个心,就是嫉妒,而同时又含有咒诅。

        离间他人,中伤他人,可以说比毒药还要厉害!咒诅人结果是谁受报应呢?其实还是咒诅的人自身来受报哩!好比,你送一件物品给人,别人不肯接受,那你只得再拿回来。咒诅人也是一样的,你要咒诅人,人家不知道,或不接受你的咒诅,那不是还要归于自身吗?

        在我们日常的生活中,就算是有人嫉妒我,离间我,中伤我,而我自己安守我应守的本分,一点不为这种境界动摇,住于平等大悲的信念之上,积忍辱的功德,则决不会因此而受累。

        《四十二章经》中佛说得好:

        「恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕;逆风扬尘,尘不至彼,还污己身;贤不可毁,祸必灭己。」

        这可以看作解释这段的意义。

        或遇恶罗刹,毒龙诸鬼等;

        念彼观音力,时悉不敢害。

        若恶兽围绕,利牙爪可怖;

        念彼观音力,疾走无边方。

        蚖蛇及蝮蝎,气毒烟火燃;

        念彼观音力,寻声自回去。

        云雷鼓掣电,降雹澍大雨;

        念彼观音力,应时得消散。

        「或遇恶罗刹」到「时悉不敢害」,相当于长行中的「若三千大千……夜叉罗刹欲来恼人。」恶鬼罗刹,没有再说明的必要。

        「鬼」,是希求之义,希求是乞求的心,所以「贪」就叫做「鬼」。除了贪鬼以外,还有一种无明鬼,无明即是愚痴的心,又叫痴鬼,这都是妨碍我们善事的毒龙。

        这些皆是烦恼,因为有烦恼,所以才能觉悟。烦恼即菩提,是大乘的根本,所以如把我们迷的心一转即是悟的心。但因为迷的根本是我执,我执又是一切罪恶之源,那个所执著的小我,众生念念不忘,所以在有我执的期间而不能悟。

        人有这是我的孩子,那是他的孩子的分别,所以生起爱憎或偏颇的心;又有这是我的物,那是他的物的分别,所以生起悭贪的心。但是,若把我扩大开来,一切众生皆是我的孩子,住于三界皆我所有之心,则显现出公平的、平等的大慈悲,烦恼立刻变为菩提不能害我,涩柿子的涩终成为甜味。那个涩柿子的涩是烦恼的恶果,经过佛日的慈光一照,即成菩提的甜味,此就是烦恼即菩提的最好说明。

        这一转心之间,所生的是迷悟的差别、圣凡的差别,佛教主要的就是说有这一转心的心。恶罗刹、毒龙、诸鬼统统是害我们的,可是在遇到这些时,因念观音之力的因缘,那些恶鬼、恶兽就不敢加害了。或恶兽包围了我们,而以锐爪利牙来逼时,如果念彼观音力,则恶兽就会逃得不知踪迹。

        「恶兽」,即从我见我慢而生起的心理状态,在众生的心中,好像就有锐爪利牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓生存竞争的时代,宛然像有众多的恶兽包围著,人类互相猜疑欺诈,有一点机会就要排挤他人自己占上那位置,假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心,则四海之类,皆我同胞,如手如足,相亲相爱,一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。

        「蚖蛇及蝮蝎」,蚖、蛇、蝮、蝎,这可以看作是总称一切的毒虫。前面的恶兽,是譬喻大的烦恼,这里的毒蛇毒虫,譬如的是小烦恼。

        小烦恼若不注意,渐渐而成大烦恼,其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此,《法句经》中说:「水滴虽微,渐盈大器,大恶本非大,由小而积成,若不轻小恶,则不至遭殃。」

        「气毒烟火燃」,这是说毒气如燃烧的火焰一般,这是形容瞋恚的厉害。「寻声自回去」,是念观音而起心中本自清净的本性,把恶心一转时,一切可怕的罪恶,就好像在草叶上的露珠,遇到朝阳生起,自然的就会消灭了。

        从「云雷鼓掣电」到「应时得消散」,这四句话是说:好比本是一个明朗的晴空,忽然一堆黑云涌起,雷声隆隆,电光闪闪,冰雹降落,大雨滂沱,那一种境界是多么可怕!我们的心也和这个情形一样,本来心上是没有一点黑暗的,是光明朗照的,不料一念迷云生起,彼你我他之念跟随而来,则瞋恚的雷鸣、忿怒的电光、贪欲的水电、自暴自弃的大雨,都来苦我们了。可是,此时如能念观世音菩萨,心机一转,云消雨息,朗朗心空,无不清净自在。

        对于以上的诸苦难,念彼观音之力,即能转灾招福,拔苦与乐。这「念彼观音力」的五个字,实在是转恶心向善,与转迷途向悟的一个关键。

        我们的力,是相对的、差别的,观音的力是绝对平等的。把执著差别的这一颗心,一转而向平等,把系缚于相对之心一转而向绝对的,这就是佛教的根本之第一义。本经就是以观音为中心,而说的第一义中的第一义。
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16楼  发表于: 2010-07-17   
九.普门品偈颂(三)能救世间苦

        众生被困厄,无量苦逼身;

        观音妙智力,能救世间苦。

        以上是开七难为十二难而来重说。以下是将三毒二求包括起来总说。

        以上说的十二难,是说从外逼来的灾难;从内生起的是三毒二求。把这总括起来,所以说「众生被困厄,无量苦逼身。」众生的苦,诚然是无量无边,但那苦的根本,则是贪瞋痴的三毒。

        在佛教中,众生就是因三毒而得名的,所以除佛以外,就是菩萨、缘觉、声闻,尚有微细的三毒烦恼,而最厉害的,则是六道的众生。

        在六道中,瞋恚最重的是地狱,贪欲最重的是饿鬼,愚痴最重的是畜生;瞋恚比较轻的是修罗,贪欲比较轻的是人间,愚痴比较轻的是天上,这是从精神上来分类。我们人虽然说贪欲比饿鬼少,但因贪欲引起的痛苦,却如恒河沙一般。在如恒河沙的痛苦中,尤以生、老、病、死的四苦,和爱别离的悲哀,怨憎会的烦恼,求不得的愁闷,五阴的炽盛,苦坏了我们,所以说这个世间如似一个大的苦海。

          但观音的妙智力,能救这个世间的苦。观音的妙智力,是说的什么呢?「妙」,是不可思议之义,所以可说是我们凡夫不可思议的大智能力。

          这个智能的力,能拔三毒之根本,能给我们安乐。我们受苦是为的什么原因?这原因就是起于身口意的三业,起苦的业又是从那里来呢?那就是因为智能的眼被蒙昧了,不能知道真的道理是从惑生出来的。要想断惑证真,则首先应不要造感苦的业,不造业就不忧愁苦恼,所以在忏悔时念的文句有:

          往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴;

          从身语意之所生,一切我今皆忏悔。

          贪瞋痴的根本是惑,惑是基于无明,因有无明之故,所以昧于诸法实相之理。因为在迷而入迷,所以起贪瞋痴的三毒。断这根本惑而证真理,是从知识方面着手而再加上修持。观世音菩萨以其妙智力救世间苦,是情感方面的慈悲再加上智能。

          观世音菩萨以此妙智力而行慈悲,救一切世间之苦。前面所讲的十二难,是从外来的,所以这叫做外业。救这些苦名为外业解脱。这四句颂是救从内生起的因贪瞋痴而造的诸恶业,这可以看作示现内业解脱。
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17楼  发表于: 2010-07-17   
九.普门品偈颂 (四)三业赞歎

        具足神通力,广修智方便,

        十方诸国土,无刹不现身。

        种种诸恶趣,地狱鬼畜生,

        生老病死苦,以渐悉令灭。

        这是三十三身的总说,已在前面所讲的能救世间苦的是妙智力,这妙智力是体;把这妙智应用出来而成神通力,这是用;十方诸国土,无刹不现身,这是相。

        妙智力如镜的光明,神通力如镜中所映现的森罗万象的影子,所以观音不离体相用,而能得到自在。

        神通力,是指由智能的活动而得的自由自在,佛与菩萨均具有神通力。能观察我们经验以上的事叫天眼通、天耳通,凡事都能如意的叫神足通,察知他人之心的叫他心通,知道过去的宿命叫宿命通,断尽一切烦恼叫漏尽通,这皆是指不凡的智能活动而言。

        现在观音菩萨具足这些神通力,普渡众生。「广修智方便」是在殊胜的用中,繁兴万行,以一切权智方便化度众生。「十方诸国土」总指虚空中的一切世界。「无刹不现身」的「刹」,是国土之义,即是没有一个国土不现身说法,所以是不光指三十三身。

        真理遍满于宇宙,到处都是观音现身的地方。例如我们平日所见的开水壶中的水蒸气,瓦特见了而发明蒸气的力量;由于纸鸢的在线,富兰克林知道了电的存在;因一个苹果从树上落下来,牛顿因此知道了万有引力;郊外的花草供诗人的吟咏;松间的明月,引起游子的乡思;见到贫穷乞丐的人,则生慈悲之心;见到衰残老病者,则感到世间无常;像这些无一不是观音的示现。

      「种种诸恶趣」,是指四圣以外六道轮回的众生,尤以六道中的地狱、鬼、畜生,叫做三恶趣。「生老病死苦」,就是人生的生、老、病、死的四苦。渐次把他消灭。照字面似属外力所致。其实佛菩萨教我们要想得到解脱,唯有拿出自己真智来,达观诸法实相的真理,才能灭却这些恶趣和四苦。所谓「个个面面观自在,人人一生普陀山」,所以无论在什么时候,想到观自在不是他人,用这样来不断地修养,这是最重要的。

        真观清净观,广大智能观,

        悲观及慈观,常愿常瞻仰。

        无垢清净光,慧日破诸闇,

        能伏灾风火,普明照世间。

        初四句,是三业赞歎中的意业赞歎,即观音从意业上显示化度众生的殊胜。

        真观、清净观、广大智能观、慈观、悲观,这些叫菩萨的五观。这五观可以看作是前面观音妙智力而分出的。因此,分之是五观,摄之则是一个妙智力。五观中的真、净、智三观,古来皆配合空假中的三谛来说明,仔细想想,实在没有那么拘泥的必要。

        观音菩萨,因有五观的妙力,所以叫观自在。这个五观,完全是观音根本智与后得智分出来的,换句话说,就是观音本来安住在大涅槃的境界,但因要度众生,所以就分出五种妙用。「真观」是说的什么呢?可以看作是观音大悟的根本智,也可以说是「智观」,在黄檗禅师的《传心法要》中说:

        「此灵觉之性,从无始以来,与虚空同寿,未曾不生,未曾不灭,未曾不有,未曾不无,未曾不秽,未曾不净,乃至无方所,无内外,无数量,无形相,无色相,无音声,以言语不可取,以境物不可会,诸佛菩萨与一切含灵相同,此是大涅槃性。」

        如此大涅槃性,就是大悟的真观;大悟的真观,就是大涅槃的本性。

        「清净观」,到了觉悟真观的圆满之后,心地根本即是清净。所以那映现万物诸缘,虽现那个相而不染著,其不染著即清净观,《圆觉经》中说:

        「心清净故,见尘清净;见清净故,眼根清净;如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子!根本清净故,色尘清净;色尘清净故,声尘清净;香味触法,亦复如是。」

        照这样次第说,地水火风的四大、十二处、十八界或二十五有,乃至天地宇宙,完全是清净的一圆觉界,这个即是观世音的清净观。

        「广大智能观」,这是说从真观与清净观而观一切众生,垂无缘的大悲而救济之,称为大智能,由此即能表现所证的后得智。因菩萨有真观与清净观,就自然而生出济度众生的心,此即为广大智能观。

        但是,广大智能观为什么称为无缘大悲呢?因为无缘大悲实在是大乘菩萨的愿行,超过了权乘的爱见大悲。

        爱见大悲又是说的什么?在《维摩经》中也有说:一切众生本来是佛,爱见大悲的权乘,不知生佛一如,认为众生实是迷于生死,与佛并不是同伴,随入实有的邪见,存利益之相,所以《维摩经》中认为这是可鄙的!

        无缘大悲与爱见大悲的区别,梦窗国师有个譬喻说得很好:

        在街头巷尾常见到那求乞的乞丐,有的是本来生在贫穷的人家,从幼年就是很穷困的;有的是本来生在富贵的人家,后来因种种事故而破落了。在这两类乞丐之中,我们见到本是生于富贵家庭中的乞丐者,是很容易生起怜愍的心,这怜愍心,甚于见到那本是贫穷之家的乞丐者。这就好似实大乘菩萨的慈悲,见一切众生本来与诸佛同体,无生死之相,因众生忽起无明一念,在本无生死中而生出生死之相,这都是如梦如幻不实在的。而权乘的菩萨则不同,以为众生如那本是生于贫穷之家的乞丐,实有沉溺于生死,因而生起爱见大悲。

        实大乘菩萨的无缘大悲(或称同体大悲)与权大乘菩萨的爱见大悲分别就在这里。

        观音已达乘的极位,从真观与清净观而观众生之时,都看作与诸佛同体。本是生在富贵之家,但因一念之差,致使家庭破落,流为乞丐,不能不更为生起无缘的大悲。从这本是无缘的大悲,所以众生的生死也好,烦恼也好,生死不应该为生死,烦恼不应该为烦恼,想要度众生而无众生可度。
 
        曾有人这样问黄檗禅师:

        「诸佛如何行大慈悲?如何而为众生说法?」

        黄檗禅师回答道:

        「诸佛行慈悲,因无缘故名大慈悲。慈,不应该看作有佛可成;悲,不应该看作有众生可度。其所说法,无说,无示;其问法者,无问,无得。譬如幻师为幻人说法。」

        这样看来,一切众生本来是同体的贵人,没有应度的,也没有应成的,如幻师对于幻人,如假说法,如假听法。只因众生从贵人之家迷而出去,说法度众生不过令其归家,如此来看度众生听法,方是菩萨的广大智能观。

        这个生佛一如叫平等的智观,以此度众生,所以不是爱见大悲而是无缘大悲。

        「悲观」与「慈观」,是从广大智能观分出来的,拔众生的苦是悲观,与以真观、清净观的至乐,使还诸佛同体的本家,是慈观。

        这个「慈」与「悲」,直是无缘大悲。

        因此,观音菩萨,有著根本后得二智,二利已经圆满,所以要「常愿常瞻仰」。常愿大悲者的施救,常瞻仰大悲者的功德。

        总而言之,真观,是契证涅槃的根本智,从真观中映现万物而不染著,是清净观,次起生佛一如的是广大智能观,即是无缘大悲的悲观与慈观。

        「无垢清净光」,是总合前面的五观,五观一一皆是无垢清净。尤其是指观音的那个没有染著的清净的智观,为无垢清净的智光。这种智光,能照破一切烦恼的黑闇。在《无量寿经》中,弥陀十二光之中的超日月光,就是这种光。「慧日破诸闇」,就是说的这种意义。

        「能伏灾风火」,在风、火二灾之外,应该要加一水灾,因受偈文字数的限制,把它略去了。那清净无垢的慧日,不单能破诸黑暗,同时更能伏除风、火、水的三灾。

        「普明照世间」,是说观音的无垢清净光,像太阳照著大地,照得世间普遍光明,照得世间一切黑暗灾难消灭。

        「诸闇」,也可称心的光明被烦恼蒙蔽了,或称风水火灾。要使无明烦恼的风、贪欲瞋恚的火、爱欲执著的水,都破除了,使我的心光明到没有一点污秽的状态,若从自心上言,就是确实悟到诸法的道理,发觉到「原来这样才对」,这时候就是智能之光照著我的心,等到知道「我错了!」有这种忏悔之念发生时,心里的黑暗就完全消失了。

        悲体戒雷震,慈意妙大云,

        澍甘露法雨,灭除烦恼焰。

        这里是赞歎观音说法的情形,虽是口业赞歎,但应以口业配合三业来看。悲体的戒,是指说法者的口业,如响亮的雷震;这位说法者的意业,如同和蔼的大云;这位说法者的身业,如同完美的人格。

        悲是拔苦为体,观音见一切众生陷于积聚的罪业苦痛之中,而发大悲心,令一切众生,知道防非止恶,其操持之坚固,好似百雷的震动,而能慑伏万物,灭尽一切非的和恶的之意。

        慈是能与一切众生之乐,观音的伟大,就在他不单能拔众生的苦,而且能赐给众生的乐,好似天空布满了和蔼的慈云,再来降下法雨似的甘露。这个其味香美的甘露,喻如实相之法,无上真理,以此才能灭除烦恼的火焰。

        在我们的心上,如果也持有坚固拔苦的精神,赐给一切众生快乐的悲心,则自己觉得烦恼心火,自然就会灭却了。这在我们修养上可以体验得到的。

        诤讼经官处,怖畏军阵中;

        念彼观音力,众怨悉退散。

        在长行中已经讲过,观音是施无畏者。现在此处再说,若有众生进入官处或军阵之中,只要念彼观音之力,自然会使七难三毒等害我的怨敌,完全退散,而能得到不畏。

      「诤」是争论,「讼」是诉讼。生起一切争论、斗口、诉讼时,或于军阵中到了战争需要舍命时,虽说有许多的恐怖畏惧,但若这时,能念观音之力,就可退散一切的众怨。好比在我们的内心,常有无明烦恼相争相战,没有一刻的安定,可是你如能够想念观音的真观、清净观、广大智能观,思维观音的慈观、悲观,则什么也无所畏了。

        妙音观世音,梵音海潮音,

        胜彼世间音,是故须常念。

        前面是举观音的五观,这里再来说五音,由五观的启发而成为五音,所以五观是主观的观念、观想、观察,而五音是客观闻得的音声;但又不必限于什么音声,如「妙音」也可以看作妙色、妙香、妙味、妙触、妙法。然而在六根中,从耳根第一的意思说,所以以音声为代表。「妙音」与「观世音」,是融和前面的真观与清净观进而为广大智能观。虽同是广大智能观,但妙音的方面是以即空而观中道,这就是前者向上的,后者向下的;前者双遮空有,后者双照空有,结果是一样。

        如果知道《法华经》的心要,则峰岭的风、池中的浪,无不是妙音;世上买卖的音声也无不是法音。观音即是以妙智观照世间苦恼众生的称名之音,而来寻声救苦。

        「梵音」,是菩萨说世出世法,皆清净无染之义。即在清净观上而立万法。「胜彼世间音」,是超越世间之差别而立于真观之上。菩萨目见耳闻,皆绝对平等之意。运用这个而成慈观、悲观。菩萨以慈悲救世,如同大海的潮水,终日都在活动著,而一点不停息,应时应地,或满或乾,应用自在,此即「海潮音」。

        这五音,可以看作五线谱的分类,虽说其音各各不同,但实在是同一的东西,而从前后左右去看罢了。以客观的观察,这完全是宇宙真理所发出的声音;以主观的观察,皆是我们心里所存的先天内在之声。所以,这不是耳闻,而是心闻;不是目见,而是心见。这个潜在一心之内的先天的音声,成为观音的五音而显现,所以需要常常放在心上思维。

        念念勿生疑,观世音净圣,

        于苦恼死厄,能为作依怙!

        从以上种种方面叙说观音的功德,恐怕世间上还有生起疑念的人,所以再说「念念勿生疑」,来劝人要信。像前面已经讲过的「佛法如大海,惟信能入。」如果你不信,就是如何重宝的法门,你也不能接受和进入。「念念」是在我们心上的前念与后念,就是不论何时的意思。我们有时被人教训,的确也会一时生起信心来,可是不久又会生起疑心来,翻转了前念的信仰,因此释尊慈悲,屡屡叮咛嘱咐,教诫众生,前念相信,后念疑惑,这是不行的!必须念念不断的虔诚信仰,才有功效。道源禅师说:「所信成就,佛祖成就。」宗教是依信而成立的,一切伟大的力量,都是建立在信上。这与学问以疑为出发点是不同的。

        如果这样来说,宗教岂不是违背学问了吗?这也不然。其根本的道理是立于学问之上,而置信于学问所不能到的地方。所以宗教并不是反学问的,而是超学问的。佛教是比较理智的学问,还要广遍深入于情意的要求,在精神全体之上,为安心立命的地方。

        这个安心立命之地,是信仰的基础,观音菩萨,常于苦恼死厄怖畏之中,如父如母,为作众生的依怙。「净圣」,是说观音不比修行中的平常菩萨,在久远的过去,已早成佛,名正法明如来。为了济度众生,才倒驾慈航,教化此娑婆世界的一位清净无垢的大圣者。

        具一切功德,慈眼视众生,

        福聚海无量,是故应顶礼。

        观音既是救世的净圣,而现为权化的菩萨,那他具有一切功德,就不用说了。

        「一切」,是不能够以数目计算的。如以前面空假中三谛来说:观空谛而成法身之德,观假谛而得般若之德,观中谛而现解脱之德,这叫法身、般若、解脱三德。再从其它方面来说:观空谛而不执著,断尽一切烦恼,这叫断德;观假谛故能顺应诸种差别而运用其智能,这叫智德;观中谛故能应用无碍,这叫用德;断德、智德、用德,亦可称为三德。

        一切道德,在自身是止恶与修善,在对他是济度众生。观音具足一切功德,以慈眼视一切众生,所以那功德的结果,具有无限的幸福,同时一切众生受诸所具福德与智德,也如同海水的不增不减,是无量的,把这个为精神安立的基础,若不归命、顶礼,而报谢其恩德,是不可能的。

        除了求外来的观音所具有的无量功德外,更要想到自己,在我们心里,依如来藏本就具有无尽的性功德,就是怎样的用也用不尽,但关闭了这如来藏的门户而不能现,所以荆溪大师这样惋惜的说:「悲哉!秘藏之不显,盖因三惑所覆,故无明翳乎法性,尘沙障乎化导,见思阻乎空寂,然此三惑,体本虚妄。」

        体验到无明虚妄而明法性,则广大智能观;尘沙是喻无智的多,把这驱除而显明化导,则现清净观;抽去差别执著的见惑、思惑,而明显空寂,则现真观。是由显现这个秘藏而具足一切功德,更以悲观、慈观,而看一切众生。这样,实在自己的心上,显现观音如海无量的福聚功德了。

        过去宋朝时候的季宗问天竺的僧人:

      「观音手中拿的佛珠是念什么呢?」

      「念观音。」天竺的僧人回答。

      「自己为什么要念自己的名号呢?」季宗这样追问著。

      「求人不如求己!」僧人的回答。

      这是使我们体会得这段问话,顶礼观音的本义上的一种方便的话。

      在梵本的<普门品>中,还有下面一段的偈颂:

      慈悲救世间,当来成正觉,

      能灭忧畏苦,顶礼观世音。

      法藏比丘尊,首座世自在,

      修行几百劫,证无上净觉。

      常侍左右边,扇凉弥陀尊,

      示三昧幻力,供养一切佛。

      西方清净土,安养极乐国,

      弥陀住彼上,调御丈夫尊。

      彼土无女人,不见不净法,

      佛子今往生,乃入莲华藏。

      彼无量光佛,净妙莲华台,

      狮座放百光,如娑罗树王。

      如是世间尊,三界无等伦,

      礼赞积功德,速成最胜人。

      以上的偈颂,至今尚未有人译出,这也算是一个新的发现。
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18楼  发表于: 2010-07-17   
十.流通 (一)持地歎德

        颂是本经的眼目,今已讲完,再有散文体,可以看作是这<普门品>的流通分。

        尔时持地菩萨,即从座起,前白佛言:「世尊!若有众生,闻是观世音菩萨品,自在之业,普门示现神通力者,当知是人,功德不少。」

        「尔时」,是释尊回答了无尽意菩萨的问话,这个时候,持地菩萨从所听闻说法的大众之中起座,走向佛前,而说:「世尊!若有众生,闻是观世音菩萨品,自在之业,普门示现,神通力者,当知是人,功德不少。」

        这位持地菩萨,一般皆解说是地藏菩萨的异名,如果说是地藏菩萨,则谁也都会知道他是「地狱未空,誓不成佛」的一位发大勇猛誓愿的菩萨。在《地藏十轮经》中说:「持戒坚固,如妙高山;精进难坏,如金刚宝;安忍不动,犹如大地。」这是如由地上生成万物,而又能藏诸万物之义。在《延命地藏经》的<直谈钞>也说:「地藏,乃是一切众生本心之异名。」在《延命地藏经》中,佛回答帝释的问话说:「心圆明故,名如意轮;心无罣碍故,名观自在;心无边际故,名大菩萨;心无色相故,名摩诃萨。」观自在即是观世音同体,有时地藏赞歎观音,有时观音赞歎地藏,可以看作是同一法身的应现。但这里是以观音为中心的,所以,只是持地菩萨出来进问:「世尊:若有众生赞歎此观世音身口意的三业,能救七难三毒等的冥益,而得解脱自在;若有众生见观世音现三十三身的变化,听观世音示十九说法神通的显益,其功德实在不少!」

        在这<普门品>中所现的菩萨,由无尽意起问,而广谈观音的功德,再由持地赞歎流通,这就是所标示的智能、慈悲、勇猛的三德。无尽意标示智能,观世音标示慈悲,持地标示勇猛;以此宣扬流通。
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19楼  发表于: 2010-07-17   
十.流通 (二)开品得益

        佛说是普门品时,众中八万四千众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

        持地菩萨说闻此<观世音菩萨品>功德不少,果然,佛说此<普门品>时,八万四千大众听了以后,皆发无等等的心。佛是无上之尊,没有其它相等的相等,这无等等的心,即是指与佛相同之义。

        阿耨多罗三藐三菩提,译为无上正等正觉,或无上遍知,即是没有比这再上的正觉。正觉是不同于凡夫的不觉,不同于外道的邪觉。正等是不同于二乘的偏真,二乘的不能真俗平等的圆融无碍。无上是不同于菩萨的分证。菩萨虽然能真俗等观,不偏空有二边,然因分证未圆,如十四夜月,尚称有上之士,唯佛方堪称为无上正等正觉。故此心略称菩提心,又叫觉心、慈心,即是佛的心。现在八万四千大众闻此<观世音菩萨普门品>,生起没有比这再上的菩提心,此即显现大智能、大慈悲、大勇猛之谓。

        佛说<普门品>时,不用说是指远在二千多年前释尊在灵山会上说此<普门品>的时候。

        八万四千众生,是我们心中八万四千烦恼妄想,在我们的心里,不知道有和观音同样的真心存在,徒任烦恼妄想的跳梁跋扈,现在听了这微妙的法门,如果将贪欲的心,一转而为慈悲;瞋恚的心,一转而为勇猛;愚痴的心,一转而为智能;接著这八万四千烦恼妄想也可一转而成阿耨多罗三藐三菩提的佛心。

        以上,关于<普门品>已经讲完,希望不要徒被定义所囚,须心读眼警为要。

        愿以此功德,普及于一切,

        吾等与众生,皆共成佛道。

        南无大慈大悲观世音菩萨!哀愍护念!
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佛陀告诉弟子们,在他灭度之后,应当以什么为师 正确答案:戒
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