登录注册
社区应用 最新帖子 精华区 社区服务 会员列表 统计排行 搜索
主题 : 济群法师开示贴
静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
250楼  发表于: 07-31   
怎么让心安静下来

修行,是一种学习,同时也是一种正确重复。我们生活在世间,需要学习生存能力,学习如何做人。对迈向觉醒的修行来说,除了学习法义,关键是通过训练培养正念。

在无尽轮回中,我们因为无明,所有行为都来自贪嗔痴。由于这些行为,又进一步强化贪嗔痴,最终造就凡夫人格。如何改变这种现状,改变生命的积累方式?必须从身语意,从身体的行为、语言的行为和思想的行为全面修正。身体行为主要体现在四威仪,要学会如法地走
路、站立、端坐、睡卧。这不仅有益身体健康,同时能端心正意。

除了外在威仪,更重要的是学会正确用心,不让它在无明散乱中游荡。我们的心已经游荡惯了,管住它并不容易。首先要认识这个心,知道它的组成和活动规律,进而为心的活动建立模式,不再放任它,纵容它。

念头时刻都在活动,而在每个念头背后,都有无始以来积累的能量,极其强大。这就必须通过对专注的训练,把心带回当下,带回此刻。当这种专注持续、稳定、成为主导,心才会安静下来,世界才会安静下来。

无始以来,我们积累了很多不良心行,有些已成为惯性。这些都源于错误重复,由此构成轮回。现在我们要通过正确的重复培养正念。当内心因为专注而明晰,我们才能看清念头的活动,情绪的生灭,才不会被这些念头和情绪所干扰,进而从根本上解除它。

禅修所做的,就是不断地正确重复。
静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
251楼  发表于: 08-01   
所谓生灭,就是不生不灭

生是如此,灭又是如何呢?其实,灭也是随缘而灭的。比如前面说到的桌子,一旦油漆失色、铁钉松动、木头腐朽,随着构成桌子的因缘败坏,这个名为桌子的器具也将随之消失。我们这次讲座也是如此,七天活动结束后,在座各位及讲课法师将各奔东西,冬令营也就不复存在了。这个灭,并不是什么都没有了。你们虽然不在此处,但仍在别处,只是组成这个冬令营的各种因缘散了。由此可见,佛法是以缘散来谈灭。

认识到缘聚缘散的道理,我们会发现,所谓生灭,其实就是不生不灭。我们从缘聚来看生,离开缘就无法可生;从缘散来看灭,离开缘又无法可灭。就如桌子,倘若离开铁钉、木头、油漆、木工等众多因缘,哪里来的桌子?因此,桌子的生,其实就是不生,因为它只是因缘的聚合,并非具有自性、独立存在的事物。桌子的灭,也同样是由于因缘的离散, 并非彻底消灭,一无所有。可见,桌子的灭,其实就是不灭,因为离开组成桌子的那些条件,就无法谈灭。桌子如此,我们的冬令营,乃至世间一切有为法都是如此。



静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
252楼  发表于: 08-02   
了解“器世界”

住著六尘,使我们在意世间的称讥毁誉。世间的名言概念,原是约定俗成的假名,是在特定文化环境中,由人们赋予它的,并非固定不变的实体。比如被人称为“了不起”,对于确有成就者,那是称赞;而对一无所长者,同样的三个字,又成了挖苦。同样的概念,可以是褒义词,也可以是贬义词。那么,它的实际含义究竟是什么呢?

其实,“了不起”只是个符号,与事实本身并不是一码事。如果我们被人赞叹“了不起”,可能确实有过人之处,也可能只是别人泛泛的客套,并无实际意义。而从另一个角度来说,假如我们真有能力,即使别人不赞叹,依然是“了不起”的;假如我们只是沽名钓誉,也并不会因为这样一声赞叹就变得“了不起”。然而,世间人因为执著声尘,总是乐于听到各种恭维赞叹。一旦遭遇批评逆耳之言,轻则垂头丧气,重则暴跳如雷。如是,内心完全被舆论左右,无法自主。

住著六尘,也使我们重视得失。世人总是生活在得失中,比如经商,不是赚钱就是亏本;又如高考,不是录取便是落榜;再如恋爱,不是喜结良缘就是各奔东西;组成家庭,不是琴瑟和谐就是亲人反目。从常情而言,人们总是爱得而恨失。然而,得失就像一对孪生姐妹,有得之处必有所失,且往往是顾此而失彼。因为我们的时间、精力是有限的,投入在这里,自然会忽略其他。有人忙于事业,钱财是有了,闲情却没了;有人忙于娱乐,玩得固然痛快,学业却荒废了。此外,有些是先得而后失,如先发财后破产;有些是先失而后得,如越王卧薪尝胆而吞并吴国;也有些是在得失中反复,失即得,得即失,如塞翁失马。

正因为得失是相依相存的,所以,面对任何得失时,我们都不应偏执一端。这正是世人常有的追求误区。读书时,把全部希望寄托于此;恋爱时,又把所有快乐托付其中;创业时,则将人生终极价值维系此间。如果将生命中的一切建立于某个方面,即使在此得到成功,也往往会失去其他许多快乐。倘若不幸失败,则会失去全部精神依托,彷徨无依。反之,如果明了得失的相互关系,得到时不会忘形,因为那只是暂时的;失去时也不会沮丧,因为失去的同时,我们往往会收到命运的另一份礼物。
静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
253楼  发表于: 08-03   
大自然的回馈

我们懂得爱他人,才有资格接受他人的爱,也才有因缘得到他人的爱。在我们的成长过程中,有父母和兄妹的爱,有妻儿和朋友的爱。如果我们不懂得珍惜这份爱,不给予相应的回馈,这份爱就会像无源之水般逐渐枯竭。

我们和自然的关系也是同样。大自然对人类的爱,似乎没有任何条件,又似乎无穷无尽。但如果我们对世界缺乏爱心,不去创造爱的因,我们拥有的一切很快就会结束。是的,自然的给予不需要我们用金钱去交换,但它需要一份爱心,一份珍惜。在人类出现之前,地球是富饶的,是绿色的。千万年来,大自然无偿地哺育着人类。但它也是有血有肉的,在它的血肉被不断地榨取后,它也需要爱护,需要修养生息。

让我们停止那些釜底抽薪式的掠夺吧!让我们用行动来保护自然,用爱心来慢慢抚平自然的伤口 口。我们爱护河流,江河才会流淌清洁的水源;我们爱护植物,大地才会成为美丽的花园;我们爱护动物,动物才会成为人类的朋友。

在今天,地球上的物种已越来越少,不仅如此,它们还在以更快的速度消失。如果我们不停止盲目的破坏,不对此加以保护,终有一天,会成为地球上的孤家寡人。当一切生物的末日来临时,人类的末日还会远吗?佛教所提倡的不杀生,正是基于对一切有情的慈悲。现代社会提倡人权,但佛教在两千多年前就提出了“众生权”。慈是给予众生安乐,悲是拔除众生痛苦。如果我们能以这样的慈悲之心对待一切众生,不仅要杜绝杀生的行为,更要积极地放生,护生。如果我们对动物都能付出爱心,自然就能对人类付出爱心,也就能为社会带来“我爱人人,人人爱我”的和乐景象。从这个意义上来说,慈与悲,就是爱心的升华,是对自然最有力的保护措施,也是实现人间净土的力量。

人类之所以为万物之灵,是因为有一颗不同于动物的心。我们的烦恼和痛苦,是来自心的感觉;我们的快乐和幸福,也是来自心的感觉。所以,我们要充分认识到心灵的作用,正是它,直接或间接地影响着世界的改变。从这个意义上说,生态环保能否见效,关键就在于我们以什么样的心态对待自然。

静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
254楼  发表于: 08-05   
慢慢修来快快到

在利益众生时,先要观察有情的根机,如果发现他们智慧浅薄,根机弩钝,应该为其讲说浅显的修行法门及相关教授教诫,如人天善法等。如果发现他们是中等根机,应为其演说适合中等根机者的法门及解脱道的教授教诫。如果发现他们智慧广大,根机很利,就应该为其演说甚深教法及无上微妙的教授教诫。令众生逐步修习善法,正是对各类有情所做的次第引导。

就像一幢楼房,如果没有梯子,爬上二层都很困难。如果有梯子的话,爬上一百多层也很容易。所以,修行需要渐次深入。

禅宗讲“顿悟成佛” “一超直入如来地”,听起来固然痛快,但做起来就没那么容易了。事实上,顿悟绝非普通根机者可契入。六祖慧能听到“应无所住而生其心”,当下证得空性,能所双亡。为什么我们天天念这句话也没多少感觉呢?因为这句话只是顿悟的契机,就像点燃柴薪的火苗,而柴薪是之前就已准备齐全的。所以说,顿悟只是以渐修为基础的瞬间爆发,并不是凭空而有。又如吃饼,看似吃到第五块才饱,但如果直接吃那个第五块,没有前面四块,能饱吗?如果什么也不做就等着顿悟,那是做梦。只有修行积累到一定程度,心垢已薄如蝉翼,再由大善知识稍加点拨,这层束缚就粉碎了。

如果烦恼习气还很深厚,只有自己通过持戒、修定努力打磨,使执著逐渐消融,出离心和菩提心逐渐增长,才能在接近目标时完成最后冲刺。



静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
255楼  发表于: 08-06   
正见禅修的基础

济群法师:无时不在修行之前,需要经历一个比较刻意的阶段,让心保持稳定的觉知,才有能力把这种觉知带入生活中。所以禅修也很重要,当然这需要有正见的基础,并在师长指导下进行。禅修本身不是佛教特有的修行,印度很多宗教都修习四禅八定,中国道家也有类似的修法。现在,很多灵学/心理学及相似佛法,也从佛教或印度教中吸收一些内容,加上个人经验,演绎出各种似是而非的禅法,这个是需要辨别的。

周国平:对,名目繁多,往往还自吹自擂,似乎有天下第一神效。其实,其中许多只是生意经罢了。

济群法师:禅修的目的是探讨生命真相,同时也是一门调心技术,其过程非常微妙,有很多境界需要判断和抉择。这就需要有经验的明眼师长引导,否则很容易出偏。所以我们准备禅修时,为了安全起见,最好在传统法门中选择比较权威的方式,少接受那种新兴的、各种理论嫁接在一起后形成的禅法。

周国平:两者如何区分?

济群法师:禅修对生命的改造不是一个点,而是一个系统。而各种新兴禅法往往是围绕某个点,或是个人经验的放大,理论模糊,效果也缺乏长期验证。佛教的禅修,自佛陀证道后,在几千年的流传过程中,不断被祖师大德的修行所验证,从理论指导到实践经验都非常完备。八正道中,首先就要有正见、正思维,然后是正确的生活方式,再到正念、正定的禅修。正因为禅修在修行中的重要作用,所以如何选择显得非常重要。

周国平:一般信众如何选择?不妨给他们提点建议。

济群法师:我觉得,南传的内观禅法入手简单,比较适合大众。就禅修来说,除了掌握相应方法之外,学习经教(闻思)、建立认识(正见)和正确动机(发心)都很重要。真正有心学佛,我建议还是要按照次第来系统学习,掌握佛法的基本正见。是特定状态下的体验,不容易把这种经验延伸到生活中。真正在面临选择或逆境时,还是不容易用得上力。
静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
256楼  发表于: 08-07   
从当下走向无限

每天,我们通过经行把心带回当下,引导自己回归本初的、虚空般的心。

我们平时总是活在妄念的相续中,活在情绪的牢笼中,活在二元对立的状态中,使自己的世界狭隘而充满纷争,也使自己活得十分辛苦。解脱,就是要走出妄念、情绪、对立,最终走出无明。作为止禅的训练,经行是我们走出的重要一步。

此刻,我们站在地球上。地球只是太阳系的一个星球,太阳只 是银河系的一颗恒星,此外有着几千亿颗恒星。而在浩瀚的宇宙中,银河系也是微不足道的存在,还有无量无边的星系,以及更为巨大的未知。

我们站在这里,就是站在宇宙的某个点:上方是无限的太空,下方是无限的太空,东方、南方西方、北方,乃至每一个方向,都是无限的太空。所谓无限,即广大无边,没有尽头。从我们的念头到生命现象,都是有限而渺小的,但心的本质是无限的。

当我们立足于宇宙的视野看世界,才能开启心的无限性。

修习普贤七支供,就是训练自己以尽虚空遍法界、十方三世一切的一切为所缘,打开心量,进而将这样的见地延伸到修行乃至生活中。以无限的心做任何事,就能在每个有限的当下回归无限。这样的训练对修习空性意义重大。

当我们安住于虚空般的心,世间的一切影像、内心的各种妄念,将不再形成干扰。同时,我们也有能力看清影像背后的本质,平息由此而来的情绪。

我们要带着虚空般的心经行,每一步,走在大地上,漫步宇宙中。建立这样的见地,我们才能走出心念的瀑流,走出二元对立的世界,从当下走向无限。

静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
257楼  发表于: 08-08   
当心没有落入念头、情绪、串习时

我们每天都在生活,在吃饭,在走路,在待人接物......如果不能把生活变成修行,不能于一切时用功,就会不自觉地顺着贪嗔痴串习,在轮回瀑流中,在生死业海中,度过一天又一天,一生又一生。

如果想要解脱,就必须改变串习,把心带回当下。让心像镜子一样,感受周边的一切,感受蓝天,感受白云,感受清风......所谓“心如明镜”,就是让山河大地都能如实地映现其中,不取不舍,不增不减。

当心没有落入念头、情绪、串习时,就能对一切了了明知,但又无所住,不粘著。这就是正遍知,是大圆镜智。

心本来具有遍知的功能,只是因为我们缺乏认识和训练,同时也因为串习无比强大,才被困在妄念的牢笼中,以为眼前那一点就是全部天地。

怎样改变这个状况?首先要通过止禅,让心在妄念瀑流中停下。就像水,从动荡归于平静,才能恢复原有的照物功能。当内在的观照力生起,不再被妄念遮蔽,世界才会无限开阔。

禅修,是在每个当下训练这种能力。通过反复训练,生命就会越来越自在,对修行就会越来越有信心。

我们来自法界,同时也走在法界之中。

静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
258楼  发表于: 08-09   
解脱烦恼的密码

在今天这个时代,人们的追求可以说比以往任何时代更单纯,以为有钱就能过得快乐幸福。其实,财富只是构成人生幸福的诸多因素之一,更为重要的,是我们的身心健康。没有平和的心灵。没有健康的身体,我们就无法享用财富。一个人烦恼时,可以逃避环境,但不论有再多财富,也无法逃避内心。带着烦恼,即使走到天涯海角,也会郁郁不乐,无法开怀。

从人生幸福而言,首先决定于心灵健康,其次是身体健康,此外,才是财富、地位、事业等身外之物。然而,现代人往往忽略心灵健康对人生的重要意义。一方面,是为追求财富用尽心思;一方面,是在拥有财富后尽情放纵。总之,心灵时常处于各种病态中。如是,幸福自然也就遥不可及。正因为如此,有钱人虽越来越多,但真正感觉幸福者却寥寥无几。这也使我想起一个现实中的事例。有位信众告诉我,她曾参加过一位老总在豪华酒店举行的生日晚宴,有亲朋好友及各界名流、新闻媒体等各方嘉宾前来祝贺,场面无比隆重。会后,这位信众问主人感觉如何,他却怀念起十五年前生日时,母亲煮的五个鸡蛋。今天虽然极一时风光,心情却远不如昔日轻松快乐。可见,幸福并非来自外在的奢华,而是来自内心的感受。

住著六尘,给人生带来种种烦恼。我们想要解脱烦恼,就须将般若智慧运用于生活,时时以般若观照六尘,照见六尘皆空,烦恼自然不生。当我们因财富带来烦恼时,就可思维《心经》的公式:财富不异空,空不异财富;财富即是空,空即是财富。从而提醒自己:财富是缘起的,没有固定不变的实质,随缘而聚,随缘而散。财富也是一种存在的假相,是无常无我,如梦幻泡影的。我们倘能对财富具备这样的认识,还会为财富所累吗?

与此类似的,还有《金刚经》的公式。《经》曰:“如来说世界,非世界,是名世界”,“所谓微尘,即非微尘,是名微尘”。我们同样可以将这一公式套用于现实中。当你因丈夫而生起烦恼时,就要想到:所谓丈夫,即非丈夫,是名丈夫。以此提醒自己:夫妻关系并非固定不变,只因某种因缘才成为夫妻,才有丈夫、妻子的相互关系。但这一关系也要受到无常规律的支配,一旦相关组成因缘不再具足,其关系也会随之解体。他现在是你的丈夫,以后也可能成为其他人的丈夫。倘能具备这些认识,缘聚时彼此珍惜,缘散时互道珍重,也就没有因此而起的烦恼了。

静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
259楼  发表于: 前天 14:33   
传统文化与做人做事

民国时期,一些有识之士曾就如何学习西方文化展开讨论,倡导“中学为体、西学为用”。遗憾的是,这一主张并未成为国人接受西学的主流。尤其在传统文化被视为封建糟粕被排斥后,人们在很长时间处于价值观的空窗期。近几十年来,人们之所以会对西方的一切全盘接受,正是价值观空缺所致。当旧已破而新未立,何以为立身之本?问题是,这种接受还流于表面,只看到现实价值,却没有终极价值为导向。这就容易使人在追求现实价值的过程中失去约束,唯利是图,置道德甚至法律于不顾。而在现代社会,彼此的影响千丝万缕。这些年,各种伪劣产品和豆腐渣工程已造成严重的社会问题,使每个人受到不同程度的伤害。

对企业家来说,建立终极价值尤其重要。首先,产品的安全、质量等问题直接关系到消费者乃至全社会的利益;其次,企业家的道德品质会对员工乃至民众产生影响。因为企业家属于大家心目中的“成功人士”,其言行有一定的导向作用。

基于这些问题,不少企业家们开始反思,并在中国传统文化中寻找养分,倡导佛商、儒商、道商等。但要知道,这不是一种包装,更不是身份的象征,而应该像新教伦理所说的那样,将终极价值和现实价值统一起来,让工作成为修行的组成部分。通过做事完善人格,通过做人更善巧地做事,并不仅仅以做事为目的。成为佛商,是要发菩提心,奉行五戒十善乃至菩萨戒,由自利进而利他。成为儒商,则要奉行仁义礼智信、温良恭俭让的品行,成为有德君子,进而齐家、治国、平天下。



描述
快速回复

验证问题:
普贤菩萨代表了什么?(两个字) 正确答案:大行
按"Ctrl+Enter"直接提交