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主题 : 大乘妙法莲华经浅释——宣化上人讲述
大致若鱼 离线
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楼主  发表于: 2015-11-15   

大乘妙法莲华经浅释——宣化上人讲述

经前悬谈


                                                        ◎一九六八年宣化上人讲述于
                                                             美国加州三藩市佛教讲堂


壹.经前悬谈 (分三)


A1.五时八教 A2.七种立题 A3. 五重玄义 A1(分二)
B1.五时 B2.八教
今B1

讲经有的依照天台教来解释,有的依照贤首教来解释。在天台智者大师创立的天台教里边,将如来的一代时教判为“五时八教”;以“五时”来判定如来说法的次第,以“八教”来分别所说的法门和说法的仪式。五时,第一是华严时,第二是阿含时,第三是方等时,第四是般若时,第五是法华涅槃时。在这五时里边又判出八教来,这八教就是“藏教、通教、别教、圆教”,是“化法四教”;还有“顿教、渐教、秘密教、不定教”,是“化仪四教”;总合起来叫“八教”,这八教,是佛在五个不同的时期分别宣说的。

在这五个时期,又有“五时、五味”的譬喻,来分别说明佛所教的法和所化的机。日出“先照高山”,“次照幽谷”,“后照平地”;而照平地之日光,又分出来“食时”、“禺中时”、“正中”三个时候,这叫“五时”。五时,就是“日出时、明照时、正照时、斜照时、返照时”。五味,就是“牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐”。这“五时五味”,是比方佛在这五个时期的教法是次第而生,所教化的机也次第淳熟;所以我们讲这“五时八教”,也要知道这“五时、五味”。


第一,华严时


在佛成佛了之后,首先说了《华严经》,这《华严经》有上、中、下三本,在我们人世间仅仅只有一个下本,上本、中本都在龙宫里保存着。龙树菩萨把人间所有的文字都学尽了,他就到龙宫里去读诵藏经;这个下本,就是他在龙宫背诵出来的。因为龙树菩萨有过目不忘的这种才能,所以他到龙宫里看《华严经》,看了一遍,就把这下本传出来人世间了。


那么佛说《华严经》说了二十一天,在这二十一天演大华严的时候,只有菩萨看得见、听得到;这个小乘的人呢、这个罗汉呢,和比丘都看不见的,也听不见的。所谓“有眼不见卢舍那”,虽然有眼睛,可是看不见释迦牟尼佛现的千丈卢舍那身,现这一千丈的卢舍那这么高的法身。千丈卢舍那身,我们以为是很大的,其实也不是很大;为什么?和阿弥陀佛比较起来,那相差太远了!所谓“白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”,你看阿弥陀佛那个白毫——就在眉间有一个白毫相,宛转就有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛就有四大海那么大;那真是个大眼睛!一个大海我们人就不知道有多大了,这有四个大海那么大。那么这种偈颂是谁作出来的?这都是那些过去开悟的祖师,他们见到阿弥陀佛这个相好庄严,写出来的这个偈颂。


若比较起阿弥陀佛的白毫相和绀目,那还小之又小呢!所以这千丈卢舍那身,并不是很大的。可是二乘人看不见、看不见这个卢舍那身,有眼睛是有眼睛,但是看不见卢舍那佛的身。又,“有耳不闻圆融顿悟教”,二乘的声闻、缘觉也有耳朵,可是听不见佛所说的这个华严大法。所以在这时期,释迦牟尼佛说《华严经》,只是教化这个大菩萨的、十方诸大菩萨摩诃萨,教化菩萨。所以华严时,于化法中,正说圆教,兼说别教;于化仪中,《华严经》是属于顿教,但是又兼渐教。


讲华严的时期,在“五味”来讲,比喻成什么呢?比喻“从牛出乳”,从牛的身上出牛乳一样。因为刚从牛身上取出牛乳,它这个能量很大的,补养性很足的,所以比方华严时期。


在“五时、五照”来讲,这又好像什么呢?“如日初出,先照高山”,好像那个太阳刚要出来的时候,先照高山,这高山因为它高,所以太阳就先照到这高山。这就比方什么呢?比方佛所说的这个法就好像太阳一样,那么先给菩萨说法,菩萨就比方一切的高山,菩萨因为在一切众生里边是最高的了,所以就比方是高山,这就是第一个时候所说的是华严。这第一个时期所说的“华严”,就是《大方广佛华严经》。


第二,阿含时


第二的时候就说的“阿含”。“阿含”是印度话,翻译成中文就叫“无比法”,没有再可以比这个法的;就是所有外道的法,都不能和这种法来比了,它高出一切的外道法。在阿含时,佛所宣说的,都是有关“经、律、论”三藏的教理,说有生灭的“因缘、四谛”法;所以阿含时是属于“三藏教”,又叫“藏教”。


在“五味”来讲,阿含时期,这就像什么呢?就像“从乳出酪”,从牛乳里面又变出这个酪了。这个“酪”就是在牛奶里边提炼出来的一种东西,给小孩吃是很相当的。在“五时”来讲,好像太阳出来有十几丈高了;“日出先照高山,次照幽谷”,现在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷里边这个太阳刚出来照不到的地方,那么太阳出来几十丈高,就可以把这个幽谷也都照得见了。言其小乘人也都可以懂佛法了;最愚痴的人,也可以明白这个佛法了。


第三,方等时


第三就是“方等时”,“方”是四方,“等”是平等;方等时所说的经典,都是属于方等部的。于化法中,方等时就属于通教。怎么叫通教呢?因为它“通前通后、通大通小”,既通前边小乘的藏教,也通后边大乘的别教;也就是既通到前边的“阿含”,又通到后边的“般若”。通教是大乘的初门,刚刚要到大乘的里边;这“方等”就属于通教,通三乘来共学。


方等时,从五味来讲,就相当于从酪里边又提炼出的生酥;这种生酥,就是小孩子和大人都可以吃的,都没有什么害处。在“五时”来讲,又比方“食时”,就是太阳大约在早上九点到十点钟的时候;高山也照到了,平地也照到了,这就是比喻小乘人可以学,大乘人也可以学,小乘和大乘的人都可以研究这种经典。


第四,般若时


第四个时期,说的是“般若”;这般若是属于什么教呢?于化法中,般若属于别教。别教,这是大乘的初门,刚刚要到大乘的里边。怎么叫“别教”?因为它“别前别后”,与前面的“阿含”、“方等”有分别,与后面的“法华、涅槃”也有分别;它又是“别小别大”,也就是与前面“藏教”、“通教”有分别,与后面“圆教”也有分别,所以叫“别”。所以别教是大乘之终,也就是要“转教付财”的时候;转教,是转三乘的权教;付财,是准备说法华的圆满一佛乘。


“般若时”这个别教,从“五味”来讲,就相当于从生酥里又提炼出来一种熟酥;这种熟酥,给大人吃是很相当的,所以别教是属于大乘的初门。这就是比喻只有具大乘根性的权教菩萨,才可以学这种顿教的般若法门。又比方“禺中时”时,就好像是太阳在早上十点到十一点的时候;这是太阳普照大地,可是还没有到中午,将要到中午的时候。


究竟怎么叫“般若”呢?般若,是梵语,因为它有三种的意思,所以“多含不翻”;又“尊重不翻”,因为般若尊贵,所以就不翻。


般若具足三义,这三义是什么呢?就有:(一)文字般若、(二)观照般若、(三)实相般若。


(一)文字般若
。这文字般若就所有的,包括一切经论--经、律、论,这都属于文字般若。不要误会说这文字是世间的文字,这是出世间的文字,并不是世间的文字;世间的文字,谈不到般若,只可以说是世间的智慧,世智辩聪。


(二)观照般若。“观”就是观想,“照”是明照。观想并以智慧来观照、来照了一切的诸法。好像《心经》上说:“观自在菩萨,行深般若般罗蜜多时,照见五蕴皆空”,就是这个“照”--观照;观照实相之理的智慧,你以你的智慧来观照这种的般若。


(三)实相般若。什么叫“实相”?“实相者,无相也”,本来也没有相,但是又具足一切诸相、包含一切诸相;一切诸相,都是从这个“无相”流露出来的,那么这就是“实相”般若。所以用文字的般若,来生起观照的般若;以观照的般若,而达到自己本有自性里边的实相般若,这叫“般若”。


第五,法华涅槃时


第五个时期就是“法华涅槃时”,也就是我们现在所讲这部《法华经》。佛说这部《法华经》,说了八年,《涅槃经》说了一日一夜,所以说:“法华涅槃共八年”。所以你不要把《法华》这一部经看轻了;这一部经是佛究竟的极谈,是最究竟的一种法门。


佛以前所说的华严、阿含、方等、般若,都是为着这个《法华经》来铺路,都是为着要说《法华经》,才先说其他那四时的经典;所以在说其他那四时的经时,都是准备将来说《法华经》的,所以这部《法华经》叫“开权显实”。前边的华严、阿含、方等,以及般若,那都叫“为实施权”;佛是为什么说那个法?就是为着这《法华经》。那么现在到这个法华会上,这叫“开权显实,废权立实”;把以前那个方便权巧的法门都不要了、都取消了,就是留这个《法华经》。


这《法华经》是佛的真心,这《法华经》是佛的真身,这《法华经》是佛的法身,这《法华经》也是佛的应身,这《法华经》也是佛的报身;所以研究佛法的人,如果不把《法华经》研究通了,那还没有得到佛法里真正的这个滋味。真正佛法的妙义,就是在这部《法华经》里边;所以这个法,才叫“妙法”,这一部经,才比方是“莲华”。


这莲华是花中之王,花中最名贵的一种花。莲华是出淤泥而不染,虽然它的根从泥里出来的,可是又隔着水;所谓“在尘出尘”,在这尘里边,而超出这个尘。莲华是一种妙花、妙莲华,这“妙莲华”是花中最名贵的一种花;那么这一部经,也是经中最究竟的一部经。所以在佛教里有这么两句的谚语,这谚语就说:“开慧的楞严,成佛的法华。”开智慧的,就是《楞严经》;想要成佛,一定要学《法华经》。所以《法华经》和《楞严经》这两部经,在佛教里占的地位是最重要的。尤其这一部《法华经》,所有一切经典都是为了《法华经》而说的;所以《法华经》是经中之王,我们现在能研究这《法华经》,可以说是妙不可言,也是最微妙的。


法华时,就是“日正中天,遍照大地”。太阳正到中天的时候,无论高山也好,幽谷也好,平地也好,任何的地方都照到了,人就甚至连这个影都没有了;比方在经过教化小乘、二乘及大乘初阶的人之后,还归摄受大乘根基的菩萨。所以这部《法华经》,不要说听讲过,就听见《法华经》的名字,已经就种诸善根了!《妙法莲华经》这个名字,都不容易听见的。那么这叫“开权显实”的法门。


佛出世的“一大事因缘”为的是什么?就是为的要说《法华经》。我们现在能听到这部《法华经》,能闻到这部《法华经》,将来能了解《法华经》内容的妙义,这真是在无量劫以前种诸善根,才能遇着这种微妙不思议的经典、这种法会;所以这是一种最奇妙的一个法会。佛一生,就为的说《法华经》,我们现在能听佛所说的《法华经》,这是每一个人应该生大欢喜、生稀有想。


你想一想,在美国开国这么多年,哪一个人正正式式地听过这部《法华经》?听过《楞严经》?没有的。只有看一看这个翻译,也好像蚂蚁啃西瓜似的,在外面啃来啃去,也得不着味道;自己看经典,就和那蚂蚁啃西瓜是一样的。西瓜里边是甜的,但是它尝不着味道,只在外边转来转去,围着那个西瓜转;转多久的时间,也没有法子知道其中的味道。那么我们现在是把这个西瓜剖开,就可以尝到里边的滋味了!


《法华经》在“五味”里头,就是“醍醐”,这叫“无上醍醐妙味”;以“醍醐”作教相,比喻这部《法华经》的滋味。这醍醐,据说是世间最稀有的、最妙的一种味道,所以《法华经》也就是像这个最好吃的东西,再没有那么好吃了!现在我们把《法华经》打开了,这个味道,就等着每一个人自己去咀嚼、去尝一尝!


《法华经》叫“妙法”,佛一生的目的,也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”,纯圆,就是纯粹的圆教,在《法华经》,没有夹杂藏教、通教、别教,就是单单的圆教。所以在佛教里,《法华经》是最重要的一部经典;学佛法的人,若没有读诵过《法华经》,没有听过《法华经》,那根本就谈不到明白佛法。为什么?因为佛最终的目的就是《法华》,这是最重要、最重要的;你是个佛教徒,对这部经不认识,那岂不是就不认识佛法?为什么不认识佛法?就因为没有明了这个“妙法”,所以就不认识。


《法华经》好像日照中天,所有山河大地、森罗万象,无论是幽谷、是乔木、是任何的地方,都得到这种的光明遍照;所以在法华会上,人人都要成佛的。在本经上提到“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”这是释迦牟尼佛给我们一切的人授记,说这个人他若不专一其心,以散乱心到塔庙里,或者到佛塔里边,或者到庙里边,就这么念一声“南无佛”,一定会成佛的。


以前讲《楞严经》的时候,我不是说过:“或有人礼拜,或复单合掌,乃至举一手,或复小低头;以此供养像,渐见无量佛,自成无上道,广度无数众。”或者这么单合掌──举起来一只手;不过,单合掌对着佛,是不恭敬的。虽然这么最不恭敬的礼,或者这么稍稍地低一低头,也都一定成佛的;所以我们现在到这儿来,又拜佛、又念佛,这将来一定成佛的。


说是:“单合掌、小低头、散乱心都可以成佛,我现在这么样诚心、这么样礼拜,那我这个功德可大了!”你不要生这种骄傲心,也不要生这种自满的心;可是我们现在明白佛法,就要在这个诚心上再加诚心,这恭敬里边更加的恭敬,这才是对佛教勇猛精进。所以不能自满,说是:“他单合掌、小低头、散乱心都可以成佛,我现在也不要修行了,将来我也成佛的!”不要有这种自满的心!
法华会上说的这部《法华经》,以天台的观点,就是“圆、顿”之教。这个圆教,就是最圆融的了;最圆融,如果再加上一个“顿”,就是立刻成佛,不需要等着,即刻成佛。这顿根的众生──顿,是“即刻、顿然”;顿然开悟,就是很快的开悟。六祖惠能大师就讲“顿”,神秀大师就讲“渐”。


B2.八教


“藏、通、别、圆”,这叫“化法四教”;又有“顿、渐、秘密、不定”,这叫“化仪四教”,合起来是八教,这“八教”,是在“五时”里头说的。化法四教和化仪四教,就等于药方和药味一样;“化仪四教”是佛教化众生之仪式、作法,譬如医生开药方;“化法四教”是教化众生之法门,譬如所用的药味。所以你单单开个方,若没有人用药,这个病是不会好的;单单有这个方,说这个方能治什么病,这是没有用的,但是得要用这个药,用药之后,病才能没有的。


化仪四教:


(1)顿教
:怎么叫顿呢?那么这个圆教就是最圆融的了,如果再加上一个顿,这个顿就是立刻成佛,不需要等着,即刻成佛。这顿根的众生,这个“顿”呢不是那个迟钝的“钝”,这个“顿”就是即刻,就是顿然、顿然开悟,“顿”就是很快的,叫顿。六祖就讲“顿”,那个神秀大师就讲的“渐”。《法华经》即是顿教,《华严经》则是顿渐教。


(2)渐教:渐,就是一步一步去修行,慢慢地开悟。在《法华经》之前的“阿含、方等、般若”三教,都属于渐教。


(3)秘密教:“秘密”,秘密的,佛所说秘密的教。这秘密的教,什么是秘密的教呢?就是所说的咒;这一切的咒,都叫“秘密”的。秘密,是“为彼说而此不知,为此说而彼不知”;为那一个人讲的法,这一个人就不知道;为这一个人说的法,那一个人也不知道,互不相知,这叫秘密。


(4)不定教:这个不定教,这是说法没有一定的,所谓“法尚应舍,何况非法”?所以没有一定的法,无有定法。那么既然没有一定了,法就是活动的;活动的法,就离一切执着。所谓“因人施教,因病下药”,因为这个人,给他这种的教化;因为人有这种病,就对症施药,给他这种的药来吃,对他这个毛病来说法。这叫不定教。


佛所说的法,都没有超出这五时和八教,由佛成佛后,说法四十九年,讲经三百余会,完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》,这小乘根性的人不能接受;以后佛就“隐大示小”,就不讲高深的理论,讲很浅显的这个道理,这是“阿含”。为引二乘人来发心,所以说《阿含》;然后再说“方等”,这是一步一步的。“方等”以后,说了“般若”,教人生智慧;有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段,才能够听到《法华经》的程度。


可是,这《法华经》是最难得闻、最难遇到的;释迦牟尼佛当时说《法华经》,就有五千个比丘一听佛所说这个法,“这太不可信了!太不可信了!”就都站起来走了,退席不听了。“五千退席”,你算算,当时有五千个弟子都跑了,所以这部经是很不容易相信的。佛说:“止!止!止!”说了三个“止”,止什么呢?“止止不须说,我法妙难思”,佛就说:“我不讲了,我不讲了,我不讲《法华经》了!为什么呢?我这个《法华经》的法,太妙了!难思难议,人不容易相信的。我还是不要说的好,我不要说了,不要讲了!”但是舍利弗尊者,就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。


释迦佛辛苦了几十年,就是预备说《法华经》的,为《法华经》这个圆教、实相的妙理,而才说“阿含”、“方等”、“般若”;在以前所讲的那一些法会,都是为这《法华经》来铺路,这叫“为实施权”。好像修马路预备到纽约去,或者到美京华盛顿去。路一开始修的时候,就为的到美京华盛顿去;修了很多年,才到了美京华盛顿这个地方。可是路虽然修出来了,有些人也不愿意到那地方去,说:“你愿意修这条路,那是你修的。我不去!我不到那个地方去!”所以这“五千退席”也是这样子的。


现在我们讲这部《法华经》,这真是整个三千大千世界都会放光的,十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人,一定要忙里偷闲,要在百忙之中来听这个佛法,这是最妙的一部经。这最妙的一部经,我们如果错过了机会,就得不到这个妙法了;得不到“妙”,就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙,要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字,就要下一番苦功,能以一种坚固的心,在忙里偷闲,来研究这种妙法;所以必须要有坚固的心,才能明了这种妙法。


A2.七种立题


在讲每一部经之前,要先讲“七种立题”和“五重玄义”,这是天台宗的规矩。这个“七种立题”,这是以前已经讲过,有很多人都知道了,但是还有人不记得、还有人没有听过,所以现在再把它重复一下。这七种立题,就是单三、复三、具足一。


单三,就是单单有这三种;复三,就是重复的,两个合起来立一个经的名字;具足一,就是完全具足这三种。


单三是什么?就是(一)单人立题、(二)单法立题、(三)单喻立题。


(一)单人立题
。譬如《佛说阿弥陀经》。佛,是人,阿弥陀也是人;所以这叫单人立题,单用一个人来代替这一部经的名字。因为《阿弥陀经》是净土法门,是讲西方极乐世界阿弥陀佛,所以就用“阿弥陀佛”这个名字来代表。


为什么会有极乐世界?就因为阿弥陀佛发的愿。在因地的时候,他做法藏比丘,发了四十八大愿;这四十八愿,愿愿都是度一切众生生极乐世界,将来成佛的。所以这一部经,就以“阿弥陀佛”这个名字来代表。


这一部经非常重要的,佛法到最后末法时代,最先没有的就是《楞严经》;因为《楞严经》把这世间万事万物的道理,讲得很详细,可以说是泄漏天地的秘密,于是到末法时代,《楞严经》先灭了、先没了。那么《楞严经》没了之后,其他的经典继续地没,没到最后就剩《阿弥陀经》。所以《阿弥陀经》在佛教里头,它是最后才没的,最后没有的。最后没有《阿弥陀经》,然后就剩什么呢?就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名,在这世界上再住世一百年;然后这六字洪名又减去两个字,就剩“阿弥陀佛”这四字洪名,又在世界上住世一百年;以后佛法就完全断灭了,完全没有了。等完全断灭了,这个世界的人也就没有多少了;那时候,三灾八难、一切一切的事情都发生了,这个世界就毁灭了。


所以我们对这一部《阿弥陀经》,应该特别注意的,因为在末法时代,“净土法门”对一切的人最对机的。可是在这个末法时代,也有正法时代,也有像法时代。以前我也讲过,好像在没有佛法的地方,或以前没有闻过佛法的国家,现在初初听闻佛法,这可以说就是正法的时代;或者佛法刚传到这个国家,这也可以说是正法时代。所以现在美国这儿有很多人欢喜打坐,欢喜研究佛法,一点一点就开启这种佛教的风气,这可以说是正法时代。


(二)单法立题。什么经是单法立题呢?譬如《涅槃经》;涅槃是法,“涅者不生,槃者不灭”,就是不生不灭,没有生灭这种的法。


(三)单喻立题。“单喻”就是单用一个譬喻立题,譬如《梵网经》就是单喻立题的。梵网,是大梵天王的宫殿前面有那么一个网罗幢;这网罗幢是个圆筒型的,又有孔,就好像鱼网似的,但可不是打鱼的网,这个网是用来庄严的。因为大梵天王欢喜把他的宫殿装饰的最壮观、最美丽,所以悬挂这么一个网罗幢。这个网罗幢的每一个孔,都镶有一粒宝珠,这个宝珠就是放光的夜明珠,白天也发光,晚间也发光,每一粒珠子镶在每一个孔里边,所谓“光光相照,孔孔相通”。这光和光互相照耀,孔和孔互相通达着,这叫梵网。这部《梵网经》,就是《菩萨戒经》,也就是说的这个菩萨戒。为什么用这个“梵网”来代表它的名字呢?就是说:这个戒就好像一粒宝珠那么样放光的,你若能守着戒,这就有光明,所以叫《梵网经》。(编按:鸠摩罗什法师译的《梵网经》,向来称为“梵网经菩萨心地戒品”,也有略去戒字,而名“佛说梵网经菩萨心地品”。在此处上人系以“梵网经”来说明经的立题方式故为单喻立题;若以“佛说梵网经”立题,则是人法立题。)


复三,就有(一)人法立题、(二)人喻立题、(三)法喻立题。


(一)人法立题
。什么叫人法立题呢?譬如《文殊问般若经》,文殊菩萨是人,般若是法。文殊菩萨是大智大慧的一位菩萨,那么他问般若,就是智慧人才能问有智慧的法;他若不是一个智慧的人,也就不会问这种智慧的法。


(二)人喻立题。好像《如来师子吼经》,“如来”是佛的十号之一,如来是人。师子吼是喻,比喻如来说法就好像狮子吼似的。那“狮子一吼,百兽皆惧”,无论是狼、虫、虎、豹,一切的恶兽,一听狮子吼,就都老实了,甚至于吓得屁滚尿流,不知道怎么好了!所以这《如来师子吼经》,就是以“人喻立题”。


(三)法喻立题。什么叫法喻呢?就是本经--妙法莲华经。“妙法”是法,“莲华”是喻;以妙法配莲华来作为这个经题,这一部经就是以“法喻立题”的。


具足一,就是人法喻立题,《大方广佛华严经》的经名就是以“具足一”来立题的。“大方广”是法,“佛”是人,“华严”就是比喻。所以《大方广佛华严经》这个题目具足“人法喻”,在七种立题中,属于“具足一”。


研究佛法的人,对于这七种立题一定要把它记得,最低限度也能讲得出来。如果七种立题讲不出来,那你就不是一个研究佛法的人。
在《大藏经》分门别类有很多种,经典是有几千卷那么多,但是都不出这七种的立题;所以看经典的时候,你一看就应该知道这部经是以什么立题的。你把它认识了,自然就可以深入经藏;你能够深入经藏,才能智慧如海。你若连个名字都不认识,说:“什么叫《涅槃经》?”“我不懂啊!”啊?你不懂?连个《涅槃经》的名字都不懂,你看《涅槃经》又有什么用呢!


好比说,我见到一个人,这个人和我最好,是很好的朋友,有很重的交情。那么你这个朋友是姓什么、叫什么?“那我就不知道了!”你说这叫什么“好朋友”呢?你连他的名字都不认识,怎么可以做为你的好朋友呢?对于经典也是这样子。你既然对你的朋友名字都不知道,那你朋友在什么地方住,你也不会知道,你朋友做什么也不知道;这就譬喻你不认识这个经典的经名,是一样的意思。你连经的名字都不认识,你就不能深入经藏;不能深入经藏,就不会智慧如海;不会智慧如海,那你学一辈子佛法,还是那么笨粗粗的,还是那么蠢笨!所以这七种立题也是很要紧的,能认识“七种立题”,也就可以去研究佛法了!


A3.五重玄义 (分五)

B1.释名 B2.显体 B3.明宗 B4.论用 B5.判教相


那么又有“五重玄义”。这“五重玄义”是什么呢?就是“名、体、宗、用、教”,也就是“释名、辨体、明宗、论用、判教”。


名,就是这一部经以什么做它的名字?体,这部经的法体是什么?那么法体知道了,又要知道它的宗旨;它的宗旨是说的什么?宗旨知道了,又要知道它的用途;它的用途是干什么的?用途也知道了,然后又要知道它的教相;这个教相为什么这样子呢?


这也好像我们人一样。我们人首先要有个名字;姓张的叫“张三”,姓李的叫“李四”,各有其名。那么张三的身体多高、多重呢?他的身体是健康不健康呢?这要认识它。那么他身体健康了,他这个人以什么作为他自己的宗旨呢?他是做生意的、是读书的?还是做工的?士、农、工、商、官,他是哪一行?喔!知道了,他是读书的,以读书为宗旨。那么读书又有什么用处呢?单单读这个书,是不是读完了书,就预备睡觉呢?不是的;读完了书,他要发展它的用途。譬如读科学的,就要在科学里面来发展;读哲学的,要在哲学里面发展;读建筑的,他的用途就是要做工程师;读文学的或者读教育的,他的用途将来是教育人才的;这是各有所用。所以经也是这样,也有它的用途。那么这个人的用也知道了、体也知道了、宗旨也知道了、名也知道了,究竟他的身份是什么呢?他是个教授,或者他是总经理、或者是个家庭主妇?总而言之,各有他的身份,这就判明他这一生将来的成就;经也是这样子。


那么这一部《妙法莲华经》以什么立名,以什么做它的名字?方才讲七种立题时已经讲过,以七种立题来讲,这部《妙法莲华经》是以“法喻”立题。


B1.释名 (分三) 
C1.释“妙法” C2.释“莲华” C3.释“经” C1.(分四) 
D1.释“心法妙” D2.释“众生法妙” D3.释“佛法妙”
D4.以“六即佛”释“妙法”

在五重玄义,第一就是“释名”,解释这部经的名字,这是第一个玄义。这一部经是以“妙法莲华”为名;“妙法”是个法,“莲华”就是个比喻。因为“妙法”,人不容易明白,所以就用“莲华”来比喻这个妙法。因此,这一部经是以“法喻”立题,以“妙法莲华”为名。

C1.释“妙法”


究竟什么叫“妙法”?“这妙法呀,我知道!是很妙的!”不错!你这会儿真明白了。那么“很妙”,英文叫什么?叫 very, very good, very, very wonderful!究竟这个妙,是妙到什么程度上呢?说:“那我就不知道了!”你不知道吗?那现在我来告诉你。


这个“妙”,就是不可以心思、不可以言议。不可以心思,就是不可以你的心来想,你想来想去也不明白;你若想明白了,那就谈不到妙了!就是你想都想不到的。那么想不到,更不可以说得出来!总而言之,不能说、说不出来,就是一个“妙”;可是还要说,说的是什么呢?说的是形容这个“妙”,是讲这个“妙”的意思。


究竟这个“妙”,真正是什么样子?那就是唯佛与佛--只有佛和佛,才能明了这种境界。我们凡夫说:“我懂了《妙法莲华经》。”你懂了什么《妙法莲华经》呢?这个《妙法莲华经》的法,就是不能懂的,这才是一个妙法!说:“那不能懂,我们又讲它做什么呢?”我们讲,是讲少少的意思,多了,那没有法子讲得出来;若要把这整个“妙”字都讲出来的话,是讲不出来的。现在我是讲老实话!不会说我不懂得,就骗人说:“我懂了!”、我不会讲,就说:“我给你讲 lecture(讲经)!”这真是骗人又骗自己!


我相信现在讲这部《妙法莲华经》,就是讲少少的;可是这个少少的,就不知道要讲多少天。因为光是这一个“妙”字,天台智者大师就讲了九十天。我们今年暑假的时候,九十六天讲了一部《楞严经》,这真等于坐火箭去探月那么快。以前我在香港讲《楞严经》,讲了十四个月;我们现在在这儿就这么讲了三个月,就讲完。


那么这个“妙”字,天台智者大师讲了九十天,也没有把这个“妙”字讲完,只讲一少部份;所以我们现在先讲这个“妙”字,究竟要讲多少天?现在也没有预算,讲几天算几天!


我们现在首先说这个“妙”。什么妙?妙法就是妙;什么妙?众生就是妙;什么妙?佛也是妙;什么妙?天地间所有的一切,没有一样不是妙的。你说什么不是妙?什么都是妙法!所以这个“妙”字,要是讲起来,那可是无穷无尽。说:“你讲‘这个也是妙,那个也是妙’,这‘妙’从什么地方来的?”我现在告诉你:“妙”是从心那儿生出来的。你怎么会知道它是妙法呢?因为你有一个心,所以是心法妙;心法妙,然后众生法妙;众生法妙,然后就是佛法妙。


D1.释“心法妙”


心法怎么妙呢?所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍,所有一切,从什么地方来的呢?都是从每一个人现前这一念心生出来的;从众生的心里生出来的,你说妙不妙?从那个心里怎么生出来的呢?“啊!我不知道!”这是个妙!“我知道!”你知道,那也是个妙!你不知道是妙,你知道也是妙。为什么呢?你为什么不知道?这岂不是一个妙?你为什么又知道呢?这岂不也是一个妙?这是心法妙。
我在香港出版过一本杂志叫《心法》,一个月出一期,只出版了三期。这三期都是结缘的,没有向任何人收过一个cent(一分钱),都是送给人看的;以后因为经济的能力和人事的问题,就没有再出版。


那么心法妙,说:“这个心怎么会妙呢?”一般人一讲起心来,都往胸口指:“我的心在这个地方!”你的心在那个地方?你这是错认了心了!你这是认贼做子了!就像阿难尊者似的,阿难尊者说他的心在里边,就是指着这个心。这个心是什么心呢?是个肉团心;这个肉团心没有用的。怎么说没有用呢?它只是一块肉团嘛!你说这个肉团能有什么用处呢?没有用处!


这个心,就是“集起心”;集,就是“苦、集、灭、道”的“集”,聚集烦恼而生起来的一个心。又叫一个“缘虑心”;缘就是“攀缘”;虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力,只帮着你打妄想的;帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”,也就是这个“缘虑心”。所以“心”,就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”,这么多的名称;所谓的“心法”,你不要以为我是说的这个心。


“啊?那么我还另外有一个心吗?”你不知道吗?这是不是妙?你连你自己有个“心”都不知道,这才是妙!你既然连心都不知道,那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的,也不明白从什么地方来的,这是一个妙;去的时候也糊里糊涂的,也不明白到什么地方去,就跑了,这也是一个妙。生、死都是妙!


“来的时候和去的时候不知道,法师你说这是个妙,我就算你是个妙;那么在我活着的时候,这大约是不妙吧?”喔!这个更妙!怎么更妙呢?你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子,大孩子又变成一个大人;大人之后,你也不知道怎么变的,又生出一大堆子女;有了子女了,你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙?如果不妙,你怎么会不知不觉就有这么多的变化?这都是妙法。


可是这个妙法,我现在讲出来,你觉得:“喔!是有点意思,好像是这么回事!”但是又不知道。“这个法师说是个妙法,就算它是个妙法了!”在没讲的时候,你不知道这个是妙法,是不是?所以这个妙法,就是在你不知不觉间生出一种作用,那就是妙,那就是妙!
这个“妙”,说起来多得不得了;眼前能看见的,都是妙。为什么呢?若不妙,你怎么能看得见呢?你就看不见,说:“那么看不见,就不是妙?”看不见的更妙!你看得见也是妙、看不见的也是妙,你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子:我写“阿弥陀佛”在黄布上,挂到前面;果前从布条下面往上看,回来我问他:“你看什么?”他说:“Very(非常)妙!”你说,他看得见的,他怎么知道是妙呢?这也是妙!


不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢?这就是《楞严经》上说的:“谁能看见的?谁同你看见的?”你说这是妙不妙?若是看不见,你怎么又看不见呢?你说这是妙不妙?为什么近的东西你能看见?说:“那是因为离得近,所以我看得见。”你说这是不是妙呢?这也是一个妙。远的你看不见,为什么你近的能看见,远的你就看不见?你说这是不是妙呢?这都是妙!


你说你看见了东西,看见黄色的,你就有一个黄色的影子;看见青色的,就有青色的影子;你看见青、黄、赤、白、黑、什么色,就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢?谁教你生出这种影子来呢?这岂不是一个妙呢?你看见黄色的,没有一个人旁边这么教你:“你现在看到黄色的,你在你的心里头,应该生一个黄色的影像。”没有人教,但是你自己就生出来了。这是不是妙?乃至于一个红色的、白色的、蓝色的,一切一切的颜色都是这样,就生出这么一个影子来;你能生出这个影子,这岂不是妙呢?这就是一个“妙”!


听,也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听,有的声音就不欢喜听?谁教你欢喜听的?谁教你不欢喜听的?没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”?看东西,你为什么生出来一种爱和憎的心?见到美色,就生了爱心;见到不好的颜色,就生出一种憎恶、讨厌的心,这又是谁教你的?说:“我不知道是谁教我的,但是我就是这么样想!”你就是这么想,这就是妙!


所以一切一切都是妙,这是妙法,这是“心法妙”;由这个心里,生出千变万化。你说,若不妙的话,怎么会生出这种千变万化?所以这个“妙”太多了!我如果要说,几百年也说不完;若说完了,那也就不是妙了!就是因为说不完,所以就是妙!


释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢?因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字,包括三藏十二部、包括一切的佛法,你说这是妙不妙?一切佛法,都没有超出这个“妙”字,所以智者大师“九旬谈妙”;讲九十天,我告诉你们,就是讲九十年,也讲不完这一个“妙”字!说:“喔!那这部《法华经》,我们这一生不要听啰!没有机会听完啰!九十年也讲不完一个“妙”字,那么经文不要听了!”你现在也不要害怕。因为在现今的时代,一切的事情都讲“快”;讲快,这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了!讲慢一点,也是妙;讲快一点,也没有出去这个“妙”。释迦牟尼佛讲经,既没有出去这个“妙”,我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢?所以也不离开这个“妙”。这个“妙”,你若离开了,就不妙;离不开,这就是妙!


这个法虽然是妙,我们若想知道这个妙法,还要先把这个“妙”放下。你若放不下,这是一个妙;你要是放下了,那是真妙!那才更妙!你若不信,你可以试一试!你把身心都放下,内无身心、外无世界,人空、法空,一切皆空,你说这不是个“妙”吗?要把一切都放下,才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界,可是又还没有离开这个身心世界;不是说离开我这个身心、离开这个世界,才能没有身心世界;就是在这个身心、在这个世界,而没有了!


平时我讲话讲了好多次,或者有的人领会不到这个意思。我说:“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色,耳朵听到尘世一切的事情,心里也不知道,这也就是快要到“内无身心、外无世界”了,这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事,所以才妙;要是容易的,也妙。所以这个“妙”字,你怎么样子都是妙;一切一切都是妙,都没有超出这个“妙”!难怪智者大师讲九十天,没法子讲得完这个“妙”!


妙,不容易说;因为它不容易说,所以就是个“妙”。那么现在不容易说,还要说,这也是个“妙”!所以这个“妙”,你怎么样讲都是妙!讲到什么上都是妙!没有一样不是妙的。总而言之,一切都是妙、妙、妙!“那么一切都是妙、妙、妙,又有什么用呢?”你问到这个问题,这才是真妙!


修行、参禅打坐,是追求这个“妙”;释迦牟尼佛到雪山苦行六年,是追求这个“妙”;一切的菩萨行菩萨道,也是追求、寻找这个“妙”;一切的罗汉把一切都不要了,也是找这个“妙”;一切的凡夫想要修行,也是为着追求这个“妙”;一切的圣人想要修行,也是追求这个妙。


到成佛的果位上,就叫“妙”;什么妙呢?叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”,谈不到妙觉,只有佛才能成妙觉,所以我们现在先要明白这个“妙”。


这个“妙”有什么用处?这个“妙”什么用处也没有!没有什么用,可是也什么都需要它。这是“放之则弥六合”,这个“妙”若说它有大用、大造、大化,那么天地万物一切一切所有,都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主,又有人主造这个世间;不是的!就是从一个“妙”字生出来。


这个“妙”字,也只有佛可以当得起;本有的佛性,就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字,谈何容易!你能这么容易就明白了?可是你若很容易就明白这个“妙”字,那是不是就谈不到妙了?不是的!你若很容易就明白这个“妙”字,那更是妙!为什么呢?因为你没有费力就明白了,岂不是妙吗?你费很大力才明白,那也更是妙!所以这个“妙”字,怎么样讲都是妙,头头是道,左右逢源。


你说眼前什么的功夫不是妙?这个灯也是妙,这桌子、凳子、一切一切,都是妙法的表现,都是妙!你若明白这个妙法,一切法都是妙;你若不明白这个妙法,一切法都是粗──粗,就是你觉得你都很明白了,其实你没明白。你细细研究它的本体,那都是从一个“妙”字生出来的。


在今年暑假的时间,九十六天讲了《楞严经》;《楞严经》上面所说的“五十种阴魔”,都超过现在这一些的天魔外道。所以这个“大同教”,我方才给它起名字叫“魔鬼”,这还是提高它的身份;其实它就连魔鬼都不如的,给魔鬼当孙子,魔鬼恐怕都还不要它。不过我现在因为认识他们这些人,给他们提高身价,说他们为“魔鬼”。


你看“五十种阴魔”那种神通妙用,那多厉害!有的可以使他自己的头上放光,再把他的光移到你的头上,你头上也就放光;你说,这是不是神通呢?这种的神通,在佛教里头都是魔,何况现在他不能放光呢!要是给他起个“魔”的名字,他还不够资格呢!为什么呢?我告诉你,因为这一些个人就像乌蝇似的,东飞、西飞、南飞、北飞,飞来飞去,找不出它的出路,那么这一些盲从的人,也是这样的。


怎么样叫“盲从”呢?就是跟瞎子去学道。你说你不明白,那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教去学;而他现在本身要理论也没有理论,要法也没有法,只是说:“啊,大同了!把所有的宗教都统集起来了!”这就是在中国有一句话:“打肿脸充胖子”,把自己的脸打肿了来充胖子──胖子,就是 very fat 的人。因为他瘦,就自己把自己的嘴巴打肿;人一看:“喔!这是一个胖子、是个肥子!”就是这个样子。


那么一般的人也不明白,就以盲引盲;因为世界上明白的人少,不明白的人多;有智慧的人少,愚痴的人多。有智慧的人,他欢喜听真理;没有智慧的人,他就听那种迷人的假道理──迷人,就是专门叫人往迷路上走。


虽然我说大同教他们那些人是魔鬼,可是我并不是骂人;但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢?他不要断这个淫欲,可以随便;因为这样子,他就认为这个是好的。而佛教要人断淫欲,如果不断淫欲,你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样,没有这个道理的。《楞严经》上面不是说,“譬如蒸砂,欲其成饭,无有是处”?你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得,出世的究竟的快乐也要得;没有这个道理的,你不可能兼而得之的。这是我对大同教的意见。


还有,有一些人说是来研究佛法、修习佛法,但是尽做口头上的工作,而不实实在在地去做,不依照佛所教的方法去行持;这也是等于魔一样的,也不能把他列入“佛教徒”之内。


好像有一些人,见到佛他也不拜──他说他是信佛的,但是不拜佛。这种人,将来的后果是不得了的、是不堪设想的;究竟到畜生里边去?是到地狱里边去?是到饿鬼道里边去?这没有人保险的。为什么?你学佛法,就是依照佛所教导的方法去做;不能把一个“我”看得比佛都大,这是大错而特错的!


学佛的人,不单见到佛要恭敬佛,就见到菩萨也要拜菩萨,见着阿罗汉也要拜罗汉,见着大善人、大修行人,都应该恭敬他、都应该崇拜他,不应该有一种贡高我慢,以为自己是不得了。在中文有这么一句话,说“自大”--自己看自己很大的;这两个字合起来,念的什么呢?念个“臭”字。所以我们无论任何人,学佛法一定不能自大,一定要谦恭和蔼,对任何人都谦恭。


现在讲的《法华经》,我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢?就是释迦牟尼佛在过去生中,修菩萨道时一个过去的身,就是他往昔的一生。在这往昔的一生,他专门行菩萨道;怎样的行法呢?他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。


“普贤菩萨十大愿王”是什么呢?一者礼敬诸佛,二者称赞如来,第三广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。


一者礼敬诸佛。第一大愿,就要顶礼恭敬一切的佛。诸佛,就是过去佛、现在佛、未来佛,十方三世一切诸佛,他都恭敬礼拜。
二者称赞如来。普贤菩萨第二大愿要赞叹如来,称赞佛怎么样好。说:“佛怎么也欢喜人赞叹吗?”不错!佛欢喜人赞叹;可是你这个赞叹,不是赞叹佛。赞叹谁呢?你赞叹佛,就是赞叹你自己。说:“我自己不愿意赞叹我自己!”你自己不愿意赞叹你自己,也就是不要赞叹佛;佛和众生是一个的。说:“那我既然是佛,我就不需要拜佛了啦!”这又是一种错误!


你自性是佛,但是你没有修、没有证果,还不能和佛是一样的。如果人人都是佛的话,释迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年,在菩提树下坐了四十九天,才开悟成佛呢?他不需要这么苦干了!


释迦牟尼佛在过去生中,修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门,今生还要去雪山行六年的苦行,要费这么多的手续,才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年,连雪山六天、六个时辰,你都没有坐,你就是佛了?啊!这太便宜了!太便宜你了!你这个佛,真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛,我对这种人有一个批评,叫什么?这就叫“无惭无愧”,自己不知道丑,真是大言不惭!


释迦牟尼佛在过去生中,做“常不轻菩萨”。怎么叫常?就是永远、常常地。不轻,就是不轻慢一切众生;他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉,见到一般人呢?他也拜;见着比丘、比丘尼,他也叩头。他怎么样说呢?他说:“我不敢轻视汝等,汝等皆当作佛!”说:“我不敢轻看你们啊!你们将来都会成佛的;我要是轻看你们,就等于轻看佛一样!”你看这种发心!这真是实实在在的,一点虚假都没有地恭敬一切众生!


那么他见到一切众生就叩头顶礼,你说怎么样呢?他招来的果报是最不好的;怎么不好呢?有增上慢的比丘就说:“啊!这个比丘真是!你不懂佛法呀?你乱给人授记!”于是就打他。他叩头的时候,这增上慢的比丘就打他,用脚踢他的下巴,甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人,就会说:“我给你叩头,你还打我?我再也不给人叩头了!”但是有人打他,他还是叩头。他怎么样叩呢?他再见到比丘、比丘尼,就远远地叩头,不等这个人走到他身边,就站起身跑了。为什么?免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。


释迦牟尼佛在前生就这样做,所以刚才我不是说,他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若,修这个“六度万行”?那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙,自己也不知道自己是个什么,自己也不知道惭愧,就说:“Everybody is Buddha(人人是佛)!”真是邪说横行!这就叫“邪说”!


自己认为自己是佛,这样的人可是不认识佛了!既然他认识自己是佛,怎么又说就不认识佛了呢?因为妄自尊大,自己封自己做皇帝、自己封自己做总统,可是没有经过人选出来、没有人拥护,这个皇帝是个单独的皇帝,这个总统也是一个单独的总统,没有人承认你。若在国家里边来说,有这种的人,一定会被抓去坐监狱。为什么呢?他目无国法,可以说是一个叛徒,拿去就要被杀头,毫无客气的。同样的,在佛教里头,这样的人,将来一定是堕地狱的。为什么呢?他自己认为自己是佛,他也不修行,就尽造罪孽--他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗,说:“我是佛,你也是佛呀!大家佛与佛,我们都应该怎么样子、怎么样子……”,就用一个什么方法来欺骗世人,这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀!最不好玩的,这一手最危险不过的,比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险!为什么呢?将来一定是堕地狱的!所谓“天堂有路你不走,地狱无门硬往里钻。”


我讲《楞严经》时,不是讲过一个故事给你们听吗?我现在再讲一讲。就是怎么样呢?


懵懂传懵懂,一传两不懂;
师父下地狱,徒弟向里(虫+贡)。


等徒弟到了地狱那个地方去,师父见了徒弟,说:“咦?你干什么也到这个地方来了?”徒弟说:“我跟着您学,您来了,当然我也来嘛!您到这个地方,当然是没有错呀!我一定要跟着您!”这个师父说:“唉呀!错了!错了!这是地狱呀!”徒弟说:“唉呀!您怎么把我带到地狱里来了?” 师父说:“我也不知道啊!连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了?现在想出也出不去了!”你说可怜不可怜?不单单他一个人出不去,所有跟他学的这一些徒弟,就像打渔似的,也都一网被打尽了,连师父带徒弟,都给装在地狱里。什么时候出来?没有人知道,谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛,不认识佛、不明白法,所以就有这种的果报。


方才说到,要跟着普贤菩萨十大愿王去修行。十大愿王,第一是礼敬诸佛,第二是称赞如来,第三呢?


三者广修供养。不是说我今天供养,明天就不供养;不是说我供养这一尊佛,不供养那一尊佛;要普同供养,这叫“广修供养”。那么你除了要广修供养,还要怎么样呢?


四者忏悔业障。我们为什么要向佛顶礼呢?叩头给佛,这表示我们无量劫以来,做的错事太多了;现在发露忏悔,自己做的错事,应该要改过自新、要忏悔。


五者随喜功德。怎么叫随喜功德呢?就是看见哪儿有慈善的事情,我们都应该跟着做;能做一分钱的就做一分钱的,能做一块钱的就做一块钱的,能做一百块钱的就做一百块钱的。这功德是要你去做!行菩萨道,是要利益人的、是要帮助人的,不是只是要利益自己。凡是帮助人的事情,不自私、不自利,这都是随喜功德。


六者请转法轮。什么叫“请转法轮”?好像你知道某一位法师会讲经,就联合大家请这一位法师来讲经,讲某一部经。上个礼拜天,果普和果宁两个人就问我:“可不可以讲《金刚经》?”我告诉你,我讲经是没有问题的,可以讲的;你若请其他的法师讲某一部经,他先要和你讲一讲价钱,要你供养多少钱讲一部经。我这个法师,因为也知道美国这儿从来都没有佛法,也没有人正正式式讲过经--根本也就没有人会讲经,所有说是讲经说法的地方,都是胡说八道!我若早先这样讲,你们或者还会反对我这个讲法,说我说其他的人不会讲经;现在你们学过《楞严经》,那么我说这个话,你们一定知道这是对的,一定知道我没有批评错的。因为什么呢?这部经典妙不可言,那个妙义,你若没有几十年学习的功夫,你根本就不知道它是什么意义。


我前几天不是讲蚂蚁啃西瓜吗?蚂蚁在西瓜皮上转来转去,也不能得味道。尤其在美国这个地方,有许许多多的人,自己说:“我是研究佛法的,我是佛教的博士,我又是佛教的什么什么……!”啊!你没有把“你”放下,你根本就没有明白佛法;你若明白佛法,怎么这个“Doctor(博士)” 还丢不了、还放不下?以前有个某某人,又是这个国家的博士、那个国家的博士,这简直是到处骗小孩子的呢!但是小孩就受这个骗。你若讲真话给他听,就好像今天果前到那儿讲一点真道理,没有人会听的。


现在我讲完了《楞严经》,才敢讲一点真的东西给你们听,因为你们够程度了;若不够程度,我跟你们讲真的,会把你们吓跑的,听了一次再也不来了。为什么?因为根本还是个小孩子,无知无识。你若给小孩一点糖,他知道是甜的;但是你给他说什么道理,他不懂的,没有糖吃,他就不来了!这就好像昨天晚间那个来听经的,听了一晚,今天就不来了;这就是“小孩子”、就是个无知识的人!真正的佛法,他不懂;讲真的道理,他不懂;这也难怪!因为小孩子根本就不懂事情,我们大家现在可以了解的。


请转法轮的“请”,是请真正明白佛法的人来讲经,不是看某人是个博士、或者某人是个什么,就跟他研究佛法;那简直好像方才说的“懵懂传懵懂”一样。怎么样子呢?譬如你学木匠,要到木匠的门里边去学;你学铁匠,要去“钉钉当、钉钉当”地打铁,才能懂得铁的性质。你无论学什么,你都要向干哪一行的、或者精于哪个行道的人来学。


现在你们这一些人都非常聪明,这是谁教化出来的呢?就是Kensen(肯瑟)先生。Kensen先生是观世音菩萨的化身,化成一个教授,去教授一些学者都来研究佛法,要正正经经地跟着法师来学佛法。你若不跟着法师来学佛法,你跟着Kensen先生;Kensen先生他自己都在说:“你要找师父去学!”这因为他明白佛法,他才能教这一些人真正走到佛教的路上;至于那些欢喜别开生面、不可一世,自认为自己是懂得佛法的人,那根本都是靠不住的!请转法轮,就是请法师来讲经说法。


七者请佛住世。就是请佛常常住世;那么现在佛不住世了,就要请佛法住世。


八者常随佛学。你看释迦牟尼佛行菩萨道,把自己的身体都看空了,没有自己的身,所以我们要跟着佛学。


九者恒顺众生。要恒顺着众生,希望众生能明白佛法。


十者普皆回向。就是把所有的功德普皆回向。


现在讲《妙法莲华经》这个“释名”,第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了,横讲也是妙、竖讲也是妙,尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法,都是妙法;这个妙法,就包括一切法,所谓“三藏十二部”,都在这“妙法”里边包括着。


什么叫“三藏”呢?听过经的人都知道;没有听过的人,就不知道“三藏”是什么。三藏,就是“经藏、律藏、论藏”。经藏就是讲定学,律藏就是讲戒学,论藏就是讲慧学。经、律、论所包含的道理,是无量无边、无穷无尽的;戒、定、慧所具的这种功能,也是无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法,戒、定、慧也都是妙法。


戒、定、慧,我们听的已经很多了,可是要问一问,我们做的有多少呢?要紧的地方,不是说“我听了”,就表示“我已明白佛法了”;而是要设身处地,实实在在地去依法修行,这才是真正有所得。你知道而不行,那就等于没有知道一样的。为什么呢?你要是知道了,你为什么不去行呢?为什么不去做呢?就好像你知道所吃的东西是好吃的,但是你要吃了之后,才能得到受用;如果你只知道它是好吃的,而你不去吃它,那么你只知道它是好吃,而自己没有得到真实的受用。


对于佛法也是这样子。你知道一点,就行一点,这才是实行家;你若知道而不行,这样对于佛法和你自己本身,都没有益处。这就好像什么呢?就好像石头人似的,会说不会行。为什么不会行?因为他是个石头人。虽然他形象是个人,但是本身是石头的;因为石头太重了,所以只能说不能行。我们学佛法的人,必须要能说、又能行;所谓“说的是法,行的是道”,“说得好、说得妙,不实行,没有道”。一定要实实在在去做去!


那么讲起来这个“妙”,有“心法妙、众生法妙、佛法妙”。这个“心法”、“众生法”和“佛法”,分而言之是三,合而言之就是一。因为它分而言之也是妙法,合而言之也是妙法;三也是妙法,一也是妙法。


方才所讲的“三藏十二部”,“经、律、论三藏”,包括“戒、定、慧三无漏学”;至于十二部经,在暑假的时候已经讲过了,我相信果前记得这十二部经的名称和所讲的意义;为着节省时间的关系,现在由果前再把十二部经对大家来讲一讲。


(果前:“十二部经是:(一)长行(二)重颂(三)讽颂(四)因缘(五)本事(六)本生(七)未曾有(八)譬喻(九)论议(十)无问自说(十一)方广(十二)授记。”)


这“十二部经”,方才果前能把中文念出来,又能翻译成英文,这也是不可思议的境界、这也是个妙境界!这也就是一个“妙”!为什么呢?因为果前也没有学过中文,Before you study Chinese?(果前:No!)他就由今年暑假才开始;他在这个暑假的期间,也能练习写中文,又能念中文,现在还继续学中文。这十二部经,虽然只是很少的几个字,但是意思是很深的;他居然能把中文也念得出来,又可以略略地翻译成英文。虽然他讲得很短,但是我相信他若再深了研究下去,将来一定会讲得很长的。


现在为什么他讲得短呢?因为他心里有一种恐怖。恐怖什么呢?看师父在这里,恐怕自己讲错了。如果讲错了,这不单是在大众面前没有面子,师父一定也对他印象不太好;因为有这种恐惧心,所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句话说:“有所恐惧,则不得其正。”因为这儿有一些人都是听佛法的,他恐怕自己讲得不圆满;所以心里有一点惊恐,本来会讲的也变成不会讲了。这叫什么呢?这种惊恐,叫“大众威德畏”。正因为有这一种恐怕的心,所以讲出来就一定不会圆满。但是这也是很妙的,这也是妙法之一。
方才果地说他自己没有读过大学,甚至于没有读完中学;可是他说他现在要问的问题,是很要紧的。佛法不一定注重读书、不读书的问题,而是注重有没有真实的行持、有没有真正的功夫。中国禅宗的六祖大师,他不但没有读过中学,就是小学都没有读过,连自己的名字都不会签;但是他又会讲经,又会说法。他不认识字,他讲经怎么讲呢?叫旁人念出来这个经,一个字一个字、一句一句地念,念一句他讲一句、念一句他讲一句;结果和佛所说的法,意思是完全相同的,并没有不合佛法的地方。六祖大师为什么不认字就可以讲经说法呢?就因为他得到佛祖的心印--“以心印心”的妙法;因为得了这心印的妙法,所以他所说出来的法都是妙法。那么现在果地能问这些问题,这也与这个修行功夫上,是有重要的关系。


六祖大师得到五祖这个心法之后,五祖把衣钵传给他,他和打围的--打猎的人,在一起住了十几年,这段期间他干什么呢?他就是用功修行。于是他就开了大智慧;这是经过十几年的功夫,才正式开智慧。我相信果地如果能以真真正正地用功夫,也会开智慧的。现在问的问题,你觉得多,不是吗?将来你开了智慧的时候,那反而没有问题了,一切的问题都没有了,一个问题也没有了,什么事情都没有问题了。但是要用苦功,要下真功夫才可以的。


修道,切记不要着急!在中文里讲:“毋欲速,欲速则不达。”你不要想快,你想要快,那更到不了。不达,就是到不了那个地方,到不了那目的地。为什么?修行用功,所谓“紧了绷,慢了松,不紧不慢才成功。”好像弓弦,紧了就绷,慢了就松。这一张弓,你一拉紧,弓弦就断了,没有用了,这支箭也射不出去了,这叫“紧了绷”。慢了松,你射箭,把弓拉圆了、拉满了,你却慢慢把箭放出去,这个箭就出不去,松了。那要怎么样呢?要不紧也不慢,才会成功,你的目的地才能达到。


中文又有这么一句话说:“其进锐者,其退速。”锐,就是往前进得很快;但是你进得快,退得也快。好像蜉蝣,这种虫子朝生而暮死;它生得快,死得也快。所以我们修道要老老实实用功,不要走捷径;走捷径,就是“走小路”。你要走大路,抱着大路实实在在去修行。什么叫“大路”?就是“六度万行”。什么叫“捷径”?就是“旁门左道”;从那儿走,以为是来得快,实际上是到不了你的目的地。所以一定要依照修道的方法去修行,这也是妙法。


中道,就是妙法。离了中道,那么是不是妙法呢?也属于妙法,不过不是中道。讲到这个地方,我想起一个公案。这个公案是怎么一个公案呢?


在中国汉朝的时候,有两个人,一个叫袁盎,一个叫晁错,他们两个人都在朝廷做官、做将军。袁盎因为妒嫉晁错,就用方法把晁错给杀死了,好像现在夺权似的。袁盎把晁错给杀死了,以后袁盎就出家做了和尚;为什么他做了和尚呢?因为他常常见鬼。见什么鬼呢?就常常看见晁错要来杀他,白天见鬼、晚上也见鬼;这回才知道自己做错事了,于是他就出家做和尚去了。出家做了和尚,咦?这鬼没有了!于是他就用功修行,参禅、打坐、修道,下决心修行!


修行,修行,修行!这一生,做了和尚没有见鬼了,他就发愿说:“我今生做这件事情,杀错一个人了,我希望来生还是做和尚去,不要做官了!”果然来生又做和尚;不单做和尚,还做了一个大法师,到处讲经说法,也不贪名,也不图利,那么苦行修道,什么也不贪。像这样用功修行,就过了十生,修行也有一点道德了;有点道德了,他的身份就高了,一生比一生的身份就高了。


修行,修到第十生,他就做了国师--皇帝的师父,皇帝就赐给他一张沉香宝座。这张椅子是用沉香制造的,沉香木在中国来讲,是最贵重、最名贵、最有价值的一种木头;只有皇帝才可以坐用这种沉香木做成的椅子,其余的任何人,就是做多大的官,也不可以坐这种的椅子。皇帝赐给国师一张这样的沉香宝座,椅子上雕刻的这种功夫是最精美、最巧妙。


他坐在这张沉香宝座上,就神乎其神了,他想:“喔!这个世界,像我这样的法师能有几个呢?能有几个像我这么高贵的法师呢?皇帝所坐的沉香椅子都赐给我来坐,啊!这可太妙了!”就生这一念的贡高心,以为这个世界就是他自己唯我独尊了。好像佛说:“天上天下,唯我独尊。”他现在想:“哦!这个世界上,唯我独尊了 !”


一生这个念头,在十世以前的这个冤魂--晁错,又来找他了!这回找他,你说怎么样呢?呵!一下子就在他腿上长了一个人面疮,这个疮有嘴、有鼻子、有眼睛、有耳朵,又会说话。你看!你们见过这种奇怪的病症没有?现在任何cancer(癌症)都没有这么奇怪,在腿上长了一个人头,有人的面貌,又会讲话,常常和他来谈话。谈什么话呢?说:“你现在想再把我摆脱开啊?没有办法了!我现在算是跟着你,一定要你的命不可!”


这个法师叫什么名字呢?叫“悟达”,就是“悟达国师”,他作了国师!可是现在生了这么一个病,这个人面疮,一天到晚来和他要命,他也没有办法了。这个时候,就算有咒念,也变没有咒念了,大概念〈楞严咒〉、〈大悲咒〉,什么咒都不灵了,因为他业障太重了!本来念咒是灵的,可是因为他的一念贡高心生出来,所以这个冤魂也就能找着他了;冤魂既然找到他,跟着他就不离开了,护法神又因为他有贡高心,也不保护着他,也就不管他了,所以他再念什么咒也不灵了!


这时候幸亏怎么样子呢?幸亏有一位迦诺迦尊者救了他。在悟达国师没有生人面疮之前,这位尊者全身都生了疮,这个疮流脓、淌水、生虫,又肮脏、又臭,悟达国师就照顾他,煎汤熬药来服侍他,令他的病好了。这位迦诺迦尊者是真的有病吗?不是;他其实是故意现出这么一个相,要来度悟达国师的,悟达国师果然就对他这么好。


病好了,迦诺迦尊者就对他讲:“你将来无论有什么大难,不能解决的问题,你就到四川什么什么地方去找我,那时候我会给你想法子!”这个时候,因为悟达国师生了人面疮,没有办法了,就到四川去找迦诺迦尊者。迦诺迦尊者用“三昧水”给他一洗,喔!这个人面疮就好了,就没有事了!所以我们修道的人,无论怎样也不要生贡高的心。


妙法,这心法妙、众生法妙、佛法妙;心法也就是众生法,众生法也就是佛法,佛法也就是心法;这三种法也就是一种法,一种法也就是三种法。为什么这样讲呢?因为妙。所以你讲它是三也可以,讲它是一也可以。心法妙,在前面已经讲过大概的意思。


D2.释“众生法妙”


现在讲“众生法妙”。怎么叫“众生”呢?种种的生命合到一起,就叫“众生”;有多少种类呢?有“胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想、非有色、非无色”,合起来有十二类的众生;这十二类的众生,每一类又有种种的不同。


你就拿卵生来说,在这个卵生里边又有种种的不同,有的卵生的众生是会飞的,有的是不会飞的;会飞的种类,又有千千万万那么多的种类,甚至于任何人也不可能把这个种类完全都认识,完全都分别得清清楚楚的。你说这是不是妙呢?那么分别不清楚的,固然是妙;你能分别清楚的,这岂不也是妙呢?所以卵生里边的种类是这样子,胎生、湿生、化生,所有的一切众生,也都是这个样子的。
就拿胎生来讲,人是胎生的,一切畜生也是胎生的。那么卵生是怎么样来的?在《楞严经》里提到,卵生是从想而有的;“卵因想成”,因为有这种“想”,所以就有卵生。胎生呢?“胎因情有”,就因为这个“爱情”。这个爱情,人人都认为是一种最快乐的事情,实际上在最快乐的里边,就是最痛苦的一件事。


现在美国有很多人都觉悟了,觉悟什么呢?觉悟这个爱情是不自由的;觉悟到这一点,可是却把这个自由又错解了,觉悟到一边上去了。怎么觉悟到一边上了呢?一般的青年男女就随便谈爱情,很随便的结合,又随便的分离,说这是一种“自由”,其实这是“误解自由”!男的也不结婚、女的也不结婚,各处去乱来,这个样子说是自由了;这不单不自由,还错中错!为什么呢?你若结了婚,虽然不自由,这还是“男女居室,人之大伦”,是天经地义的一种道理;要是说不结婚就随便了,这是误解这个自由。


这是想要怎么样子呢?就是想要快一点死,快一点把自己的身体破坏了。把身体破坏了,就会怎么样子呢?就会死得快一点。你把身体搞得不健康,好像现在有一些的青年的男女,留很长的头发,就随随便便做这一种的行为──我不是骂人,简直连猪狗都不如了!猪狗还有一个时候,这些人,白天、晚间,跑到自己的房间里头去邪淫,甚至公开去表演;你说,这样岂不是世风日下、愈搞愈坏吗?所以这都弄错了!这种情形要赶快挽救,如果不挽救,这个害处太大了!


这个“胎因情有”,无论是人也好、或者是畜生也好,都因为有这种情。为什么畜生它有这种情呢?这就是从无量劫以来的颠倒,这种习气太深了。做人的时候,这种情欲心重,所以就堕落到这个畜生里边去了;到畜生里边,还不知道觉悟,还是这个情欲心非常重。我方才没说嘛?这种人连猪狗都不如了;那么将来的害处,就不知道到什么地方去!


那么这个湿生、化生,它们怎么生出来的?也都因为有这种的淫欲心;这种淫欲心太重了,所以到任何众生里边,都因为有这个“情”。“业尽情空是真佛,业重情迷是凡夫”;被情所迷,这就是凡夫,要是把情看空了,这就是圣人。


所以这个众生里边,人类有千差万别;每一类的畜生,也有千差万别。胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色等等的,都是这样子;都没有出这个妙法之外,都由这个妙法产生,在这个妙法里边包含着。


所以这众生法也是妙的!你不研究它,不觉得怎么样;你一研究,每一个种类,都有那种类的道理。为什么会做人?为什么会做狗?为什么会做猪?为什么又去做马、做牛呢?这里边都有一个妙法的。为什么有一个妙法?因为这里头的道理,都是不容易明白的。不容易明白,也就是妙法了嘛!那么说:“我明白了!”你明白,那个也是妙法。所以这个“妙法”,就是一种不可思议的境界;这种不可思议的境界,在众生分上,也是这样子的。


D3.释“佛法妙”


再讲“佛法妙”。什么是佛法?什么又不是佛法?你也讲一讲。一切法都是佛法!所有一切一切的法,没有一样不是佛法。这个佛法有多少呢?总括起来说,有八万四千法门。这八万四千法门,哪一个法门是最妙的呢?你选择一下,看一看、查一查,审查一下,哪一个法门是最妙的?你告诉我!你不能告诉我,那么我现在告诉你--哪一个法门都是最妙的!


以前曾经有一个人问:“八万四千法门,哪一个法门是第一的、是最高的呢?”我这样答覆他:“你若认为哪一个法门对你是好的,那一个法门就是最高的;哪一个法门对你没有用处,那一个法门就是最低的。”这看你的根性。佛设的八万四千法门,是对治众生八万四千种的毛病;你的毛病要是没有了,哪一个法门也没有用。你的毛病如果存在,哪一个法门可以治你这个毛病,那一个法门就是第一;所以八万四千法门,就有八万四千个第一,也有八万四千个最上、也有八万四千个最高!


现在讲到“佛法妙”,也就有八万四千个法门最妙。为什么这样说呢?“是法平等,无有高下。”法法都是药方、都是药;你有什么病,就吃什么药。这个药就治你这个病,把你的病治好了,这就是良药;你要是用药用错了,良药也会变成毒药的。


方才这位来宾说:“吃肉可不可以开悟?”我为什么说:“你要是能一口吞头猪、一口吞只羊、一口吞头牛,你有这么大的口,那就可以的;没有这么大的口,那要慢慢来,那就没有人保险。你要是能一口吞一头猪、羊、牛,我可以保险这是开悟了!”


谈到“吃肉”,六祖大师和打围(打猎)的人在一起十几年,他是吃“肉”的;可是他吃什么肉呢?他吃的是“肉边菜”。什么叫“肉边菜”?因为他和打围的人在一起,打围的人一天到晚都是吃肉的,没有菜吃。人家吃肉,他若不吃肉,就没有东西吃;于是他就自己种了一点菜,也不另外放在锅里单单炒,他就放在肉锅里煮,他吃这个菜,这叫“肉边菜”。虽然六祖大师吃肉边菜,但是六祖大师是个开悟的人,已经开悟成了祖师了,他就吃肉、吃什么,都可以的。我们如果没有六祖大师那个智慧、没有开悟,那还是不要尽贪口腹;吃的东西再好,到了肚里头也变成臭的东西,没有什么大的意思。总而言之,这佛法也是妙的。


所谓“心法妙、众生法妙、佛法妙”。我们人的心,可以造十法界;可是十法界,都是没有出我们现前的一念心。譬如我们发心,生一个恶念,就会种地狱的因;再生一个恶念,又会种饿鬼的因;再生一个瞋恨的恶念,就种修罗的因;再生一个愚痴的恶念,就种畜生的因。你生一个善念,就会生到人道里边来;你生一个守五戒修十善的心,这个“天”的因就造成了,就会生到天上去;你要是发心修行“苦、集、灭、道”四谛的法门,这就是声闻的因;你发心修十二因缘的法门,这就是缘觉的因;你发修六度万行的心,这就是菩萨的因;你发心修持一切的佛法,而希望成佛,这就是成佛的因。


那么“佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”,这叫十法界。“佛、菩萨、声闻、缘觉”,叫四圣法界;“天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”,这叫六凡法界;合起来是十法界。十法界从什么造成的?就从我们现前这一念心,所以说这个心法是妙的。心法若不妙,众生法也不妙;众生法不妙,佛法也不妙了。就因为心法妙,所以众生法也妙、佛法也妙。十方诸佛没有超出我们现前的一念心,十方的菩萨也没有超出我们现前的一念心,十方的缘觉也没有超出去我们现前的一念心,十方的声闻也没有超出我们现前的一念心,乃至于天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六凡法界,都是没有超出现前这一念心。


讲到这个“心”字,古人有这样的几句话,怎么样说呢?说:


三点如星布,弯钩似月牙;
披毛从此起,作佛也由它。


啊!作佛也是由这现前的一念心。


在《华严经》上说:


若人欲了知,三世一切佛;
应观法界性,一切唯心造。


假设你想要了知三世一切佛;什么叫“三世一切佛”?就是“过去世、现在世、未来世”,这三世诸佛。你应该看一看这个法界性,这种妙法、不可思议的境界,这真是太妙了!所以“一切唯心造”。譬如你到这儿来听经,也是你心里想要来:“那儿有一位法师讲经,也不知道他讲的是什么?去听一听吧!”心里动这么一个念,身体跟着这个心就跑来了;如果没有这么一念心的话,就不会到这儿来听经。


这个“心”字,在中国字来讲,这三点好像星星在那儿排布似的;底下有一个弯钩,就好像初三那个月牙似的。“披毛戴角”就是“畜生”,有犄角,有毛的;做畜生就从这儿生出来。虽然做畜生是由这一念心,可是成佛也是由这一念心;并没有换一个,都是由这一念心而做成的。


所以你就想:不要说太玄妙的,太妙的道理,人不知道;那么不太妙的,人又忽略了。我就讲一讲不太妙的,讲什么呢?讲人要吃饭,肚子饿了,就想要吃饭,心里就想:“饿了、饿了,时候到了,要吃饭,今天吃点什么东西好呢?决定了,就去吃这个东西!”你说,这妙不妙呢?怎么就会生这种的思想呢?怎么就会想要吃东西?肚饿了,怎么就会肚饿呢?这都是有一种不可思议的境界。
总而言之,你“不分别、不思量”,那就是妙法!我以前讲过,你到那个“不思量、不分别”的境界上,“内无身心、外无世界,迥脱根尘”。迥脱根尘,就是六根也没有了、六尘也都亡了;那时候真是妙啊!你得到那种境界,那就是妙法;没有得到那种境界呢?也没有出妙法之外。我们现在一举一动、一言一行,没有不是妙法的;所以这个妙法,你往深了讲也是妙法,往浅了讲还是妙法。这妙法、妙法,法法皆妙,只看你能不能明白;你若能明白,任何法都是妙法。你若没明白呢?那也可以说是妙法;但是这是妙中之粗,是一个粗的部份,不是细的。


这妙法讲了好几天,讲了多少次,总也没有讲完;因为这个妙法是没有法子讲完的,要是能讲完,它就不能成妙法了。我如果要继续讲下去,就是几年光讲这“妙法”二个字,也可以讲的。所以我现在再举出一个例子,来形容一下这个“妙法”;这个形容本来也不太恰当,可是由这个形容,或者能令我们明白一小部份这个妙法。


以前有一个做官的,这个做官的很奇怪,他相信佛,又会背《法华经》。这《妙法莲华经》有两册,这做官的对于上册就一目了然,深入经藏,明白其中的道理;但是对于下册呢?他是格格不入,没有法子懂,也没有法子成诵。


就好像我们新出家的果宁说:“唉!这〈楞严咒〉对我可是一个大障碍,我怎么样读也记不住。”你不要望洋兴叹,不要以为这是大海:“喔!这么多!怎么办呢?”我教你一个方法,你不要全读,你一句一句地读,一行一行地读;记得这一句,再读那一句。那一句记住了,再往下读;如果记不清楚,就不往下读,就单念这一句。譬如“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”读多几遍,你把眼睛闭上,“哦!记得了!”再读第二遍,并加上第二句:“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。南无萨怛他。佛陀俱胝瑟尼钐。”这么样地把它读到完,more、more、more (越来越多),就会背了,就能背得出。你不要贪多,你要是贪多了,就嚼不烂了。


我昨天跟那个欢喜吃肉、又想要开悟的老年人说:“如果你一口能吞一头牛,你就会开悟;如果你一口吞不了一头牛,永远都不会开悟的。”他还不懂得我讲的,他说:“我没有办法!”那没有办法,你怎么想开悟呢?


吃肉开悟,你看哪尊佛是吃肉开的悟?你看哪个祖师是吃肉开的悟?你看哪位菩萨是吃肉开的悟?没有!怎么你要这么特别?又要吃肉,又要开悟,这叫开一个什么悟?就是“开”懂得吃肉的“悟”,就欢喜吃肉!这是一个贪心。吃人家的肉,这果报将来不得了!你看他欢喜吃人家的肉,将来人家也欢喜吃他的肉,一样地人家也要吃肉开悟。他不知道这种危险,以为还……,今天晚间没有来,退席了;这大约是没有肉吃,因为他要有肉才能开悟,没有肉就不能开悟,所以今天晚间不来了。这个老年人喝得酒气醺醺的,喔!我离得他远远的,一股酒气还冲到我这里来。啊!这样子是很危险的!


那么你读〈楞严咒〉,不要贪多,贪多是嚼不烂的;你一口要吞头牛,那没法子嚼的,牛骨头也嚼不碎的。学〈楞严咒〉,要慢慢地学,不要望洋兴叹,不要以为:“大海这么大,这么多海水,我有什么办法可以把它喝尽了?”〈楞严咒〉虽然是很长的,但是你若专心,也会背的。


你现在既然在我的门下出家了,我所收的徒弟一定要会背诵〈楞严咒〉和〈大悲咒〉;背不出来,我不收他出家的。所以今年暑假的时候,人人都要考试,要考〈楞严咒〉,也就是这个道理。你要是把〈楞严咒〉学会了,我认为你是有一点诚心;你若没有一点诚心,这个叫“愣半年”,一“楞”就要“愣”半年,半年才会。现在我限你三天的时间,无论如何要把它读会了;如果读不会,你这个和尚做得成、做不成,这还不保险的。所以你现在甚至于不吃饭、不睡觉,都要把〈楞严咒〉读会了它。果尊那时候也是几天不吃饭,可以背得出〈楞严咒〉。为什么呢?表示你诚心--不吃东西,把肚子里头空了,好装〈楞严咒〉。不过这是讲笑话,你不必不吃饭;你那么大的身体,如果不吃饭,把身体饿得小了,那又不能做“高”僧了。


这个“妙法”,是法法皆妙,没有一法不妙的。我讲《妙法莲华经》讲了这么多天,“妙法”两个字总也没有讲完;不过比较起智者大师,那相差可太远了!智者大师在南京讲了九十天,就讲这一个“妙”字。现在我告诉你们,什么叫“妙法”?你知道的,也是妙法;你不知道的,那才是妙法。这妙法,就是“不知道”!那说:“我这‘不知道’是妙法,我能不能学呢?”现在我们学,就是学“不知道”。不知道什么呢?不知道打妄想、不知道生瞋恨心、不知道生贪心、不知道生痴心;要学这个“不知道”,把贪、瞋、痴丢了、不要它,这就是妙。你要是舍不得你的贪、瞋、痴,那是“妙而不妙”;你要是能舍了贪、瞋、痴,那是“不妙而妙”!


方才的公案,说这一个做官的,他对上半部《法华经》非常地熟悉,既能读,又能背得出来;那下半部,他就格格不入,读一次也记不住、读两次也记不住,读几千次、几万次也记不住。你说这是妙不妙?读一次就可以记住上半部,下半部读几千次、几万次也记不住,他自己也觉得这事情真是妙:“我怎么上半部一读就记住了,下半部怎么样读也记不住?是太‘妙’了!”于是就到附近一座寺院,寺院里有一个开悟的和尚,他就到这方丈和尚那儿去请开示。他因为做很大的官,很有势力,他到庙里来,方丈和尚就欢迎招待他。
他就请问方丈和尚:“我很信佛法,对《法华经》尤其有兴趣。可是不知道为什么,我对于《法华经》上半部,一读就可以背得出,永远都不会忘;下半部呢?我怎么样读也记不住。这究竟是个什么道理呢?请方丈和尚开示我!”


这个方丈和尚是开了五眼六通的,有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼;听他这样一请开示,就告诉他说:“我告诉你可以,不过你不要生瞋恨心!因为我对你说的是真的,我不是骂你。”这个做官的就说:“当然了,你说我前因后果的事情,我当然不会瞋恨了!”


方丈和尚就说:“你前生是在寺院里种地的一头牛,帮着庙上做工;因为你在庙上耕田,这其中就有很大的功劳,立了很大的功。庙上每逢六月初六晒经的日子,都要把经典搬到外面去晒一晒,晒过以后的经,就不容易生虫。在晒经的这一天,你走到晒经的地方,用你那个鼻孔闻这部《法华经》。因为你给庙上种地种田立功,所以你今生做了官。”你不要以为做官的人就都是人,马牛羊鸡犬豕什么都有的,不过他前生立一点功,所以今生就去管理这个政务。


这个人一听,说:“那我为什么对《法华经》前半部那么熟悉?”老和尚就说:“因为你只用鼻子闻上半部,下半部你就没有闻到;所以你现在对上半部的《法华经》特别熟悉,下半部就不懂了,就算是念也记不住,就是这种的因果。”这个人一听,以后更加精进,拥护佛法、拥护道场。


相信这个做官的人,将来不会再做牛了,这也是妙法之一。你看看,这头牛只用鼻子闻一闻上半部,等来生再做人的时候,就永远都记住了。说:“那是什么道理?”我也不知道,这就叫“妙法”!你若问为什么?说:“我试验试验,它这个原理倒底是怎么一回事?”这不像化学,你没有法子试验的。你若想知道这个原理,就要专一其心,用功修行;得到五眼六通的时候,你就知道这种原理、知道这个妙法了。


D4.以“六即佛”释“妙法”


谈到“心法妙、众生法妙、佛法妙”,现在按照天台宗所定的“六即佛”来解释这个妙法。六即佛,就是(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)观行即佛、(四)相似即佛、(五)分证即佛、(六)究竟即佛。


什么叫“妙法”?“妙法”就是你没有法子以你的心来思量它,没有法子可以说完了它;说也说不完、想也想不尽,这所谓“不可以心思,不可以言议”,不可以用言论来议论它。所谓“妙法”,在佛的份上没有增加一点点,在众生的份上也没有减少一点点;在诸佛的份上也不净,在众生的份上也不垢;在诸佛的份上也不灭,在众生的份上也不生。这“不生不灭、不垢不净、不增不减”,都是妙法的本体;这种妙法,人人本具、个个不无,可是我们却不知道。这也叫“佛”,叫什么佛呢?叫“理即佛”;理,就是“道理”。因为它以理来讲,就是佛,有具足佛性的这个理,而不是说现在就是佛;这个“理”,就是“不思议理性”也。如来之藏是“不变随缘、随缘不变”的;随拈一法,无非不是法界。“心、佛、众生”,是三无差别;在凡不减,在圣不增。


说“人人都是佛”,可以的,但是只可以说是“理即佛”,不可以说即是佛。我们人人来听经,明白经的道理、明白佛所说的法,明白“心就是佛、佛也就是心”。佛之所以说法,是因为众生有这个心;若众生没有心了,佛也没有说法。你知道心即佛了,这是有了一个佛的名字,这就叫“名字即佛”。


你知道心即佛、佛即心,可是要用功修行,如果你不用功修行,你就单单知道这“理即佛”、“名字即佛”,就是佛,也没有什么用处的,你还要修。修,是什么道理呢?就是我们的自性里有佛性,这个佛性就等于在矿里面的金一样;矿里头的金,你把它取出来,还要锻炼,用火来烧它;锻炼之后,这才是真正的精金,变成真正的金子了。


不错,人人是佛!在矿里头的那个金,就譬作“理即佛”;由矿里边把金拿出来,这叫“名字即佛”;那么你又加一番修行锻炼,用火把这个金炼过,这就譬喻人的修行;这又有一个名称,叫“观行即佛”。行,在这里要念去声“横 ㄏㄥˋ”。你修行,就相当于炼金,锻炼这个金,可是还没有正式成就,这叫“观行即佛”。你再继续修行用功,或者参禅打坐,或者是念佛、念经;无论你用什么功,总而言之,要专一。


专一修到什么程度?修到“内无六根,外无六尘”;内边六根的境界都没有了,外边六尘的境界也空了。这时候,内无身心,外无世界,迥脱根尘──根尘脱落,根尘都没有了!既无人相、更无我相、也无众生相、也无寿者相;也没有过去心、也没有现在心、也没有未来心。三心了不可得,四相也空了;这时候得到一点妙法的滋味,但是还没有真正确实知道这个滋味。这又有一个名字叫什么呢?这叫“相似即佛”。


在这个时候,还不能停止,还要用功修行;用功修行修得怎么样子呢?修得能见着本来的面目了──在禅宗里头叫“本来面目”,你本来是一个什么样子;在天台教,这叫得到“一心三谛”的境界。三谛,就是“真谛、俗谛、中谛”,也就是“真谛理、俗谛理、中谛理”。在净土法门里头来说,后世大德将念佛至“一心不乱”,分为“事一心不乱”和“理一心不乱”;得到了三谛,这就是“理一心不乱”。怎么叫一心不乱呢?这一心不乱的境界,就是你念“南无阿弥陀佛”,这一声“南无阿弥陀佛”,念得风也吹不透、雨也打不漏,成了一个;尽三千大千世界,就在这念佛的一念里头包含着。


这时候,也没有山河大地、也没有房廊屋舍,也没有我、人、众生、寿者,什么都空了,你念佛念得想要停止这个念也不可能,想要不念“南无阿弥陀佛”也办不到了,就像water fall(瀑布)的流水似的往下流,你想停止也停止不了,这叫“一心不乱”,得到“念佛三昧”;念得不念自念,你想要不念佛也停止不住。你说:“我不要念佛了!”但是心里头还是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,就像流水似的,“哗哗哗……”不停止了。这个时候,我告诉你,才妙呢!这妙到什么程度上呢?你听人家说话,也是“南无阿弥陀佛”的声音;你听见刮风,也是在那儿念“南无阿弥陀佛”;你听见流水,它也是念“南无阿弥陀佛”。“水流风动演摩诃”,水流、风动,都是演这个摩诃大法。啊!这种境界你说妙不妙?太妙了!这叫“理一心不乱”。


你念到理一心不乱的时候,就见着阿弥陀佛,也就见着七宝莲的四色莲华--青色青光、白色白光、黄色黄光、红色红光;啊!这四色的莲华,放四种的光明,你都可以见得到。这个时候,可以“百界成佛”,不单单在一个世界成佛,你愿意到那个地方成佛去都可以的;在净土法门来讲,这叫“理一心不乱”。不明白佛法的人,或者听见声音,他就以为这是一种境界,这其实很平常的。


好像我们来了一位老居士,他说他听见钟“当…”的一声,问旁人有没有听见?因为他以为是一种境界,其实这是很平常的。你要是用功的人,那种奇奇怪怪的境界多得很;可是你不要着住它。在禅宗所谓的“佛来佛斩,魔来魔斩”,就是佛来了,你也不要动心。你要修得有定力,不要说:“哦!佛来了,我欢喜了!”生了一种欢喜心。


凡所有相,皆是虚妄,
若见诸相非相,即见如来。


你生的什么欢喜心?你生欢喜心干什么?一切有相都是虚妄的。你在那个有相里看得空了,这是个“真空”;在那空的地方,你又能看着是有,这是“妙有”。啊!“真空本不空,妙有也非有”,你说这妙不妙呢?到这个时候,这叫什么呢?这叫“分证即佛”。分,就是“一分”的“分”;证,就是“证得了”。虽然分证即佛,可是还没有究竟,必须要像什么呢?像释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星而悟道,彻法底源,究竟证得了;这又有一个名称,叫什么呢?这叫“究竟即佛”;这时候,才亲证得妙法的本体。这是以“六即佛”的理论来解释这个妙法。


妙法就是不思量、不分别这个境界,就是妙法。现在果宁学〈楞严咒〉,就落到思量和分别上,越思量是越学不会,越分别是越不明白。你不要想“为什么就记不住〈楞严咒〉”,什么也不想,就只是念;“念〈楞严咒〉就是我的本份”,你不要用分别思量心去读〈楞严咒〉。这“分别”就是第六意识,“思量”就是第七识;第七识就专门思量,第六识就专门分别,这正是阿难所犯的毛病。阿难为什么犯这个毛病?就因为阿难一向多闻,未全道力。你若要记得住〈楞严咒〉,就要把你这思量、分别心赶走了它、撵跑了它;不要存这个分别、思量的心。不要用识心去学佛法,要用这个真心;真心,就是不要思量!


谈到这个妙法,妙是妙,但是会用的人很少。古来有个庞居士,他开悟之后就想:啊!由无始劫以来,生生世世,到现在才开了悟,这真是一件不容易的事情!所以他就说了:“想明白妙法这个法门,这真是难!难!难!十担芝麻树上摊。”想要明白这个妙法真是难,说了三个“难”字。怎么难法呢?芝麻粒是最小的,担了十担芝麻,把它放到树上,你说困难不困难?树上根本是不平坦的一个地方,你放一个芝麻粒,它就会滚掉地下;十担芝麻,你说要用多少时间可以才把它放在树上呢?啊!是不容易的。


因为你想要修行、改毛病,它偏偏要犯毛病;你想不发脾气,吓!偏偏有事情来了,好像考验你似的,看看你发脾气不发脾气?譬如想要不喝酒了,就会来几个朋友请你去喝酒,你说:“我要戒酒了!”“嘿!这是最后一次,你喝一次就再也不喝了!”本来想不喝,又要再喝一次;喝了这一次,明天又来一个朋友说:“他请你,你就去喝酒;我请你,你就不给我面子。这不可以的!”又请去喝一顿。这喝酒的想要断也不容易;甚至你所有这一切的坏习气、坏毛病,想要把它铲除了,真是不容易!就像“十担芝麻树上摊”是一个样子的。


他这么样自言自语,自己讨论这个问题。庞居士是有太太的,也是开悟的;不单庞公、庞婆开悟了,他的一个儿子和闺女,也都开悟啦!那么他这个开悟的太太就说:“你说难是吗?我看才不难呢!”“你看怎么不难呢?”她说:“照着我说,这得妙法,易!易!易!百草头上祖师意。”最容易、最容易、最容易了!怎么易法呢?这所有一切的草木,都是佛的心印法门、西来的妙意;祖师的心,都在那百草的头上。


她又说:“翠竹黄花,无非般若。”说这竹子和花,都是般若智慧的表现。苏东坡说过:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”山的颜色,就是清净法身;溪流的声音,就是佛的广长舌。这个溪,就是“曹溪”的“溪”。现在在美国就有一些所谓的“佛教徒”,冒充自己的法是“曹溪真传”。流水那个声音就是佛的广长舌,在《阿弥陀经》上不是说六方诸佛都出“广长舌相”吗?这都是广长舌。山色无非清净身,你说哪个不是妙法?“一草一木都是妙法呀!有什么难的?”庞婆这样讲。


他们这老俩口子,一个就说“难”,一个就说“易”。庞女灵照也说了几句话,说什么呢?她说:“也不难,也不易!饥来吃饭困来眠。”你说难吗?我说也不难;你说易吗?我说也不易。怎么样子呢?我啊!饿了就吃饭,疲倦了就睡觉,你说这有什么难、什么易呀?
这表示什么呢?这表示这个妙法,就在日用伦常、动作云为,所有一切都是妙法;所以吃饭、穿衣服、睡觉,都是妙法。怎么吃饭、穿衣服是妙法呢?修道的人,“终日吃饭,未吃一粒米;终日穿衣,未穿一缕纱”。一天到晚穿衣服,一条线也没穿,这是不是打妄语吗?不是的。这是什么呢?这是“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味”。这是到“无心”的境界上,吃而未吃、穿而未穿、睡而未睡;他虽然睡觉,和醒着是一样的。为什么和醒着是一样的呢?他不糊涂。我们糊涂人一睡觉,就作这个梦、又打那个妄想;他睡觉就是睡觉,睡觉和醒着的时候一样,都那么明白。


在中国清代有个玉琳国师,他很聪明。有一天,他的师父叫他一天一宿要把《法华经》给背会;因为玉琳国师有一个师兄玉岚,他们两个人谁先念熟《法华经》,他师父就传法给谁。他这个师兄怎么样呢?一天到晚都在睡觉。这个玉琳国师一想:“我一定会先把《法华经》能背得出,我一定能争得到第一。”殊不知,他背出来了,去对他师父一讲:“我可以背得出了,我师兄他怎么样呢?”他师父说:“你师兄呀?他昨天晚间已经能背得出了!”


玉琳国师的师兄玉岚为什么能这样?他这种境界就和庞灵昭所说的道理是一样的,虽然睡觉,可是他并不一定睡觉;在干什么呢?他在那儿入定,他睡觉就是入定。会用功的人,行、住、坐、卧,躺着也一样入定,坐在那儿也一样入定,走路也一样入定,站那地方也一样入定,这是会用功的人。不会用功的人呢?说这儿也吵、那儿也不清静了。你若心里清净,到处都清净。所以庞灵昭说:“也不难,也不易,饥来吃饭困来眠。”这都是妙法的表现。


前面讲的第七识和第六识。第七识就是“思量”;第六识就是“分别”。在《楞严经》上,佛告诉阿难,说你成佛也是由你的六根,你堕落也是由你的六根。六根、六尘、六识,合起来叫“十八界”。


这十八界都是妙法,都是如来藏性的表现;可是要你不思量、不分别;若思量、分别,就落到意识的巢穴里边。那么一般人,你叫他不思量,他思量更多一点;你叫他不分别,他分别也更多一点;不能专一其心,不能转识成智。这个“智”就是“识”的变化,由“识”变成“智”;这个“智”,也就是个“妙法”。在众生的分上,就是把本有的智慧变成识,这叫“转智成识”;所以也就由妙变成了粗。诸佛是“转识成智”,所以就由粗而妙;粗就是不妙,妙就是不粗。诸佛是转识成智,所以在意识的巢穴里,才能得到真正的智慧,证得这个妙法。


这个妙法,说起来是无穷无尽的;按照释迦牟尼佛“本门”有十种的妙,“迹门”又有十种的妙。什么叫“本门”呢?本,就是“本觉”;迹,就是“垂迹”,有一种痕迹。这种妙,说起来太多了,所以天台智者大师“九旬谈妙”,九十天单单讲这一个“妙”字──“相待妙、绝待妙、事妙、理妙”;这“妙”,说起来太多了!那么尽讲这个“妙”,讲来讲去,也是说这个“妙”是不可以心思、不可以言议;讲来讲去,还是不知道、还是不懂得。虽然这是个“妙”,但是却没有明白;那么现在再讲一点公案,给大家来证明妙法的妙处。


以前有一个和尚,他天天诵念《法华经》,一天念一部;《法华经》有七卷,我也曾试过,一天仅仅可以念完一部。这个和尚他念《法华经》,经上说:“书写《法华经》的功德,也是不可思议。”于是他又用笔写《法华经》,恭恭敬敬一字一画、一笔不茍地,把整部《法华经》写了一遍,书写圆满。


他写完的时候正是冬天,在北方天气冻,他把毛笔泡在水里,水里就有一朵冰的莲华生出来,这冰莲华越长越高,越长越大,由此他就给自己起一个名字,叫做“冰莲和尚”。你说这种事情是不是妙法呢?他用笔写完了《法华经》,然后把笔放在水里,水就生出了一朵冰的莲华;这是谁叫它生的呢?怎么又会生出这一朵冰的莲华呢?这个莲华并且还会往上长,当时有很多人都看见了这种的情形。你说是不是妙法呢?这是一个很真很真的一件事实。


还有一个公案,也是关于这个妙法,也是一个念《法华经》的和尚。这个和尚,在以前的中国是很有地位的,他也到朝廷里边去随着研究国家政事。他不坐轿,就骑着马,由庙上到皇宫里去;他一骑到马身上,就开始背诵《法华经》,到皇宫时,恰恰可以把第一卷背诵完,天天是这样子。


有一天,这匹马忽然间就死了。在他庙的对门,有一位居士的家里刚好生了一个男孩子;在生这男孩子之前,他母亲就作了一个不可思议的梦。什么梦呢?就梦见这和尚天天骑的这匹马到她家里来,来了就撞她的怀里,于是她就生了这个小孩子。这个母亲就想:“哦!怎么我看见这匹马来到我这儿,就生这个小孩子?”于是就叫家里的人到对面去看一看,这个和尚所骑的马还在不在?他们去一看,这和尚骑的马方才死了。那么她就知道这个小孩一定是这匹马来托生的;于是这个小孩子出世之后,她就把他送到庙上去做和尚。


可是这个小孩子愚痴得不得了,最愚痴不过。你教他写字,他也不会写;你教他认字,他也不会认;怎么样教他,他也没有法子认识字。但是有一个和尚教他《法华经》,不需要认字,就这么一句一句教他,他却记得很快,把第一卷都记住了;以后的,就都完全不能记了,又不能念了,仅仅可以记得住这第一卷。为什么他仅仅记得第一卷呢?就因为他做马的时候,这和尚在他脊背上就背诵第一卷,天天是这样子,所以他能记得第一卷。这就证明小孩子是这匹马转生做人了--这匹马被这个和尚骑着,听《法华经》就可以去做人了。想一想,这《法华经》的功德是不可思议的。


还有一个相类似的情形,怎么样呢?在晋朝的时代,中国云南有一个姓陈的人,叫陈东渊,他相信观世音菩萨,于是他到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。朝拜完了,他见到有一位和尚在那儿诵《法华经》,他就请这位和尚为他诵念《法华经》来超度他的母亲,令他母亲离苦得乐;这个和尚就给他念经。


他的家里有一头牛,这头牛很有力量,突然间这牛就死了。牛死了,本来也没有什么关系,可是这头牛晚间就给他托一个梦,告诉陈东渊说:“我就是你的母亲来的,因为我的口业太重,造的罪孽太深了,所以投生做牛。现在你请法师给我念《法华经》,我已经离开这个牛身了,可是还没有离苦,还是在地狱里。你再请这和尚帮我念一念经。”


陈东渊得到这么一个梦,觉得很奇怪,于是又到普陀山上去请这个和尚给她念经。可是偏偏这和尚念《法华经》是念《法华经》,他念经是很诚心,但是酒瘾还没有断,有时就很随便的饮一点酒。他听陈东渊说他母亲死后投生做牛,又死了,请他给超度,他也就很诚心帮她超度。怎么样超度法呢?他跪在佛前给她念《法华经》。大约因为他很早就起身念经,念到四卷时,口里头就渴得不得了,想要找茶饮,但是也没有茶;一看他平时喝酒的酒杯里还有一点酒在那边放着,于是把那杯酒拿起来就喝了。等喝完了酒,他又接着把后面的几卷经都念完,然后告诉陈东渊说《法华经》念完了。


很奇怪,陈东渊又作了一个梦,他梦见他这个牛妈妈又来了,说:“法师念《法华经》第一卷到第四卷的时候,地狱都放金光,都有金莲华生出来,我本来要离开地狱之苦了,正想要投生去;但是忽然间,就有一股酒气充满地狱,所以第五卷、第六卷、第七卷都没有这么大的功效了。你再对这个法师讲,请他帮我重念过!”他这个儿子听了,就对法师这么一讲。


这个法师过去以为饮一杯酒嘛,不要紧的!由这一次之后,他就知道了:原来没饮酒之前,念经就放金光;饮酒之后,连银光也没有了。从此之后,这位法师也坚守酒戒,认真修行了。


由这两件事看来,《法华经》的这种妙处,你说可以思议吗?所以这个妙法,真是妙不可言。


我们学佛法的人,听见《法华经》有这种的妙处,畜生听经闻法,都可以去做人;饿鬼在地狱里,听经闻法,可以生到天上去。因为有这种的利益,所以有的人就会依照经上的方法,念诵经典去修行。可是修是修,不要生自满的心,不要以为我念了经,有了功,就处处都自满;你若生出自满的心,这不单没有功德,可以说是白费功,仅仅种一点善根而已。所以我们修道的人,切记不要生自满的心、不要生一种骄傲的心,处处要谦恭、要和蔼,不要自大、不要贡高我慢。


《六祖坛经》上有一段,有一个和尚叫法达,他诵《法华经》诵了三千多部,于是就生出一种贡高的心。他到南华寺去见六祖惠能大师,本来一切的僧人见着住持--方丈和尚,都应该要搭衣、持具,恭恭敬敬地叩头顶礼;可是这位法达因为诵了这么多的《法华经》,就生出一种障碍:“我诵三千多部《法华经》,这功德是不小了!”于是他见了六祖大师,叩头的时候,这么一卯腰就得了,头也没有叩到地下。


六祖大师就问他:“礼不投地,何如不礼?汝心中必有一物,蕴习何事耶?”说你叩头不五体投地,不如不要顶礼。你心里有一个什么东西呢?平时你做些什么事情啊?这个法达也很坦白的说:“喔!我平时就念诵《法华经》,诵了三千多部。”六祖大师就说:


礼本折慢幢,头奚不至地;
有我罪即生,亡功福无比。


说顶礼就是要袪除自己的骄傲、贡高我慢,你叩头的时候,头为什么不到地下呢?你因为有一个“我相”,所以就有“我慢”的罪生出来。你要是不存有功德的心,有若无,那么你的福德就无量无边。六祖大师又说:


心迷法华转,心悟转法华;
诵经久不解,与义作仇家。


六祖大师说,你心里迷的时候,你就被《法华经》给转了;你若心明白了,你就可以转法华,不被法华所转。转法华,这才是妙法,不妙而妙;法华转,那么这是妙而不妙了。你读诵经典很久,念经念了三千多部,你也不明白,也没有能解悟它的道理,这样就和经义生了一种冤仇。本来这个经和你的心是一个的,你现在弄成了两个:“啊,我这有了功了!我诵了这么多,三千多部《法华经》!”在这儿有了障识。这就是没有明白《法华经》的道理,没有把你的贡高我慢除去。


所以我们以后,不论哪一位有什么功德,不要生一种骄傲心、不要生一种自满心。学佛法的人,一定要谦恭和蔼,对任何人都不要骄傲,这是学佛法很要紧的一点。我希望每一个人,都不要把我说的话当成耳边风,吹过去就不记得了!


C2.释“莲华”


这“妙法”是非常宽广,如果总讲“妙法”这两个字,不知道什么时候才能讲到经文?所以现在把“妙法”两个字暂时告一段落,接着讲这个“莲华”。讲到“莲华”,这是最稀有的一种花,这种花是花果同时--“花开莲现,花落莲成”。这个花的根在泥土里边,茎是在水里边;至于它的花,也不在水里头,也不在泥土里头,而在水的上面。这表示什么意思呢?花的根在泥土里面,这表示是“一般的凡夫”;水里边的花梗,表示“二乘”。根在泥土里边,譬喻“有”,凡夫就着到“有”上;茎在水里面,表示“空”,二乘的人就着到“空”上;莲华超出“空、有”,而表示是一种“中道了义”,既不落于“空”,又不偏于“有”。“空、有”这叫“两边”;两边不着,这就是中道了义。


怎么说“莲华”表示“中道了义、圆融顿悟大教”?这个“莲”就是“莲子”,“花”就是“莲华”;因为莲华一开,就有莲子,这叫“花果同时”。既然开花就结果,这表示“因果不二”;因也就是果、果也就是因,如是因、如是果。“因”是种的佛因,“果”就成了佛果。花果同时,也表示“开权显实”。莲华开了,是“开权”;权,就是权巧方便的权法。显出莲子,是“显实”,代表实法;实,就是真实不虚的法,就是实相的理体。


那么,佛出现于世,为着是什么?就是为着教我们一切众生觉悟、了生脱死;佛就是为了众生的生死问题,出现于世。所以在本经上说:“佛以一大事因缘出现于世。”


什么是“一件大事”呢?就是“众生的生死问题”,这是一件大事。有的人说:“生、死,这是人人都有的,这是算一回什么大事呢?”不错!人人都有生死;人人有生、人人就有死,有生就有死,这是天经地义、天公地道,一件很公正的事情。那么公正是公正了,生了又死、死了又生,生了又死、死了又生,究竟有什么用呢?究竟又有什么好处呢?


在中国,庄子有这么一句话,说得很有哲理的。说的什么呢?


吾生也有涯,而知也无涯。
以有涯随无涯,殆已;
已而为知者,殆而已矣。


怎么叫“吾生也有涯”呢?就是说,我这个生命有一个边涯,有一个终了的时候,有一个最终点;可是这个知识,就没有一个最终点。什么是知识的最终点呢?没有的!然而以有“最终点”的这个生命,来学习没有终止的这种知识,这是没有法子追得上。但是他只知道了一半,而没有知道全体。


怎么说只知道一半呢?他只知道生命是有终点的,而不知道这个终点之后,又有一个开始,这难道不是只知道一半吗?我们这个生命结束了,那个生命又开始了;可是他只知道结束,而不知道开始。这就好像以前金门桥(位于美国加州旧金山)来回都要收费,他不知道在一头收钱就可以了,可以省很多人工,他只知道这个终点,而不知道开始;知道这一条路,而不知道第二条路。现在金门桥来回只收一次费,又省人工、又省时间,这是好的。


我们人的生命,不是只出去了就不回来,所以利用这个办法也是不错。什么办法呢?你若知道你怎样生的,那死的问题也就可以明白了;你若不知道怎样生的,死的问题也不明白。所谓“来也糊涂,去也糊涂”,来也不明白,去也不明白。在《论语》上提到:“季路问事鬼神”,子路问孔子说:“老师,我要用一个什么方法来事奉鬼神呢?”子曰:“未能事人,焉能事鬼?”说你对人怎么样事奉,你还没有明白呢!你怎么就想来事奉鬼呢?子路又问了:“敢问死?”说我很大胆的问一问,死是一个什么滋味?死是一个什么情形?


其实子路这才叫“无理取闹”呢!那孔夫子也没有死过,你怎么要问他死呢?我相信这时候孔夫子年纪也不小了,也一定是怕死的,所以就说了:“未知生,焉知死?”你也不知道怎么活着?你怎样知道死呢?所以证明孔子也不愿意死的;孔子有寿者相,所以孔子活了有七十三岁。那么孔子说“未知生,焉知死”,“生”你都不知道,你怎么会知道死呢?这是你怎么生的,就是怎么死的。说:“那怎么生的?”啊!这可讲到根本的问题上了!人都应该注意这一点。


什么根本问题呢?就是人由情欲而生,所以也就由情欲而死。你若没有情欲了,也就没有生了;你若没有情欲了,也就没有死了。众生之所以有生死,就是因为有这一种淫欲心;若把淫欲心断了,生死也就了了。但是子路还不知道这个问题,孔子也没有提出这个问题,只说一个笼统话:“未知生,焉知死?”生,你都不知道怎么生的,怎么会知道死呢?那么现在我告诉大家,这是一个很要紧的问题,这是生死的问题。佛就是为着众生的生死问题,才到这个世间上来。


讲到这个生死的问题,今天再讲一个公案。这个公案,我以前讲过;虽然讲
过,再讲一遍,好像吃过的东西再吃一遍,会尝出更多的味道。


有一个非常有钱的人,大约在世界上不是十大富翁之一,也是百大富翁之一。这个富翁不只是很有钱,而且又娶了一个很漂亮的太太,生了两个很聪明的儿子。因为这个有钱的人一生什么也不认识,也不认识爸爸、也不认识妈妈、也不认识哥哥、也不认识弟弟、也不认识姊姊、也不认识妹妹;认识什么呢?就认识“钱”。对这个钱,他是熟悉得不得了,和它是最好的朋友,像是最亲的骨肉至亲,他最认识的就是钱。他说什么呢?他说:“天命之谓钱,率性之谓钱,钱也者,不可须臾离也。”他说什么叫“天命”?天命就是钱;什么叫“性命”呢?性命也就是钱。所以这个钱,不可须臾离也;须臾,就很少的时间。

这本来是《中庸》上的:


天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。 
道也者,不可须臾离也,可离非道也。


他把圣人所作的《中庸》给改了!所以他给他两个儿子也起个钱的名字,叫什么呢?大儿子就叫“金子”,第二个儿子就叫“银子”。这金子、银子都做他儿子,又来了第三个儿子。他就想一想:金子也有了,银子也有了,就给他起了一个很古怪的名字;叫什么呢?叫“孽障”。


三个儿子长大了,他的年纪也老了,也生了病了。什么病呢?生了一个瘫痪的病,不能走路,只能在床上躺着。病久了,家里虽然有钱,也就没有人来侍候他,很漂亮的太太也离他远远的,很聪明的儿子也不来看他。这时候,他把牙一咬,就一狠心:“唉!快点死了好了!”又想:“死了,我一个人到阴间也很寂寞的!”所以就和太太钱夫人来商量(他叫他太太叫“钱夫人”):“我因为有病,病了这么久,我看也不会好了,我不如快点死好了,免得受罪。你可不可以陪我去死呢?”他这个漂亮的太太一听:“你死,你怎么可以叫我随着你死呢?这个死,谁也不能替谁的。我怎么可以跟着你死呢?你是不是病得颠狂了?”


他太太不肯跟着他去死,他就转移目标,向儿子打主意;就把大儿子叫来说:“金子啊!你一生出来,我就最爱你,你知不知道?”大儿子说:“我知道,我知道父亲你是最爱惜我的,我当然知道啦!”他父亲说:“我最爱你,我现在要死了,你可不可以陪着我去死呢?”他这个儿子一听,啊!爸爸居然要叫我跟着他死?就说:“爸爸!您真老糊涂了!您这么老,应该死;我还这么年轻,怎么可以死呢?您这样子是爱护我吗?您要是真爱护我,那不应该叫我死啊!”于是乎就跑了,逃之夭夭了。


大儿子金子不肯跟着去,他又叫第二个儿子来:“银子啊!我最爱你了,可是我现在就要死了,你可不可以随着我去死呢?”第二个儿子一听他这样子一讲,开口就骂:“爸爸,您真是老混蛋!啊!您要死,您为什么叫我死?”


他一听,这没有法子啰!大儿子、二儿子和他太太都不肯陪他死去,于是叫他的小儿子孽障来,说:“你的年纪最小,我也最爱惜你。我要死了,我死是可以死,但是我舍不得离开你,这怎么办呢?”他这回也没有敢叫小儿子跟着他去死,可是他这个小儿子很聪明,很懂人意的,就回答说:“爸爸,您要死了,这不要紧!您最爱惜我,我跟着您去,陪着您去死!”这个老年人一听,就很高兴:“我真没有白疼爱你,你这么小,还是你这个孽障最好!我从来对你就非常爱护,现在我才知道你对我也真孝顺,你可以跟着我死。”


你看!美丽的太太也不跟他去死,大儿子金子也不跟他去死,二儿子银子也不跟他去死,唯独小儿子这个孽障鬼,要跟着他父亲去死,陪着他父亲到地狱里去。所以才说:


万般将不去,只有业随身;
但念阿弥陀,往生极乐国。


万般,就是说所有的金银珠宝;将不去,就是带不去。什么都带不去的,只有你造的业障--这个孽障,就是造的业障;你造的善业、恶业跟着你,形影不离的。若这个业随身,你应该怎么样呢?但念“南无阿弥陀佛”,往生极乐世界,就没有这六道轮回的苦了。啊!尤其你要是愿意发财的人,到极乐世界,黄金为地,愿意用多少有多少。你看!到那儿再也没有穷人了,黄金像土那么多,你说那是不是富贵到极点了呢?那么这个老年人,如果他觉悟了,也念“阿弥陀佛”,生到极乐世界去,那他金的儿子也跟去了,银的儿子也跟去了,就不会有这么寂寞、有这么痛苦了。


为什么要说这个公案呢?我们人生在世,要及时做好事。有这口气、有这个力量,就要做善事;不要等到没有力量,没有气了,才想做善事,也来不及了。所以我们藉着前生所种下来的善根,而栽培今生的福慧。


再讲一讲我们的公案。我们什么公案呢?我们现在有一个公案,要造寺院。在果章的农场里有很多地,其中有一块地就可以造庙。造庙不是什么地都可以造,一定要有真山、有真水。好像中国南华寺就有个曹溪,“曹溪”这个名字,被韩国的和尚给偷去了,就被卖到美国来了。美国有一些个不识字的人,也不知道“曹溪”是什么样子?是个什么?所以也就用了六十五块钱美金买去了。啊!这个是很便宜的!那么现在,在Montana(蒙天拿),果章一见到我,就有这个意思,想在他父亲的农场里送出一部份地来造庙。那么现在就要来实现了,从地涌出多宝佛塔,什么东西都要从地涌出了!


在美国这儿,过去日本佛教传到美国这儿也很久了,其他国家的佛教也有,唯独“达摩”这个正宗“以心印心”的法门,现在才正式到美国来了。以前到美国来的这一些个佛教,有真的、有假的、有半真半假的。为什么会有这些呢?总而言之,这都是为真正的佛教来铺道路的。所以到现在,佛教的种子应该种下去了!种下去,将来好产生一些个新佛教的新佛子。那么新佛子要有地方住,所以现在要造个庙,就给佛子住的。《楞严经》上说:“佛子住持,善超诸有,能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。”


我们现在这儿有两个人要出家,无论哪一个人要出家,首先要把〈楞严咒〉、〈大悲咒〉能背得出来。我就以〈楞严咒〉、〈大悲咒〉做第一个考试的题目。所以想要出家的人,就要把〈楞严咒〉先学会了;学会了之后,我考试合格了,就可以的。


那么现在造这个庙,为的是给美国佛教立下一个最根本的基础道场;所以现在你们发心来拥护这个道场的人,这都是以前受佛的嘱附,现在来发心拥护、成就这个道场。成就道场的功德是最大的,尤其成就人出家做和尚,这个功德也最大的。


在缅甸、暹罗的地方,人人都认为出家是最隆重的一件事;若有人出家,就有很多人给这个人钱,来买这个人出家。出家比一般人结婚都隆重,有的有钱的,就请几千人来吃饭;这个钱谁给拿呢?不是他亲戚、就是他朋友,再不就是佛教的护法。拿出这个钱,说:“某某人出家了,我拿出这个钱来请客,来做功德,成就人出家。”有的人自己不能出家,或者舍不得家里的妻子、儿女,或者舍不得财产,但他就帮助人出家;有人要出家,他就给钱,专门做这种功德,专门成就人出家。


我们现在要造庙,大家来发心,我今天在中午说了:“我们有钱的人应该出钱,要很迅速地把钱拿出来做功德,造这个佛教的基本道场;有力量的就要出力,谁也不要落后,都要争先恐后的去做,这件事就成功啦!”成功了,这是干什么呢?这就是建立佛的道场,这就是成佛的一个基本条件;你要是不造庙,将来你成佛了,你也没有庙住。


所以我们要是成佛的时候想有庙住,现在我们庙要造多多的;那我们成佛的时候,庙也是很多的,你愿意住到哪地方,就到哪地方住。你看!这是自由的。人人都要往前跑,不要往后退! 现在已经有一位居士发心,预备拿出贰万块钱来,做一个开创、发起的基本人。我们既然有这贰万块钱,我们每一个人再众志成城,大家再共同努力,把这件事情成就了,这是十方诸佛菩萨最欢喜的一件事情、最赞叹的一件事情!也是我这个做师父的最欢喜、最赞叹的一件事情!所以我们大家都要共同努力,为造庙共同来发心,人人争先、人人恐后,不要落于人后,做我们美国佛教基本的创办人。


再讲这“莲华”,讲起来这个花,它有种种的不同;有“诳花无果”。诳花,也可以说是“谎花”。怎么叫“谎花”呢?就是只有花没有果,开花不结果。怎么会开这种花呢?就因为人尽撒谎、尽打妄语,光说不做。譬如说:“我发愿要造佛像!”只这样讲,而没有造佛像,这叫“开谎花不结果”。那么这“诳花无果”比喻什么呢?比喻“外道”。这旁门外道,你看到它是很盛,很多人趋之若骛,就很隆重、很盛的,也用功修行--修梵行、修种种的苦行;可是它没有结果,一无所成。这就等于诳花无果,只有花而没有果。


有的“一花多果”,一种的花而有多种的果。这是比方什么呢?这是譬喻“凡夫”。凡夫供养父母、师长,以种种孝顺父母的行为来孝顺父母、供养父母、供养师长。因为他供养父母的关系,所以立了很多功;将来就会结很多果,或者生到天上去,或者生到人间做富贵的人,这叫“一花多果”。


有“多花一果”,多种的花,很多很多的花,可是只结了一个果。这比方什么呢?这是比方“声闻乘”。声闻乘的修行人,他修种种的苦行,可是仅仅得到有余的涅槃,这表示多花一果。


有的是“一花一果”,这是代表“缘觉”。缘觉的修行人,他修一种远离行,欢喜住到深山穹谷去;他修这种行门,也得到了缘觉的果位。


有“先果后花”的,这表示什么呢?这表示“初果须陀洹”。他得到果位在前面,可是后边还要去修行。


有“先花后果”的,这表示什么呢?这表示“菩萨乘”。菩萨先修行,然后得到菩萨的果位。


可是以上所说的“诳花无果”、“多花一果”、“一花多果”、“一花一果”、“先果后花”和“先花后果”,这种种的花,都不能来比喻这个妙法,都不能和这个妙法来相比;唯独莲华,才是真正的可以比喻这个妙法。因为它是“花果同时”,有花就有果;也不是先果后花、也不是先花后果,而是花果同时,这表示“即实即权”;这个“权”也就是“花”,“实”也就是“果”。虽然莲华有花有果,可是这花怎么有的花呢?花就是为着这个果。它比喻“权就是实”,这就是“为实施权”。


佛说阿含、方等、般若和华严这些经的时候,都是为着要说《法华经》,才说那些经典的。以前所说的法都是权法,不是实法;到这个法华会上,才说出来这个实法、实教。所以到法华会上,这叫“开权显实”,把“权”都开开了,都不要了,显出这个实法。这也就是“花开莲现”,这个花一开了,莲就现出来了,这就比方“开权显实”。所以先先是“为实施权”,接着“开权显实”;等“花落莲成”,就“废权立实”,把权的法都不要了,只留这个实的法。


那么又有“迹门、本门”。什么叫做“迹门”?什么叫“本门”?本,就是“根本”,迹,就是“末梢”。那么什么叫“本”呢?现在举出一个譬喻来。在虚空中的月,就比方是“本”;在水里边的月,这就是“迹”。“本”只一个,但是“迹”就有无量无边那么多。“为本垂迹”,为这个本,才显现有这个迹。开迹,就显本。迹,就是“踪迹”,有这个“影子”,有这么一个“痕迹”,有这么一个“事迹”。这个“迹”就是“开迹显本”,把这个迹开开,就显这个本。这也是“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”,这一样的道理。


现在佛所说这个法,有本、有迹。“本”是在什么时候呢?这部经文里边所说的,“本”,是在“十六王子发心出家修道”。其实这“十六王子发心出家”也不算本,在那个以前、以前,很久以前,不知道多远。


现在释迦牟尼佛到这个世间上来,这叫做“垂迹示现”,来示现一个佛身为众生说法,这是“迹”。其实释迦牟尼佛不是在这个娑婆世界现在成佛的,在久远劫以前已经成佛了。所以释迦牟尼佛在《梵网经》上说:“吾今来此世界八千返。”我来到这个娑婆世界,到现在,我已来过八千次了!


我们现在这个“娑婆世界”,只是一个新的娑婆世界、是一个年轻的娑婆世界,还有一个“老的娑婆世界”,还有一个“本来的娑婆世界”;那个世界就叫“本”,我们现在这个世界就叫“迹”。所以在佛法说起来,那是无穷无尽的、无量无边的。我们众生知见--众生的见解,没有法子能测量它是怎么一回事;所以这也是妙法之一,属于妙法。


总而言之,这个“莲华”表示什么呢?就表示这个妙法的;莲华就是妙法,妙法也就是莲华,这是这一部经的比喻。


“妙法莲华”是这一部经的别名。别,是“特别”;为什么特别?因为和其他佛所说的经典的名字都不同。名有“通”、有“别”。“经”这一个字,是“通名”,因为所有的经都叫“经”。


这个通名,也就好像我们人都叫做“人”,你也是人、我也是人、他也是人,大家都叫做“人”。可是每个人还另外有自己的一个别名,譬如易象乾,你若不叫“易象乾”,他就不知道是在叫他;你若叫“包果逸”,我就知道这是果逸。这也就像经,什么经?喔!《妙法莲华经》。“妙法莲华”是它的别名,“经”就是个通名;这就是有通、有别,以通、别来判断这个经。那么解释这个经,要有“释名、显体、明宗、论用、判教相”五重玄义,有这五层奥妙的解释。


C3.释“经”


现在再讲这个“经”字。每个人对这个“经”字都很熟了,但是熟是熟,你究竟认识它、不认识它?好像昨天晚上我教一个生字,今天晚间再问:“这个是什么?”没有一个人认识。我恐怕讲这个“经”也会有这个毛病,讲了很多次了,你教他讲一讲这个“经”字怎么讲呢?他张口结舌了,不会讲了。


“经”字的意思是什么呢?


(一)径──经者,径也,就是“径路”,由凡夫到达佛的果位上的一条路。 (二)法本──就是“法的根本”。 (三)显耀──也可以说“显示”,很明显的来告诉你、来表示出来。 (四)涌泉──这“涌泉”,就好像从地里头就涌出一个泉子来,这水滔滔不断的。 (五)绳墨──这表示“经”就是一种规矩。所谓“不以规矩,不成方圆”,你画图一定要有一个圆规、有个矩尺,这才能画出图样来。 (六)结鬘──结,就是把它绑在一起;鬘,就是一个花鬘。


这都是“经”的意思,又有“贯、摄、常、法”四个意思。


(一)贯──就是“贯穿所说的道理”。把经里头的意思,也好像用一条线把它穿起来;前后连贯起来,中间不会脱节的,好像我们作文章有“开、合、转、折”似的。


(二)摄──就是“摄持所化的机”。所化的这一切众生,酸、甜、苦、辣、咸,你愿意吃什么味道,经里边都有;你欢喜哪一种法门,经里边都有。


你欢喜参禅的,这经里面就有谈参禅的道理、静坐的法门;你欢喜学教的,就是讲经说法、教化众生,那么你就来学这个讲经说法的法门。好像一开始讲经,先要讲“七种立题”、“五重玄义”这种种开场所说的话,你要认识这个经典的题目。你若欢喜修律宗,专持戒律的,这经里也有。你欢喜念咒、修密宗的,学西藏那个密宗法;这个密宗在显宗里也有,不过没有密宗那样专注哪一宗、专修哪一法。你若欢喜念佛,修净土宗,那么也有净土的法门。所以有种种的法门,都给你预备好了,都是现成的。摄持所化的机,你欢喜哪一个法门,就有哪一个法门让你学。


(三)常──就是永远不变。从佛所说的经典到现在,就不可以改变的,一字不可以去、一字不可以添;不增不减,所以谓之“经”。


(四)法──就是一种“方法”。经上所说的这个方法,是过去佛、现在佛、未来佛都说的方法。那么一切过去众生、现在众生、未来众生,也都要跟着这个方法去学习,所以这叫“法”。


经还有很多的意思。经,在梵语叫“修多罗”,翻成中文叫“契经”。契,就是“契合”,上和佛心也相契合,下和众生的心也相契合。所以“佛、众生、心”,这三种没有分别的;这也就是这个经,“心法、众生法、佛法”,这三种的法门,了无持别。


这是现在讲这个“释名”已竟,解释这经的名字就到这里为止。智者大师“九旬谈妙”,光讲这个“妙”字,要是往广的说,不单九旬,就九百天、九千天、九万天也讲不完。因为什么呢?它是妙。这个“妙”是说不出来、讲不尽,所谓“穷劫难尽”,就是讲几个大劫都讲不完的。所以现在把《妙法莲华经》这个题目暂告一个段落。


B2.显体


第二,我们要认识这一部经的体。这部经以什么为体?如果我们不知道这部经的体,怎么会明白这一部经的意思?所以要认识这部经的体。这一部经的体是什么呢?我告诉你,你不要着急,为什么?我现在就是要讲这部经,我既然讲,就不会不讲,所以你不要着急的。因为你这样一着急,或者我讲出来,你就没有听清楚,也不认识。就像有个人从你前面一过,你也没有注意,就过去了;你要是一注意,喔!这个人来了,就认识这个人了,这也就是这个道理。所以我现在告诉你,你要特别注意!


这部《妙法莲华经》,就是以“实相”为体。“实相无相,无所不相”,这一切的相,都是由“实相”生出来的;不单一切的相是从实相生出来,一切的诸佛、一切的菩萨,一切的声闻、缘觉,没有不是从“实相”生出来的。那么“实相”是谁造的呢?没有人造的,本来就有的。怎么有的呢?本来就有的嘛!还问怎么有的?“实相”在诸佛、菩萨、一切的一切之先,所以这实相就是一切的母体;可以说:一切万事万物,都是从这“实相”里生出来的。


这一部经的体,就是这个“实相”;所以一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至一切的众生,都是从这部经生出来的。不过我们因为时间太久了,把本有的家也忘了、本有的母亲也忘了,对这一部经就陌生了;所以现在我们听这一部经,可以说是找着回家的路了!这部经就以实相为体。


B3.明宗


经的名字也知道了,体也认识了,究竟这部经以什么为宗趣呢?以什么为宗呢?这一部经就以“一乘因果”为宗。


本来“声闻乘、缘觉乘、菩萨乘”是“三乘”,再加上“人乘、天乘”,就“五乘”。这部经都不是,只有“向上一乘”;这个乘是什么?就是“佛乘”。经上说:“唯一佛乘,更无余乘。”也不属于天,也不属于人,也不属于声闻、缘觉,也不属于菩萨;所以这“一乘”,就是“佛乘”。为什么用莲华来做比喻?就是“即因即果”,“即果即因”;它一开花就有莲子,这叫做“因果同时”。


这部经以“一乘因果”为宗;因也是“佛因”,果也是“佛果”,所以这叫“一乘因果”。


B4.论用


那么宗知道了,还有什么用处呢?这一部经的用途,就是“断疑生信”;能把你的疑惑心断了,令你生出一种信心来。


这部经的妙处,中国的智者大师就是读诵《法华经》开的悟,得这个“一旋陀罗尼”;因为智者大师是研究《法华经》而开悟的,所以就以“法华玄旨”为宗,而创立了天台教派,也就是天台宗。你不要把这一部经看得太简单了,方才我没说吗?一切佛、一切祖师、一切菩萨,都是从这一部《妙法莲华经》生出来的。


B5.判教相


这个“宗”、“用”都知道了,究竟这部经的教相是什么?《妙法莲华经》就是以“醍醐”为教相。从牛出乳,从乳出酪,从酪出生酥,从生酥又生出熟酥,从熟酥又提炼出醍醐。这醍醐最好吃不过了,再没有那么香甜的了。我这现在这一讲,有人想:“这么好吃,我没有吃过呢!”就流口水了。你不要怕吃不着,现在我一讲《法华经》,这个醍醐就到你口里去了;那时候,你就知道这个滋味真是妙不可言了!


这五重玄义大略的意思是这样子。


*      *      *


因为在今年(一九六八年)中国旧历的正月初一,我已经发表过:“在今年,美国的佛教就要开花了!这开花就要结果的。”今年就讲了一部《楞严经》,这就等于佛教开花一样。那么有二十多个人来参加这个法会,他们学完了之后,每一个人,我相信和以前都大不相同了。 什么不同呢?有很多的地方都不同。


那么现在果章他父亲有地,准备要送出来一部份地来造庙,所以今天晚间,我们预备成立一个佛教会,然后好进行这件事。





[ 此帖被缘如水在2015-11-17 20:54重新编辑 ]
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沙发  发表于: 2015-11-15   
Re:大乘妙法莲华经浅释——宣化上人开示
贰.述译传

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

现在讲翻译这部《妙法莲华经》的法师──姚秦三藏法师鸠摩罗什。

“姚秦”:这“姚秦”有异乎“苻秦”、异乎“嬴秦”,是一个时代的名字,就是姚兴称王当政的时代。这个姚秦,按照中国的政统,是指在东晋的时候,在长安那个地方,建立起来的一个国号“秦”的朝廷;这个秦,不是秦始皇的那个秦朝。最初,“秦”这个国家是由苻坚所统治,因为以前已经有个秦朝,所以历史上就称为“苻秦”。

在秦朝以前,是战国七雄时代,是七国争雄的局面,但到嬴政的时代,他把其它六国都灭了而建立起秦,所以历史上称秦始皇那时候叫“嬴秦”。以后,汉高祖刘邦,又把秦朝给灭了。到了东汉末年,汉分三国。三国以后,就到晋朝;在这个时候的人心,有的还欢喜秦朝,于是苻坚就在长安组织一个党,成立了一个国家,也叫“秦”,自以为是秦始皇的后人;这国家就是“苻秦”。

当时,有一位管天文学的钦天监,看见印度的天空上面有一颗智星--这一个星星是有智慧的;就对苻坚讲:“现在印度有个大智慧的人,将来会到中国,来拥护中国。”苻坚说:“喔!那我知道这个人是谁,这个人一定就是鸠摩罗什法师。我们发兵去把他抢来!”于是就派大将军吕光带了七万人马,到龟兹国去征伐,就想抢这个鸠摩罗什法师。龟兹国,相当于现在中国新疆的库页县(库车地区),是当时一个小国家。“龟兹”两个字,本来正音应该读“归资”,但是经文上面有画圈,所以念“秋慈”。

在吕光没有到龟兹国之前,鸠摩罗什法师就对龟兹国王说:“现在中国出兵来征伐我们的国家,你不要和他对敌,他的目的不是为争土地、不是想占领我们的国家,他是有所要求,你应该和他讲和,他要什么条件,你就答应他!”孰不知,龟兹国王不听鸠摩罗什法师的建议,等吕光到了,和吕光开战就打起来。

那时候,中国军队是很强的,龟兹国只是一个小国,一战就战败了,龟兹国王就被吕光的军队给杀了,把鸠摩罗什法师就给抢去了。本来这龟兹国王是很信佛的,那为什么又被中国的军队给杀了呢?就因为龟兹国王在前生的杀业太重,定业不可转,所以没有法子避免这种的业报。

吕光灭了龟兹国,把鸠摩罗什法师就给抢来了;一抢,就抢到中国西凉,就是现在甘肃省敦煌县那一带。到了那个地方,就听说国内发生了政变,苻坚被姚苌给杀了;姚苌取而代之,做了秦的皇帝。因为他姓姚,于是人们就改称“符秦”为“姚秦”;所以“姚秦”就是从这样来的。

吕光一听说国内政变了,姚苌做了皇帝;这个时候,他也不回去了,就在凉州这地方扎营下寨--那是在一个山洼子里边,地势非常洼下。鸠摩罗什法师就对他讲:“这地方很危险!不要在这地方扎营!这个地方扎营,‘主于凶险’。如果大水来了,甚至于都可以把我们全军淹死!”吕光根本就对罗什法师不生信仰,他不相信,就说:“你懂得什么?你是一个出家人,你懂得什么排兵布阵的事情呢?你不要管!淹死?怎么就会淹死呢?”也没听鸠摩罗什法师的建议。

到半夜的时候,你说巧不巧?果然山就啸了!山啸,就是“山洪”。山洪暴发,从山里流出水来;这水不知多大,把吕光的军队淹死了五、六千人。他带着七万人马到龟兹国作战,大概死了几千,回来,在这里又淹死了一部份。由此之后,吕光才知道鸠摩罗什法师是有点来历的,是有神通的,是个不可思议的人;以后不敢那么轻慢,也就很相信鸠摩罗什法师了。

吕光听说国内政变,姚苌把苻坚杀了,于是他在凉州这里也就按兵不动。等到姚苌做了几年皇帝,死了,他的儿子姚兴继位。

姚兴知道以前苻坚派吕光去抢鸠摩罗什法师这件事,于是就向吕光要鸠摩罗什法师,吕光不给;姚兴又发兵去征吕光。这时候吕光也已死了,他的儿子吕隆就在那个地方做皇帝。一作战,吕隆就战败了;姚兴这才把鸠摩罗什法师请到长安来,从事翻译经典的工作。翻译经典的这种工作,是很艰钜的。

为什么吕光去抢鸠摩罗什法师?为什么姚兴又派兵去接鸠摩罗什法师?因为当时鸠摩罗什法师是德高望重,一般人都崇拜他、相信他,所以姚兴把他抢到中国来,才翻译很多的经典。这就是鸠摩罗什法师到中国来的因缘。

鸠摩罗什法师到中国来,姚兴就想:“这位鸠摩罗什法师的智慧太大了,没有人可比的。如果这样有智慧的人,不留下一个后人,这实在是太可惜了!”于是就强迫鸠摩罗什法师结婚,赐两名宫里头的美人,给鸠摩罗什法师做太太;他的目的就是想要鸠摩罗什法师生出一个有智慧的儿子,好继续他这种的学问。

当时鸠摩罗什法师因为在皇帝的势力压迫之下,没有法子推辞,也就接受了这个条件了。可是,接受这个条件之后怎么样呢?因为鸠摩罗什法师对中文不太清楚,但是他对梵文很精通,所以当时就有八百多个出家人,聚会在一起,来做助手,帮着鸠摩罗什法师从事翻译所有的经典。

鸠摩罗什法师主张出家人没有太太,那么现在他自己有了太太;在这个时候,这八百多个出家人就不佩服鸠摩罗什法师,说:“啊!你看!你教我们不接近女人,教我们没有太太!”这鸠摩罗什法师就主张出家人没有太太,那么现在他自己有了太太,于是乎这一些个法师就很不服气的,很生气的:“嘿,你尽讲,你尽骗我们!你现在这样子!”他们不知道这是环境的压迫,鸠摩罗什法师不得已才这样。

鸠摩罗什法师在一早起,过堂--出家人吃饭的时候叫过堂,过斋堂吃饭的时候,每一个法师面前没有旁的东西吃,只有一包用纸包着的缝衣针,被放在每个人的面前;做什么呢?鸠摩罗什法师就对大家讲:“今天我们没有饭吃,就吃这个针!”拿这个针来当饭吃,这么一讲,你说怎么样呢?这一些个和尚,你看看我,也不敢吃;他看看你,也不敢吃。你望我、我望你,没有一个人敢吃这个针:“怎么吃针呢?他真是胡闹!真是发狂、发颠了!怎么叫我们吃针呢?”有一些更发脾气了:“这针怎么能吃呀?你叫我们吃针?啊!你先吃看看!”

鸠摩罗什法师说:“哦!你们不能吃啊?好,拿来我吃!”把这八百多和尚的八百多包针都拿到他面前,打开了纸包,就像吃面那样子,把这八百多包针都吃了。这一些和尚:“咦!他在做什么?他是不是会变戏法?这针真能吃吗?”

针吃完了,鸠摩罗什法师就对他们说:“你们各位都不能吃针吗?现在我告诉你们各位:‘吃得针,结得婚;若吃不得针,就不能结婚。’谁要结婚,那就得先吃一包针!”这八百多个法师一看,哦!自己没有这么大的道业,都是不可以的。于是对鸠么罗什法师也不敢轻看了,也不敢再不佩服了!

鸠摩罗什法师下了座,回到自己的房里,有两个侍者跟着他;鸠摩罗什法师对两个侍者说:“你们帮我做一点工。”这两个侍者说:“做什么工?”“你们把我这个针都给拔出来!”从这个毛孔里头,针针往外出飙,又都出来了,就像变戏法似的。

在中国的历史上,鸠摩罗什法师有两个儿子;可是他的神通妙用,是不可思议的。我们不能因为他有儿子和有太太,就来看轻鸠摩罗什法师。鸠摩罗什法师真是菩萨示现的。

说起鸠摩罗什法师他自己的因缘,也是很长的。他的父亲,叫鸠摩罗炎,是中天竺一个国家丞相的儿子,以当时的制度,本来他应该继承丞相的职位,可是他不愿意做官,愿意干什么呢?愿意修道,就想出家修行;于是就各处游学,各处去参访明师。

因为鸠摩罗炎的父亲是个大官,所以他到处也都受人的欢迎。当他一走就走到龟玆国的时候,龟兹国王就到郊外去欢迎他,又请他到宫里头参加宴会。那么在吃饭的时候,龟兹国王有个妹妹叫耆婆,对鸠摩罗炎一见就钟情了。因为这龟兹国王的妹妹,生来就非常聪明,在她本国所有的男人,她都看不上眼,认为都配不上她。这一次见了鸠摩罗炎,一见就倾心、就钟情了。她对她哥哥龟兹国王虽然没有说什么,他哥哥也是聪明人,一看他妹妹对鸠摩罗炎这么样有好感,一定是以身相许了,于是就把他妹妹嫁给鸠摩罗炎。

嫁给鸠摩罗炎没有好久,她就怀孕了;你说怎么样呀?啊!可就奇怪的事情也发生了。什么奇怪的事呢?耆婆本来不懂印度的语言,可是自从怀了鸠摩罗什法师以后,她居然能说、又会听印度的语言了,就把梵语统统都会了;不单这样,而且她还辩才无碍、智慧大增。

在当时有一位罗汉,就对人说:“喔!这个女人肚里的小孩,可不是平常人,一定是个有大智慧的人……”这个罗汉就讲起释迦牟尼佛的弟子舍利弗尊者,他说:“以前舍利弗在他母亲肚子里头的时候,也是令他母亲智慧大增;大概这个小孩和舍利弗是一样的。”这是鸠摩罗什法师在他妈妈的肚子里头,就能帮助他妈妈增加智慧。

耆婆生下鸠摩罗什法师,过了三年,又生了第二个儿子。在这个时候,鸠摩罗什法师的母亲,常常到巧黎大寺去听经闻法。因为她自己的根机非常好,所以当她听法师所说的法,就知道人在这个世上,一切都是“苦、空、无常、无我”,她就发心想要出家;这时候,鸠摩罗什法师才仅仅七岁。

本来鸠摩罗炎以前是想要出家的,可是和龟玆国王的妹妹结婚之后,就不想出家了;他贪恋这个很漂亮的太太,又有钱、又有地位,所谓富贵到极点。在《四十二章经》上说:“贫穷布施难,富贵学道难。”所以鸠摩罗炎因为被富贵所迷,不单他自己不出家了,现在他的太太想要出家,他也不准。

鸠摩罗什的母亲就下决心了,什么决心呢?她就发一个愿:“我如果不能出家,我宁可死了,也不要在家,唯死而已!”

那么最初不吃饭,鸠摩罗炎也不以为然,一天、二天、三天、四天、五天,到了第六天,都不吃饭;不但不吃饭,连水也不喝,什么也不入口,都没有吃。鸠摩罗炎一看这样子,不行了!如果再不许可她出家,她真就要饿死了;就不想向他太太投降,现在也要投降了、也要低头了,就说:“好啦!你要出家,我答应你出家!你可以吃东西了!”

鸠摩罗什的母亲说:“你许可我出家?那你要先请法师帮我落发之后,我才吃东西;如果没有落发,等我吃完东西,你又不许可我出家,那我怎么办呢?”鸠摩罗炎看在这个情形之下,没有另外的方法,也没有其他的途径可走,就到巧黎大寺,请来寺里的住持方丈,给他太太落了发。落发之后,他太太才吃了东西。

鸠摩罗什的母亲吃完了东西,因为落了发,是个出家人啰!以后就学习佛法。由这一出家之后,没有好久就证果了;为什么没有好久就证果?因为她学习佛法的心太诚了!我们对佛法一定要有真正的诚心,如果没有诚心,学多久也不会有所得的。因为她心诚到极点了:“不许可我出家,我宁死!”只有一死!因为她生死都置之度外了,所谓“净极光通达”,净到极点,把什么都放下了;在这个时候,她灵光就现出来,于是就证得初果。

证得初果之后,有一天,她就带着鸠摩罗什到一间寺庙里拜佛。鸠摩罗什法师那时是七岁的小孩,到了庙里,看见人家拜佛,他也拜佛;看到人家烧香,他也烧香。他又看见在佛前有一个很大的?,大约最轻也有一百磅这么重;这个七岁的小孩子,看见这个鼎觉得很好玩的,这个鼎很大,他也没有加以思索,很不费力地把鼎拿起来,就顶到头上了。等顶到头上之后,他就想:“呦!我是个七岁的小孩子,我怎么可以顶得这么重的一个鼎呢?”他心里这么一想,一生了思量分别心,啊!这个鼎就重起来了;他即刻吓了一声:“唉呀!”就拿不住这个东西,鼎就跌到地上了。

鼎跌到了地下,他由此就了悟了;了悟了什么呢?了悟这个世间一切一切的事情,原来如此!都是“一切唯心造”啊!在他没有思量分别时,是“重而不重”,本来是重的东西,他也拿得动;一生出思量分别来,本来不重的,也变成重了。他由此知道,哦!这一切,原来都是唯心所造,万法唯心!当他生出这么一个心时,就不是那个真心了。

鸠摩罗什法师了悟了“一切唯心造”之后,就发心要跟着他母亲出家。你说他这时候出家,他父亲怎么样呢?他父亲心里一定很不舍得的;既舍不得太太,又舍不得儿子。太太也出家了,儿子也出家了,这时候真是难割难舍,一定有这种情形;或者他父亲就痛哭流涕也不一定的。但是他的母亲心肠很硬,“你就哭,我也一样要出家!”鸠摩罗什虽然年纪很小,他也明白出家的道理,所以也要跟着他母亲一起出家。

因为他父亲舍不得他出家;鸠摩罗什虽然年纪小,也照着母亲的方法去做,也不吃饭了、也不喝水了,一定要出家:“我要跟着妈妈出家,要不,我就饿死!”那么也饿了大约四、五天的时间,他父亲一看,也没有法子了,于是也准鸠摩罗什出家了。这是鸠摩罗什法师和他母亲出家的因缘。

鸠摩罗什法师出家之后,就学习小乘的教法;他拜一个师父,谁呢?他师父叫槃陀达多,又叫槃陀蒲达多。每一天,鸠摩罗什法师读诵一千首偈颂;每一首偈颂有三十六个字,这一千首偈颂就有三万六千个字这么多,你看!他一天就学这么多字。啊!三万六千字,等于〈楞严咒〉三十几倍这么多,〈楞严咒〉是一千二百三十几个字。那么鸠摩罗什法师以七岁的年龄,一天就读诵三万六千个字;你想一想!这种的聪明智慧,和我们每一个人来比较,如何?我们现在每天读诵、学中文二十四个字;第二天一问,又不认识是什么了。鸠摩罗什法师一天就学三万六千个字,你说我们若和鸠摩罗什法师比较,那应该怎么样比法呢?

鸠摩罗什法师一天学三万六千字,很快就把佛所说的小乘经典都学完了。学完了,他又学世间所有的医术--医、卜、星、相,所有的这种知识,他都学。医,就是关于医药、医学的书;卜,就是“算卦的”;星,就是利用出生的星座方位,给人家看看命运如何?你这一生怎么样啊?相,就是“相面”,看看你的面貌生得哪一部份是出贵?哪一个地方是不出贵?富贵的人相貌怎么样?贫贱的人相貌又怎么样?这叫看相。这医卜星相,所有的世间文字,鸠摩罗什法师都学尽了。

学尽了小乘的经教,和世间所有的知识之后,鸠摩罗什法师又同他母亲到印度去学大乘经典。因为他母亲觉悟到自己是国王的妹妹,出家了后,供养不知有多少,这个供养钱,那个也供养好的饮食,一天到晚有好的享受;她自己不愿意有这么好的享受,并且她发愿要学习佛法,要到佛出生的地方--印度,去各处游历,于是她就带着鸠摩罗什法师到印度去。

鸠摩罗什法师到了印度之后,就学大乘佛法,学大乘的佛教。先前他学小乘,觉得小乘经典非常微妙;以后一学习大乘法门,才知道这是妙中之妙,大乘佛法的境界,是不可思议的境界。

鸠摩罗什法师由一出家之后,他又聪明、又不懒惰--因为他聪明,所以学经典很快的;因为他不懒惰,所以学的这个学问也就多了。如果单单聪明,他要是懒惰呢,也就不能学得太多;单单不懒惰,他要是不聪明呢,也不会学得多了。因为他既聪明又勤奋,所以学经典也非常之快、非常迅速。这是鸠摩罗什法师学佛法的一种经过。

当他把大乘的经教学圆满了,于是就回到龟兹国去弘法、教化众生。因为他这样的聪明、这样的勤学,所以一般人都知道有这么一位聪明的法师。这时,有个国家的一位论师──就是专门用言语和人家辩论道理的人;这个论师自认为世上任何人也不能辩胜过他,于是就敲起国家的大鼓;他打这个“王鼓”,很多人就认为一定是有事情了,都来听了。这个论师就对众人宣布:“无论任何国家的人,任何国家的论师,或者辩论的法师,如果他能把我辩论输了,我就斩首以谢,把我的头割下,送给他作礼物,来谢谢他。”你看这就好像舍利弗尊者的舅舅摩诃拘絺罗尊者,和佛立那个宗似的--谁无论讲什么道理,要是把他讲得没话讲了,他就割头。

这个时候,鸠摩罗什法师正巧从这个国家经过,就问他两个道理;这位论师张口结舌,没有话讲了。没有话讲,但是也舍不得斩头,于是就拜鸠摩罗什法师做师父,跟着他学习。

鸠摩罗什法师到了龟兹国,因为他的舅父龟兹国王也信了佛法,就非常恭敬他,用金子造了一个师子座,请鸠摩罗什法师登坛讲经说法。可是,鸠摩罗什法师在这个时候,另外有一个目的,就是他预备去度他小乘的师父;因为这个小乘师父,也有很多人信仰他,如果把他的师父度明白了,就可以度很多人都学习大乘佛教。

所以当他的舅父给他造这张椅子的时候,他已有这种计划,想到其他的国家去;可是这样一来,就会令他舅父对他生出一种不好的印象。怎样不好呢?“我待你这么样好,给你造金师子座,都留不住你在这个国家,啊!你这个外甥呀,对于舅父一点都没有情感了!”

正在这个时候,本来鸠摩罗什法师想去见他的小乘师父,可是他的小乘师父却到龟兹国来了。就好像现在的海关,有报告来说:“有位印度法师叫蒲达多,是鸠摩罗什法师的师父,他现在到我们国家来了。”于是龟兹国的国王和鸠摩罗什法师,就到郊外去迎接他这小乘的师父。

去迎接,这国王就问蒲达多尊者:“你为什么这么远来到我的国家呢?”蒲达多尊者就回答说:“第一,我听说国王你这样的相信佛法、恭敬三宝,所以我来是要来见一见国王。第二,我又听说鸠摩罗什法师现在法缘盛大,所以我来看一看他。”于是国王就请他进龟兹国,和鸠摩罗什法师住在一起。

鸠摩罗什法师本来要去度他师父,现在他师父来了,于是就为他师父讲《德女所问经》,德女所问的大乘佛教的道理。

讲完了,他师父就问他:“你对于大乘的佛法,觉得有什么好处呢?有什么奇特的地方呢?你舍了小乘而学大乘,大乘的教义就讲‘空’,空就是什么都没有了,那你学它有什么用处呢?‘空’本来就都空了,又何必学呢?”

鸠摩罗什法师说:“这个‘空’里边才有‘有’,真空里边才有妙有,妙有也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法,不像小乘那么多的名相,那么样的拘谨、拘束,得不到解脱,太死板了!”

他师父就说:“你说这个道理,我有一个譬喻,譬如有一个狂人,请了织丝绸的匠人来给他织丝绸。织了一匹布,这个狂人一看,说织得太粗了,叫织丝绸的匠人再往细了织。这个匠人又向细了织,织了很多次,织得这个丝绵精细到极点了;可是,这个狂人还不满意,总说这还是粗,手工不够巧妙。于是那个匠人就想欺骗这狂人,用手指着虚空,对狂人说:‘你说我这个粗,不是吗?我这个最细的丝绵是在虚空里边。’

狂人往虚空看一看,说:‘没有啊!虚空里没有丝绵啊!’匠人就说:‘虚空里的丝绵,是最精细的;因为它太微细了,连我这个织丝绵的人,尚不能以我的眼睛看得见,你不会织的,当然是看不见啦!’狂人一听,认为有道理,于是就赏给他很多很多的钱来酬谢他。这样一来,其他织丝绵的匠人,也就跟着用这种方法,来骗那个狂人:‘我这丝绵在空中!它是最细的。’狂人又给了很多钱;左一个,右一个,都是这样。所以你讲这个大乘法,和这是一样的;说是‘空’,‘空’里头才有‘妙有’,但是你看不见!这和这个比喻是一样的。”

鸠摩罗法师说:“不是的!”又给他讲了很多大乘的妙理;来来往往辩论了有一个多月,才把他小乘的师父说服。

这时候,槃陀蒲达多尊者明白了大乘“真空妙有”的道理了。明白之后,怎么样呢?他说:“我现在要拜你做师父了!”鸠摩罗什法师说:“那不可以的,以前我是拜你做师父的,你现在怎么可以拜我做师父呢?”

槃陀蒲达多尊者说:“我是你的小乘师父,你是我的大乘师父;各有其师,各有其乘,没有关系的!”他这么样一讲,鸠摩罗什法师也就没话说了,就收他师父做徒弟了。

你看!古来的人根本就没有这种的我相!没有我相,也真是他明白了;如果他不明白呢?“哦!你讲得再高,还都是我的徒弟嘛!”他不会反拜他做师父。这足证明古来的人没有我相,就是以道为师;你只要道德高过我,我就拜你做师父。过去的人是这样子,没有阶级的观念、没有人我相的观念。这可以说是“无我相、无人相”。一点“我相”都没有,才能以做得到这种的情形。

鸠摩罗什法师在龟兹国的时候,有一次,天气非常的乾旱,很久很久也没有雨下了,他就大显神通来求雨。他预先就说:“在三天以内,一定有雨的。”把法坛设上了,果然不到三天,天就下雨了,所以一般人民对鸠摩罗什法师更加信仰。当时各国的国王都对他很恭敬,都请他去讲经说法;每一个国王对他恭敬到怎么样呢?当时有个沙勒王请他升座讲经说法,等鸠摩罗什法师讲经的时候,沙勒王为了表示自己的诚心,就躺到那地方,以他自己的身体做为法座,请鸠摩罗什法师坐到他身上来说法;发这么一种恭敬供养之心。一个国王对一位法师这样恭敬,这种的力量,感化得一般人民对鸠摩罗什法师,都是五体投地的恭敬供养。

因为国王都能这样子去恭敬法师,所谓“上有好者,下必有甚焉者。”上边有欢喜佛法的国王,下边老百姓一定有更相信佛法的,比国王相信得更厉害。所谓“君子之德,风;小人之德,草;草上之风,必偃。”也就是国王的德行,就像风似的;老百姓的德性,就像草似的;草经过风一刮,就会偃倒到地下。这个倒到地下,并不是真倒到地下,是表示老百姓更加的服从。

所以,当时鸠摩罗什法师不单在龟兹国各处弘扬佛法,在印度到处都讲经说法;他到每一个国家,都受人家恭敬供养。

在鸠摩罗什法师小的时候,跟着他母亲到各处游学,曾经遇到一位开悟的罗汉。这位罗汉一见到鸠摩罗什法师,就对他母亲说:“你这个小沙弥,你要好好的保护着他!他不是普通的小沙弥。如果他过了三十六岁,都不破戒的话,那么他所教化的人,就和印度第四祖优波曲多尊者所教化的众生有那么多。”优波曲多尊者当时行道的时候,住在一个石洞里;每度一个人,他就投一支竹签到石洞里去,最后竟把这个石洞都装满了竹签,可见他度的人是太多了!

这位罗汉对他的母亲这样说,她就告诉鸠摩罗什法师,他也就很相信这个说法。以后,他陪着母亲到处游学,他母亲证得了三果,观察这个因缘,知道鸠摩罗什法师的因缘在中国,就告诉他说:“你所度的众生,在东震旦(震旦是指中国),可是对于你自身非常的不好。”

鸠摩罗什法师说:“我只要能把佛法流传到震旦去,就是粉身碎骨,或对我自己怎么样不利,我也要去做;因为菩萨发心不是为自己的,是要为众生的。只要对佛法有所贡献、对佛教有益处,我自己的身心性命都不在乎,就生命牺牲了,我都愿意!再有困苦艰难的问题,我也要去做去!”后来,吕光果然奉命把鸠摩罗什法师接到中国来。

鸠摩罗什法师在凉州这地方的时候,吕光有一位最宠信的臣,叫张知。张知生病的时候,就来了一个婆罗门教的骗子;怎么骗呢?他说他能治好张知的病。于是吕光就给了他很多钱,叫他治病。

鸠摩罗什法师知道这人是个骗子,就对吕光讲:“你就用了多少钱,也治不好张知的病。我可以用一种玩耍的方法,来证明他这个病不会好。我现在用五色线,把它烧成灰,放到水里,如果这条线的灰,还能恢复成五色线的形状,那么张知的病就不会好;如果这个灰放在水里,不能恢复成五色线,那他的病就会好。你如果不信,我们就试验试验!”于是就用五色线烧成灰,放在水碗里,果然灰就浮起来,又变为五色线。在这个情形之下,吕光还是给张知来治病,但是始终也没有治好;没有好久,张知就死了。吕光虽然用了很多钱,也没有一点益处。这是鸠摩罗什法师不可思议的境界,这种神通妙用,不是一般人所可知道的。鸠摩罗什法师种种的经历和神通妙用,说起来很多很多,不过我们先知道个大概,慢慢研究佛法的时候,就会完全都明白了。

这是姚秦三藏法师鸠摩罗什翻译这一部《法华经》的因缘。

鸠摩罗什法师一生,翻译的经典有三百卷。他圆寂的时候,对大家讲:“我这一生翻译了很多经典,我自己也不知道正确不正确?有没有错误?如果我翻译的经典都是对的,没有错误,我死之后,用火焚化我这个身体,就会变成灰,可是我这个舌头不会被火烧化。如果这样,就证明我所翻译的经典,完全都是对的,没有错误;如果我这个舌头给烧化了,那么我所翻译的经典也都是错误的。”

等到鸠摩罗什法师圆寂之后,用火来“荼毗”──就是用火来焚化,这舌头果然一点也没有烧坏,还像那个完整的舌头是一样的。所以,由这一点证明,鸠摩罗什法师所翻译的经典,完全都是正确的,没有错误的地方。

又有一个证明,在中国唐朝的时候,终南山有位道宣律师,是专门修持戒律的。这终南山是中国的一个名山,这个山里边有很多人在那儿修道,就是虚云老和尚也曾经在终南山住过茅棚。这位道宣律师持戒精进,感应了天人给他送饭;他所吃的饭,是天上的人给他送饭的。

有一天,道宣律师因为年老,走路就跌倒了,北方多闻天王的儿子,就来把他扶住了。他一看,是天人来护持他,就问:“为什么世间人都欢喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典,那是什么道理呢?”天人就对道宣律师说:“鸠摩罗什法师是过去七佛的译经师,过去七佛所说的经典都由他来翻译。因为他生生世世都发愿:‘有佛出世,我就要来翻译经典!’从过去七佛到现在,都是他翻译经典;也因为这样,所以他所翻译的经典,一点错误都没有!”

“过去七佛”是哪七尊呢?第一是毗婆尸佛,第二是尸弃佛,第三毗舍浮佛,第四是拘留孙佛,第五拘那含牟尼佛,第六是迦叶佛,第七就是我们本师释迦牟尼佛。由这一点证明,鸠摩罗什法师所翻译的经典是特别正确。

因为这个,所以我们现在能得到明白《法华经》、讲《法华经》、听《法华经》,这都是鸠摩罗什法师的功德。如果他不翻译过来,我们就不容易闻到佛法。所以现在我们在还没有听经之前,都要对鸠摩罗法师存一种感恩报德的心。怎么样感恩、怎么样报德呢?我们就要发愿,也要弘扬佛法,也要想法子把经典多翻译一点,由梵语翻译成英文。翻译多一点的经典,这就是继承鸠摩罗法师的志愿去做。

“三藏”:什么叫“三藏”呢?就是“经、律、论”三部。经,是“经藏”;律,是“律藏”;论,是“论藏”。经,梵语叫“修多罗”,翻译成中文,就叫“契经”。契,就是“契合”,经,就是“经常之法”。这个“契合”,就是“上契诸佛之理,下契众生之机”,和众生的机缘是相契合,这叫“契经”。意思就是:这个经典和诸佛的妙理是一样的,那么对着众生的机,也是很相当的,可以用它来教化众生。经里边包括着“戒定慧”三学;定,就是讲“定力”;律,就是“戒律”。戒律,有五戒、八戒、沙弥十戒、菩萨十重四十八轻戒、比丘有二百五十修戒、比丘尼就有三百四十八条戒。

“法师”:法,就是“佛法”,师就是“师表”;师表,是能给人家做一个榜样,做一个模范,做一个好的法则,这个叫“师范”。这个“法师”,有的时候说“以法施人”,以佛法来布施给一切众生,这叫“法师”。又有一个讲法,是“以法为师”,以佛法做他的师父,这也叫“法师”。所以,法师也有很多种,不过现在知道大略的意思就可以。

鸠摩罗什”:这个法师是谁啊?是鸠摩罗什法师。“鸠摩罗什”是梵语,翻译成中文,就叫“童寿”,童,就“童子”,就是个小孩子、男的小孩子、young boy。寿,就是“寿命”。寿有长寿、短寿或者夭寿;这个“寿”在这儿就当“长寿、long life”讲、当“老年人”讲。也就是说:这鸠摩罗什他虽然是个小男孩子,可是他有长者的风度、有长者的德行、有长者的思想,所以叫“童寿”。是不是这样翻译? Young boy has a long life?不是的!这是怎么样?这个小孩子,并不是他的寿命长,而是有长者的这种德行,所以叫“童寿”。这是鸠摩罗什法师的名字。

”:就是“翻译”,就是“辩译”。翻译,也就是把它由印度话翻译成中文,翻译成中文的意思是和梵文是一样。所以中国的佛经,和印度梵语的佛经,翻译的意思是一样的。

为什么要把翻译的人放在经的前边?因为当时如果不是鸠摩罗什法师到中国来,提倡翻译经典,经典就不会这么快传到了中国;为纪念鸠摩罗什法师的这种功德,所以就把他的名字记载到经的前面。这也是一方面纪念他的德行,一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任,有什么错的地方,翻译不对了,因果在他的身上,有这种种的意思。所以把鸠摩罗什法师的名字记到经的前面,而作为后人一种的永远的纪念,永远不忘鸠摩罗什法师的这种功德。

[ 此帖被缘如水在2015-11-15 19:48重新编辑 ]
大致若鱼 离线
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2楼  发表于: 2015-11-15   
序品第一

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

《妙法莲华经》有二十八品,第一品是〈序品〉,叙述这部经的因缘。本来所有的经,第一品不叫〈序品〉,可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉

A1 序分 A2 正宗分 A3 流通分 A1 分二
B1 通序˙通叙迹本二门˙六种证信序 B2 别序 B1 分三
C1 标信与闻 C2 时主及处 C3 众成就
今C1


【如是我闻。】

【如是我闻】:如是,是信成就;我闻,是闻成就。如是的法,才可以信;不如是的法,就不可以信;所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典,都有六种成就:信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。

我闻,是闻成就。这个“我”,是什么我呢?有凡夫的假我、外道的神我;这个“我”也就是假我,不是真我。我闻,本来不是耳朵闻为什么说我闻?因为“耳”只是身体的一部份,“我”是身体的总称,所以阿难就说“我闻”。

“如是我闻”这四个字,有很多种的意思:

(一)断众疑。阿难结集经藏的时候,初登法座,感佛相好──感现身体和佛的身体一样;所以大众就顿起三疑,起了三种疑惑。

第一种怀疑:这些菩萨、罗汉、比丘们,以为释迦牟尼佛没有入涅槃,又来讲经说法了!以为是“佛重起来”,重新回来讲。

第二种怀疑:又有的人怀疑,说一定是他方佛来到这地方来了。

第三种怀疑:大家说,现在阿难已经转身成佛了,要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明,有如此的紫金光聚?

可是,当阿难登到法座上,一讲“如是我闻”这四个字来,三疑顿息,这三种怀疑统统都没有了!这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘,才知道了!如是,是指法之辞;阿难说:“如是之法,是我阿难亲自听见佛所说的,不是我自己来说的。”

(二)遵佛嘱。遵,是遵从。佛入涅槃的时候,吩咐阿难,一切经典的前面,都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令,在结集经藏时,首先说“如是我闻”这四个字。

(三)息争论。怎么息争论呢?因为阿难在佛的弟子中,是最年轻的;如果他不用佛的名义,不说“这部经典,我是听佛说的”的话,那么大家就争了!你可以讲,我也可以讲,互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的,一切的大众,无论是年纪老的、中等的,或是最年轻的,也都没有话讲了;为什么?因为经典是佛说的,不是阿难自己作出来的!所以用“如是我闻”这四个字来表示,息大家的争论。

(四)异外道。外道经典的前面,都用“阿欧”两个字;“阿”是“无”,“欧”就是“有”。为什么用这两个字?因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”,不是“有”、就是“无”。佛所说的经典,用“如是我闻”为开始,和外道那种“有头无尾、有尾无头”,“不是无、就是有,不是有、就是无”不同。

佛将入涅槃的时候,阿难以四事问佛,佛答覆阿难的问题。

第一,结集经藏,经的前面用“如是我闻”。

第二,佛入涅槃之后,比丘要依四念处而住;四念处,就是身、受、心、法。

(一)观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净,也有汗泥流出来,若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”,你看!两个眼睛,就有眼泪、眼屎,这是不干净的;两个耳朵,就有耳屎,时间一久,你不掏耳朵,耳朵里边的耳屎就满了;两个鼻孔,就有鼻涕;口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的,你怎么样收拾它,它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔,再加上大小便利,是九孔;这叫九孔常流不净,所以要观身不净。

多贪众生要修不净观,修这种看身体不干净、不清净的法;多贪,贪什么?就是贪淫欲。贪淫欲的人,就要用一种方法来制止这个淫;怎么制止?就是观身不净。再好的美貌男女,也都是不净的;既然不净,又有什么可贪恋的?所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了,就不贪着;不会贪着,就没有那么大的淫欲心了!

(二)观受是苦。受,是领受。你所领受的一切境界,是善的境界?恶的境界?你有所领受,就摇动你的心;心摇动,这就是苦。这“苦”说起来很多,有苦苦、坏苦、行苦这三苦;又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,再加上生、老、病、死苦,共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦,就包括欲界、色界和无色界;在这三界中,就有这三种的苦。

无论你所有的接受、领受,一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦,就不会有一种享受的这种感觉;没有贪求快乐的这种感觉,这就是没有苦。

(三)观心无常。人的心,是后念生,前念就灭;前念灭了,后念就生。好像大海里的水波浪,一念一念的,生生不已;可是每一念都是无常的,每一念都是虚妄的。

(四)观法无我。法,有“色法、心法”。在《百法明门论》上说:

色法十一心法八,五十一个心所法;
二十四个不相应,六个无为成百法。


“色法”十一、“心法”八,五十一个“心所法”,加二十四个“不相应法”,再加六个“无为法”,凑起来是百法。虽有这么多的法,可是无“我”;于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说:“法尚应舍,何况非法。”就是真正法,都不要执着有法。如果执着有法,就变成法执;你修到极点了,人空、法也空。

我们人没有明白佛法之前,就有我执;一切都是属于我的,一切都是我所有的,就有所执着。有所执着,就有所挂碍;有挂碍,就有颠倒;有颠倒,就有梦想。在没有明白佛法时,就有一个我执;明白佛法之后,又变成法执,执着有“法”。所以佛说四念处,要观一切法都无我;“我”既然没有了,又什么地方有“法”呢?

观身不净,受、心、法,亦皆不净;所受的也是不净,心也不净,法也不净。观受是苦,你看“受”,知道是苦了,那么身、心、法,也都变成苦的。观心无常,这身、法、受,也都是无常的。观法无我,这身、受和心,也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法,可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后,每一位比丘都应该依四念处而住,时刻都不应该舍离,这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃,这样嘱咐一切的弟子,所以有很多的比丘都修这四念处法。

第三,佛入涅槃之后,要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼,必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行,佛法就会灭亡;依照戒律修行,佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法,佛教就有一分的光明;有十人依照戒律去修行,佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人,人人都依照戒律去修行,不犯佛所说的戒律;这个时候,无量无边的光明,就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒,依戒修行,是最重要的。

第四,对恶性比丘,默而摈之。恶性比丘,你没有法子和他讲道理,只可以不和他讲、不和他辩论;让他自己生忏悔心,就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法!

阿难以四事问佛,佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面,都有“如是我闻”四个字。如是,是指法之词,就是说这个法,所以这是一种信成就,你信它,就如是;不信它,就不如是。又者,“不变名如,随缘曰是”,这个“如”就是不变,随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变,不变而又随缘,这也就是如如不动,了了常明,所以这就叫“如是”。又者,这个“如是”是印可之意,就是你若做对了,你和佛的心是一样的,就叫如是;你若和佛的心不同,就叫不如是。

如是我闻,阿难说:“如是之法,是我阿难亲耳听见佛所说的;不是我自己的杜撰,不是我自己编造出来的,是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁,佛十九出家,三十岁成佛;佛成佛的那一天,就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁,才出家给佛当侍者,在二十岁以前,佛所说的经典,他也没有听过;那么他怎么又会在结集经藏的时候,去结集经典呢?

阿难是佛的堂弟,二十岁的时候才出家,在以前佛所说的经典,他也没有听过;可是由于阿难发愿请佛重说,所以佛在秘密之中,把以前所说过的经典,都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典,是从始至终,他都“一闻永记”,一历耳根,永远存在他心里。所谓“佛法大海水,流入阿难心。”佛的法,就好像大海水似的,流到阿难的心里头去。

又者,阿难是大权示现;权,是权巧方便。因为阿难在过去,一切佛所说的经藏,都是由他来结集的;所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法,但是他开悟了之后,对于过去所有佛所说的法藏,都可以回忆起来。每一尊佛所说的法,都是一样的;现在在释迦牟尼佛的法会下,他把以前所受的经教,也都可以回忆得起来,就是阿难没有听过以前所说的佛经,他也能完全记得。

C2 时主及处

【一时,佛住王舍城耆阇崛山中。】

【一时】:就是时成就。“时”因为没有一定,如果要说某年某月某日某时,在印度的时,跟中国的时就不相同。因为历数的关系,在以前,大约每一个国家,都单有它的年月日时,不相同的;若说是在什么年月日时,未免就要考古家费很大的脑筋去研究。所以在翻译佛经时,就说“有这么一个时候”;哪一个时候?就是释迦牟尼佛说《法华经》的那个时候。

【佛】:是主成就。佛,是半梵语,具足说就叫“佛陀耶”,又叫“布达耶”。中国人习惯愿意省文,就单单说一个“佛”字。中国人,人人都认识这个“佛”字;可是你叫他讲这“佛”字的意思,人人都不会讲。

佛,在中国本来没有这个字,是后人造出的这一个“佛”字。佛者,觉也,就是觉悟。觉有三种:

(一)本觉:本来的佛性就是觉悟的,也不需要经过修行。

(二)始觉:方才开始觉悟。好像我们本来有佛性,人人都可以成佛;但没有觉悟,这只有本觉,而没有始觉。我们发心想要学佛法,研究佛教的道理;这一开始的时候,叫始觉,开始觉悟了。

(三)究竟觉:开始觉悟后,一天就比一天觉悟得多一点;好像听经,我们听一次经,就多明白一点佛法。一天就明白一点,十天就明白很多了;等到有一天,就完全把佛法都明白了、了解了!你完全明白的那个时候,也就成佛了;你成佛了,这叫究竟觉。

又有三种的讲法,就是自觉、觉他、觉行圆满。

(一)自觉,就是自己觉悟。自觉和凡夫就不同了;凡夫是不觉,他没有觉悟。什么人叫自觉呢?是二乘人,就是声闻、缘觉。所以这二乘的小乘人,只能自觉,而不能觉他。

(二)觉他,就是菩萨。二乘和凡夫不同,菩萨和二乘又不同。怎么叫觉他?就是我自己觉悟这个道理了,我把这道理发扬光大,把所觉悟的道理,去向每一个人讲说,愿其他的人统统都觉悟了,这叫觉他。这是菩萨自利利他,自己得到利益了,又要以这个利益,去利益一切的众生。二乘的人就不是这样,他只知自利,而不知道利他;只知道我自己明白了,不管其他的众生,所以叫这二乘人是自了汉。佛骂这种二乘人叫焦芽败种,因为他不会令佛法发扬光大,就等于已经生出的芽又乾了,不生了;虽然是种子,种到地里,但这种子坏了!

(三)觉行圆满。菩萨虽然能觉他,而没能觉行圆满;觉满,就是“佛”了,所以这和菩萨又不同了。佛是“三觉圆,万德备”,这三种的觉悟都圆满,所有一切的德行也都完备了,所以就成为佛。

这位佛是指谁呢?就是释迦牟尼佛,在印度出生,是净饭王的太子,名字叫悉达多;十九岁出家,三十岁成佛,说法四十九年,法会有三百余会。阿难比佛小三十岁,二十岁才出家;所以佛说法,他听了二十九年法。以前二十年所讲的,佛用神通力,秘密地向他宣说;阿难一历耳根,永远都不会忘。所以结集经藏时,阿难把佛所说的经典,都清清楚楚的记下来。

【住王舍城】:这个“住”,有的经藏就讲“在”,讲“佛在王舍城”。“住”就是“在”,“在”也就是“住”;佛在王舍城的东北方,在舍卫国里。舍卫国是梵语;翻译为“丰德”。丰,是说这个国家,所谓“人有五欲财宝之丰,人有多闻解脱之德”。五欲,是色、声、香、味、触这五尘,也就是财、色、名、食、睡这五种;这国家,五欲的境界非常丰富。多闻,人欢喜读诵书;解脱,很自由的,无拘无束的。所以这国家,就叫丰德。

【耆阇崛山中】:耆阇崛山,也就是灵鹫山;因为山形犹如一只鹫鸟;灵鹫,这是一种灵鸟。

“一时”是时成就,“佛”是主成就,“王舍城耆阇崛山”是处成就,“与大比丘众万二千人俱”是众成就。在其他的经典多数是说“一千二百五十人”,可是在法华会上的人特别多,有万二千人俱。

C3 众成就 分二 
D1 列众 D2 总结众集  D1 分三
E1 声闻众 E2 菩萨众 E3 八部众 E1 分二
F1 比丘众 F2 比丘尼众 F1 分二
G1 无学众 G2 有学众 G1 分三
H1 举列标数 H2 明位叹德 H3 列名总结
今H1


【与大比丘众万二千人俱。】

【大比丘】:就是将要证果成阿罗汉的比丘,所以谓之“大”。

什么是比丘?比丘具足三义,是多含不翻,所以就仍然保留“比丘”这个名词。这三个意思,都是什么?

(一)乞士。就是要饭的人。因为比丘不立烟炊,自己不做饭吃;在佛制比丘,有的日中一食,有的过午不食,这也是行头陀行。每天到吃饭的时候,就托着钵去乞食──到每一个门口化斋饭;一般的在家人,就布施斋饭给这些个比丘,所以叫乞士。

(二)怖魔。令魔王恐惧。什么叫怖魔?出家人受比丘戒时,三师七证问:“汝是丈夫否?”答:“是丈夫!”问:“汝已发菩提心否?”答:“已发菩提心!”在羯磨问答的时候,你这一说“已发菩提心”,这时就有地行夜叉传话给空行夜叉,空行夜叉又转报到六欲天的天魔那地方去,说:“人间又有某某人出家了!佛的眷属又增加了,我们魔王的眷属就少了!”这样一报告,魔王就生出一种妒忌心,就恐怖,所以又叫怖魔。

(三)破恶。就是破烦恼恶,破无明恶,破贪瞋痴三毒的恶。

比丘具足“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。

【众】:就是大众,很多人在一起。多少呢?【万二千人俱】:有一万二千人这么多的比丘在一起。这“比丘众万二千人俱”,是众成就。

“比丘”是表位,表明了这是声闻的位子;下面要讲的,是“叹德”,赞叹德是什么程度。所以在每一部经的前面,都有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。有这六种成就,佛才说法;如果这六种有一种不成就,就不能说法。为什么?譬如我们现在讲经,要有人听,先要有众成就。有人听了,如果没有个地方,又怎么听呢?地方也有了,可是要有真正明白佛法的说法主来讲经说法;如果单单有人听和有地方,而没有人说法,这个法会也不能成就。

说法的人也有,也有人听,也有地方,你又要有个时候。你若没有个相当时候,譬如七点到九点这个时候──也是不成就的。人有了,地方也有了,说法的人也有了,时候也有了;那我不听!你不听,这“闻成就”就没有了。你想听,这闻成就就有了。可是虽然听,不相信,他都不知道这个法师讲来讲去讲的什么?都不知道他所说的是真的、是假的?这不信,也就信不成就了。“哦,这法师讲得井井有条,我听得是津津有味,愈听愈想听,听得我这耳朵都流出油来了!”总想要听!相信了,这就是信成就。

现在我们讲经也有六种成就。第一,你要信;你若信,才能听;你若听,又要有个时候;有个时候,又要有个讲经说法的法师、又要有个地方,和大众聚在一起。这六种成就,缺一不可的。

H2 明位叹德

【皆是阿罗汉,诸漏已尽,无复烦恼,逮得己利,尽诸有结,心得自在。】

【皆是阿罗汉】:和这一些大比丘众,有万二千人这么多,这是说这个“数”;皆是阿罗汉,这是叹德。叹是赞叹,德是道德,这是赞叹阿罗汉的道德。皆是阿罗汉,“皆”当“全”字讲,全是阿罗汉。

阿罗汉是梵语,也是和“比丘”一样有三种意思。比丘是阿罗汉的因,阿罗汉就是比丘的果;在因中做比丘,修证果了,得阿罗汉。

(一)应供。在因地时,比丘是乞士,就去要饭;在果地时,阿罗汉是应供,是应人间和天上的人的供养;也就是人间的人和天上的人,所应当供养的。也叫供应,就是应当去供养其他的比丘。佛住世的时候,一切的比丘、一切的人,都要供佛;佛有一次,就变成一个修道的人,又去转供养其他的比丘,这叫供应。

(二)杀贼。杀什么贼?杀无明贼,杀烦恼贼,杀眼、耳、鼻、舌身、意这六贼。你若证到阿罗汉果程度上,阿罗汉就把它们都杀了。那么,是贼要杀,不是贼,杀不杀呢?也杀!不单杀贼,而且杀不贼,所以叫杀贼。怎么不贼也要杀?因为在小乘声闻、缘觉认为是不贼的;到菩萨的境界上,这还是贼!所以在罗汉说来不是贼,在菩萨佛的境界上,这还是贼!所以也杀不贼。

(三)无生。没有生,也没有灭。证到四果阿罗汉,悟无生法忍,在三千大千世界,不见有一点点法能生,也不见有一点点法会灭;这种境界,说也说不出来,讲也讲不出来,只可忍受于心,所以叫无生法忍。

罗汉有四个阶级:有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。

初果阿罗汉又有一个名称,叫须陀洹果;这须陀洹果,是罗汉的初步。证得初果的罗汉,生死还没有了,这叫见道位,这是第一个果位。须陀洹是梵语,译为入流,就是入圣人的法性流,逆凡夫的六尘流。

六尘,就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘;证得初果的人,不入色声香味触法,他就有一种定力。怎么样子呢?色不能摇动他的心,无论是美色,或是不美色,再好的美色当前,他也不动心的;这是对于色尘他不摇动,不入这个色尘。

声尘呢?一般人欢喜唱歌、听音乐,听好的音声;证初果阿罗汉的人,善声、恶声、好声、坏声、是声、非声,无论什么声音,他也不摇动了;不为声尘所转,而能转这个声尘。

香尘,有的人欢喜闻一股香味,闻到香味,他就欢喜;遇到臭味,就不欢喜了,这都叫被香尘所转。你有一个欢喜,有一个不欢喜,这就有了爱憎心;有了爱憎心,这就被香尘所摇动了。

舌尝味道,吃了好的滋味,就欢喜吃多一点;不好的滋味,就不欢喜吃,这又被味尘所转。证到初果的阿罗汉,香尘、味尘不能转动他的心。

触,我们一般人都贪图触尘,乃至于男女这种情爱,都是对触尘没有看破;所以自己的身体,就要接触另外的触,这是没能转这个触尘。证到初果的阿罗汉,不为触尘所摇动,也不贪美好、也不贪华丽。

第六,就是法尘;法有种种的法,你有所执着,这也是尘;阿罗汉对法尘,也不执着。这是初果的阿罗汉有这种境界。

说是某某人证了果了,得了道、开了悟,你试一试他。给他做一样最好吃的东西,再做一种最不好吃的东西,你看他选择哪一种吃?不过你不要被他知道;你若被他知道,他知道你是试验他,他矫揉造作,就欢喜吃不好吃的。那么他欢喜吃不好吃的东西,这也是被香尘所转、味尘所转。为什么呢?他本来欢喜吃好东西,他知道你是试验他,就故意吃不好吃的东西,这叫矫揉造作;这是一种假面具,不是真的。

他若不为香尘、味尘所转,他没有什么选择;好的、坏的一起吃,吃一点好的,也吃一点坏的,没有分别。这证明这个修行人,是有一点工夫;但是一定说是证到初果,这还谈不到的。证初果的圣人,那是有证据的;不是随便谁都可以说我证了果了、我开了悟了,不可以的。

二果阿罗汉,叫斯陀含果。斯陀含是梵语,译为一来;如果不向前再去修,还要一来天上,一生人间,所以二果是一来果。初果,还要受七番生死。

三果阿罗汉,叫阿那含果。阿那含是梵语,译为不来,不再来欲界受生死了。

初果是见道位,二果、三果是修道位,这还要修;四果阿罗汉是无学位。无学,就是不需要再学习了;证到无学位,就是生死了了。什么生死了了?分段生死了了;可是变易生死还没有了。现在略解释这两种的死:

(一)分段生死。我们这个身体每一个人都有一份,每一份都有它的段落,这是这个身体的分段生死。

(二)变易生死。在你的心念里,前念灭、后念生,后念灭、后念又生;这生灭、灭生,就是变易生死。阿罗汉变易的生死还没有了,要到菩萨的境界上、菩萨的地位上,这变易生死才会了断。

证到四果阿罗汉,他的神通变化,有一种不可思议、微妙难言的境界。他所有的神通,和外道的神通,是完全不同的;他有五眼六通,可以踊身虚空。虚空,什么东西也没有,他可以站在虚空里,又可以在虚空里走路、打筋斗,头向下、脚向上;他的身上边可以出火、身下边可以出水,飞腾变化。总之,在虚空里,他有十八变。因为他有神通的关系,所以在佛教里就列入四圣之内;四圣,就是佛、菩萨、声闻、缘觉这四法界。

以前有位罗汉,他收了一个徒弟;有一天,他带着这个徒弟出去。他这个徒弟一路上,背着衣单、行李,心想:“行菩萨道是最妙、最好的,我一定要发心行菩萨道,来帮助一切众生!”徒弟这样想,这位罗汉就知道了,哦!他现在发菩萨心了,我现在只是个罗汉,我应该背行李走,减轻他的负担。就向他徒弟接过衣单,说:“你交给我了!我来背这个衣单!”徒弟就把它交给师父了。

走了走,徒弟就想:“哦!舍利弗行菩萨道,就遇到有人向他来化眼睛;化了左眼,又说不对,要的是右眼。唉!菩萨道是不易行的,我不要行菩萨道,去修罗汉这种法,自己帮助自己好了!不管人!”他师父这个罗汉一看,啊!本来他回小向大,现在他又回大向小,又开倒车,向后转了!于是乎说:“这东西还要你背着,我不能拿这个东西了!”他徒弟就接着了。

背着走一走,他的菩萨心又发起来了,又回小向大了;这位罗汉又向他要衣单。这徒弟就说:“您等等又要背,等等您又交给我,现在您又要拿回去。为什么您这样子?您不怕麻烦吗?我背着好好的,您又要!”

罗汉就说:“你一路上,你先发了菩萨心,回小向大;我是个行罗汉法的,所以这个衣单,我应该自己拿着。那么等一等,你又回大向小,又不行菩萨道了,要修罗汉法,所以我把这衣单又应该交给你;现在你又发了大心,我又应该来负担衣单!”

这个徒弟一听,哦!师父真是有点来历!于是就发菩萨心,行菩萨道。

罗汉是有神通的,他这种神通,是无入而不自得的。在阿难结集经藏的时候,因为他没有证得四果,没有得到漏尽通。结集经藏的人,大家开会先讲明了,都要证得四果阿罗汉,才可以参加这个结集经藏的法会;而阿难只证得三果,所以大家就把他放到门外边,不准他进来。

他就着急了:“这怎么办?所有佛所说的经典,我都记得;现在我没有证得四果阿罗汉,也不能参加结集经藏的法会!这怎么办呢?”就在这一着急的时间,呵!他即刻证得四果阿罗汉了!阿难就在外面大声说:“我现在证得四果了!你们可以开门让我进来了!”

在里边的这些大阿罗汉就说:“哦!你若证得四果阿罗汉,何必要开门才能进得来呢?你从锁匙的窟窿里,就钻进来了嘛!”这么一说,阿难就想:“对啊!我是不要开门,就可以进去!”于是他就用神通进到门里面去。你看!证得阿罗汉果的人,进来是不用开门的;若要开门才可以进得来,他说他证得阿罗汉,你就证明他是讲大话,是说假话、打大妄语。所以阿难结集经藏的时候,被人家关到门外一次;这不是那么容易的!

证得四果阿罗汉,才能【诸漏已尽】:诸漏,不是一种漏;有多少种呢?往多的说,有八万四千种。有八万四千烦恼,就有八万四千的漏;烦恼,就是“漏”。你愿意生烦恼吗?那就是向下漏了;漏到什么地方去?

漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病,都叫漏;所有你的欲心,都叫漏。你欢喜吃好东西,这是漏;你欢喜听好声音,这是漏;你欢喜住好房子,这是漏;你欢喜睡个好床铺,这是漏;你所愿意的、所贪的,这都叫漏;你所放不下的,这都叫漏。

你看!你放不下的东西有多少?这一些个漏,就好像在一个瓶子里,底下有个窟窿,你装多少水,就漏多少;你的功德不能存住的!你做了一点什么功德,它就漏出去了一点;你做多少、漏多少,总是保持不住。

我们人的身体,是有漏的身体;眼睛也是漏,耳朵也是漏,鼻子也是漏,口也是漏;大、小便利,也都叫做漏;你心里头打妄想,这都叫漏。这诸漏是太多了,数不尽那么多;总起来说有八万四千,那不止八万四千那么多。诸漏,就是所有你大的习气、小的习气、大的毛病、小的毛病,一切的怪习气、坏习气,都叫漏。

再说浅近一点,你欢喜抽烟,这是漏;欢喜喝酒,这是漏;欢喜赌钱,这是漏。欢喜去找女人,这是漏;女人欢喜找男人,一样也是漏。不是说男人有漏,女人就不算,女人漏得更多;再说明显一点,你保持不住你的精、气、神,这都叫漏。女人到每一个月,就有她的月信来,这也叫漏。男女这个根,不能停止淫欲,这叫最大的漏。所以这个漏是太多了!

可是这些个阿罗汉,诸漏已尽;尽,就是了了、没有了。这个“已尽”,并不是说“漏尽了”,而是“没有漏了”;所以你们看经文,要特别清楚这个地方,不是说漏得没有了,就叫漏尽;不是的,而是已经完全没有漏了,根本就不漏了,这才叫漏尽。所谓“漏尽通”,要证得四果阿罗汉了,才能得到漏尽通;你没有证得四果阿罗汉,是得不到漏尽通的。漏尽通,就是诸漏已尽;现在这些一万二千大阿罗汉、大比丘众,都是诸漏已尽,没有一点毛病了,这一些个都是圣人了。

【无复烦恼】:这一些个大阿罗汉、大比丘,因为已经都得到漏尽通了,所以就没有烦恼。如果不得到漏尽通,烦恼还会有的;所以说“无复”,就是不会再有。他所作已办,不受后有;生死都了了,所以没有烦恼了。

烦恼究竟有多少呢?总起来说,有八万四千种那么多的烦恼。八万四千种烦恼,那是太多了!我们再把它收回来,总起来,就是一个无明;这一些个烦恼,都是从无明那儿生出来的。

无明生出来的烦恼,再有三种;是什么呢?这三种的烦恼,叫三毒。这三种的毒药,把我们所有人的佛性都给盖住了。我们由无始以来到现在,所以没有成佛的原因,就是因为有这三种的烦恼;这三毒把我们毒得醉生梦死,总也不能返本还原,恢复我们本来的面目。

这三毒是什么呢?第一,就是贪;第二,就是瞋;第三,就是痴。

(一)贪。讲起这个贪心,是贪而无厌;不论什么,就希望多一点,希望把人家的物质贪为己有。这个贪,每个人有每个人的贪法──在国家,就有国家的贪;在个人,就有个人的贪。在国家,这一些个当政者,总想吞并其他国家,作为自己的土地,这是国家的贪。个人的贪,贪一切的财产;一间房子不够,就想买两间;两间不够,就想买三间;三间又不够,就想造一个摩天大厦;标奇好异,总想胜过其他的人。

“啊!你看!我所有的财产,比任何人都多!”可是比别人都多,这生命也没有保持得住;你钱再多,也不能把生死停止,也不能向阎王爷行一点贿赂,使令你永远都不死。这不可能的!这个贪心,把本来很聪明的人,给毒得变成糊涂了;本来是个好人,给毒得也就走到坏的路上去。

(二)瞋。这个瞋心,也不容易把它给改了。所谓“星星之火,烧去功德之林”,“千日打柴一火焚”;你虽然做了很多的功德,可是有的时候,一发起脾气来,就把你这功德都给烧去了!

怎么叫供养三宝呢?你面上没有一种瞋恨的心,这就是供养三宝;所谓“面上无瞋供养具”,你对佛欢欢喜喜的,这也就等于供养佛了!你若供养佛、供养三宝,把面孔板起来,发很大的脾气,你就再好的供养,佛也不会高兴的;为什么?你发脾气来供养佛,佛是不会接受的。“口里无瞋吐妙香”,这口里头,若没有瞋恨的言语,就是不骂人,这就等于有一股香气出来。“心里无瞋是真宝”,再没有瞋恨心,这才是真正的宝贝。这瞋心讲起来,是很不容易把它降伏的;《金刚经》上说“降伏其心”,就是降伏烦恼,也就是降伏妄想。

(三)痴。瞋和贪,人很容易犯,但是也很容易发觉;唯独这个痴心就是在里边,不容易露出来。痴,是愚痴,就是认理不清;认一切的事理不清楚,以是为非、以非为是,讲黑作白、讲白作黑。这种痴心的人,他有一种妄想心:

好花常令朝朝艳,明月何妨夜夜圆;
大地有泉皆化酒,长林无树不摇钱。


“好花常令朝朝艳”,这花开花谢,是万物一种自然生灭的道理;他欢喜这个花,就想:哦!这花要是天天开得那么鲜艳、开得这么美满,那多好呀!我天天都可以看这个花。

“明月何妨夜夜圆”,他欢喜赏月,八月十五的月圆了,月光就这么亮!你说,要是每天晚间,都有这么圆的月亮,都有这么明的月光,这有多好呀!每天晚间,我可以赏月;怎么到时候,月又不圆了,也没有光明了?啊!真是讨厌!可是你说怎么样呀?欢喜赏月的人,愿意这月是圆的、光是亮的;偷东西的人,他的心理就不同啦!他就想:我今天想去偷东西,可惜这月光这么亮,令我也没有地方躲藏。他认为是讨厌,他想要黑夜、没有月光;那欢喜赏月的人,就欢喜月光。

“大地有泉皆化酒”,好喝酒的人,就想了:哦,现在我喝酒,就要用钱来买酒;有钱,才可以买醉。如果世界上所有江、河、湖、海,所有水都变成酒,那可就方便了!我也不用钱,想喝的时候,到那儿取了就饮。这也是一个愚痴的妄想!

“长林无树不摇钱”,这贪财的人,若做工去赚钱,他觉得会很辛苦才能赚得钱;所以他就想:“这天地间所生的树,每一棵树的树叶子,都可以作为天然的钱;我如果要用钱的时候,就到树上去摘。这有多方便!”这也是一种愚痴的想法,根本不可能的,但他要这样想。

我以前讲过,好像没有读过书的人,就想得到博士学位;没有种田的人,到时候就想要收榖;这也是一种愚痴的心理。你也没有修行,就想要成佛,这也是愚痴到了极点!你也没有修行、皈依三宝,都没有经过这种手续,就想成佛?岂有此理!

我们每一个人这三毒,竟把每一个人支配得颠颠倒倒、糊里糊涂的,脑筋也不清楚,智慧也都不现前。那么怎么样才可以呢?就不生贪心、不生瞋心、不生痴心,要“息灭贪瞋痴,勤修戒定慧”。

谈到这个戒、定、慧,什么叫戒?什么叫慧?什么又叫定?

(一)戒:就是止恶防非,就是治你的贪心。贪心,就会生出一种恶念,去贪不应得的财物;为什么生出这种的贪心?就因为不懂戒。戒,就是止恶防非,叫你知足、知止,不要妄贪;你知道守持这个戒律,就可以把贪心给打败,战胜了贪心。

(二)定:就是定力。你若没有定力,就会有瞋心,看人也不对,看事也不对。有什么事,也认为不对;看所有的一切人,都不对;也没有人,也没有事,自己看自己,也不对,对自己也发起脾气来。甚至于自己对自己发脾气还不算,自己就打自己;左打一个嘴巴;他自己想:“我这右边嘴巴也要打一下,不然它会吃醋。”

什么叫“吃醋”?这是中国一个很有趣的公案。在唐朝有个皇帝,他有一个大臣;这个大臣就怕老婆,怕得很厉害。怎么样厉害法?晚间回去一晚了,她就叫他在床前跪着。本来做大臣的见着皇帝,要叩头跪皇帝;他回去晚了,还要跪他太太。他太太什么时候说“起来”,他才敢起来;若不下“圣旨”,不讲这一句话,始终不准他起来。

这大臣和皇帝非常之好,于是把这种情形告诉皇帝;皇帝说:“我有法子可以治你的太太,让她以后不管你!”“皇上您有什么法子呢?”“你不要问!我一定有法子,我帮你管一管你的太太!”于是皇帝就下一道圣旨,宣这位大臣的太太到宫中;这位“母老虎”,好像老虎一样的太太,到宫里去,皇帝就对她讲:“你啊!为什么你的丈夫回去晚一点,你就叫他在床前跪着?这样子是不对的!况且他没有和其他的女人有不清楚的事情!你以后如果能改过,不管你丈夫的话,就没有事,我现在赦你无罪;假如你以后还要管你的丈夫,不给他自由,那我这里有一碗毒药,你就要把它喝了,我就叫你死!”

你说她怎么样呢?这个女人真是勇气十足的,非常的勇敢,说:“那好!我愿意现在就死在您的面前!”于是拿起这一碗毒药,就喝了。原来这并不是毒药,是一碗醋;皇帝故意说这一碗醋是毒药,看看她敢不敢喝。这个女人特别勇敢,不加思索就喝了!宁可死,也不愿意不管丈夫;结果幸亏是一碗醋,喝到肚里头,不过酸溜溜的酸一阵而已,并没有生命的危险。

所以由此之后,中国就留下“喝醋”这一个公案;这意思就是:太太管丈夫,管得特别厉害,就是宁可死,也不愿意放弃她的丈夫,一定要管的。那么有脾气的人,没有旁人,他自己对自己过不去,自己打自己。为什么?因为他脾气太大了,没有旁人好打,就打自己。为什么打自己?就因为他没有定力!所以就要修定。

修定的人有定力,就不会有瞋心;为什么你有瞋心、有脾气、有那么大的火?就因为你没有定力。

(三)慧:为什么你愚痴?就因为你没有智慧。一天到晚就打妄想,把这心支配得不得休息;就因为没有智慧,所以什么事情也就认不清楚。有智慧的人,所谓“事来则应,事去则静”,什么事情来了,我就应付它,把这事情做过去;事情去了,没有事情,就叫这个心休息,不要总支配它。所谓“心为形役”,不要这个心总做身体的奴隶。为什么?就因为你没有智慧,不能够支配这个身体,而被身体来支配。你若有真正的智慧,一切的事情来了,能迎刃而解──好像拿一把快刀似的,无论什么东西来了,这把快刀的刃太锋利了,它就挡不住了!这叫做“迎刃而解”,就把这个事情解决了。

我们学佛法的人,对于一切的事情,都要认清楚。今天我听果章教我们学中文,说:“不明白佛法的人,就是最愚痴的;明白佛法的人,就有智慧了。”这真是格言,真是讲得很有道理的话!那么我们有智慧的人,就不会愚痴;愚痴的人,就没有智慧。

我再告诉你一句真话:那个愚痴,你知道是什么?就是智慧!“那这一讲,可把我讲糊涂了!愚痴就是智慧,智慧就是愚痴?那为什么还要学智慧,又不要愚痴呢?”我这个说法,你不要把它又笼统起来。我说的这个,是“愚痴的本体”,就可以变成智慧;不是说离开这个愚痴,而另外去找智慧。这个智慧,本来就在你的愚痴里边的,你没有能会用它。你若会用它,就是智慧;不会用,就是愚痴。重点在这个地方!

这个定,也就是瞋;瞋,也就是定。你若真想要有定,就在这个瞋里,就可以把它变成定力;你若真想持戒,就是在贪上,也就会变成戒,而不是向外去找的。这些都是在你自性里边,你会用它,就是戒、定、慧;你不会用它,就是贪、瞋、痴。妙,也就在这个地方;你不明白,也就在这个地方。

【逮得己利】:“逮”当“及”字讲,就是“到”的意思。逮得己利,就是到得到他自己利益的程度上了;怎么得到他自己的利益呢?这些阿罗汉因为“诸漏已尽,无复烦恼”。

我们人为什么不得到自己的利益呢?就因为随得随失,都漏出去了;那么现在没有一切的漏,又没有烦恼,这时候才叫得到自己的利益。真正的利益是什么?自己真正明白了,就是得到真正的智慧;没有智慧的人,那他没有得到真正的利益。得到智慧,证阿罗汉果,这才叫得到自己的利益。己利,就是自己觉悟了,也就是所谓的自觉,也就是自利。你再能以自己觉悟的道理,去教化一切众生,这就叫利他,也叫觉他;所以自利利他,自觉觉他。现在这一些个大阿罗汉都自觉了,而没有能觉他,所以只有自得己利,没有利他。

【尽诸有结】:尽,是没有了;什么没有了?“诸有”的“结”。什么叫诸有结?就是欲界有、色界有、无色界有;这三界,又叫三有。这三界、三有,分开来说,有“二十五有”。三界二十五有就是:

四洲四恶趣,六欲并梵天;
四禅四空处,无想五不还。


“四洲四恶趣”,四洲,就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四恶趣,就是阿修罗一趣、地狱一趣、饿鬼一趣、畜生一趣,这个地方是最坏的,所以叫恶趣。怎么叫“有”呢?就是它有业可造,就是有这种罪业。这八个,都在欲界里头。

“六欲并梵天”,是欲界六天和色界的大梵天。这就有七个,再加上四洲四恶趣,一共十五个。欲界六天,就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

“四禅四空处”,四禅天,就色界的初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。有不明白佛法的人,说他到了初禅、二禅、三禅、四禅了,以为这就是不得了了;其实这还在三界二十五有里边,根本就谈不到有什么好处,对于修道上,那远之又远。可是有一些糊涂师父就告诉人说,这是最高的一种境界了。好像无闻比丘,以四禅为四果,他到了四禅天,以为证四果;然后他堕落时,就毁谤佛:“佛说证四果就没有生死了,我现在怎么还要堕落?”他这一毁谤佛,更堕到四恶趣里边去,永远都出不来;而且不只他一个人堕到地狱去,他还有几万万那么多的徒弟,都跟着他跑到地狱去了。所谓:

懵懂传懵懂,一传两不懂;
师父下地狱,徒弟往里拱


徒弟也跟着师父到地狱去,师父问徒弟:“你来到这儿干什么的?”徒弟就说:“师父,你来到这儿来了,我当然也跟着你来嘛!”

师父一听:“哦,我怎么把徒弟都领到地狱里来了?”他自己也不晓得怎么来的。你说这真是!这些徒弟真是最爱惜师父的了,他师父到地狱里,他就跟着去;真是很可怜的!

四空处,就是无色界的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

“无想五不还”,是色界的无想天和五不还天;五不还天,是他那一个天叫五不还天,不是五个天。

四洲、四恶趣,这是八个;六欲并梵天,这就有七个;四禅、四空处,这是八个;再加上无想天和五不还天,这合来是二十五个,这是二十五。

尽诸有结,就是超出三界了,不在欲界、色界、无色界里边,所谓“超出三界外,不在五行中”,这样才是真正了生脱死。

【心得自在】:这时候,这些大阿罗汉们心里快乐无边;自在,就是快乐。再没有那么自在,再没有那么快乐了!所以观自在菩萨,为什么叫做“观自在”?就是坐那儿,一天到晚都是快乐的,非常自在,一点烦恼也没有了,心真正得到自由了!得到真正的智慧,所以非常的快乐。这种快乐,是内里边真正的快乐;不是故意矫揉造作,好像呵呵哈哈──那么快乐。真乐在其中,不是在外边。

你不要以为一天到晚呵呵哈哈,就是快乐了,那简直是烦恼!那简直就是颠倒!为什么?你见到你所欢喜的事情,你就被欢喜的境界所转动;你跟本就没有定力,被这个欢喜的境界一转动,就哈哈哈──。这有什么真正的快乐?没有的!所以这是颠倒。

H3 列名总结

【其名曰:阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿 [上少下兔] 楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗,如是众所知识大阿罗汉等。】

【其名曰】:是谁的名字呢?就是阿若憍陈如等二十一位尊者。这些人的名字都在万二千人法华法会里边。

【阿若憍陈如】:是五比丘其中的一个,是佛最先度的弟子。佛在菩提树下,夜睹明星而悟道;悟道之后,他就观察,我应该先度谁?世间上这么多人,谁是我最先应该度的呢?因为佛成道了,三叹奇哉:

奇哉!奇哉!奇哉!
大地众生皆有佛性,皆堪作佛。

释迦牟尼佛只是说大地众生皆有佛性,都可以作佛,并没有说“一切众生就是佛”;可是一些后世的佛教徒,或者不是佛教徒,是冒充的假佛教徒,就说“人人都是佛!”他认为人和佛根本就没有区别。这是“以盲引盲,瞎人天的眼目”,把人间的人眼睛也都给瞎了,把天上的人眼睛也都给瞎了。

释迦牟尼佛三叹“奇哉”之后,就以妙观察智这种的智慧来观察,谁是应该先度的?“哦!憍陈如等在鹿野苑这五个人,应该先度!”因为这五个人在过去生中,专门来破坏、毁谤释迦牟尼佛。在过去无量劫以前,他们一起发心修道的时候,这五个人专欺负释迦牟尼佛;有的时候打他一顿、骂他一顿,有的时候吃他的肉,或者喝他的血。你看,这厉害不厉害?

可是释迦牟尼佛在因地的时候,虽然这五个人打他,不但不起瞋心,反而发愿说:“啊!你们真是帮助我修道啊!如果我将来能成佛,我发愿一定要先度你们!你们现在对我不是不好吗?我对你们更应该好一点!”这五个人骂释迦牟尼佛的时候,他也就发愿:“你们现在骂我不是吗?我不瞋恨你;不但不瞋恨你们,我成佛之后,我首先要度你们!”就发这个愿。

你看,这要是我们,你打我一拳,我一定回敬你一拳;你踢我一脚,我也回敬你一脚。释迦牟尼佛不但不反攻,而且还一定要用好心来对待他。有的时候,这五个人结一个小党派,说:“我们现在没有肉吃,你这么修行,可以把你身上的肉割一点出来,给我们几个人吃一吃啰?”释迦牟尼佛就把自己身上最干净、最厚的肉割下来,给这五个人吃。

这五个人一边吃、一边骂:“你这个肉,这么不好吃,一点都不香!狗肉都比这个好吃呢!最好吃的是猪肉、牛肉、羊肉。哼!你虽然给我们吃,我们都还不愿意吃呢。”说不愿意吃,但是都吃到肚子里去了;结果吃了他的肉,还骂他。释迦牟尼佛在这时候,本来想供养他的肉,感化他们五个人回心向善、改过自新的;谁知道他们一边吃肉,一边骂他。你说这要是普通的人,那气得发火了:“我现在给你肉吃,不是在外面买的肉,是在我身上割下来的!你吃,你还骂我!”

释迦牟尼佛不是这样的,“好!你们吃了我的肉,不是吗?将来我修行成佛了,我一定先度你们成佛;因为你们吃我的肉,我这个肉,就是佛的种子,给你们种下了!”你看!释迦牟尼佛发了这个愿。喝释迦牟尼佛的血,也是这样的;一边喝血,一边说这个血是坏了,是败血……。那么释迦牟尼佛也就忍受。

最大一个公案,就是“歌利王与忍辱仙人”;这歌利王是谁?就是阿若憍陈如。

在过去的时候,有一天,歌利王带着一班宫娥婇女,到山上去打猎──就是打围,去打獐、麃、野鹿这些个动物。到了山里,这些宫娥婇女从来都在深宫中,就像坐监狱似的,总也不能出来;这次一出来,可就见到天了。喔!看见山里头这么开朗,有山、有水,草木欣欣向荣,泉水涓涓始流;这种境界,令人非常欢喜。风景优美,这种的好法,是说不完的;于是就探幽取胜,各处看看。看见在一个山洞里头,有一个老人;这老人身上的泥土,不知有多厚,头发也都长在一起,结成一个疙瘩。这一些宫娥婇女,先前看见这个人的时候,都不敢向前去,以为这山里头有一个妖怪;以后细细观察,哦!原来是一个老人,很奇怪的一个人!

这是释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候,他也是很少见到人的;现在看见有这么多的宫娥婇女来了,他也就想度这一些宫娥婇女。“啊!你们不要害怕!我不会把你们吃了的!我不会吃人的,我和人是一样的。”

这些宫娥婇女一听,哦!这个老人说话了!于是问:“你在这儿干什么啊?你在这个地方有饭吃没有?你衣服都烂了!你是不是会走路啊?为什么你总在这个地方坐着?……”

在因地的释迦牟尼佛,就是这位忍辱仙人,他就说了:“我在这儿修道的,我专门修忍辱!”这一些个宫娥婇女说:“忍辱?什么叫忍辱?”听这个“忍辱”,她们也听不懂。忍辱仙人就说:“忍辱,就是人对你再不客气,你都不要发脾气,就像没有那么回事似的。”然后就给这些宫娥婇女说起这“忍辱”的法门来了。

说来说去,说的也愿意说,听的也愿意听;这一些宫娥婇女,从来也没听过这种妙法。这听的也入定了,说的也入定了;就旁边有什么动静,都不知道了。好像我们现在,你要是真正注目凝神的听经,外边有什么动静,你都听不见的。

这位忍辱仙人给这些宫娥婇女讲“忍辱”的法门,都讲得入了定了;这时候,歌利王就从远远的地方来了,大约他平时都和宫娥婇女开玩笑惯了,这一次,他就偷偷的、慢慢的走,不教这宫娥婇女看见;这宫娥婇女也听经听得出神,忍辱仙人也讲得出神,旁边什么动静都不知道。

歌利王偷偷的走近前一看,哦!这有一个老人!他的这一些宫娥婇女,都围着老人在听他讲话。于是他就生出妒忌心,“这些宫娥婇女都是我的女人,现在被你这个老人给引诱,都欢喜你啦!”于是就开声讲:

“你现在讲什么呢?”忍辱仙人听见有人这么一问,一看!是来一个国王,就说:“我给她们讲忍辱这个法门!”

“忍辱?什么叫忍辱?你能忍辱吗?就凭你这个老样子,你能忍辱?”

“我可以忍辱的!”

“你可以忍辱?我现在倒要试一试你!考验你,看看你能不能忍辱?你忍辱,是什么痛苦你都能忍着,是不是啊?”

“是!”

“那么我先把你的手,用我的宝剑给剁下来,看看你怎么样?”

“可以的,你试试吧!”

于是乎,歌利王把身边的宝剑拔出来;他这把宝剑能切金断玉,非常锋利的,向忍辱仙人的手上这么一碰,就把手给切下来了。歌利王问:

“你痛不痛啊?”

“不痛!”忍辱仙人说。

“你心里生不生瞋恨?你瞋不瞋恨我?”

“不瞋恨!”

“你不瞋恨?好!另一只手,我也把你割下来!一只你当然不瞋恨,两只来试一试!”于是把另一只手也给割下来了,

“你痛不痛啊?”

“不痛!”忍辱仙人说。

“你心里瞋不瞋恨我?”

“我不瞋恨!”

“那有什么证据?你说你不瞋恨,你一定打妄语、讲大话!哼!岂有此理!我把你的手给剁下来,你不瞋恨我?世间没有这种人!我不信!我再把你脚剁下来一只,我看看你瞋恨不瞋恨?我始终要你说真话!你对我说假话,我是不能饶你的!”于是举起宝剑,把他脚又剁下来一只。

你看!一个人的两个手、一只脚都给剁下来,就剩下一只脚了,啊!要是普通的人,眼泪一定好像流水那么往外流,很痛苦;可是,这时候忍辱仙人好像没有事似的。歌利王又问他:“现在你痛不痛啊?”

“不痛!不算什么一回事的!”忍辱仙人说。

“哦?不算?你心里瞋不瞋恨我?”

“我不瞋恨你!”

“哦!那好了!你的两个手已经没有了,就剩一条腿。一只脚也没有用,不能走路了;我成全你这个不痛苦的忍辱,把你那只脚也给剁下来!”于是把那只脚也剁下来了,又问他。

“你痛不痛啊?现在你两只手都没有了,两只脚也没有了,我看你还怎么办?你现在痛不痛?讲实话!你若说真话,就没有事;你不说真话,我还要考验你!”

“哦!我现在还是不痛!”忍辱仙人说。

“那你心里瞋不瞋恨我?”

“我不瞋恨你!”

“你光口里说不瞋恨,因为我是个国王,你不敢瞋恨我,你是敢怒而不敢言;所以你就忍着痛,也要打妄语,也不讲真话。是不是这个样子呀?”

“不是的!我如果没有瞋恨心,我这手和脚,都会再长出来;如果我有瞋恨心,我的手足就不会再生出来的。”忍辱仙人说完了这话之后,这手足果然就生出来了,没有断。

这时,一切的护法善神就都恼怒了,天上就下大雹子,打这歌利王。忍辱仙人在这时候,向护法善神求情说:“你们不要怪他,他是来试验我,成就我的道业。我在尽未来际的时候,我若成佛,我要先度他去成佛;我先要去度他,他先要开悟的。”

在因地的歌利王,就是这阿若憍陈如尊者,他对佛这样的不客气,佛成佛后,就先度他开悟;所以他这个名字“阿若”,就是叫解本际,也叫最初解,就是最初开悟的。

【摩诃迦叶】:摩诃,是“大”的意思;摩诃迦叶,就是大迦叶。迦叶是梵语,译为饮光,又叫光波;又有一个名字,叫大龟氏。大龟氏,是他的姓,因为他祖上的人修道的时候,有只大龟背着一个图给他看,所以他就以“大龟氏”作为姓。那么按照中国人来说,这简直是骂人的;中国人说:“你是个乌龟。”这是骂人的。大迦叶的姓,叫“大龟”;迦叶尊者的名字就叫庇多罗。庇多罗,是树名,因为他的父母在这棵树祈祷而生了他,所以就以“庇多罗”作为他的名字。

怎么叫饮光呢?因为迦叶尊者身上有这个光,把一切的光都可以给遮盖住,就好像把一切的光都给饮了似的。

他怎么有光呢?这说起,也有一个公案。他太太,就是紫金光比丘尼。在毗婆尸佛那个时候,毗婆尸佛灭度之后,有人为佛造塔、造庙、造佛像。可是时间一久了,这庙坏了,塔也倒了,这个佛像,也不知道谁给他戴上了这么一顶草帽子遮着雨。什么叫草帽子?就是用草编的斗笠,戴在头上,可以遮雨的。在我北方的春天,家庭中的女人,都用秫秸编的那种帽子,拿到城市去卖;戴上那个帽子,就下雨也不怕,好像伞一样。

这尊佛像戴着这么一个草帽子,这个女人一看,就发了慈悲心:“我一定要给佛造个庙,佛在这儿被雨淋风吹,这样子怎么可以呢?我一定要给这尊佛装金!”于是她就各处去化缘要饭。她是个很穷的人,每一天要的钱,她就买金子,大约要了十几年的饭,就攒了很多的金子;攒了很多金子,她这回大约修庙也够了,给佛铺金也够了。

她就请了一个冶金师,把金子给化了,给佛好贴金。金匠一看她有那么多金子,问:“你怎么得这么多金子?”她说:“我以前看那个佛像的金都脱落了,我就发心去要饭,要了十多年饭,积存了这么多金子。”这么一讲,这个金匠也发了心,说:“那这功德不要你自己做,我也算一份。我们两个人!”其实这个金匠一定就是一看这个女人发心造庙、装佛金,这心地非常好,于是就对她生了爱心了。生了爱心,一定要先讨好这个女人;所以他就说,他要两份做这功德,不要她一份做。迦叶祖师一定是有这么一个意思的!

那么把佛像装好了,把这个庙也盖好了,这金匠就向这个女人求婚了,说:“你心地太好了!我这一生没有遇到比你再好的女人了!我本来想独身一生的,现在我遇到你这么一位知音、知己的人,你可不可以同我结婚呢?”这个女人一想:“哦!他心地也不错,我请他来给佛装金,他只要一半的工钱。这个男子的心地不错!”于是就答应了,两个人就结婚了;结婚了还不要紧,就发愿生生世世都要做夫妇。你看!这一种的爱力多厉害!生生世世两个都要做夫妇!

由于给佛装金的缘故,两个人身上都放金光的;所以他的名字,就叫饮光,能把一切光都给吞了。在今生的时候,迦叶一出生,身上也就有金光;长大了,他父母亲就要给他找个好的小姐结婚。他说:“不可以的!我身上是有金光的,我一定要找一个也有金光的女人才可以;要不然,我就抱独身主义!”以后,果然在另外一个国家,碰到一个女人,和他身上一样都是有金光的,两个人就结婚了。果然没有错,两个人证罗汉果的时候,知道两个人生生世世都做夫妇了。但是人家这个做夫妇,你不要误会,说:“那将来我遇到一个男子,我也和他这么发愿,生生世世做夫妇!”人家发愿生生世世做夫妇,是修道的;生生世世都要修道,都要皈依三宝、出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇,愈做愈远,做到地狱里去了!要修道才可以!

所以迦叶和他太太一起都皈依佛、都证果,迦叶就做第一代的祖师;初祖,就是摩诃迦叶。你们想不想见摩诃迦叶啊?摩诃迦叶现在还在这个世界上,就在中国云南的鸡足山,还在那儿打坐;他入定,等到将来,当来下生弥勒佛出世成佛的时候,他要把释迦牟尼佛衣钵交给弥勒尊佛。他现在还没有往生,也没有圆寂,还在这世界上;你们谁若有诚心的话,到鸡足山去朝拜摩诃迦叶的时候,就可以见得着他。

这“饮光”,并不是说把光向口里来喝,不是这个意思;是言其身上的光,可以吞没一切的光。他这个身光,超过一切的光;好像电灯有五百度的光,迦叶到了这个地方,五百度的光就不亮了,他这个身上的光超过五百度以上,到一千度、二千度,把这五百度的光就给喝了──不是用口来喝这个光,因为他身上所放的光,超过一切的光,把其他光给遮盖住了,犹如把其他的光给饮了一样。所以这一点,我们每一个人都应该要知道的,不要以为说迦叶不喝水而喝光,这是一种错误的。

这位迦叶尊者,在佛的弟子里边,是年纪最长的;可是他虽然年纪这么长,他愈大愈有精神、愈有力量,什么事情都苦干。他本来住在摩竭提国,他的父母亲是非常非常有钱的,富可敌国,摩竭提国的国王又曾拜他做师父;可是他跟佛出家修道之后,他一想:修道要贫道、贫道,不能要钱的。所以他把他所有的财产都布施出去,他又自己修行,专行苦行头陀。

什么叫苦行头陀?就是吃也不吃好、穿也不穿好、住也不住好,要自己吃得苦、耐得劳,不要怕苦的;所谓“苦行”,就是愈苦,他愈要受,要受苦的。人生所有的享受,不外衣、食、住这三种──衣,就是穿的衣服;食,就是吃的东西;住,就是住的地方;他对这三种,都欢喜受苦的。他年纪这样老了,仍行苦行头陀。

有一天,佛在说法,他来,佛就让了半边座给他。佛的座很大的,就让一半说:“请你坐到我旁边来!”佛就和摩诃迦叶坐一起。为什么他分半座给摩诃迦叶呢?因为迦叶年纪太老了,这个时候,大约也一百四十岁了。佛就劝他说:“你的年纪太大了,精神也不会很充足;你要吃点好东西,穿点好衣服,住一点好房子好了,不要行头陀行了!太苦了!你年纪太大了,恐怕受不了!”虽然佛这样劝,他也没有听佛的话,还是照样行头陀行。

所以佛看他还是照样行头陀行,这么样受苦吃苦,忍苦耐劳的,于是佛就深深的赞叹他:“我佛法久住于世,是与迦叶行头陀行是大有关系的。迦叶能这样行头陀行,我佛法一定能在世界上久住的!”所以迦叶祖师,在佛的弟子里,他是头陀第一,行头陀行第一。

有一次,在佛说法时,一位大梵天以金波罗花来供佛;这位梵天躺到地上,舍身为床座,请佛坐到他身上,来给众生说法。佛就坐在梵天的身上,手里拿起花,对着百万人天,面上就微微的一笑。佛这一笑,老迦叶也笑起来了,所以这叫“拈花微笑传”;传什么呢?传佛的心印法门。佛就说:“我有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,教外别传,以心印心,已咐嘱摩诃迦叶。”我已传法给摩诃迦叶,所以迦叶尊者就做了西天的第一代祖师。

怎么叫“祖”呢?佛把他所有的法,都传给弟子;这个弟子,就是祖师。在印度的“祖”,是一代只传一个人,单传的;所以佛单单的传给迦叶,迦叶又单单的传给二祖阿难,二祖阿难又传给三祖商那和修,商那和修又传给四祖优婆鞠多……;一代一代传下来,都是以心印心的这个法门。

又由初祖传到二十八祖菩提达摩;菩提达摩把佛的正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、教外别传的心印法门,给整个带到中国,传给二祖神光;二祖神光又传给三祖、四祖、五祖,乃至六祖;以后就“花开五叶”,才分出来“临济、曹洞、沩仰、云门、法眼”五大宗;乃至到现在,佛法又流到西方。这是“佛祖流传”的大概意思。

方才讲这个“头陀”,头陀,在中国一般人称头陀僧;究竟头陀僧两个字怎么样解释?不要说普通人,就是那些有学问的人,若没有研究过佛学的,他也不懂,就只知道叫做头陀僧。头陀是梵语,译为抖擞;抖擞精神,就是我们打禅七时,我常常讲的“打起精神来”。这个打起精神,就是要你不怕苦、不怕难,愈苦愈来干,愈苦愈去做,像迦叶祖师那么样;你看!迦叶祖师那么老了,还是行头陀行。抖擞精神,这分出十二个种类的头陀行:

第一,着百衲衣。就是讲的穿衣服。穿什么衣服呢?衲衣;衣服上,左补一块补丁、右补一块补丁,补得补丁不知道有多少,这叫百衲衣,又叫粪扫衣。

怎么叫粪扫衣?这衣服是怎么样做成的?这是一般人不愿意穿的衣服,把它丢到垃圾里;那么出家人就到垃圾里边,把这些烂布从垃圾里面的粪土里捡起来,把它洗净了,又缝在一起,做成了衣服来穿,这叫粪扫衣。穿这种衣服,有什么好处呢?若讲好处,是太多了;若讲它不好,也不少。怎么说太多了?你穿上这个衣服,自己不起贪心,就灭自己的贪心,也不会说:“你看我穿这个衣服多漂亮!最值钱!”没有这种骄傲心,就把自己的贪心制住了。旁人一看你:“哦,这个老修行,穿这么破烂的衣服,不穿好衣服!这才真正是个修道的人,我们都应该照这样学!”这是息灭人家的贪心;因为你这种的影响力,就令其他的比丘也都发起道心来了。所以既止自己的贪心,又息人家的贪心,这岂不是好处呢?这好处,你说能有限量吗?所以说这个好处太多了!

那么说到好处不少,什么好处?你穿这个烂衣服,打劫的土匪一定不抢你的。就像一九四八年,我在南华寺的时候,有土匪来抢南华寺;他们把门砸开了,一进来,就向我要支票。我说:“你看我穿这样的衣服,像个有支票的人吗?”他一看我穿这衣服──那时不是像现在穿这样的衣服也没有破。那时候穿的衣服,就是在我母亲坟上守孝时穿的那一件;以后守完了孝,我就永远穿那件衣服,纪念我母亲。因为那件衣服坏得很厉害,所以我在东北时,是凡我的皈依弟子,都要给我补一块一吋丁方这么大的补丁;谁皈依我,就给我补一块,所以就补得很多。

在南华寺,土匪一看见我穿那件衣服,我叫他到房里去:“我房里有宝贝,你到我房里去拿!”他也不去我房里抢了。那时,我房里真有两个“宝贝”──活宝贝是沙弥;他们两个,那时候还是小孩子。所以土匪不抢你的!再有,那有钱的,就离你很远;还有一点最要紧的,这女人离你也很远的。你修道,总穿着那么一件衣服,就有一股“很香的”那个香味;可是这个香味,令一般女人认为就是臭味,所以就非离你远一点不可。所以,穿粪扫衣有这么多的好处,我也讲不完。

第二、但三衣。但,就是仅仅的;就只有三衣,没有其他的东西。所谓“身边无碍物,自无烦恼生”;行头陀行的比丘,只许可预备三衣。三衣:

(一)祖衣:是三衣中之最大者,又叫大衣;梵语是僧伽梨,译为二十五条衣。这二十五条,每一条有四长一短,合计起来是一百二十五格,这表示是种田的“田”相,所以又叫福田衣。若入王宫、升座说法、托钵乞食的时候,都可以穿这个祖衣。

(二)七衣:七条二长一短,共二十一格,梵语是郁多罗僧,译为入众衣。怎么叫入众衣?比丘礼拜、诵经、斋会、听经闻法时,要穿这个衣。

(三)五衣:五条一长一短,共十格,梵语是安陀会,译为作务衣。作务,就是做工,服劳执役;一切时、一切处,都可以穿这个五衣。

要行头陀行的比丘,应该仅仅有这三衣。所谓“三衣钵具”,在拜垫上的这个布,这叫“具”;比丘吃饭的碗,这叫“钵”。这是十二头陀行里,穿衣服的两种。那么除了穿衣,再重要的,就没有重要过吃饭──人最重要的是穿衣、吃饭,吃饭又比穿衣服重要。所以在吃饭上,有五种头陀行。

第三、乞食。就是去托钵乞食,又叫常乞食。常乞食,就是每天到吃饭的时候,去乞食,自己不做饭吃,要吃现成的──人家做好了,你到那个地方去乞。在暹罗(泰国)、缅甸、锡兰,这个斋主做出菜饭,都预备一碗放到一边;哪一个和尚先来到他这儿乞食,他就跪到地上,把这一碗斋饭顶到头上,然后倒进你钵里,之后还叩三个头。这是供养三宝,暹罗、缅甸、锡兰,每一个家庭,都是那样子来供养三宝。

第四、次第乞。就是不拣择。就好像《楞严经》上所说:“即时阿难执持应器,于所游城次第循乞。心中初求最后檀越,以为斋主,不问净秽,刹利尊姓及旃陀罗,方行等慈,不择微贱,发意圆成一切众生无量功德。”阿难尊者拿着钵,他心里就想,谁给我这个斋,那就是我最后的斋主。也不管是干净的、不干净的,也不管是有钱的刹帝利,或者是最贫贱的旃陀罗那种人;不问贵贱,不问他是有钱的、没有钱的,这样的去乞食,给一切众生无量功德。次第乞食,就把你这种分别心没有了;行平等,给众生有种福的机会,没有一种拣择心,这就是大公无私。

第五、日中一食。就是早上也不吃东西,晚上也不吃东西,只有中午吃一次。日中一食是很好的,可惜不容易做得到。为什么?民以食为本;这一切人都想吃东西,都有吃东西的食欲,饿一点,就想吃东西了。

早起也饿,晚间也饿;所以好是最好,不容易做得到。好什么呢?节省很多麻烦;你少吃两餐,就少大便、小便几次。“日中一食”这种的功德,说也说不完的;总而言之,你少吃一点东西,就少一点麻烦;吃得太多了,麻烦就会多了。

尤其在比丘吃饭的时候,要有三种的念、五种的观想。这三种的念,是什么呢?

(一)愿断一切恶:把一切的恶都要断了。

(二)愿修一切善:愿做一切的善事。

(三)愿度一切众生:愿把一切众生都度得离苦得乐。

又要有五种的观想,是什么呢?

(一)计功多少,量彼来处。第一,要算计算计所吃的东西,需要多少的人工,才能把它做成?好像这一粒米,把它播种到地里头,又要栽培、灌溉,然后收割回来碾──现在是用机器,以前是用碾磨──把它的皮蜕去,然后做成饭,才能吃。你算计:这经过多少的功夫,才能成这一粒米呢?所以要量彼来处。中国古人有这么几句话:

锄禾日当午,汗滴禾下土;
谁知盘中飧,粒粒皆辛苦。


在中国,以前都是那个老法子,用锄头铲地;在天气正当热,太阳正当头的时候;汗滴禾下土,这种田人的汗,像水似的,滴答滴答,滴到田里边的土上。谁知道这盘中餐,粒粒皆辛苦,每一粒都是从辛苦中得来的。

所以我们任何的国家、任何的民族,对物质都应该节省;应该爱惜物质,不要随随便便,把有用的物质都给糟蹋了!应该想它的来处不容易。为什么现在世界上有的国家没有饭吃?就因为糟蹋的东西太多了,所以就没有饭吃。我们信佛的人,尤其对于因果上,特别要小心、要注意,不要糟蹋一切的东西。这饮食、财物,你能用就用,不能用的,可以给旁人用,不应该随便给糟蹋了。所谓“厨中有剩饭,路上有饥人”,我们家里有剩的饭,外边却有饿的人;应该给没有饭吃的人吃,不要糟蹋了。所以在吃东西的时候,要想它的来处是不易的。

(二)忖己德行,全缺应供。忖,是度量度量,就是想一想;想一想自己有什么德行,能应十方的人来供养?全缺,自己德行够不够,是全、是缺呀?要是德行不够,就要赶快用心修道。

(三)防心离过,贪等为宗。防心,要防备自己这个心;离过,要离开过错。离开什么过错呢?离开贪、瞋、痴这三种过错。吃东西时,不要贪,不要说这个东西好吃我就多吃一点,那个东西不好吃我就不吃它,要平等的饮食,不要分别好不好的味道。

(四)正事良药,为疗形枯。在比丘吃饭的时候,要做什么观想呢?要作药石想:为什么我要吃这个东西呢?这就是真正的药品!我如果不吃这个药品,我这身体就乾了,就会不能生存了。

(五)为成道业,应受此食。我为什么要吃这饭呢?哦!我想要用功修道,如果我不吃饭,站也站不住了,坐也坐不稳了──睡觉可以的,但也不是一个修道的办法;所以我想要修道,就不得不吃这个东西。

比丘在吃东西的时候,都应该有这三念、五观。这是日中一食,这种好处太多了!

第六、节量食。节,就是有节制;量,就是有数量。吃东西,不要说这东西好吃,吃完了又想吃、吃完了又想吃,这就没有节量了。无论怎么样好吃的东西,我每天若吃两碗饭,我一定就吃两碗;不能说这东西不好吃,就只吃一碗,好吃的,就吃三碗,自己就没有一个节量了。每一个行头陀行的出家人,本来吃两碗可以饱,现在我就吃一碗半,少吃一点,这叫节量食。

第七、过午不饮浆。过了午时之后,不饮这个浆。但是这是太难了!这种行力是不容易的,这个茶都算成是浆了,连茶都不可以喝的。这是饮食的五种头陀行。

迦叶尊者在佛住世的时候,他是头陀第一。头陀有十二种,已经讲了七种,还有五种,这就是属于住的问题。

第八、住阿兰若。阿兰若是梵语,译为寂静处;寂静,就是不喧闹的地方,没有任何的声音。这个地方,是在山林中,离城市很远的;这叫阿兰若,又叫阿练若,就是修道人一个最好的修道地方。在阿练若处,它是有一定的地点。

第九、树下宿。为什么要在树下住?因为修道的人,以天地为庐,以四海为家,到处都可以住。树下边,既可以避雨,又很凉爽,所以在树下住;可是在每一棵树底下住,不能超过三天,只可以住两宿。为什么不可以超过三天?因为真正修道的、清高的这种比丘,他避免哪儿有缘,避免有人认识而来供养他。所以在每一个地方,住两宿就走了;就是有人认识他,想供养他,他已经走了。这是因为不求任何人的好供养,所以在树下住。

第十、露地宿。在树下,还有遮风挡雨的树叶子;在露天来住,这时候真是以天地做他一个大房子,这种生活非常自然。在露地宿,既有月明、又有星朗,所谓:

月到天心处,风来水面时;
一般清异味,略得少人知。


这月亮到了天的中间,这风吹过水面上的时候;这种天然的生活,是很少人能领略到这种妙处的。

第十一、冢间住。冢是坟墓,就是和死人在一起睡觉。坐在坟墓的林里面,和这一些个鬼做朋友;这是为什么呢?因为坐到坟墓的旁边,正可以修无常观──知道人生是无常的,无论早晚迟速,都是会死的;死了之后,都会变成一个坟,在里边变成一堆白骨头。在坟墓边,坐着修道,能觉悟这一切都是无常的;就不会生出种种的贪心、种种的瞋心、种种的痴心,就不会有所执着了。

第十二、胁不着席。胁,就是胁肋。胁不着席,就是常坐不卧,言其常常是坐着的。在印度有位胁尊者,他就是一生都不躺着,都坐着。常坐不卧,也是头陀行之一;因为人躺着睡,就愈睡愈想要睡,不愿意起身用功修行。常坐不卧,他坐着睡一阵,就醒了,就很容易用功修行、参禅打坐;所以这常坐不卧,对于修行人是很有帮助的。

摩诃迦叶对十二种头陀行,他都能行持。有的人行头陀行,单行一种:或者单单穿粪扫衣,或者单单但三衣,或者单单行常乞食,或者单行次第乞食,或者就修日中一食,或者单单就修节量食,或者单单修冢间住,或者单修常坐不卧。摩诃迦叶虽然年纪很老,可是对这十二种头陀行,他都能如法修行,所以他是头陀第一。

【优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶】:优楼频螺是梵语,译为木瓜林,言其喜欢在木瓜林中修道。伽耶也是梵语,译为城。那提也是梵语,译为河,或译为江。他们兄弟三位,以前都是事火的外道;他们认为火是最神圣的,是万物之母,所以就专门恭敬火,向火叩头顶礼来拜火。你说愚痴不愚痴?这火,你拜它又有什么用呢?没有用,他还是要拜它。所以佛悟道后,最初教化众生,先度五比丘;度完了这五比丘之后,佛一观察,现在应该度谁去呢?一看,摩竭提国这三迦叶机缘成熟了,应该去度他们三个人;于是佛就走到优罗频螺迦叶那个地方去。

去那儿做什么呢?你度人,不能说到那个地方,就说:“我来度你啦!你信不信呀?”不能这样子讲,佛也有方便权巧的方法。佛到这儿来,说:“这天黑啦!我不能走了!我在你这儿借一宿住,可不可以呀?”优罗频螺迦叶那时已经都有一百六十岁了,“这个人怎么与众不同?哦!是有点来历的。”想要看看这个人究竟是什么来历,什么因缘?可是怎么找也找不出来,怎么看也看不出来。看这个人,是个普通人一样;但又知道这个人是个特别人。啊!奇怪!什么因缘我都可以观察,一看就知道,怎么就不知道这个人了呢?于是就说:“你要在这儿住?好!”他让佛住到什么地方去了呢?住到火龙洞里去。那儿有一只火龙,给优罗频螺迦叶当护法;但是它非常的恶,谁要到它那地方去,它就用火把谁给烧死。

到半夜,火龙出来了,看见佛在这儿,就用邪火来烧佛;佛就入火光三昧,在这三昧里,火龙无论怎么样烧,一点也烧不着佛。然后佛就把这火龙给收伏到钵里──佛当初,我相信不会像六祖那么样说:“你只会放火,你不敢到我这钵里来?”不用这么讲,自自然然,用法力把这火龙给收到钵里;然后就给火龙说法,这火龙就皈依佛了!之后,佛又用种种的神通变化,优罗频螺迦叶一看,啊!自己是没有那么大的道德,是要皈依佛了!于是就皈依佛了。

优罗频螺迦叶皈依佛后,他就带着五百个弟子,也统统皈依佛出家了;没有好久,就都证圣果了。那两位弟弟一看,这老大哥已出家做和尚了──原来他们都是事火外道,都是同事的,现在这哥哥出家了,这弟弟也要跟着出家。于是这伽耶迦叶、那提迦叶,带着五百个弟子也都出家了;出家之后没有好久,也就都证圣果了。

【舍利弗】:这舍利弗尊者,相信每一个人都很熟的,都很记得,因为他有一段令人忘不了的因缘。舍利弗尊者的舅舅,叫摩诃拘絺罗,他和他的姊姊两个人常常辩论;可是每逢辩论,他姊姊都一定输的,每一次辩论,都是摩诃拘絺罗辩胜利。他姊姊叫“鹙”,可是姊姊怀孕了之后,奇怪的事情就发生了。

什么奇怪的事情?他再和他姊姊辩论,每一辩论,都是他输了,他姊姊反而胜利了。所以拘絺罗就知道了,哦!姊姊以前不是这么聪明来着,现在这么聪明了;她这个肚子里边,一定是个有智慧的小孩子,帮助妈妈来辩论的。他就想:“哦!我现在要学本领去了!如果不学本领,将来这个外甥生出来之后,我做舅舅的,是个老前辈,如果被外甥给辩论输了,这多倒架子!太丢人了!”于是就到南印度去学法;你说学得怎么样子呢?他白天晚间都读书学法,学得头发也不剪、胡子也不剃,手指甲长出几吋长也不剪。

为什么不剪?不是故意不剪,不是说像现在某某一般青年人,也长头发、长胡子,也不修边幅,也不读书。他所以不同的地方,就因为没有时间来修饰,连剪手指甲的时间都没有;干什么呢?就是读书──白天晚间都是读书。你说,这才是真正用功读书的!因为读书,把一切的工作都停止了,没有时间去剪指甲,没有时间去剃胡子、剪头发,没有那么多的时间;所以一般人就都称他为“长爪梵志”,长指甲的梵志。

那么他把南印度所有医、卜、星相,一切辩论的学问,都学熟悉了;回来,就去见他姊姊去了。见了姊姊,就问:“我这外甥那里去了?”他姊姊说:“你的外甥跟佛出家去了!”呵!他一听说跟佛出家,就生大骄慢:“啍!我的外甥八岁登座说法,就声震五天,五印度统统都轰动了,所有几百个论师,都被他给战败了!他这么样聪明的小孩子,怎么能够去跟一个沙门出家呢?这太可惜了!”他这么生出了一种骄傲心,于是就要去见佛,想:“我去看看这个沙门有什么本事,能把我那么聪明的外甥骗去做徒弟了?”

到了那里,看见了佛,就想尽方法来攻击佛,却想不出来一个方法;读了十几年书,指甲都不顾得剪,回来就是为了预备和外甥来辩论,殊不知回来却用不着,外甥跟佛出家了。现在见了佛,也不知要用所学的哪一种书来和佛来辩论的好,想来想去,他想出来一个宗了,就和佛立出一个宗。

佛就问他:“你以什么为宗呢?”他说:“我以‘不受’为宗。”不受,你无论讲什么,我也不接受;你说什么,我也不理;我就是不受你所说的道理,我看你有什么办法?

佛说:“好!你以‘不受’为宗,那么你还受不受你‘以不受为宗’的这个见呢?”佛这么一问,把他问得哑口无言。如果说“受这个见”,这又是受了;如果说“不受这个见”,根本就没有宗了!你说“以不受为宗”,这就是个“见”,就是你这种知见。如果说“不受”,更与自己相违,自己根本说没有道理了,好像立出来一棵树,却没有根了!如果说“受”他自己这个见,那根本这个宗就立不住了。

在没有辩论以前,他和佛打赌击掌,说:“我若辩论输了,我就把头割下来给你;你要是输了,你就要把我的外甥还给我。”那么这回一败涂地,一想:“头割下来就完了,这怎么可以呢?”于是就跑了。

跑出大约五、六英哩,自己想:“噫!我怎能讲话不算数呢?我说如果辩论输了,就要斩我自己的头;我现在跑了,怎么可以呢?唉!回去把自己的头砍下来算了!”自己这么一想,就又跑了回来,和佛要刀,说:“你把你的戒刀给我!”佛说:“你要刀干什么?”说:“我和你立这个辩论,我已经输了,我要砍下我的头给你!”

佛说:“在我佛法里,没有这一种方法!你输了,就算了嘛,何必要斩头呢?”佛于是就给他说法;一说法,他当场就证得法眼净,开了法眼。法眼一开,知道佛法是奥妙无穷的:“原来我学了这么多年的外道法,连佛这个法的万分之一都不如呢!”所以不但没有抢回自己的外甥,自己也跟着佛出家了。舍利弗尊者的舅舅,有这么一个因缘;所以我相信,每一个人都认识这个舍利弗。

舍利弗是梵语,译为鹙子,又叫珠子,又叫身子。怎么叫鹙子?因为他母亲的眼睛,就和鹙鹭鸟的眼睛一样,生得非常美丽,所以就叫鹙;舍利弗这“弗”,就是“子”,所以舍利弗就是“鹙鹭之子”。怎么叫珠子呢?这个“珠”,就是他母亲的名字,因为他母亲这眼睛像个珠似的;所以他母亲又叫珠子。怎么又叫身子?就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。

他智慧第一,他的神通也非常之大;并不是说智慧第一,神通就第二,不是的。怎么说呢?有一次,摩诃目犍连尊者和他较量神通;怎么较量神通呢?释迦牟尼到另外一个地方去说法──佛说法,这一切的弟子都一定跟着去听法。为什么?如果不听法,那么佛说过了的法,以后就听不到了;那时候,不像现在有个录音机,可以把它录下来,这一次没有听,留着以后慢慢听。那时候还没有这个方法,所以佛的弟子都要跟着去听法的;唯独这时候,舍利弗入定了。摩诃目犍连尊者说:“好!你不出定,我用神通来使令你出定!”目犍连尊者就用尽他所有的神通,想把这舍利弗尊者托起来;可是不单托不起来,连舍利弗尊者衣服的角也不能动分毫。你说这舍利弗的神通有多大!本来目连尊者是神通第一,但是他和舍利弗尊者两个人斗法,却斗不过舍利弗,足见舍利弗尊者的神通更大!

【大目犍连】:目犍连是梵语,翻译为莱菔根,又译为采菽氏。他的名字叫拘律陀,拘律陀是一种树的名字,那么他的出生,也和大迦叶尊者这种的因缘相同;大迦叶尊者也是因他父亲母亲向树祈祷、去求,才生的。目犍连尊者也是这个样子,他的父母向拘律陀树求子,而生了他;所以,以这个树名,作为他的名字。

目连尊者的母亲虽然求神,可是不信佛、不信法、不信僧。不但不恭敬三宝,并且还毁谤、破坏三宝,说三宝如何不好、如何不可以信;所以目连的母亲死了,就堕地狱去了。等到目连证罗汉果、得六通之后,他就遍观世界,找他母亲;一看,他母亲堕了地狱。他因为开了佛眼、法眼、慧眼,得了五眼六通,看到他母亲在地狱里受苦,也没有饭吃;于是,他就托了一钵饭,给他母亲送饭去。

到了地狱里,把这一钵饭给了他母亲;他的母亲在生的时候,贪心得很厉害,做饿鬼,仍然还是贪心。她用一只手拿着钵,另外那只手就用袖子把钵盖上;她赶快跑到没有饿鬼的地方,才拿出钵里的饭,自己偷着吃。为什么她遮着?她怕其他的饿鬼来抢。可是,殊不知这个饭一到她的口里,就变成了火;什么道理呢?因为她的业障太重了!罪业太深了!所以就是再好吃的东西,她也不能吃。

目连尊者虽然神通第一,现在也没有咒念了──也没有神通,也没有法子──找师父去喽!徒弟所学的这一些个本领,到那儿也都用不上了!于是就回去祇桓精舍找释迦牟尼佛,说:“我母亲堕地狱了,我给她送饭去,她一吃,这饭就变成火。您说怎么办呢?求世尊慈悲,救一救我母亲!”

释迦牟尼佛就给他出一个方法,什么方法呢?就说:“你母亲因为毁谤三宝,罪业太重了!现在不是你一个人的力量,可以救得了你母亲的。想救你母亲,应该在七月十五,佛欢喜日、僧自恣时这一天,你设盂兰盆供,这是‘解倒悬’的供。你先供十方僧,在十方僧没有吃这个东西的时候,你自己不可以吃的;你先要供佛、法、僧,然后再可以使用这些供品。这一天,你来供养三宝,你的母亲就会离苦得乐!”所以目连就依照这个方法,来设盂兰法会、盂兰盆供。所以每年到了这一天,每一个寺庙都有盂兰盆法会,超度过去七世的父母和现生的父母。有的人说:“我父亲母亲还没有死呢!那我怎么办?”父亲母亲还没有死,就超度过去七世的父母;超度过去的父母,现在的父母也会增福延寿。

目连尊者的神通第一,神通大得不得了。有一次,释迦牟尼佛到忉利天去说法,经过须弥山,在路上,就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛:“你这沙门要到天上去说法,我单不叫你去!”就在口里吐毒沙,想要把佛给毒死;可是目连尊者用他的神通,把这些毒沙都变成细软的棉花,根本就不能发生作用。

这毒龙一看:“这沙门有神通,把我的毒沙都给变化了!”于是它就现了一个大身。它把须弥山蟠了三匝,你看厉害不厉害!须弥山究竟有多大?那须弥山,有说不出来的那么大;我们的四大部洲,都在须弥山的四边。这个时候,目连也现大身,比它这身更大;它绕三匝,目连现了一个大身,绕了九转。这个毒龙一看:“啊!你怎么比我厉害!”但是它还不肯认输。

这时候,目连尊者又变成一只小虫子,就钻到毒龙的肚子里边去,把它的肠子咬得非常之痛;这毒龙知道自己没有这么大的神通,于是也就皈依佛了!所以说,目连的神通,非常之大的。

目连尊者是哪一位呢?就是我们现在所讲的大愿地藏王菩萨。地藏王菩萨因为看见他母亲受苦了,他不单不忍他自己的母亲受苦,也不忍一切众生的母亲受苦,所以他发愿去做地藏王,到地狱里去管地狱的事情。这是目连尊者的因缘。

【摩诃迦旃延】:摩诃,是“大”的意思;迦旃延,这个名字翻译为文饰。饰,就是一种装饰,言其文章装饰成非常美丽的样子,也就是庄严。这位尊者又有一个名字,叫扇绳。为什么叫这么一个名字呢?因为他父亲生了他之后,就死了,他母亲就要改嫁;可是就因为有这个迦旃延,她就不能随她的愿去改嫁;这就好像用一条绳,把她栓住了似的,所以把孩子叫扇绳。又有一个名字叫好肩,言其两个肩膀非常好看。又有一个名字叫思胜,思是思想,胜是胜利,言其思想胜过一切;一切人的思想,都没有他的思想来得殊胜。这是他的一些个名字。这一位尊者,善能说法,所以他是论议第一;你无论讲什么道理,他就有很多道理讲出来。

有一次,这一位尊者就遇着一个断见的外道;这断见的外道,专门什么事情都讲“断”──断,什么都没有了。他说:“你佛教里头说‘人死还有来世’,我这个道,就讲‘人死后没有来世’。我有一个证明讲给你听!”什么证明呢?他说:“你说人死有来世,要去受苦;但是就我知道,死的人,没有一个再回来说一说他受了什么苦?没有看见过!这怎么说会有来世呢?人死如灯灭,是没有来世的。”

这位尊者答覆他说:“哦!你说他不回来?好像那个犯罪的人,被人捉去判了罪,圈到监狱里去,他还可以回家去吗?”

这个外道一听,说:“那你说这个人死了,就好像犯罪圈到监狱里,不得自由,不能回来了;可是若生到天上去,我也没有看到哪一个生到天上的人再回来告诉你:‘我生了天啦!’这又怎么样讲呢?到地狱里他不自由,不能回来;到天上去,就自由啦,他应该回来做一个简单的报告啊!怎么生到天上去的,也没有看见哪一个人回来过啊?”就问迦旃延尊者。

迦旃延尊者就说:“嗯,你讲得很有道理!可是你要知道,这生到天上去的人,就好像人从厕所里头爬出来,用清水洗干净了;他还会不会再跑到厕所里边,去滚上一身的粪呢?”唉!这个外道没有什么话讲了。迦旃延又说:“还有一个道理!忉利天上一昼夜,就是我们人间的一百年;你想一想:他生到天上去,是不是也要安排他的事情,要布置一切呢?等到他休息一段时间,想要回来;可是那时候,你已经死了!他一日夜,就是人间一百年,他过三五天的时间,就是我们人间几百年了;那时候,你早就死了,骨头都烂了,你还能知道他回来吗?”这外道一听,也没有话讲了。

所以这迦旃延是论议第一,十大弟子各有所长,他所长的就是论议,专门辩论道理的;你有什么道理想问他,那他所说的这种议论,都能够讲得滔滔不断,令人听得是津津有味。

【阿菟楼驮】:这位尊者,不知道你们各位认识不认识他?或者这个音稍微偏差一点,人就觉得陌生了。我若是把他以前你们所知道的名字讲出来,我相信你们都认识他,会说:“哦!原来是他呀!”究竟是谁呢?就是那一位无贫尊者。无贫尊者,又叫阿那律尊者,我们现在叫“阿菟楼驮”,也就是和“阿那律”的音大同小异。他怎么叫“无贫”呢?

因为他在无量劫以前,曾经供养过一位辟支佛;他供养的时候,他并不知道这是辟支佛,他不过就看见这位辟支佛去化缘,没有乞到他所愿意得的饮食。这位辟支佛的愿力,是七天下一次山,就化七个门口的缘;如果在这七个门口,没有人布施给他饭,他就不再化缘。本来在七天以前,他就没有得到饮食;这一次又下山,化了七家门口,又没有人布施给他,于是这个辟支佛就托着空钵回来。他已经一个礼拜没有吃东西了,这回又没有化着饮食,又要饿七天。当时的阿 [上少下兔] 楼驮知道这个情形,就很悲痛,很同情这位出家的老比丘。为什么化不到缘呢?因为那个时候闹饥荒,没有饭吃,每一个家庭自己生活尚且都发生问题,怎么有余粮来布施给出家人呢?所以这个辟支佛就托空钵了。

阿那律尊者当时是一个种田的农夫,也是非常贫穷的人,要用劳力来换取生活的安定;所吃的,也是一种最便宜的米,叫稗谷米──就是在谷子里边生出来的草结籽,这种米是最便宜、最不值钱的。他天天做工,就吃这种米;一早就带着这中午的饭,吃完了,晚间就回家。可是这天中午,他看到老比丘没有化到缘,他就生出了一种同情的心:“你这个出家修道的人,遇到这饥荒的年景,就没有饭吃了!太可怜了!你嫌不嫌我所吃的稗子米饭呢?如果你不嫌弃的话,我可以供养给你!”

这位辟支佛就说:“你肯布施给我?那真好了!我就接受你的供养!那你自己吃什么呢?”他说:“哦!我自己可以不吃!这一天不吃,不要紧!”于是,辟支佛就把这稗子米饭吃完了;吃完了,你说怎么样呢?

这辟支佛就显出神通,现出十八变。这罗汉有十八变,辟支佛也有十八变;身上出水、身下出火,身下出水、身上又出火,又踊身虚空等等,有十八种的变化。总而言之,这个变化,都是普通人认为特别奇怪的。现了十八变之后,就说:“我受了你的供养,你以后生生世世都不会再穷了!”说完了这话,这老比丘就走了。

他又继续再种田,在田里边,就跑出一只兔子来;这只兔子很奇怪的,竟围着他,好像猫、狗,和人开玩笑一样,就蹦蹦跳跳、跳跳钻钻的,在他前后左右同他开玩笑。他说:“我这没有时间,我在这做工的,你不要捣乱我!”这只兔子一跳,就跳到他肩膀上去;他就想摆脱这只兔子,却怎么也摆脱不掉,好像就在他肩膀上生了根似的。

他一边做工,一边就生了一种恐惧心:“啊!这只兔子在我脊背上,会不会有什么问题呀?”等到晚间,他就回家了。

回到家,虽然他穷,但是他有个太太;就叫他太太把这只兔子从后背上拿下来。他太太把兔子一拿下来以后,本来是一只活的兔子,现在变成一个死的;不但是死的,还是一个金的兔子!他就把这金的兔子前腿剁下来去卖,卖了很多钱,但是这腿又长出来;后腿给剁下来,拿到市场去卖,后腿也长出来。从此之后,他就发达了,就不知道有多少钱;因为他有这只金兔子,随时斩去它的腿,随时就生出来,就这么奇怪!而且不单这一生成了一个财主,乃至于到九十一劫,他都富贵而不贫穷。他供养辟支佛时,并不知道这是个辟支佛;不过供养完了之后,这位辟支佛给他回向,他自己就得到这不贫的果报。

阿菟楼驮是佛的一个堂弟,他最欢喜什么样呢?最欢喜睡觉;每逢佛一讲经说法的时候,他就睡着了;一睡着了,就鼻息如雷,打呼打得很大声。所以佛就责怪他说:

咄咄胡为寐,螺蛳蛤蚌类;
一睡一千年,不闻佛名字。


“咄咄”就是责怪之辞,是说:“喂!喂!你为什么这样睡觉?你就像螺蛳蚌蛤似的,在水里头,一睡就睡一千年,你听不见佛的名字。”被佛这样呵斥之后,他就发奋;从此以后,他就不睡觉了!可是他这个不睡觉,是真正发心想要学习佛法。七天七夜都没有睡觉,你说怎么样呢?吓!把眼睛都瞎了。

释迦牟尼佛一看,这个小弟弟太可怜了,因为精进研究佛法,把眼睛都瞎了。于是就教他“乐见金刚照明三昧”;他依法修行,就得了天眼通。不单得了天眼通,还得了“半头天眼”;他这个头上,半个头都是天眼。他观三千大千世界,就像观手上的庵摩罗果一样──就像在掌上放一个苹果,看得那么清楚。所以阿那律尊者,是天眼第一。

【摩诃劫宾那】:劫宾那尊者的父亲、母亲活到四、五十岁,还没有儿子;就走到庙里边,向二十八宿的星辰去祈祷。向哪一颗星星呢?就向“房日兔”来求儿子。这一求,果然就灵了、有感应了,就生了一个儿子;所以就把儿子叫“房宿”,劫宾那,就是“房宿”的意思。二十八星宿是:

角、亢、氐、房、心、尾、箕,为东方苍龙七宿;
斗、牛、女、虚、危、室、壁,为北方玄武七宿;
奎、娄、胃、昴、毕、觜、参,为西方白虎七宿;
井、鬼、柳、星、张、翼、轸,为南方朱雀七宿。

因为向第四星宿“房日兔”来祈祷而生的,所以叫劫宾那。在佛的弟子中,他能知星宿,是星术学第一。

【憍梵波提】:就是总欢喜学牛吃草那样子的牛呞尊者,又叫牛王。他很奇怪的,怎么奇怪?他吃完了饭,嘴里总像牛嚼草那么样子──牛吃完了草,它就趴着在那儿睡觉;但是它睡觉的时候,它的嘴里总反嚼那个草,有一种动静,有一种声响。这位尊者,就有这么一种习惯,吃完了东西,他的嘴里总像牛在嚼草似的,总有这么一个动作。因为他有这种的习气,释迦牟尼佛怕人看见他而来毁谤他,那个人就会堕落,所以佛就叫他住到天上,受天上的供养。

他为什么有这个习气?就因为他恶口的果报。怎么样恶口呢?在过去无量劫以前,他遇着一位辟支佛;这辟支佛年龄已经很大了,老得牙都掉了,一吃东西,就要慢慢嚼。他就说:“嘿!你这个老和尚!你吃饭好像牛吃草一样!”就说这么一句话。这辟支佛就对他说:“你这么毁谤我,将来你的果报是不得了的。你要赶快忏悔!”“我忏悔?忏悔什么?我怎么样都不会像你这么样子!”他做小沙弥的时候,就这样来轻慢老和尚。因为这样毁谤,说老和尚吃饭像牛吃草似的;于是他就转生做了五百世牛,以后才又转复做为人。虽然做人了,可是总也不脱离牛习气的这个形像;所以他一吃完东西,总像牛吃草的样子。因为他过去毁谤辟支佛,所以他现在受这种果报;由这个看来,我们一言一行、一举一动,不是可以随便毁谤人、破坏人,必须自己检点自己的。

【离婆多】:这也是梵语,翻译为室宿。这位尊者,也是他的父母向二十八星宿中的“室宿”祈求,而得的儿子,所以就名室宿。又有一个名字,叫假和合,就不是真的。

怎么叫假和合?因为这一位尊者在未出家前,他也是很穷的,没有房子住,就在一个亭子里边睡觉。有一天,晚间就来了鬼,一个大鬼、一个小鬼;这个大鬼,有二丈多高,这个小鬼,只有二尺多高,一大一小。

这两个鬼见到他,就问他说:“我们两个一定要吃你!你要给我们哪一个吃?是给大鬼吃?是给小鬼吃?”这大鬼青脸、红发、巨口、獠牙,口非常大,牙像那个象牙似的支到嘴外边,这么难看的;一看见那个样子,他就恐惧了。这小鬼长得更丑陋,七八家子都搬到一起,就眼、耳、鼻、舌、口,都长到一起了。

这两个鬼,还抬着一个死尸,就问离婆多:“你说我们两个吃这个死尸好?还是不吃这个死尸好呀?”他若说“吃死尸好”,这两个鬼就会这样说:“啊!你说我们吃死尸好,我们单不吃死尸,我们要吃你!”

意思间就是这样子;如果说“不吃死尸好”,那么,一个大、一个小这两个鬼没有东西吃,还是要吃他。所以无论他怎么样说,自己都要被这两个鬼吃了!

他在这个时候,也不说吃好,也不说不吃好,就不答覆这个问题。不答覆,这个大鬼就把这死尸的两条腿吃了;这小鬼就把离婆多的两条腿给用力一搀,就给搀下来,又把这死尸的两条腿给补上。大鬼又吃胳膊,这小鬼又把他这两个胳膊给拉下来,补到这个死尸身上;等到大鬼把死尸给吃完了,小鬼把他这个身体也都给撕开,又把这个死尸给补起来了。

他自己就想:我现在没有身体了!身体被小鬼扯下,补到这死尸的身体上了,我现在没有身体了!第二天就各处走,见到一个人就问:“喂!喂!你看看我有没有身体呀?”这个人也不知道他说的是什么,明明有身体,还要问人看看自己有没有身体?他碰到人就这么问:“喂!你看看我到底有没有身体呀?”自己不知道有没有,就问人,见着一个人就问,把同街的人问得人人都不敢接近他;谁也不知道他这种的遭遇,都以为他是个疯子,所以也没有人理他。

这一天,他遇到一群和尚,就问:“喂!你们看我有没有身体呀?”这和尚里边就有证果的罗汉,一看,这个人可以度他出家呀!于是说:“人这个身体本来是假的,不是你自己的。你若修行证果,得到自性的光明,那才是真的!你这个身体有没有,有什么关系呢?”罗汉这么一说。他听了之后,“这么说,我就跟你出家啰!”跟着出家,于是就开悟了!因为他被鬼吃过,所以看出这个身体是个假的,所以叫假和合,这是离婆多的名字。

【毕陵伽婆蹉】:这位尊者的名字,翻译为余习;因为他在多生多劫,习气总没有去尽,所以就叫做余习。

这位尊者证得罗汉果,有神通。有一次,他要过河,就叫河神停止流水。这河神是个女的,他就说:“小婢,住流!”小婢,就是“工人、奴婢”的意思。他这样讲,这河神因为他是个证果的罗汉,也就不敢不听他的招呼;但是心里可是敢怒而不敢言,很不满意。

不是一次,而且是很多次了;所以这个河神就到佛那儿去抗议。说:“世尊!您这弟子,有一个叫毕陵伽婆蹉的,他一点也不尊重我!他一到我那河的地方,要过河的时候,他就叫:‘小婢,住流!’这种讲话,太没有礼貌了!对人太不客气了!”

佛说:“好!等他回来,我叫他向你道歉、认错。”

毕陵伽婆蹉回来了,释迦牟尼佛就对他说:“你过这恒河的时候,为什么叫河神‘小婢,住流’呢?你不应该这么样讲!你赶快向她道歉,去说一说好话、认认错!”毕陵伽婆蹉合起掌来,对着河神,就笑嘻嘻的说:“啊!小婢莫怪!小婢莫瞋!”本来这位河神就因为毕陵伽婆蹉叫她“小婢”,她已经很不愿意了,佛才叫他去给她道歉;现在他还叫她“小婢”,说“小婢莫瞋”。所以这河神就同佛讲:“世尊,您看!现在当着佛的面前,他都这么样来叫我!”

佛说:“唉!你不知道!你和这个毕陵伽婆蹉,在五百年以前,你就是给他做工人的,他叫你叫‘小婢’叫惯了!所以你现在虽做河神,他这个习气没有改;因为你们有主仆的关系,所以现在还叫你‘小婢’。”这河神听佛这么一讲,也就没有法子了;这是他的习气使然,因为在多生多劫的习气习惯了,所以叫余习。

【薄拘罗】:薄拘罗是梵语,译为善容,言其这位尊者的相貌非常好;他是仪容第一,他相貌看起来很端严的。为什么这位尊者的相貌非常好?就因为薄拘罗在过去无量劫以前,专门修不杀戒──戒杀生。他这种戒杀生,不是像我们普通人说不杀生;他连杀生的念也不生起,心也都不动,不起杀心;就是不但外边戒杀,里边也戒得乾干净净的,无论是什么众生,他都不杀的。他因为持这个不杀戒,就感应有“五不死报”,得五种不死的果报。

什么叫五不死报?因为他一出生时,就会说话,嘻笑颜开的会讲话,会叫妈妈,也会叫爸爸,就很好玩的。他妈妈一看:“岂有此理!我从来没有听说过小孩子一生下来,就这么样子会讲话,又这么好玩的。这一定是个妖怪!”你说怎么样?

他这个妈妈大约心也是很狠的,不太慈悲;于是就把他放到炒菜的锅上,底下烧着火来煎他,但是也煎他不死。他坐在烧红的炒菜锅里头,也没有那么回事似的,他还是很好玩的。他妈妈说:“好!你不怕火,那你一定怕水的。”于是又用了一大锅水,把他放在水里头,像煮肉那么样煮,水都煲滚了,也烫不死他。汤煮不死他,他妈妈就把他整个放到水里淹他;但是水也淹不死,你说奇怪不奇怪?水淹不死他,他妈妈就把他丢到海里,这个小孩子就被鱼给吞到肚子里去了;鱼虽然吞到肚里,也没有咬死他。偏偏也就很巧,这鱼被打鱼的渔翁给打到岸上来了,用刀把鱼肚给割开,也没有割死这个小孩子,这小孩子从鱼肚子又出来了。

所以薄拘罗尊者就有这五种不死的果报:

(一)火烧不死:用火煎他,也不死。

(二)汤煮不死:用热水煮他,也不死。

(三)水淹不死:放到水里,也淹不死。

(四)鱼吞不死:被大鱼给吞到肚子里,也没有被咬死。

(五)刀割不死:这条鱼后来被人捉住,鱼肚被刀割开,也没有把他杀死。这是五不死报。

为什么薄拘罗能得到五不死报?就因为他不杀生,持不杀生戒,所以就有这种感应。

【摩诃拘絺罗】:拘絺罗是梵语,译为大膝,言其这位尊者的膝盖很大。这个人就是舍利弗的舅父──和佛打赌击掌,输给他头的那一个人。他的辩才无碍,也很会说;在佛的弟子中,他是辩才第一。

摩诃拘絺罗和薄拘罗,都是佛的常随众,在法华会上这儿又做影响众。

【难陀】:佛的弟子中有三位都叫难陀,就是难陀、阿难陀、孙陀罗难陀。这位难陀尊者,据说是放牛难陀,他小的时候欢喜放牛。难陀,翻译成中文叫善欢喜,他很欢喜的。

【孙陀罗难陀】:孙陀罗,是难陀太太的名字,翻译为好爱。她所爱着的是哪一个呢?就是难陀。又译为端正,言其相貌非常美丽;这孙陀罗长得非常美丽,可以说是印度国里边最美丽的一个女人,所以孙陀罗难陀就被她迷住了!孙陀罗难陀最爱的他这个太太,为什么最爱呢?因为她生得最美貌;所以行住坐卧,寸步不离,如胶似漆──黏到一块了,好像胶在一起似的──用现在的话讲,叫出双入对。

难陀是佛同父异母的亲弟弟,释迦牟尼佛看他的因缘成熟了,想要度他这个弟弟出家;可是他舍不得他这个老婆,就不出家。佛就设了一个方便法,选择了一天,这孙陀罗难陀夫妇正吃饭时,佛就到王宫里去化斋;难陀看见他哥哥来化缘了,一定要给他添钵,用饭菜布施给佛。

佛说:“你给我送到祇桓精舍去!”他说:“那怎么可以呢?孙陀罗在家里头呢!我怎么可以去?”但是佛说了,他又不敢违背哥哥的命令;于是就问孙陀罗:“佛叫我把这个饭送到祇桓精舍去,可以不可以呢?”孙陀罗说:“可以是可以,但是我吐一口吐沫在地上,你要在这吐沫还没乾以前就回来;如果等我这吐沫乾了,那你回来,就不要进门了,我就不准你进门来!”孙陀罗难陀就答应她说:“好!我送饭到祇桓精舍,来回也不需要多少时间,大约你这口吐沫还不会乾的。”就放心去到祇桓精舍。

你说,到了祇桓精舍后怎么样呢?佛就不准他回去,就叫他出家,硬把他头给剃了。虽然已经出家了,孙陀罗难陀一天到晚找机会,想偷着跑回去;为什么要跑回去?就舍不得这个孙陀罗。

有一天,所有的比丘都到街上去化缘了,释迦牟尼佛就吩附孙陀罗难陀说:“你今天要看门口,哪里也不可以去!你在精舍里边要打扫,把地方都收拾干净了,我们去化斋回来给你吃!”孙陀罗难陀高兴得不得了,哈!这回你们可都走了,我有机会逃跑了!等一等我就一定跑了!于是等人都走了,他就在家里收拾地方;等着把讲堂打扫干净、窗门抹好了,然后他就预备逃跑。

你说奇怪不奇怪?他把这个地方扫干净了,那个地方又有尘土了;把那个地方扫干净了,这个地方又有风刮来一些叶子什么的,又不干净了。他扫了一上午,扫来扫去,累出一身汗,也没有把这个地扫干净;甚至于去关窗门,这个窗刚关好,那个窗又开了;那个窗刚关上,另一个窗又开了,总有很多麻烦。所以这一上午也没有跑,因为没有做完这工作。

他一看时间不早了,现在应该要跑了;如果现在不跑的话,那也没有机会跑了,于是就从祇桓精舍往皇宫里跑出来。跑的时候,他就想:“不要碰到佛,碰到佛呢,就跑不了了。”他又想:“佛都是走大路,不走小路;今天我就走小路,从小路逃回王宫去!”殊不知,他走小路,佛也从小路回来了;他一看佛来了,就躲在一棵大树后边,躲着不叫佛看见。他往这边躲,佛就往这边走;往那边躲,佛就往那边走。最后还是佛看见他了,佛就问他:“你干什么?”他说:“我等佛,你总也不回来,我现在来迎接佛回祇桓精舍。”佛说:“好,那好!跟着我一起回去啦!”

本来要跑,这回又没有法子跑,又跟着佛回来了。吃过饭,佛说:“你愿不愿意出去各处去看一看啊?我带你出去玩一玩!”难陀心里想:我哪有心情出去玩?我一天到晚要跑回家,我怎么有闲心各处去玩去呢?不过佛叫到了,他是弟弟,佛是哥哥,他也不敢违抗命令,于是就勉强跟着佛走。

走到了一座山上,见着很多马猴子,佛就问:“你来比较一下,是孙陀罗美丽,还是猴子美丽?”难陀说:“当然是孙陀罗美丽了!猴子长得那么丑怪,怎么可以比得了孙陀罗呢?那简直就等于侮辱孙陀罗一样吗?”佛说:“啊!你真很聪明!你知道哪个是好,哪个是不好。好!回去啦!”于是就带他回来。

他更想孙陀罗想得厉害;又过了几天,想要跑,也没有机会。佛说:“我看你天天这么闷闷不乐的,也不知道你想什么?我带你到天上去看看怎么样?”孙陀罗想:天上?天上又是个什么样子?好啦!又跟着佛去到天上。到了天上一看,这天宫可太美丽、太好了;又看见有一个天宫里边,有很多的天女,这些天女,啊!那可美丽得不得了。

佛又问他:“你说是天女美丽呀?还是孙陀罗美丽呢?”孙陀罗难陀说:“当然是这天女美丽啦!孙陀罗比较天女,那就等于马猴子比孙陀罗一样的。孙陀罗怎么可以和天女来比呢?”佛说:“喔──”他看这些天女这么美丽,佛在前面走,他在后边,偷偷的问这些个天女:“你们这儿,谁是你们的主人啊?”天女说:“我们的主人是佛的弟弟,叫孙陀罗难陀,他现在跟着佛出家修行。他等到这一生完了之后,将来就生到这个天堂;我们这一些天女,都是陪伴孙陀罗难陀的。”

孙陀罗难陀这一回高兴了,啊!有这么多天上的美女来陪伴着自己,这一定要发心修行!这回把孙陀罗给忘了,也不想孙陀罗,只想这一些个天女了;于是回去就用功修行,求着生天。

他用功修行,修了很多时候;佛一看他,哦!现在不想孙陀罗了,就挂着想天女了。好!我再教你看一看奇怪的事情!有一天,佛又说:“孙陀罗难陀!天上你去过了,地狱你没有去过,我带你到地狱里去看一看,好不好?”孙陀罗难陀一听说到地狱去看,平时佛常常讲地狱是不好的地方,他知道是很不好的。“这地狱有什么好看的?”佛说:“你去看一看、参观参观!你没有见过!”他就跟着佛到地狱去了。

到了地狱,各处看刀山、剑树、油锅、火汤……,什么地狱都看见了。但是看见一个地狱,有一锅油,这一锅油很满的,有两个鬼在这地方看着这个油锅;这油锅底下的火,又好像着、又好像要灭的样子。两个鬼,一个坐在那个地方冲盹,在那地方打瞌睡,要睡着的样子;另一个鬼,简直就躺在那地方睡觉了。“这两个鬼真是懒鬼!这烧油锅都不把它烧滚了,就光想睡觉!”于是他就问这个要睡着的鬼,说:“鬼大哥!你做这个工作,有人管着你,还是没有人管着你啊?怎么你这么自由,在这儿睡觉都可以呢?”这个鬼打了一个哈欠:“啊──”揉揉眼睛,说:“你说什么?”“我问你,你在这个地方做工,怎么不好好做,尽睡觉呢?你烧油锅,应该把它烧滚了才对的。”

这个鬼说:“你知道什么!到这油锅受罪的这个人,离他到这里来受罪的时间,还很远呢!”“怎么很远呢?”他说:“因为佛有一个弟弟,叫孙陀罗难陀,他现在已经跟着佛出家了。他修天福,将来生天;等天福享尽的时候,他有五衰相现,之后,他就要堕落,下地狱,就到这个油锅;因为他不正经修道,就要到这个油锅里来,用油来炸他!因为距现在还有几百年的时间,我们现在何必这么忙着把这油锅烧滚它?所以我们的工作很清闲的,天天都可以睡觉的。”

孙陀罗难陀一听,骇得周身都飙冷汗:“哦!这个油锅,原来就是给我预备的!这怎么办?”于是佛把他带回来,就给他说生天是苦、空、无常、无我的法门;他就修这个佛法,而证得罗汉果。

这是孙陀罗难陀,因为他最爱惜他的太太;可是见着了比他太太更美丽的天人,他就不爱他太太了。知道地狱的苦,他就发心修道了;如果不知道地狱的苦,他就不会发心了。这个难陀,也叫欢喜,和前面的难陀一样解法;不过这个难陀,是孙陀罗的难陀,以他太太的名字来作自己的名字。

【富楼那弥多罗尼子】:富楼那,翻译为满,是他父亲的名字;弥多罗尼,是他母亲的名字,翻译为慈;就是满慈的儿子。满慈子在佛的弟子里,他善于说法,是说法第一。他在降生的时候,天上好像下雨似的,下了很多珠宝到他家里,所以这是很吉祥的。

【须菩提】:他为什么叫须菩提?因为他一出生时,家里所有的珠宝都空了,所以叫空生。他的父亲去找一个算卦的先生来占算,算了“既善且吉”,非常吉祥,所以又名善吉。过了七天之后,他家里的珠宝又都现出来了,所以又叫善现。在佛的弟子中,他是解空第一。

【阿难】:这就是佛的侍者,结集经藏的阿难,他叫庆喜;因为他是在佛成道那天出生的,所以他父亲很高兴,给他起了名字叫庆喜,言其全国都庆贺佛成佛。在佛的弟子中,他是多闻第一。

【罗睺罗】:他是佛的儿子。你们各位有没有人知道佛有几个太太?佛有三个太太;大的太太叫俱依,第二个是耶输陀罗,第三个叫鹿野。罗睺罗是第二个太太生的。耶输陀罗生这个儿子,惹起很大的是非、很大的麻烦。怎么样呢?因为佛已经出家了,他这个太太却肚子大了,所以一般的释种──释迦牟尼佛的眷属,就非常的恼怒,说:“这个女人一定是不守规矩!要不然佛已经出家六年了,她怎么会生小孩子呢?”因为罗睺罗在他母亲肚子里头,住了六年;佛不在家,没有理由说隔了六年,还有小孩子。所以这些释种就非常恼怒,又要治她罪,又要杀这个耶输陀罗。

因为这时候,恶声载道,通街通巷,什么人都知道这件事;说佛不在家六年,佛的太太有小孩子了。虽然宫人向佛的父王来保证,说她没有做过什么错事,这小孩子的确是释迦牟尼佛的;那么也没有人相信,世间上没有这种道理。很不得已,耶输陀罗就发了愿说:“我如果是不守规矩的话,我今天跳到火坑里,我和我这个儿子一起都会被火烧死;如果我没有做错事的话,这天神应该拥护我,我跳到火里也烧不死的!”于是就造了一个很大的火坑,里边放了很多柴,那么用火就点燃起来后,耶输陀罗抱着罗睺罗,就跳到火坑里去了;跳到这火坑后,奇怪的事就发生了!这火坑虽然是火,郤即刻就变成水池子;在水池里头,就生出一朵莲花,托着这母子两个人。

所以由此之后,国王也知道这是冤枉儿媳妇,一切的国人也知道这是不平凡的事情,也没有人毁谤了。

罗睺罗,翻译为覆障,覆是遮覆,障是障碍。怎么叫覆障?因为他在过去生中做小孩子时,用木头把老鼠的洞给堵住了;堵住六天,才把它打开。所以他今生在母亲肚子里头要住六年,也就是受那六天的果报。我们每一个人应该想一想,这因果循环太厉害了!罗睺罗是佛的儿子,在过去生中把老鼠洞堵上,都要在母亲腹里住了六年,受这六年的果报,所以叫覆障。覆障,又是对着耶输陀罗说的;因为有罗睺罗,令耶输陀罗有很多的麻烦、很大的障碍,所以叫覆障,这障,就是因为这儿子有的。

究竟佛的儿子怎么样来的呢?他是不是释迦牟尼佛的儿子呢?是!那么,释迦牟尼佛是不是也有像一般普通夫妇的行为呢?不是!因为耶输陀罗欢喜要个儿子,释迦牟尼佛就用手这么一指,于是耶输陀罗就怀孕了。这种讲法好像是个神话,但是在佛教里头,神话很多,不单单这一件事。所以这是一种不可思议的境界,你想一定要来考证,这是没办法考证得出来的;只有你用功修道,修到那种境界上,你才知道佛的境界是微妙难思的,是不可思议的。

我们天天来听经,这不是很容易的,坐在这听经,这真要有大善根,才能坐得住;不然坐在这个地方,就觉得周身都不舒服,就要走了。

【如是众所知识大阿罗汉等。】

【如是】:就是指前边这二十一个大阿罗汉。【众所知识】:众是大众。心里明白,叫知;眼睛看见,叫识;你心里和眼睛都明白,这叫知识。知识,是对着“愚痴”而言。愚痴,就是不知不识;知识,就是有智慧的人。可是这个道理要讲两边,你若真的不知不识了,那才是真正的智慧。真正的不知不识,你才能无思无虑;你能无思无虑了,那你自己本有的智慧一定显现出来,那才是真正的知识、真正的智慧。所以,讲道理,要把正面的道理找出来,反面的道理也要找出来。

【大阿罗汉等】:这一些都是大阿罗汉。大阿罗,就不是小阿罗汉。香港有个“小阿罗汉”,他是个小和尚;那个样子,一天到晚笑嘻嘻,很天真的。他也不要人家供养什么东西,即便接受了,随手又转送给人家,所以一般人都给他起了一个名字,叫小罗汉。

若是大阿罗汉呢?就是受天人的供养──应供、杀贼、无生。以前我不也讲过?他杀贼,不单杀贼,就不是贼,他也杀。说这真不讲道理!这大阿罗汉,就是不讲道理的。他有神通变化,你和他讲道理,他没法子讲的;所以“不贼”,他也要杀。在罗汉的境界上,认为是“不贼”的,在菩萨的境界上,认为它又是贼了;所以他“不贼”还要杀,要回小向大。

G2 有学众

【复有学、无学二千人。】

复有学、无学二千人:在这法华法会上,不单有这些个大阿罗汉,又有有学、无学的二乘人。有学,就是有所学,在没有证四果阿罗汉以前,都叫有学位;证得四果阿罗汉,这叫无学位,就无所学了。有学和无学,合起来有二千人;这二千人,又是表示十如是。十如是,就是“如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟”这有十种。这每一个如是,又变成十,十又变成百,百又变成千,这是表示学、无学的二千人。

F2 比丘尼众

【摩诃波阇波提比丘尼,与眷属六千人俱。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼,亦与眷属俱。】

摩诃波阇波提比丘尼:摩诃,就是“大”;波阇波提,译为爱道,波阇是“爱”,波提是“道”。这是“大爱道”,她是佛的姨母,佛出世七天,佛的母亲就生天了,由佛的姨母来把佛养大;她不但做释迦牟尼佛的姨母,就千佛出世,大爱道都做佛的姨母,来把佛抚养大。与眷属六千人俱:和她的眷属;眷属,就是她的亲戚、朋友,有六千人之多。

罗睺罗母:罗睺罗的母亲,耶输陀罗比丘尼:耶输陀罗以后也跟着佛出家,成为比丘尼。比丘有乞士、怖魔、破恶三个意思,比丘尼也是有这三个意思,不过她是个女的。亦与眷属俱:也和她很多眷属到这个地方来。

E2 菩萨众 分三
F1 举列标数 F2 明位叹德 F3 列名总结
今F1


【菩萨摩诃萨八万人。】

又有这【菩萨摩诃萨八万人】。菩萨,是觉有情;摩诃萨,是个大菩萨。菩萨,这是鸠摩什法师用的省文,具足说是菩提萨埵。菩提是觉,萨埵是有情。就是觉悟有情的一个菩萨,也就是有情里边的一个觉悟者,也就是以这个觉悟的道理与方法,来再去觉悟有情,这就叫菩萨。又名大道心的众生,他也是众生之一,不过他道心大。又有一个名字叫开士。

菩萨摩诃萨,即大菩萨,具足有七种的大:具大根、有大智、信大法、解大理、修大行、经大劫、求大果。

第一、具大根。他的根基要非常的深。深,也就是大;大,也就是深。怎么样大法呢?他植众德本。他在多生多劫,种下的善根非常之深;这种善根,就叫德本,就是道德的根本。他把这个德行的根扎下去了,无量无边那么多;所以叫“植众德本”,众就是众多,很多很多的。他这种多法,就如《金刚经》上所说的:“不于一佛、二佛、三四五佛,而种善根;已于无量千万佛所,种诸善根。”他植众德本,不是在一个佛来种善根,是在无量无边百千万亿恒河沙数这么多的佛的面前,种诸善根。所以这叫具大根。

第二、有大智。有大的智慧,这个智慧怎么样大法?就是能发大菩提心;因为能发大菩提心,所以自己要有大智慧。发大菩提心,他要广度一切众生、普度一切众生,而不着住这个度生之相。这是《金刚经》所说的:“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之;如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”虽然灭度一切众生,没有一个众生是佛度的,都是众生自度;这就叫“虽然度生,而不着住度生之相”。不像我们人,做了一件什么好事,就“我度了多少个人出家了!我度了多少人发心信佛!某一个人是我度的,某一个人是我劝他信佛的,某一个人是我介绍他来的!”就着这种相。为什么着相?就因为愚痴;若有大智慧的,就不着一切相。“菩萨应离一切相,即得阿耨多罗三藐三菩提。”你若不离相,那就不是菩萨。所以菩萨要具有大智慧。

第三、信大法。信大的法,大法,是大乘之法;就是你要信大乘的法门──你要深信般若、深信因果、深信大乘实相的法门,要有这种大的信心。佛法好像大海那么大,就是一个“信”字,才能可以到佛法里面去;如果你没有信心,佛法虽然广大,也不能度你。为什么?因为你没有信心!所以说:“信为道元功德母,长养一切诸善根。”你这善根从什么地方来的?就是要从信心来的;从信心,才能生出来的。这个信,是你所修的功德的母亲;所以在第三种,就要信大的法。菩萨摩诃萨信一切的大法、无上的妙法,尤其对这部《妙法莲华经》,他是特别的深信,所以要信大法。我们对于佛法,若有真正大的信心,我们也就是摩诃萨,也就是菩提萨埵。

在《金刚经》上说:“乃至一念,生净信者”,就仅仅的有一念,生出一种最纯洁的信心,其福德胜过以七宝布施三千大千世界──这个功德,就等于你用七宝来布施这世界,那么多的福德。如来是决定知道你这个心念,而不会空过的;所以我们学佛法的人,每一个人都要拿出真正的信心出来,才能得到这种相应。好像我们这讲经法会,有几个染伤风的病,尽咳嗽,本来我的意思,希望每一个人休息休息;但是有人还这么发奋图强,在讲经法会的期间,也不退席,还是到这里来听经。这足见有一股真正的信心;信佛法,也就应该有一股真正的信心。我以前在听经学法的时候,也有生病;生病的时候,我也不退席。那时候自己抱什么观念呢?“我学习佛法,除非把这口气断了;若不断了这口气,我一定要学习!或者不能行动了,我才休息。”想不到现在遇着这么多的知音,也能以带病听法;不过不要勉强,如果实在支持不住,都可以休息休息。

第四、解大理。在《华严经》上讲信、解、行、证,首先要信,就是必须要依照这信心,然后就是要明白,就是要解;解了,你就要去做、去实行,然后才能证得,这叫信解行证。

什么叫解大理?我现在告诉你们。你要明白一切众生本来是佛,这是一个大的理,也就是“六即佛”的“理即佛”。按照理,我们每一个人都是佛;可是你要去修行,你才能成佛。你如果不修行,就说:“我是佛!佛、佛、佛!”那是没有用的。就好像你自己封自己做皇帝,“哦!我是皇帝!我是皇帝呀!”可是有没有一些个文武大臣来保护你?有没有老百姓来支持你?没有的!那你是个光棍皇帝,有什么用?你说你是佛,不错!按理说,你是佛;可是事实上,你要修行;你要是不修行,就不能返本还原,认识你本来的面目。为什么要明白一切众生本来是佛呢?因为实相的智慧,是不离众生的心,就在每一个人的自性所具足的。

第五、修大行。要勤修六度万行,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

(一)布施。第一就是要布施,是要布施给人,不是要人家来布施给自己。有的人也专讲布施,是叫人布施给他,他不布施给人,这就是不单不够菩萨,就连罗汉也不够了!布施有三种:财施、法施、无畏施。

财施,又有内财与外财。外财,指一切的珠宝、国土和妻子;这些都可以布施给人。行菩萨道,根本就没有一个“人”,没有一个“我”;所以我的也是你的,你的,我也不一定要。他是无人相、无我相;所以他能把国家也舍弃了,能把家庭也舍去了,甚至于妻子也舍弃了!好像释迦牟尼佛,本来他应该做皇帝的,他不做,去做和尚;本来他有很美丽的三个太太,他都舍弃了。舍去国荣,就到雪山去修道。内财,就是你自己本有的。好像头,有人要这个头吗?只要你需要,他都舍。目,有人需要这个眼睛吗?就布施给人。头、目、脑、髓,皮、血、肉、筋、骨,什么都可以布施给人。

法施,就是说法利生;给众生讲说佛法,教化一切众生。所谓“诸供养中,法供养最”,在一切的供养中,这法的供养,是最高尚的。法供养,就是给一切众生宣扬佛法;所以学佛法的,都应该学习讲经说法,不要“怀宝迷邦”。怀宝迷邦,就是自己带着很多珠宝,在这国家里,也不救济贫民,把这个贫民都饿死了。我们会佛法的人,一定要把佛法介绍给人听;我知道一点,就向人来讲说一点;知道十分,就讲十分。本着我所知道的佛法,去给人家讲说佛法,这就叫法施──用这个法,来布施给人。

无畏施,就是我们每一个人,都会遇着飞灾横祸,令你非常恐惧;正在恐惧时,你去安慰他:“你不要怕!不要紧的,这有感应的。你的心这么好,将来一定不会有什么恶的结果!”令他没有一种恐惧心,这叫无畏施。

(二)持戒。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒,比丘二百五十条戒、比丘尼有三百四十八条戒。戒律有这么多种,要持戒。

(三)忍辱。这忍辱是最好的一个方法,你若能忍辱,你就有宝贝。所谓“忍是无价宝,人人使不好”,这“忍”字是个无价的宝珠,可是这个无价宝,人人不会使用。为什么?就是忍一次还忍着,忍两次就勉强,忍三次就发了火了:“哼!你为什么这样欺负我?你以为我真怕你吗?我是忍着你!你这样子对我,左一次、右一次,一而再、再而三,你不是赶尽杀绝?你太过份了!”就发起火了,就斗争起来了。这就是因为没能用这个“忍”。

好像以前我讲过,有一位修忍辱行的老修行,他门上挂了一块匾,自己用纸写了“性如灰”在门口挂着;言其性里头像灰似的,一点火都没有了。他一天到晚也不发脾气,在这儿修行、用功;性情修得很柔和,真是像水似的,活活泼泼的。这时候,就来了一个菩萨试试他。到了,就问:

“你这几个字,是写着什么?”

“性如灰。”

“你这几个字,写的是什么?”过了几分钟,这人又问。

“性如灰。”

“你这几个字,是什么?我记不清楚!”又过没有好久,又问。

“性如灰。”

一问,问了几十、百次,这回把他火问出来了:“性如灰、性如灰!你这么啰嗦啰嗦,我在这地方修道,你尽来这里捣乱!”

这人说:“喔!原来这灰里还有火呢!”说完了话,就踊身虚空;原来是谁呢?是观世音菩萨来考验他。结果这一回,修了几十年“性如灰”,观音菩萨来,一试验,考不上了。观世音菩萨说:“你还要修行啊!再等你二十年,我再来看看你!”你看!这不容易的;忍,就是要没有脾气。

我以前做人家徒弟的时候,始终不敢发脾气;就是在我师父面前、不在我师父面前,都不敢发脾气的。为什么?因为我师父并不像我这么恶,他很慈悲。如果我一发脾气,他自己就不吃饭;他说:“我教化徒弟,没有教化好!”唉!就不吃饭;因为他不吃饭,所以我也就不敢发脾气了。

我有没有脾气呢?我的脾气比谁都大,最大不过了;但是因为出家修行,把脾气改了。现在到了美国,新收了三个美国徒弟,他们在没有出家以前都没有脾气的,一出家了,没有学会旁的,就学会发脾气,学会发火了。昨天,就有两个徒弟到我那里去告状;这个说那个发了脾气,那个说这个发了脾气。究竟谁发了脾气?我也不管他了!这回我立了一个规矩。

什么规矩呢?我不管是谁发脾气、谁是谁非,总而言之,发脾气的这个人,要在佛前跪一天一夜,这二十四个钟头不准起身、不准去大小便、不准去吃东西、不准去喝水、不准睡觉。这是我立的规矩,如果你不这样做,不在佛前这样跪,我来替你代办,我就照这样来做。你试一试!但不是一个人跪着,要怎么样呢?无论哪一个发脾气──现在我就这三个美国徒弟,要三个一起跪;那两个没有发脾气的,一样要陪着跪的。

说一个人发脾气,两个人陪着跪?这是不公道了!就是这样不公道!若讲公道,世间没有公道的事。你要是怕,大家都不发脾气;背着不让我知道谁发了脾气,那也一样要罚的。你不让我知道?我有千里眼、顺风耳,会有人告诉我的;那时候,你一样要这样做的。听清楚了吗?就是这个“忍”。

为什么叫你跪?不吃、不喝、不睡,这也叫做“修忍”,你不是发脾气吗?有脾气,就要修这个“忍”。这也是个“忍”──在那里跪着,忍着膝盖痛。现在听清楚了吗?清楚了,以后这宪法就立下了。“这个师父真厉害!我再也不敢跟他出家了。”有好几个想要出家,也不敢出家了。你要是怕,不发脾气,就没有事了。这个不是我立的规矩,这是咎由自取;跪不跪,在自己那个地方,不是在我这儿。

为什么要立这个规矩?如果我不立这个规矩,以后要是徒弟多了,你和我打、我和你打,这个也来告状,那个也到师父这儿,说谁对、谁不对的,那简直一天也审判不完这糊涂的官司。修道的人,怎么可以发脾气呢?不可以的。你要是有徒弟,你为了教化徒弟,就对着徒弟发脾气,那还情有可原;对师兄弟发脾气,那是不可以的。所以说:

忍是无价宝,人人使不好;
若能会使它,万事都能好。

你若能会用这个“忍”字,什么事情都会好的;你不会用这个“忍”字,那就什么事情都出毛病。

(四)精进。有身精进和心精进。身精进,是指拜佛、念经、持咒等,用功修行,一时一刻也不懈怠,不睡那么多觉。心精进,就是念兹在兹,所谓“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”,把心里贪心、瞋心、痴心都撵走它;你要精进,而后才能修行、参禅打坐。做和尚不是很容易的,不能天天睡觉,要昼夜精进,真正用功的精进;不是说尽给人家做功夫,叫人家看我用功修行。有没有人看见,都要用功修行;修行用功是给自己,不是给人家看的。

(五)禅定。就是要参禅打坐,修禅定的功夫。参禅打坐,必须要用精进来帮助它。你若不精进,今天莲花,明天又牡丹,尽变;所谓“一日曝之,十日寒之”,好像东西,你晒它一天,冻它十天,那有什么用呢?就是你修行一天,休息十天;都是个“修、休”,一个是修行的“修”,一个却是休息的“休”;这就不能得到禅定的功夫。

(六)般若。般若度也是最要紧的,我们修行一定要有智慧,若没有智慧也就没有法子修行。愚痴的人修行,往前去用功,怎么样用功,也用功不下去;有智慧的人,他随时随地都是用功的,都见到真正的般若。所以说“翠竹黄花,无非般若”,他看见什么,都是智慧。好像果某告诉我,某某人骂他。骂“谁”呢?这岂不是愚痴?要是有智慧,怎么会有人骂呢?就算他骂了你,你若是有智慧的,你不接受他的骂,这骂,就回到他自己那里去了。

在《四十二章经》上说,有人骂佛,佛不答他。佛说:“你骂我,我不答你,你骂我的这个,就回去了!好像你仰天而唾,这口吐沫,还落在你自己脸上!”所以不要说他不会骂你,就是骂你,你若不接受,这个骂就没有了。骂你时,你听着当作:“哦!他唱歌给我听的。”或者当作:“哦!我不懂他骂人的话。他是讲日本话?或者他是讲中文?再不就是讲法文?”因为他讲的话你不懂,什么事都没有;这就是有真正的智慧!你若懂了,“他骂我!”究竟“你”又是谁?菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那怎么还有一个“我”呢?出家人要把这个“我”掉到太平洋去,不要这个“我”;没有“我”,这才可以!

这是第五“修大行”;这是讲修六度,又有万行;万行,言其行门之多。要是详细讲起来,不止万行,有八万四千种的行门,不过限于时间的关系,不能一一分析。

我们现在就讲这个“三心”。菩萨要扫三心、非四相;扫,好像地上有尘土,用一个笤扫,把它扫干净了。我们人这个三心,也应该把它扫去的;什么叫三心呢?就是过去心、现在心、未来心。过去心,已经过去了;已经过去,就是没有“过去”了。现在心,你说这个是现在?现在它不停,这个“现在”又过去了,变成“过去”了。过去的,已经过去了;现在的,又停留不住;你说“未来心”,未来心还没有来呢!没有来,你又到什么地方去找这未来心呢?所以说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心也不可得。”你要是过去、现在、未来这“三心”都了不可得了,又有什么可执着的?没有可执着的,就是得到解脱了;你得到解脱了,那就是真正的自由。

菩萨要行四摄法,就是布施、爱语、利行、同事。

(一)布施。菩萨要存一种布施心。布施,是普遍来施给一切众生;有“财施、法施、无畏施”。

(二)爱语。菩萨要行爱语;但是,可要是菩萨才可以,不是菩萨,就不可以的。菩萨要说爱语,对一切众生,都要有一种慈爱的心;为什么他慈爱呢?菩萨没有我相,他看一切众生,就和他自己是一样的。不单和他自己是一样的,他自己也和一切众生是一样的;不单一样,还变成一个,没有彼、此之分;所以他愿意救度众生,也就是救度他自己。爱语,就是对一切众生,都有一种慈爱的这种说话。

(三)利行。一切众生都欢喜利益,你对一切众生,都要有一点利益;有利益的事情很多很多的,利益众生的事情,菩萨都应该去做。

(四)同事。菩萨要化身千万亿,见到什么众生应该以什么身得度,他就变化这一类的身体,去教化这一类的众生。所以释迦牟尼佛行菩萨道的时候,要去度鹿,他就变成鹿去教化它们,这都是同事之一。

行菩萨道要难行能行,本来不容易做的事情,你去做,这就是菩萨道。难舍能舍,你不容易舍的东西,你要把它舍出来;你愈舍不得的东西和财宝,你若能把它舍了,那才真是“难舍能舍”。难忍能忍,不容易忍的事情要忍。这是菩萨修大行的一种菩萨道。难让能让,不能让的事情,你也能让。我也常常说:“要吃人所不能吃的,受人所不能受的。”吃人所不能吃的,并不是说,人所没有吃着的东西,我要先吃。也不是说,这个世界最名贵的菜,人人都没有吃着,我要先吃!不是这样子;是人家不欢喜吃的东西,菩萨他可以吃。

我告诉你,我不是个菩萨,可是我也能吃人家所不愿意吃的东西。怎么样呢?我记得,在十七岁那年冬天的事,我北方有一个道德会,就专门讲道德、说仁义的。我十六岁参加道德会,十七岁就做讲习班的主任;讲习班的主任,就是做教授,教授一切的学员。我年纪很轻,学生大概有六、七十人,四、五十岁,五、六十岁的,男男女女都有。在道德会是讲要节约的,就是要省俭,什么东西都要节省。节约到什么程度呢?吃马铃薯,不是那个甜的,是普通那种的马铃薯。吃马铃薯的时候,本来一般人吃马铃薯,把皮都剥下不吃的,这个薯皮是不吃的;在道德会,这些人都讲道德的,要人家不能吃的都要吃。那么,我就对每一学员讲:“我们每一个人都要把马铃薯的皮吃了,不要吐掉;就是勉强一点,都要把它吃下去。我们不能吃的东西也要吃,表示我们有实行的功夫。”

我这样讲,我自己是把这个皮吃了,但是一般学员呢?有的就像耳边风,听也不听,还是把薯皮吐了──这从口里嚼完了,有的把它吐到桌子上,有的吐到地下。在吃饭的时候,大家都不讲话,我也不管他,随他们便;我已经发表“不要吐马铃薯的皮”了,一般的学生还是照常吐。那么吃完饭,我用一个碗,把所有学员吐到桌上或者地下的马铃薯的皮捡到碗里,我对着一般学员,把它给吃了。

这么样一来,这些学生都觉得不好意思了;由此之后,我看这些学生,一个也不敢吐马铃薯的皮了。我若不是这样实行,以身作则,这些个学生就不会受教化了!他们从口里吐出来,我再把它用口来吃了,他们都觉得非常惭愧;这就叫“人所不能吃的、能吃,人所不能受的、能受”。什么是人所受不了呢?这个“气”!人都受不了气。你若是给他受一点气,他就要发火了。你要是能受气,有人对你发脾气,你就把他当做是唱歌唱给你听的,或者他在讲外国话,这样就没事了。能受、能忍、能让、能舍,这都是修大行的菩萨所应该具备的条件。

第六、经大劫。经多大的大劫?我告诉你!一个劫,就是十三万九千六百年;一千个劫聚在一起,就是一个小劫;二十个小劫聚在一起,算一个中劫;四个中劫合起来,就叫一个大劫。经大劫,是经过三个没有数量这么多的大劫。你想一想,这是多少数目?经过三个没有数量的大阿僧祇劫!阿僧祇,是印度话,此云无量数。在这个无量数的大劫,正常的时间,你说这要经过多久?所以做菩萨不是这么容易的,这要经过很久很久这么多的大劫。

第七、求大果。菩萨所求的,是一个大果,就是阿耨多罗三藐三菩提的果,就是无上正等正觉,也就是成佛。

菩萨摩诃萨具足这七种大的意义,所以就叫摩诃萨。

F2 明位叹德

【皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转,皆得陀罗尼,乐说辩才,转不退转法轮,供养无量百千诸佛,于诸佛所植众德本;常为诸佛之所称叹。以慈修身,善入佛慧,通达大智,到于彼岸,名称普闻无量世界,能度无数百千众生。】

在这个法华会上,菩萨摩诃萨有多少呢?有八万人这么多;这八万人,【皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转】:完全都是得到无上正等正觉的道路,一直向前去走,都不退转的。这不退转有三种:

(一)位不退:他是大乘菩萨,不退回到二乘的位子上了。

(二)念不退:菩萨摩诃萨,念兹在兹,只行菩萨道、行六度万行;念念之中,他只有向前进,而不向后退。菩萨在念念之中,也不会想:“我不行菩萨道了,做一个自了汉,回到二乘去!”不会的。

(三)行不退:他只有向前进,而不向后退。

【皆得陀罗尼乐说辩才】:陀罗尼是梵语,此云总持。总,总一切法,把一切法都总起来;持,持无量义,佛所说的法有无量义。这些个菩萨得不退转,又得陀罗尼,就得这个总持──总一切法,持无量义。陀罗尼,又译为遮持。遮持,就是生善灭恶,把恶遮住,而行善事,也就是“诸恶莫作,众善奉行”;和“戒”的意思,大同小异。不过戒所持的戒律,要你自己去守持戒律;但这个陀罗尼,又有的译为“咒”,就是你诵一种咒,能帮助你断恶修善,它的咒力是有帮助的。这陀罗尼,有很多种;这个陀罗尼,是可以得到乐说辩才的陀罗尼。

【转不退转法轮】:菩萨就是要转法轮教化众生。什么叫转法轮?你看,譬如我们佛堂这儿有几个字写得“法轮常转”,这也就是转不退法轮。好像我们现在这讲经说法,这是转法轮;我们现在把经典翻译成英文,这也就叫转法轮。转法轮不是一部份,这是种种的弘法工作;做弘法的工作,都叫转法轮教化众生。所以我们佛教徒,每一个人都应该把转法轮,看成自己的工作,这就是我所应尽的责任;我们能做什么工作,就在佛教里边做什么工作,这都叫转法轮。好像现在我们利用科学的时代,有印刷的机器,把翻译的英文,用打字机打出来,再把它印出来,给每一个人一份,这都叫转法轮。转法轮,也就是流通佛法;流通,就像那个弯弯水似的,这么川流不息,永远都不断。

我再给你们说一点我在年轻的时候,所做的弘法工作。我最初不会讲经,就印经。有人印经,每一部经多少钱,我就出钱来印;印几百部或几千部的经,然后慢慢送给我的朋友、亲戚。每一个朋友,到过年、过节,或者他有生日、喜庆的时候,我就给他送一点礼物;我这个礼物没有旁的,就是佛经。中国人欢喜红纸,我把佛经用红纸包得很美丽,送几部给他。

我说:“我送给你的,是最重大的礼物,这是救你法身慧命的。因为我和你是朋友,所以我特别把我所最欢喜的佛法送给你!”我诚诚恳恳对他这么一讲,每一个人一定要看。看一遍,若对佛教发生兴趣,他就来找我了,“你这部经在什么地方有?我还有朋友想要,你可不可以再多送我一点?”这就来了生意了!我就又给他一部。就这样子,每逢印佛经,无论谁印,我都参加,多印一点。

所以我在东北,我的财产没有旁的,就是佛经;我房里的佛经,恐怕比这佛教讲堂的佛经都多。我没有旁的东西,就是佛经最多;到什么地方,我的佛经也很多的。在香港,我印佛经用的钱最多,大约在香港钱一百万以上;我临到美国的时候,大约有价值十几万的佛经,我统统都送给人了,一个人这么一大包。本来预备慢慢送,但是因为要来美国,我也没有地方放,所以把佛经就都赶快送给人。我最欢喜的,就是印佛经;所以现在能用机器,把所讲的讲词印出来,这也是一个最好的弘法,我很欢喜的。我对“转不退转法轮”的工作,是这样子;我希望我们每一个人,都对这种工作努力尽一点心。

【供养无量百千诸佛】:我们不但要转法轮,而且要供养一切的诸佛。无量,就是没有数量那么多;有多少?供养百千诸佛那么多佛。【于诸佛所,植众德本】:这些个大菩萨摩诃萨,在无量劫、无量诸佛的地方,培植、种植他德行的根本。怎么样去培植?怎么样去种植呢?就是供养三宝,转不退法轮;你能供养三宝,这就是栽培你德行的根本。

【常为诸佛之所称叹】:这八万菩萨摩诃萨,时时刻刻都得到诸佛的称扬、赞叹:“善男子,你真好呀!你行菩萨道不退转,你真是不错啦!”诸佛来赞叹这些个菩萨。【以慈修身,善入佛慧】:你从来就以慈悲心去教化众生,修自己的身,善能得到佛的智慧。【通达大智,到于彼岸】:你通达最大的智慧。什么是最大的智慧?佛慧就是最大的智慧。大智,也就是佛慧;佛慧,也就是大智。你得到佛慧,得到大智,才能达到彼岸,才能得到波罗蜜;波罗蜜,就是到彼岸。

【名称普闻】:这八万大菩萨摩诃萨的名字,普通一切众生,都常常闻、常常见的。【无量世界】:在所有这无量世界,【能度无数百千众生】:他能度化无数百千万这么多的众生。

F3 列名总结

【其名曰:文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨,如是等菩萨摩诃萨八万人俱。】

这八万菩萨摩诃萨,叫什么名字呢?八万菩萨的名字,就有八万这么多;如果像点名似的,把每一位菩萨的名都点出来,那么这一部《法华经》就太长了。所以就把其中为首的这几位菩萨提出来作代表。【其名曰】:代表的菩萨,都叫什么名字呢?

【文殊师利菩萨】:文殊师利是梵语,翻译为妙德,又译为妙吉。这位菩萨智慧最大,所以叫大智文殊师利菩萨。在一切菩萨之中,他的智慧最大,资格也最老,所以他在观世音菩萨前边。文殊菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨,是四大菩萨。中国的五台山,是文殊菩萨的道场;他的灵感也不可胜数。这一位菩萨,在过去已经成佛了,名为“龙种上尊王佛”;成佛了之后,他又隐大示小,来行菩萨道,教化众生,助佛扬化。这一位菩萨,他的神通妙用,都是不可思议的。

中国近代的高僧,有位上虚下云老和尚,他曾经发愿朝拜五台山,就是拜这位菩萨。他从南海普陀山开始,向山西五台山去朝拜,走三步跪下,叩一个头、走三步跪下,叩一个头,拜这一位菩萨;就求这一位菩萨来感应,开他的智慧,令他也得到大智。这个路景,相隔大约不下五、六千哩路;这三步一拜,你说要拜多久才能拜完呢?这时间是很长的。想要详细知道这个事情,可以打开虚老的年谱或者画传,详细看一看,便知道了。

最值得我们一提的,就是虚老拜到黄河那地方,正赶上冬天下雪,他在黄河边上做小生意的草棚子里头来避雪。这雪下了就不停,于是虚老连冻带饿,就几几乎要死了。这个时候,就来了一个讨饭的化子,用锅煲化了的雪水,煮黄米粥给老和尚吃。老和尚吃过黄米粥之后,觉得有精神了,就问这个乞丐:“你贵姓啊?”“我姓文。”“你叫什么名字啊?”“我叫文吉。”

这个文吉就问虚老:“你从什么地方来的?”虚老说:“我从南海来的。”文吉就用手指着这个雪,问虚老说:“你南海有这个吗?”就问有没有雪。那么老和尚说:“没有。”“没有?那你吃什么?”虚老也答不出。两个人就这么结伴,去朝拜五台;这个要饭的不拜,就给虚老拿着行李。

这样,虚老不背着东西,没有负担了,叩头走路都方便很多。以前背着自己的衣单,叩头很费力的;现在减轻他的负担了,拜得就比较快了。虚老问文吉:“你是什么地方来的?”他说:“我就是五台山来的!所有的和尚都认识我,同我都是好朋友。”

这一路拜,有的时候就在庙上住;庙上的和尚,专门欺负这个要饭的乞丐,又骂虚老说:“你朝山就朝山、拜佛就拜佛,你还叫一个跟班的,你摆什么架子?”到什么地方,都被人骂。虚老被人闹,这个要饭的更被人闹,甚至于不准他在庙里头住,赶他到庙外边去,给这个乞丐气受;但是这个乞丐,就是个能受气的乞丐。等到离五台山不太远了,这个乞丐因为受和尚的气太多了,所以就告诉虚老说:“前边有人会接你!有人帮你忙了,我要自己走了!”于是就相别而去。

果然虚老走到前边没有好远,就遇着湖南一个做官的;做官的有车,把他行李放到车上去,他又三步一拜。等拜到五台山,问所有的和尚说:“有一个讨饭的化子,叫文吉,他说你们都认识他的。”问遍五台山的和尚,也没有人认识他:“我们都不知道有这么一个讨饭的化子。”以后有人就对虚老说:“他叫什么名字啊?”虚老说:“他叫文吉。”“哦!这是文殊菩萨嘛!文,就是‘文殊菩萨’;吉,‘文殊’翻译成中文,就叫‘妙吉’嘛!”这是虚老朝拜文殊菩萨的时候,感应到文殊菩萨来给他背衣单,给他背夹子──夹子,大约就是美国人那种登山背包;中国人用两根木头把它微弯弯了,这么往前一夹,把行李挟起来,就好像那登山背包似的。

你看,虚老亲身朝拜文殊菩萨,和文殊菩萨在一起很久的时间,一直也不认识;以后知道是文殊菩萨了,但是已经看不见。所以这文殊菩萨的妙处,是不可思议!因为他的妙处,他就变了一个乞丐;如果他变一个大富长者,或者雇个马车来帮他忙,也可以!但他不这样做,他随着虚老来受苦。

这一位菩萨出生的时候,有十种吉祥的事情,来表示这一位菩萨的功德圆满、智慧第一。十种的吉祥,是什么?

(一)光明满室。文殊师利菩萨降生这一天,他家房子里边,就放一种光。这种光不是日光、不是月光,也不是星光和灯光;这是表示文殊师利菩萨智慧、般若之光,也就是表示这位菩萨有大智大慧,能破除一切的黑暗。

(二)甘露盈庭。甘露,是一种不死的药,在天上有的;甘露可以饱满,你得到甘露,就不吃饭也不饿了。我们一般人不吃饭就会饿,为什么?因为没有甘露来滋润。甘露可以得到饱满,可以得到这种的清净、清凉;所以恶鬼若得到甘露一灌顶,即刻就消除他的罪业,可以往生了。甘露盈庭,这表示文殊师利菩萨以甘露法来灌救众生、救度一切众生。所谓“甘露门开”,甘露门一开开,恶鬼都进来,都得到饱满了。

(三)地涌七珍。从地生出来金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,这七种的珍宝。这七种为什么叫“宝”呢?因为它少有。世界上所少有的,就是宝贝;多了,就不是宝贝。好像土,本来也是很宝贵的,我们人若没有土,就不能生存;但是人人都不稀罕它,你抓把土送给人,是没人要的。说这是最宝贵的东西,我送给你!他一看是土,就会把它掉在地上。为什么?因为哪个地方都有。所以本来土是最宝贵的东西,没有人很稀罕它;因为随处可以有,所以就不宝贵了。

水,也是最宝贵的东西,我们人若没有水,就不能生存;不单人,就所有一切,若没有水,也不能生存的。所以老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”这就是说,上等的善,就像水似的。水对一切物质都有利益,但是它也不争功。好像这花,它不会对花说:“你这朵花呀,幸亏我这个水,你才长这么大、开得这么新鲜!要不是我这个水,你能有今天吗?你应该对我有一种报答才对!”它没有这种思想。水在地最洼下的地方住着;谁都不愿意在那个地方,它在那地方住着,是处众人之所恶。所以水是很合道。

这金、木、水、火、土,对人、对一切众生,都有益处;但是为什么人不宝贵它?就因为它太多了。好像木头也到处都有,所以人也不宝贵它。金子为什么人宝贵它?因为它少;少就出贵了,不是随地都是。若到了极乐世界那“黄金为地”的地方,这土就值钱了!因为什么?因为极乐世界没有土。到极乐世界,你若送给他一把土,他就好像什么呢?就好像从月球拿回来的石头,那么宝贵了!一样的石头,月球拿回来的,它就是价值连城了。本来我们娑婆世界这一把土不值钱的,你送到极乐世界去,他说:“喔!这真是稀有的!”因为它少有,所以就出贵了。

这七珍为什么叫七宝?就因为它少有,不容易得到,所以人人都说这是宝贝。文殊师利菩萨因为有无量的宝藏,所以出世的时候,七珍也就随着他出世,从地里涌出来。涌出多少?取之不尽,用之不竭;拿也拿不完,用也用不了。

(四)神开伏穴。这个神,是藏宝,叫藏主;这种藏主宝,就是管宝藏的神。转轮圣王有七宝:金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、藏主宝、主兵臣宝。地涌七珍,是从地里涌出来的;而神开伏穴,指这些宝藏,是以前的人埋到地里头,忘了拿出来,这时守藏的神把这财宝都打开,就好像有人把地刨开,宝贝也就都可以得到了!

(五)鸡生凤凰。鸡本来是生鸡,但是这鸡菢出来就不是鸡;是什么?凤凰。凤凰是一种很吉祥的鸟,谁若看见凤凰,一定会得到很幸运的事情。在古来讲,孔子说:“凤鸟不至,河不出图,洛不出书,吾已矣夫!”这个凤凰也不来了,也没有河图洛书出现了;伏羲氏画卦,有河图洛书的情形,现在已没有了!我停止啰!我不需要再宣扬道德了!我不做什么了!

(六)猪产龙豚。鸡生凤子,这还不算出奇;本来是龙生龙、凤生凤,但是现在他家里养的猪,生出一条龙了,一只好像龙似的猪。怎么像龙似的?这猪身上有鳞,就像龙鳞似的。龙身上都有鳞,他家的猪生出来的小猪也有鳞,这叫猪产龙豚。

(七)马生麒麟。马本来都生马,现在生出只麒麟。老虎是兽中王,麒麟和狮子,也都是兽类中之王;但是这麒麟,是由马生出来的。麒麟是一种祥瑞的兽,在中国唐尧的时候,很多的人都可以看得见凤凰、麒麟的;以后因为众生的罪业深重了,所以这一些个吉祥的鸟兽,也都不出现了。孔子在“获麟解”上说:

唐虞世兮麟凤游,今非其时来何求?
麟兮麟兮吾心忧!

唐尧虞舜的那个时候,麒麟和凤凰常常到这个世界上来游,人人都看得见。现在不是唐虞那时候,你来干什么呢?你来有什么所求呢?麒麟呀!麒麟呀!我心里正为你很忧愁的。

这是因为在当时(鲁哀公十四年),孔子见到打猎人打着一只麒麟,他一看,这麒麟他认识。因为孔子出生时,有一只麒麟来“麟吐玉书”,吐这个字;孔子的母亲就把一条绳栓到这只麒麟脖子上。等孔子看见打猎的人打着的麒麟,他妈妈系的绳子,还在这麒麟脖子上系着;孔子知道这麒麟被猎人给打来,他自己不久也就要圆寂。所以他很伤叹的,才说这么几句话。

(八)牛生白泽。白泽是白色的,白色的这种兽类是很少有的;它也不像牛,也不像马,也不像驴,也不像骡子,属于四不像。它是马的样子,但是长的牛蹄子;角长得像牛角,又是马的样子,所以叫白泽。这种的兽类,也是一种祥瑞的兽。

(九)仓变金粟。我头先问果某,这个金粟有什么用呢?可以拿来吃吗?这谷子本来可以做饭来吃,变成了金子,这怎么吃呀?他就很聪明,说:“这个你若拿一些去,卖了换钱,就可以买很多米。”我一想,也是这样子;果然这金粟你拿一些个去卖,就很值钱了嘛!先前我对这种情形还不了解,果某这么一说,我才豁然大悟。他问谁有贪心?我说我有。我贪什么呢?我这个贪心,贪想要大家快点成佛;所以不要把这个徒弟给饿坏了,还希望他快一点成佛呢!哈!这个傻徒弟,傻头傻脑的;但傻头傻脑,还有个不傻劲!

(十)象具六牙。本来象是生两根牙的,文殊菩萨出世的时候,他家里养的象生了六牙,你说这是不是很稀奇的事呢?“为什么象有六根牙呢?”这是个很好的问题。这六牙就代表六度,大象代表万行。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

有这十种的吉祥,这代表大智文殊师利菩萨的“十度波罗蜜”,所以和其他的菩萨不同。这是文殊师利菩萨,有这十种的吉祥如意的事情;我们要想认识文殊师利菩萨,要想见一见文殊师利菩萨,就要先记着这十种吉祥的事情。你知道这十种吉祥的事情,见着文殊师利菩萨,你可以说:“您老人家,是我一个老朋友、最知己的善知识!”为什么你这样讲?“我知道您出生的时候,这十种的吉祥事情。”你一念,文殊师利菩萨会很欢喜,“哦!是的!你是我的老朋友,我不否认,因为你知道我。”这叫知己的朋友。你若不知道他,文殊师利菩萨虽然没有分别心,但是你对他不认识,他对你也就不会接近;认识他多一点,他和你就近一点。所以我们为什么要知道每一个菩萨的这种境界?也就是要每一个菩萨都和我们做朋友、做兄弟。每一个菩萨都是我们的善知识,你们各位将来都是菩萨的善知识,所以自己不要把自己看轻了!

【观世音菩萨】:观,就是观察,是能观之智;世音,就是世间的音声,是所观的这种境界。观世音,就是观察世间所有的音声,所以这位菩萨是观世间一切音声而得名。他大约是因为眼睛太多了,所以世界什么事他都要管。这位菩萨,为什么他要管世界所有的事情?就因为他大慈悲的缘故,不舍弃一众生,所以叫观世音菩萨。

观世音菩萨和我们娑婆世界的众生有大因缘,在中国有句俗话说:“家家观世音,户户弥陀佛。”因为观世音菩萨和阿弥陀佛他们这种慈悲,深入到一般人的心里去了,所以人人都知道有观世音菩萨和阿弥陀佛。

在往昔,他因为修的四十二手眼,所以证得千手千眼的这种的庄严法相。观世音菩萨是不是只有千手千眼呢?不是的。观世音菩萨有无量手、无量眼。因为他有无量手,所以能用他无量手把众生从苦海里边拉出来,接引到一个安稳快乐的彼岸上;他用无量眼来看所有的一切众生。谁若有苦难对于他有缘的众生,他一定不会不管这个闲事的,一定会救助这个众生。

观世音菩萨看见哪一个众生有什么痛苦了,他就解除这个众生的痛苦;看见那一类的众生有了灾难,他就要解除那一类众生的灾难。所谓“寻声救苦”,你若有苦呢,你只要能念“南无观世音菩萨”,那就会逢凶化吉、遇难呈祥,一切一切都遂心如意。

【得大势菩萨】:这位菩萨是有大势力的菩萨,他一举手、一投足,都大地六遍震动,都有“震、吼、击、动、踊、起”这种的形相、这种的声音,他的势力很大,那么惊天动地的这势力,所以叫得大势菩萨。

【常精进菩萨】:这位菩萨是常常精进的,他是日精进、夜精进,昼夜六时没有不精进的时候,比任何人都精进,所以他叫常精进菩萨。

【不休息菩萨】:这个不休息菩萨,也是常精进,他什么时候也不会说:“我疲倦了、休息休息了。”他从不休息,时时刻刻都在精进,身精进、心也精进。不是身精进、心懒惰了;或者心精进、身懒惰了。这都不叫不休息,就是身心都常精进,昼夜六时恒精进。

【宝掌菩萨】:宝,就是宝贝,也就是法宝;掌,是手掌。菩萨有以他的行门命名的,有以他的本愿命名的。什么是行门?就是他修行的法门。什么是本愿?就是他在因地时发的愿。有的就用这种的愿来取名字,有的就用他这个德行来取名字,有的就用他的本领取名字。

这一位宝掌菩萨,他手掌上有种种的法宝。第一个法宝,如意珠手;他掌上有如意珠,这个如意珠,是遂心如意,无所不至。第二,又有罥索手。第三,有宝钵手。第四,是宝剑手。第五,是跋折罗手。第六,是宝杵手。第七,就是施无畏手;他这个施无畏手,是对一切都无所畏惧。这位宝掌菩萨在因地时,也就修千手千眼观世音菩萨四十二眼。因为他这个掌里头,具足一切法宝;这一切法宝,就包括一切的宝,所以这一位菩萨的名字,就叫宝掌菩萨。

【药王菩萨】:药王、药上两位菩萨是兄弟,在佛教里边有一段因缘。在往昔有位转轮圣王,他有一千个儿子;这一千个儿子,都一齐发愿要出家修行,这就是贤劫的千佛。释迦牟尼佛是第四位佛,在这个贤劫出世。

这位转轮圣王,另外还有个妾妃,又生了两个儿子。大儿子就发愿,要护持他这一千个哥哥的法,护持这千佛;每一位佛出世,他都做护法。小儿子一看,他哥哥发愿做护法,他就发愿来供养;他发愿他这一千个哥哥成佛的时候,无论哪一位个成佛,他都先来供养佛。不是就供养一次,在这佛住世的时候,他永远来供养;不是就供养一个哥哥,他这一千个哥哥都成佛,每一个哥哥他都去供养。

这位佛涅槃之后,到末法的时候,他又发愿来救度众生,用种种药品来医治众生的病。这三灾来临的时候,刀兵、水、火、瘟疫流行;瘟疫,是传染病,有的一生了传染病,就会死的。药王菩萨就发愿来救度一切有病的众生,这是药王菩萨宿世的因缘。药王菩萨专门来医治众生的病,不但医治众生的身病,也医治众生的心病;众生身心的病都医治好了,然后才能修行。

【勇施菩萨】:勇是勇气,施是布施。你布施,要有勇气才能行;如果没有勇气,你就不会行布施。在六度万行之中,以六度为主;六度又以布施为第一。所以我们人要是作布施,这就包括六度万行在里头。

布施要有勇气,要有一种勇猛的心去行布施,这样你这种功德才是不可思议的;因为你布施的时候,是以不思议的精神来做,你得的果报,也是不可思议的。譬如我们想要布施,可是又想起自己:“我这钱如果布施给他人,我自己怎么办呢?我衣服如果布施给他人,我自己又穿什么呢?我房子布施给他人,我自己又住什么呢?”这就是没有勇气;一想起了自己,就不肯布施了。好像饮食,本来想送给人家吃,又想起来自己了:“我如果把这饮食布施给人,我自己又吃什么东西呢?”一想起自己,勇气就消散了,就没有勇施的精神。

勇施菩萨所作的布施,是不假思索就做的。啊!我看这个人困难,我帮忙他,给他一百块钱,叫他拿着做点衣服、买点吃的东西。这不加思索,就布施给他;如果一想,想到自己,那就是没有勇气了。勇施菩萨勇于做布施,勇于财施、法施、无畏施;他最勇猛、精进。

【宝月菩萨】:这位菩萨的名字,叫宝月。为什么这位菩萨的名字叫宝月。因为月能随着数来盈满或亏缺,对月本身而言,是没有什么损害,也没有得到什么利益。行菩萨道也是这样,菩萨随众生的机来隐藏或显现,对自己而言,并没有增,也没有减。所以这位菩萨是以宝月为名。

【月光菩萨】:这位菩萨,以月光为他的名字;月光能除一切晚间一切的黑暗,就好像智慧之光而破愚痴之暗。

【满月菩萨】:这位菩萨,功德犹如十五的满月,那么样的圆满。

宝月、月光和满月菩萨,名字怎么来的呢?这三位菩萨,精持戒律,所谓“严净毗尼”。在《楞严经》上讲:“严净毗尼,宏范三界,能于国土成就威仪。”毗尼,就是戒律。他们严持戒律,持得就像一轮宝月那么光明、那么样圆满;能作为三界大的模范、大的榜样,在每一个国土,来成就威仪;所以这三位菩萨,一位菩萨叫宝月菩萨,一位菩萨叫月光菩萨,一位菩萨就叫满月菩萨。其实,宝月也就是满月,月光也就是宝月;这三位菩萨,虽然名字不同,行门是一样的,都是从精持戒律来的。所以说:“持戒清净如满月,身口清净无暇疵。”你看!持戒清净,就好像那满月似的。身口清净,就是身业、口业、意业三业清净;无暇疵,是一点黑暗的地方也没有。所以这三位菩萨,都是从持戒修行而得名。

【大力菩萨】:这位菩萨的大力,是特别大,好像得大势菩萨的力量那么大,所以叫大力菩萨。

【无量力菩萨】:这大力可是大,但还没有到无量;这无量力,又超过大力。其实,大力菩萨就是无量力菩萨,无量力菩萨也就是大力菩萨。

【越三界菩萨】:超越三界的这位菩萨。超越哪三界?就是欲界、色界、无色界。这三界怎么超的呢?也就是因为有大力,也就是因为有无量力。

这大力、无量力、越三界三位菩萨,也都是修同一种的行门──修精进波罗蜜行门,他总向前去迈进。为什么他修精进波罗蜜?你现在由他这个“大力、无量力、越三界”来证明。这三个名字,都是一样;大力,也就是无量力,无量力,也就是越三界。他若没有大力,也不会越三界;他若没有无量力,也不会超出三界。所以,这大力、无量力、越三界菩萨,修精进行门,精进波罗蜜。为什么修精进波罗蜜?就因为有大力、有无量力,有超越三界的勇气,所以常常精进,总向前去迈进。这是三位菩萨名字的由来。

【跋陀婆罗菩萨】:跋陀婆罗,有三种翻译法:

(一)贤守。贤是圣贤,守是保守、守住,这样看守着。怎么叫贤守呢?因为这一位菩萨能看守、守住佛的家业。

(二)贤首。贤是圣贤,首是首脑。这位菩萨是作众贤之首,是众贤人中的一个首领;在菩萨里边,是作上座的。他是菩萨里边的大菩萨,为菩萨之首,贤人之首。

(三)贤护。贤是圣贤,护是保护。他是在圣贤里边能护持众生的菩萨。

这位跋陀婆罗菩萨,是用禅定的功夫,修禅定波罗蜜。

【弥勒菩萨】:又叫阿逸多菩萨。弥勒,翻译为慈氏。阿逸多,又译为无能胜,胜是胜利。没有可以胜得了他的,没有任何的天魔外道可以胜得了他,所以又叫无能胜菩萨。弥勒菩萨住在兜率天内院,这一位菩萨修慈心三昧,也就是修忍辱三昧──忍辱波罗蜜。因为他修慈心三昧,他对一切众生有慈悲心;一切众生对他也就生出一种慈爱的心,来拥护这弥勒菩萨。

这位弥勒菩萨,等释迦牟尼佛不做娑婆世界的教主了,他就来接替释迦牟尼佛教主的职位。什么时候他来接替呢?有一些外道就讲:“啊!弥勒菩萨来了,弥勒菩萨出世了!”这简直是说梦话!释迦牟尼佛说得明明白白、清清楚楚:在这个世界(贤劫),现在是减劫,每过一百年,人的身量矮一寸,寿命减去一岁。减到人寿十岁止,然后那时候再增;也是每一百年,人的身量增高一寸,寿命增多一岁。等到人的寿命增到八万四千岁,然后再减;减到人的寿命到八万岁时,弥勒菩萨才出世教化众生;那时候,也就是“龙华三会”。所以现在这些个外道,不懂佛法,就乱讲乱说;这是有一定时间的!拿着佛法来评论,我们现在人的寿命,平均大概六十至六十五岁之间,那么等到减到人的寿命到十岁那时候,你想一想,还有多长时间?然后再增到八万四千岁,这又有多长的时间?之后,八万四千岁,再减到八万岁上,弥勒菩萨才出现于世。所以现在这些个人尽在说梦话,啊!真正可怜!

【宝积菩萨】:这位菩萨,积集很多宝贵的东西。他积集了无量无边这么多的功德;这个功德,犹如宝贝一样,积蓄而成,所以他的名字叫宝积菩萨。

【导师菩萨】:导是引导,师是师父;他作众生的引导师父,来接引、引导。好像现在有一些个旅行社,带着人到各处去旅游,这叫导游。他就是引导人归于正路、归于佛道。引导什么样人呢?引导堕地狱的人。这些个人也不晓得发菩提心,堕地狱了,在那儿受罪受苦,也不知道忏悔;所以导师菩萨就用种种的方便法门去引导他,令他再发菩提心、修菩提道。

【如是等菩萨摩诃萨八万人俱】:像前边所说这么多的菩萨摩诃萨,有八万人那么多。

E3 八部众 分七
F1 诸天众 F2 龙王众 F3 紧那罗众 F4 乾闼婆众
F5 阿修罗众 F6 迦楼罗众 F7 人众
今F1


【尔时,释提桓因与其眷属二万天子俱。复有明月天子、普香天子、宝光天子、四大天王,与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子,与其眷属三万天子俱。娑婆世界主梵天王、尸弃大梵、光明大梵等,与其眷属万二千天子俱。】

【尔时】:当尔之时。这个时候,就是释迦牟尼佛说这一部《法华经》,有八万菩萨,同时来到法会的时候。在这八万菩萨,都是一些大菩萨,都是佛的子──佛为法王,菩萨就是法王之子。所以在《弥陀经》上说:“文殊师利法王子。”在这一部《法华经》,这一些大菩萨,都是法王子。

佛有三子:真子、内子、外子。真子:佛的真子,就是菩萨法王子。内子:一切的比丘和罗汉,都叫佛的内子;是佛的内眷,是佛真正的内子。外子:佛的外子,是佛的外眷属,是外边护持佛的。一切的凡夫众生等,也都是佛的子,是佛的外子。为什么?因为凡夫众生,有的是在佛法的外边,还没有来学习佛法;有的虽然学习佛法,可是他没有证果,还在凡夫的地位上,没有到圣贤的地位,所以都叫外子。

佛有这么三子,这三子,就包括菩萨、罗汉、六道众生。六凡的众生和三圣众生,合起来,就是九法界的众生;九法界的众生,分出来三种的子。

【释提桓因】:释提桓因是梵语,译为能作。能作什么?能作天主。这个“释提桓因”,就是一般的外道所崇拜的上帝、天主,也就是那个老天爷。在〈楞严咒〉里,有“南无因陀啰耶”;因陀啰耶、因陀啰王,也就是释提桓因。

释提桓因,他做三十三天的天主,也就是忉利天的天主;也就是在中国,一般人所恭敬的上帝、玉皇大帝。玉皇大帝虽然是在天上做皇帝的一个天人,但是他还在六凡法界里,谈不到是圣人;所以释提桓因在佛教里头是护法,是护持佛教的。因此这释提桓因,是在佛的前边来护教,所以他连一个座位都没有,只可以站着。那没有他的座位,怎么一般人这样崇拜他、这样相信他?怎么信他是天地真正的主宰呢?这是不是他的意思?是的。他在佛教里头,虽然没有座位,只可以站着在那护持佛教,仅仅是一个护法;可是他在他所管的范围内,他就是独一无二、最高的一个领袖了。我们一般人对他是很崇拜,这个道理有一种比喻。比喻什么呢?

我们这一个国家,有一些个穷乡僻壤的乡下。有一个村庄,这个村庄还没有开化,一些个老百姓在山里边住着。因为这个村庄有它的范围,这个范围和外边的交通不通达;所以村里边的村长,常常到外边去和外界接触,而这国家也承认他是个村长。

可是他对他老百姓怎么讲法呢?因为他这一些个老百姓都没有到过大城市,都是一些个乡下人,所以他对这些乡下人讲:“这个世界,我是最大的,任何人都要听我的指挥。我就是皇帝、就是总统,我也就是管理这个世界的主人翁。”他这样一讲,这些个老百姓就都相信他说的话,认为他是首脑,他所讲的话,当然是对的;一般人也就不知道,在这个村长的上边,还有县长、省长,又有总统或者皇帝。为什么不知道?就因为在这穷乡僻壤,在这山谷里边,和外界的交通不接触,这些个山谷的人,就认为这个村长是世界上最第一了、是最大的,就都崇拜他,相信他讲的话。

这个天主也就是这样子;不明白佛法的人,就等于穷乡僻壤里头的一些个乡下人,他没有见过大的场面、没有见过大的城市,不知道这个世界上究竟是怎么一回事,所以就认为他那个村长就是最高的领袖了。同样的,我们凡夫没有明白佛法之前,也只知道有个上帝、有个天主,不知道在天主的上边,还仍然有佛、有菩萨。为什么不知道?就因为这个天主,不希望教他所统领的人知道还有谁比他大;也就好像那个村长,他不教他村庄的人和外边接触,一样的道理。如果村庄的人和外边一接触了,那么谁都知道他只是个小小的村长,就不会再那么样相信他。释提桓因也就是这样子!

这释提桓因怎么样来的呢?他前生的因缘,在很久很久以前,迦叶佛那个时候,他是一个女人,不单做女人,还是一个穷女人;不单是个穷女人,而且还是一个要饭的女人。她因为看见迦叶佛佛像的金脱落,于是就联合起来三十二个人,共同重修庙宇,又给佛重塑金身,完成这种殊胜的功德。那么三十三个人命终后,就都感现做天主:发起的这个穷女人,就做了忉利天的天主;其余三十二个女人,就在东八天、西八天、南八天、北八天,这三十二天做天主。

这个天,多少天呢?这个天是没有数量那么多,数不过来那么多;不过这一个忉利天,是在须弥山的山顶上;四王天,是在须弥山的半山腰。释提桓因【与其眷属】:和他的眷属;眷属,就是和他同类的,他的一家人。有多少呢?有【二万天子俱】:有两万这么多的天子,同时到这法华会上来。不仅仅就是释提桓因,他的眷属,有二万人。

【复有明月天子】:又有一个天子,他的名字,是明月天子。

【普香天子】:这位天子欢喜香,所以身上总放一股香,普薰法界。普香天子欢喜闻香,因为知道一切众生也都欢喜香,于是就放出一种普香。如果不是这位天子放出香,我们这个世间,就臭不可闻了;因为他放香气在这个世界上,所以把臭气都驱除避开了。

【宝光天子】:这位天子,他欢喜宝贝,所以身上就有一股宝光。宝光天子知道一切众生都有贪心,都贪宝贵的东西,所以他就放出一种宝光,来满众生的希望;希望满了,然后发菩提心。

这两位天子,不是他自己欢喜闻香,而是因为一切众生都欢喜闻香,所以他就放出香来;不是他自己欢喜宝贵的东西,因为一切众生都欢喜宝贵的东西,所以放宝光出来。这都是表露这个世间有不可思议的境界,而令众生发无上的菩提心。香是持戒清净,宝乃无相布施。

【四大天王】:四天,就是东天、南天、北天、西天。这四大天王住在须弥山的半山,东天王在须弥山的东边,南天王在须弥山的南边,西天王在须弥山的西边,北天王在须弥山的北边。东方的天王,就叫持国天王;南方的天王,叫增长天王;西方的天王,叫 广目天王;北方的天王,叫多闻天王。这四大天王保护这个世界,所以叫护世四王;我们现在这个众生,都是在这四大天王保护之下。

【与其眷属,万天子俱】:和他这同类的眷属,有一万多个的天子,都一起来到这讲《妙法莲华经》这个法会。

【自在天子】:这个天子非常自在,他住在化乐天上。化乐天的快乐,是由自己变化而产生的;他也可以把其他天上的快乐,变化到他自己这个天来享受,所以叫化乐。

【大自在天子】:这就是他化自在天的天子;他这种自在,不是在他本天所有的,而是由其他的天,他给化现出来;其他天上的快乐,他也可以把它变化到他自己这个天来。

【与其眷属,三万天子俱】:和他这同类的眷属,有三万这么多,比以前的天子都多;以前释提桓因只有两万天子,他这有三万,多了一万。

【娑婆世界】:什么叫娑婆世界?娑婆是梵语,有的时候又作“娑诃”;英文翻译说 Saha World,就是这娑婆世界。娑婆世界是个什么世界?是个甜的世界,这个世界是最甜的。说:“法师啊!我听你讲这么久,也没有讲错过经,这一回可真讲错了!我看翻译,娑婆是苦的,你怎么现在讲是甜的呢?”那你知道它是苦的,就不要留恋啰!为什么你还舍不了这个世界?我为什么说它是甜的呢?就因为我看你舍不了这个世界;你舍不得,当然是甜的了!若是苦的,你早就舍了嘛!说:“法师你这样讲,我也没有什么话讲!”你没有话讲,我又有话讲了。有什么话讲呢?这个世界也不是苦的、也不是甜的,是一个没有味道的世界;什么味道都没有,可是麻烦很多。什么麻烦?是很痛苦的麻烦。

所以这“娑婆”,就译为堪忍,堪能忍受;堪能忍受外边一切苦的环境。这苦的环境,有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是什么?

(一)苦苦:就是贫穷的困苦;既没有饭吃,又没有衣服穿、没有房子住。你说这苦不苦?这是苦中之苦。

(二)坏苦:是有饭吃,有房子住,也有衣服穿;不单有房子住,而且还住的高楼大厦,最漂亮的房子;不单有衣服穿,而且也穿的最好、最时髦、最美丽的衣服;不单有饭吃,而且所吃的都是珍馐佳肴,山珍海味,这个世界人人所没有吃到的,他都吃得到。你说怎么样啊?好景不常,忽然间,或者着了火了,或者被贼给打劫了,或者受什么意外的损伤……等;虽然有这样的富贵快乐,可是都被破坏了,这是坏苦。

(三)行苦:既没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,那么这可以说是没有苦了?不是的,还是一样有苦。什么苦呢?由少而壮,由壮而老,由老而病,由病而死;念念迁流、念念不停,就好像那水里的波浪似的,后浪跟着前浪跑,前浪没有了,后浪又生出来,这么样随波逐流,生生灭灭,无有止境──这一生,由小到老,总也不停,念念迁流,这是行苦。

八苦,是:

(一)生苦。

(二)老苦。

(三)病苦。

(四)死苦。

(五)爱别离苦:你最爱这个人,不愿意离开他;但环境逼迫你不得不离开,你说这痛苦不痛苦?和最爱的人要分手,这是最苦的了。

(六)怨憎会苦:你最讨厌这个人,“哼!我最讨厌这个人,我离开他,我不和他在一起!”哈!到另外一个地方去,又遇到另外一个和他一样的人,也是令你那么讨厌的,这叫怨憎会苦。你怨这种人,到其他的场合,你以为就没事了,结果又遇到一个和他一样的,这是怨憎会苦。

(七)求不得苦:想要求的,想要希望的东西,求不到手,你说苦不苦?

(八)五阴炽盛苦:这苦更厉害!跟着你寸步不离,在你的身里边,行住坐卧都同你在一起。五阴,就是色、受、想、行、识。五阴炽盛,说五阴就好像火似的,烧得很旺的,这也是苦。

这么多苦,堪能忍受;啊!真难为你怎么能忍受来着?这个意思,就是本来不可以忍受的,竟然能忍受了;在这么苦的境界上,你能处之泰然,你还能忍受,还舍不得这个世界。你拿着这个世界,当个什么呢?

我怎么说是个甜的世界?这一般人拿这个世界,都当苹果了!苹果很甜,他以为这个世界总是甜的;其实吃过的,就觉得这个世界是苦了,像黄连那么苦──比黄连更苦!那么知道这个世界的苦,你能忍受,这是不容易的。你修道,若能吃得了这么多的苦,那一定成佛的。

以前在东北,我有一个徒弟果舜,他说:“我去给日本人做劳工,吃也吃不饱,穿也穿不暖,晚间睡也睡不够。人若能用做劳工所受苦的一半去修道,就一定会成佛的。”所以他由出家之后,一天只吃一餐,不多吃;白天晚间他都是坐单的,不躺着睡觉。日中一食,常坐不卧,行头陀行。在我所有的弟子中,他是头陀行第一。

以后他因为不愿意在这个娑婆世界上,他就用一把火把自己烧了。烧完之后,他这个身体还是在那儿坐着;等有人去看,用手这么一摸,他的身体就变成灰了。烧完了还坐着,这就见着他有一种定力;如果没有入定的功夫,用火一烧,一定会跳起来。我们普通人,你用一个火柴向他身上一烧,这个人一定蹦起来。所以无论哪一个人,他若说他有定力,入了定,你可以试验试验他;你就点着火,烧一烧他看。他若不跳起来,那真有定力了;甚至于烧完,化成灰了,还是在那儿坐着,那是真正定力!没有这样的定力,那不要自夸自己有定力。我所以不敢说我自己有定力,也就因为这个缘故;如果说自己有定力,那要试验试验,要考验一下!

“娑婆世界”,世,有三世:过去、现在、未来,这是时间性的;界,分开一种界线,这是空间性的。【主梵天王】:主,就是做主;梵,是大梵天王,他就住在大梵天上。【尸弃大梵】:尸弃是梵语,译为多髻,他的头上很多个髻。【光明大梵】:又有一个天子,叫光明大梵。等:就是其他的梵天子。【与其眷属,万二千天子俱】:和他的眷属,有一万二千天子这么多,都来到法华会上。

F2 龙王众

【有八龙王:难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等,各与若干百千眷属俱。】

【有八龙王】:龙,在以前有很多龙,人人都可以见到;到现在,龙不出现了。为什么?因为人太多,把龙给吓住了,吓得不敢出来。龙是属于畜类,这种畜生,与一般的畜生不同,它有神通。什么神通呢?他可以大,又可以小,可以令人看见,也可以令人看不见,有这种神通的变化。它怎么做的龙呢?你不要小看它;不要以为它是个畜生,就看不起它。

龙的前生,是个修道人,修道的时候,他“乘急戒缓”,所以就堕落为龙身。乘,就是大乘的佛法;戒,就是戒律。他修道是很急的,可是不守戒律;不守戒律,就是欲念没有断,尤其是淫欲的念还没能断。因为这种欲念没有断,虽然他修道很用功,研究大乘的佛法也很尽心,可是就因为不守戒律,认为这个戒律不重要、很缓慢的,所以他就堕落龙身。因为他不守戒律,所以堕入龙身;因为他修大乘的佛道很精进勇猛,所以就有神通;有神通是有神通,可是变成畜类。

有“戒急乘缓”的,守戒律守得很严,可是对于大乘的佛法不精进;这种修道的人,来生也可以做人。做什么样的人呢?做很富贵的人,但不太聪明;虽然很富贵,可是愚痴。因为他修持戒律很严谨的,所以就做一个富贵人;因为他不读诵大乘经典,不研究佛法,所以他就没有智慧,就多少有些愚痴──不会十分愚痴,但是就不太聪明。

有“乘戒俱急”的,对大乘佛法,急急的向前去修行;守戒律也守得好,研究佛法也非常尽心。这种修道人,或者可以证果;就不能证果,也可以生到天上去享天福。

有“乘戒俱缓”的,他也不修大乘的佛法,也不持戒律,一天到晚非常懒惰。没有出家的人,不研究佛学、不行持佛法,这是懒惰;出家的人,他也不去研究佛法,也非常懒惰;早晨睡觉,一睡睡到十点钟才起身,晚间也早早就休息了。他说:“日高三竿身未起,算来名利不如闲。”一竿子,大约有十几丈那么高,三竿子,就有三十几丈那么高;太阳高上三竿,言其太阳出来有三十几丈高了,但这个和尚还在床上睡觉未起身呢!算起来那些求名求利的人,还不如我这么清闲,什么也不干,懒懒的比较好。

“乘戒俱缓”,这叫懒惰,他也不守戒律,也不研究佛法;虽然名义上是出家了,实际上他不修行、不用功。或者欢喜躲懒偷安,无论有什么工作,他就往后遯,不去做;或者有什么好吃的东西,他先偷着吃一点。好吃懒做,将来就会堕地狱的了!会跑到地狱里去,一天到晚都叫你吃烧红的热铁丸子。你欢喜吃,一天到晚给你那个东西吃。你欢喜不做,什么也不愿意研究;到那个地方,不要你做什么,就是叫你受罪。或者用油把你炸一炸,或者放到那个刀山上、剑树上、油锅里,叫你尝遍那个滋味。为什么叫你尝遍那个滋味?就因为你懒惰。看你还懒不懒?

在这个法华会上,有八个龙王,其余的小龙还很多。

讲到这个地方,我又想起我在东北那个果舜,前面不是讲他把自己烧了?这个果舜是乘戒俱急的,他既守戒律,又修大乘佛法。他造了一个茅蓬,就是用茅草搭的房子;这房子不太大。建好房子,请我去为它开光,也就是开幕。我带着几个徒弟去,一个叫果能,一个叫果志,一个叫果佐,去给开光,那天晚间就在他这个茅蓬住下了。

住宿的这一天,就来了十条龙,要求皈依三宝。当时天气正非常的旱,一直都没有雨下;我就问这十条龙:“龙是管下雨的,为什么你现在不下雨呢?你又要来皈依?”龙说:“这下雨,是要由帝释天吩咐的。”帝释天,就是释提桓因,说要有他的命令,才可以下雨;如果没有他的命令,它们是不敢随便下雨的。当时我就对这些龙讲:“你应该到释提桓因那儿去,替我来请求;我要求在我这方圆四十里地以内来下雨。如果明天你能请准玉帝下雨,后天我就给你打皈依,收你做佛门的弟子。”我这样对它们讲,果然第二天就下雨;这雨,果然也就是在我所住的那地方方圆四十里地以内,有雨下,四十里地以外,就没有雨。所以在第三天,我就给这十条龙都说了皈依;皈依之后,龙也都去修行了。

讲起这话,就好像是神话似的;实际上这一点也不是神话,这是我亲身的经验。在当时这十条龙要求皈依,在没有皈依以前,它们就下雨;所以我把果舜造的茅蓬命名为“龙雨茅蓬”。这些龙,你虽然是看不见,但是有龙的存在。龙,它可以变化无穷,有一种神通;我给这十条龙起的法名叫什么呢?叫“急修”,你们要快快修。

现在在法华会上,有八龙王,其余的小龙还很多。八个龙王,每一个龙王,都有名字的。

【难陀龙王】:难陀是梵语,译为欢喜,乃是护法龙神之上首。

【跋难陀龙王】:跋难陀是梵语,译为善欢喜。这位跋难陀龙王与难陀龙王,是两兄弟,以前很不守规矩的,因为遇到摩诃目犍连尊者,把他们给降伏了,以后他们就作佛教的护法;所以现在也赶来法华会上听经。

这是欢喜和善欢喜兄弟,拥护摩羯提国风调雨顺,风雨及时,令五谷都丰收;这两位龙王,对人很有益处的。

【娑伽罗龙王】:娑伽罗是梵语,译为咸海,它就是住在咸海里的海龙王,又称娑竭罗龙王。

【和修吉龙王】:和修吉是梵语,译为多头。这龙王它有很多头,一个龙身子,甚至于有的生九个头,有的生十二个头,又有生十五个头的,又有的生三个头、七个头,这叫多头。

【德叉迦龙王】:德叉迦是梵语,译为现毒。这位龙王,它有一股毒气,能现出来很多的毒气,人要是受它这个毒气,就会死的。

【阿那婆达多龙王】:阿那婆达多是梵语,译为无热恼,这位龙王没有热的烦恼。

【摩那斯龙王】:摩那斯是梵语,译为大身;因为它这个身体很大的,所以叫大身龙王。

【优钵罗龙王】:优钵罗是梵语,译为青莲华;所以这龙王叫青莲华龙王。

【等】:就不仅仅这八龙王,还有其他很多很多的。每一个龙王,【各与若干百千眷属俱】:又带着很多龙子龙孙这些小龙,都赶到法华会上来听佛讲经。

F3 紧那罗众

【有四紧那罗王:法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王,各与若干百千眷属俱。】

【有四紧那罗王】:不单有龙,又有紧那罗,也是天龙八部之一。紧那罗是梵语,译为疑神。怎么叫疑神?因为他的形貌好像人似的,但是头上生了一个犄角,所以就称为疑神或疑人。他是玉帝的法乐神,常常为释提桓因奏法乐。有四紧那罗王:

【法紧那罗王】:法,他有种种的方法来奏乐。

【妙法紧那罗王】:他不单有法,而且还非常之妙;奏的音乐,是美而中听的,人人都欢喜听。他不但令人欢喜学习佛法,而且演奏出来的音乐,表现出很微妙的法音。

【大法紧那罗王】:他所演奏的音乐,所说的佛法,都非常之大──法也大,声音也大。

【持法紧那罗王】:还有一个疑神,他奏出音乐,不但令人很欢喜听,而且还令人都生起一种欢喜修行的心,欢喜依法修行、受持。

这四紧那罗王,【各与若干百千眷属俱】:各,就是每一个;与,就是“同”;若干,就是很多的数目。有多少?有的或者带着一百个,有的带着一千个,或者带着一万个眷属,一起来到这个地方。

F4 乾闼婆众

【有四乾闼婆王:乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王,各与若干百千眷属俱。】

【有四乾闼婆王】:乾闼婆是梵语,译为嗅香。这种神,专门欢喜闻香,以香为食。他是玉帝的俗乐神,常常为释提桓因奏轻松的音乐。当玉帝想要他去奏乐时,就点上牛头栴檀香;他一闻到这香味,就来了;奏的音乐,非常之好。有人一听说紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的,也就执着到这个音乐上;说:“在佛教里头,紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的。”于是也就学起音乐来。你要知道,这音乐是给玉帝演奏的,并不是在佛教里头。他们皈依佛之后,做佛教的护法,这叫天龙八部鬼神;有的是鬼、有的是神,来做佛教的护法,不是说一定要你学音乐去。有四个乾闼婆王:

【乐乾闼婆王】:他奏的音乐,非常好听。

【乐音乾闼婆王】:他奏的音乐,比乐乾闼婆王更好。

【美乾闼婆王】:有一个乾闼婆就叫“美”。美,是美好;就是他奏的乐,不单好听,而且又美妙。

【美音乾闼婆王】:他能奏出优美的音乐,最微妙,最悦耳。

这四个乾闼婆王,【各与若干百千眷属俱】:也同它的眷属,就是那些小乾闼婆,来到这个法华会上,听佛说法。我们不要学某一个唱歌的,像个小鸟似的,一见人,就要唱个歌给人听。不要学那种的态度。并且那种人,对我总还想辩证,辩证什么呢?说:“八万四千种法门,这也是其中之一。”他说奏音乐也是一种法门,不知道惭愧!自己着住到音乐上了,还想叫其他人着住到音乐上。这真是可怜!

F5 阿修罗众

【有四阿修罗王:婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王,各与若干百千眷属俱。】

【有四阿修罗王】:有四种阿修罗王。阿修罗是梵语,译为无酒,他没有酒饮。又译为无端正,男的阿修罗相貌生得非常丑陋,可是女的相貌生得非常美丽。怎么他叫无酒呢?因为他在天上有一种天福,没有天权。

天上有阿修罗,人间也有阿修罗,饿鬼、畜生里,都有阿修罗。这个阿修罗,他的性质,专门好勇斗狠;好勇,就欢喜打仗,一定要把别人战败,斗争坚固,非常的好斗。阿修罗也有一党,他这一党非常的厉害,在天上常常和天兵、天将作战,常常斗争的。

这阿修罗王他有个女儿,她和玉帝结婚了;为什么玉帝和阿修罗王的女儿结婚呢?因为玉帝还是有个身体,所以有这种欲念;因为有这种的欲念,所以这个淫欲心就不断,也欢喜美丽的女人。有一天,玉帝看见阿修罗王的女儿长得是最美丽了,他就欢喜她,就向阿修罗王提亲;阿修罗王当时一想玉帝势力也很大的,于是就答应女儿嫁给玉帝。

结婚之后,因为玉帝欢喜听仙人说法,所以每天都到这位神仙那儿去听法。可是这阿修罗女就生出一种怀疑心,什么怀疑心呢?哦!你天天都到外边去,很晚才回来,大约是和其他的女人去胡混了!就问玉帝:

“你天天到什么地方去?是不是你另外有什么不守规矩的行为?”玉帝说:“不是!我到一个神仙那儿去听经,所以回来很晚。你不要多心!”

阿修罗女不相信他去听经,怀疑他一定是不守规矩了。阿修罗女也有一种神通,有隐身术;她虽然在这儿,但一切的凡夫肉眼看不见她,就是玉帝那个天眼,也看不见的。于是有一天,玉帝又坐着车要去听经,她隐身就跟在车里边;去到听经的地方,玉帝一下车,她也跟着下车。玉帝就问她:“你干什么来的?”“那你干什么来的?”“我来听经!”“我也来听经!”因为玉帝还是凡夫,不是一个证果的圣人,所以他还会有烦恼;他拿着荷花的茎,就打阿修罗女。阿修罗女一被打,发了脾气就回去告诉父亲。

在玉帝和阿修罗女结婚的时候,玉帝第一次请阿修罗王来赴宴;玉帝为表示恭敬岳父,于是把天兵天将都排列到两边,来欢迎他。但是阿修罗王多疑,怀疑怎么样呢?他想:“哦!你向我来示威呀?我还没有看见过你这个天兵天将?”心里就对他这个女婿很不满意。再加上这一次,他的女儿回来对他说:“玉帝现在特别不守规矩,天天出去找另外的女人;我和他一讲,他还打我!”阿修罗王听自己女儿这样一讲,就大发脾气:“好!玉帝!我现在要和你斗争到底!”于是就发动他的阿修罗兵众,去和玉帝作战。

玉帝的天兵天将和阿修罗兵众一作战,很奇怪!打一仗就败一仗;玉帝也没有办法可以战胜阿修罗,就去求佛来帮忙。佛教他:“你回去,教你的天兵天将都念‘摩诃般若波罗蜜多’这一句,你就可以胜了!”

啊!回去一念“摩诃般若波罗蜜多”这一句,阿修罗军果然打一仗就败一仗;败得没有地方逃,就逃到莲花蓬里那个空的地方去。

为什么阿修罗受不了这“摩诃般若波罗蜜多”?这里值得研究。没念“摩诃般若波罗蜜多”以前,屡战屡胜;天兵天将念诵佛所教的“摩诃般若波罗蜜多”之后,阿修罗就屡战屡败。为什么?因为天兵天将和阿修罗,都是差不多的思想,互相都没有智慧,所以作战就是胡打乱闹的;等到一念这“摩诃般若波罗蜜多”,天兵天将都具了大智慧。阿修罗都是没有智慧,很多愚痴的;没有智慧的和有智慧的人来作战,那一定就失败了。因此有智慧的人和愚痴的人一作战,始终这个愚痴的是要失败──那么这个阿修罗和天兵天将,也是这样的道理。

阿修罗最欢喜斗争,我们现在可以来比较一下,我们世界上的人,哪一个人欢喜斗争,哪一个人就是阿修罗。不一定是天上的阿修罗才好战,人间好作战的,都是阿修罗来化身的;他因为在天上愿意作战,到人间,他还是欢喜作战。

有四种阿修罗王,第一个,就是【婆稚阿修罗王】:婆稚是梵语,译为被缚。被缚,就是被这个天兵天将所绑上。或译为最胜,能胜一切情欲境故。

【佉罗骞驮阿修罗王】:佉罗骞驮是梵语,翻译为广肩胛;肩胛,就是人的肩膀。言其这位阿修罗王的肩膀非常宽大,很有力量,能够肩荷法故。

【毗摩质多罗阿修罗王】:方才讲的阿修罗王,就是这位毗摩质多罗;他相貌长得最丑,他的女儿却生得最美丽。他和玉帝作战之后,战败就藏起来,藏到莲花那个莲蓬里头。毗摩质多罗是梵语,译为海水波音,海水那种水波的声音。

【罗睺阿修罗王】:罗睺是梵语,译为障持。障是业障,持是执持。言其他能以手来执持日月,可以用手把日月光明都遮盖住了,所以这位阿修罗王就叫障持。他又可以遮障烦恼,也可以说他被烦恼所遮障了。他可以遮障烦恼,就是没有烦恼,这是一个讲法;又有一个讲法,他被烦恼所障住了,所以一天到晚发脾气、要斗争。这意思很多。

【各与若干百千眷属俱】:每一个阿修罗王,和很多他的眷属都一起来法华会上听闻佛法。

F6 迦楼罗众

【有四迦楼罗王:大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王,各与若干百千眷属俱。】

【有四迦楼罗王】:迦楼罗是梵语,翻译为大鹏金翅鸟。你们还记得那个 Peng bird(鹏鸟)吗?就是它!这种大鹏金翅鸟,不一定都是卵生的;它从什么生的呢?它或者从胎生、或者化生。它的身体非常之大,翅膀一展开,就有三百由旬那么大的地方;每一由旬有八十里,三百由旬有多少里?它翅膀这么一扇,就可以把海水统统扇乾了。海水扇乾了,露出海底来;龙住到海底下,它就像吃面似的,一条一条地把龙都给吃了。你看见鸡、小鸟都吃虫子?虫子,就属于龙的种类;凡是虫类的王,都是龙。小鸟吃小虫,它这个大鸟就吃大虫──吃这个龙;龙也是虫,不过它大。它把龙给吃得都要绝种了。你看!现在这个世界,我们没有看见龙,为什么?就是被大鹏金翅鸟给吃得几乎要断种了!

龙没有了,大鹏金翅鸟也会饿死。现在我们看不见大鹏金翅鸟,这是因为没有龙,它没有饭吃了,所以它也就不能生存。所以我们人在世间,若没有饭吃,也不能生存。那么,大鹏金翅鸟要吃龙,龙王就到佛那儿求救:“我们现在龙的种类就要灭绝了!就因为有这个大鹏金翅鸟啊!我们实在抵抗不了。它这种的神力,可以把海给扇乾了,好找我们龙子龙孙来吃,现在吃得我们龙种都要断了!请佛慈悲,帮帮忙!”

释迦牟尼佛就把他旧的袈裟给它,说:“你把这个袈裟拿回去,每一条龙分一条线。你有我搭的袈裟这条线,大鹏金翅鸟就找不着你、看不见你了!”这龙回去,就照这方法去做。果然,大鹏金翅鸟再扇这海水,就扇乾了,也没有龙吃了。它知道这是佛帮着龙,来不令它吃龙;于是它也就找佛,和佛来斗法。它就问佛:“你帮这一些龙,不给我东西吃,现在要饿死我了,怎么办呢?”

释迦牟尼佛说:“不会饿死你的,你不要吃龙了!以后每天中午,我所有的弟子,在吃饭的时候,送一点东西给你吃!”所以我们中午送供的时候,就念:“大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗叉鬼子母,甘露悉供养。”这就是给大鹏金翅鸟送东西吃的。由此之后,这大鹏金翅鸟皈依三宝了,也不吃龙了;可是龙已经被它吃得剩没有几条,或者就剩四、五条,每一个海,就只有一条龙;现在我们也看不见这个龙了!

大鹏金翅鸟虽然有这么大的身体,但是它也有一种神通,能大能小,和龙差不多的。你想,龙都可以变化,但却是大鹏金翅鸟的一种饮食;它吃的龙,都可以变化、都有神通,当然它自己本身的神通,也是不可思议了。你不要以为龙有神通,大鹏金翅鸟神通更大!

【大威德迦楼罗王】:这位迦楼罗王,他的名字叫大威德;它飞到虚空里,能遮天盖地,那种威风、那种威势,可大得很!

【大身迦楼罗王】:本来迦楼罗的身已经就够大了,这位迦楼罗王还特别大,比其他的迦楼罗王的身体更大!它居住在金刚山大树之上,两翅展开长达三百三十六由旬。

【大满迦楼罗王】:大身迦楼罗王还没有大满,这个迦楼罗王可厉害啰!它身体只要往大海中一蹲,海就满了,海水就都给挤泻出去到其他的地方;并且它这翅膀这么一扇,能把海水扇开,入海吃龙,大满其意。

【如意迦楼罗王】:这个迦楼罗王的颈上有一粒如意宝珠。如意,就是遂心如意;它想怎么样,就怎么样。所以它想吃龙,龙自己就会跑到它的嘴里;都不要用翅膀去扇那海水,才有龙吃。就这么想要吃,龙自己就往它口里钻;它大约是说:“你来啦、来啦!给我吃啰!”这个龙也很听它话,就给它吃了!

【各与百千眷属俱】:每一位迦楼罗王,也都同它很多很多的眷属,一起来到法华会上听法。

F7 人众

【韦提希子阿阇世王,与若干百千眷属俱。】

【韦提希子阿阇世王】:韦提希是梵语,翻译为思惟;心里思惟他的儿子阿阇世王。阿阇世是梵语,翻译为未生怨。怨,是怨恨;未生怨,就是没有生出来,他就有一种不吉祥的事情。他又有一个名字,叫“无指”,就没有手指头。怎么没有手指头呢?他出生的时候,因为相师预言这太子将来会弑父,他父亲频婆娑罗王就惊怖万分、很讨厌他,所以从楼上想把他丢弃,不要了,他仅断损一个小手指头而没有死。

这阿阇世王,什么事情都做过了,“弑父”,杀他父亲;“弑母”,杀他母亲;“弑阿罗汉”,证果的阿罗汉,他也给杀了;“出佛身血”,他用一块石头往下一撇,撇到佛的脚上,把佛的脚给砸破流血,这是出佛身血。啊!弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血,他这五逆的罪都造了!在《十六观经》,就说了这个因缘。

阿阇世王之所以这么大逆不道,就因为他做太子的时候,就和提婆达多做朋友;提婆达多和佛是堂兄弟,但是他专门破坏佛、专门毁谤佛的,他所做的事情,都是古古怪怪的。他知道这阿阇世将来是要做皇帝的,于是就和他结党,叫他把他父亲杀了、把他母亲也杀了;等阿阇世做皇帝时,就叫这皇帝把佛也杀了,提婆达多好来做新佛;两个人预备新佛、新王共治天下。你看!佛那么大的威德,他一个堂兄弟来反对他,专门破坏他。

阿阇世听提婆达多的挑唆,就是这种的挑拨离间,于是把他自己的父亲频婆娑罗王捉起来,圈到监狱里。监狱有七重墙,得要经过七道门,才能见着他,这可以说是比铜墙铁壁都坚固。阿阇世把他父亲囚到这地方,也不给饭吃、也不给水喝,就活活的要饿死他,也不准任何人去见他父亲。他是一个太子,把他父亲给捉起来了,那么他就做皇帝了;他下命令,任何人也不准去见他父亲。

韦提希对她丈夫很敬爱的,于是就偷偷进去探监,看她丈夫。古来的女人头上都戴一些个璎珞,这璎珞中间是空的;她把葡萄汁,放到璎珞这空的地方,头上戴着璎珞宝珠,偷偷的这么送葡萄浆给她丈夫去喝。

你说,生这么一个儿子,要把爸爸饿死!韦提希给频婆娑罗王送葡萄浆,两个人在监狱里就哭起来;对自己所遭所遇,非常难过,向耆阇崛山遥拜释迦牟尼佛:“佛啊!您是大觉之人,具一切智,您一定知道我现在所遭遇的这种痛苦,应该来救一救我啦!”这么一遥拜佛,佛就知道了;于是就派大目犍连去给韦提希和频婆娑罗王说法。

由于韦提希偷偷送葡萄浆给频婆娑罗王去喝,后来就被阿阇世王知道。阿阇世王非常生气,要把他母亲也杀了,因为耆婆的劝谏,所以韦提希虽然没有被杀,但也被圈到监狱里。在监狱里,韦提希对自己所遭所遇,非常难过,就遥拜释迦牟尼佛。

佛从耆阇崛山没,于王宫出现。韦提希礼拜完,一举头,就见世尊释迦牟尼佛,身紫金色坐在百宝莲华上,目连尊者侍左,阿难尊者在右。

韦提希见佛世尊,举身投地,号泣向佛说:“世尊!这个世界太苦了!我不愿意在这世界再做人!我愿意到一个好的世界,不受这么多的痛苦。我宿世到底造了什么罪,怎么会生了这么一个儿子,要把自己的父母杀掉,这个世界有什么好呢?就请佛给我指示一条明路,往生到其他的世界。”

所以佛就说《十六观经》,教她怎样修行用功。这《十六观经》,有十六种的观法,就念“南无阿弥陀佛”,是教人求生西方极乐世界的;韦提希就依照这个法修行,果然以后就生到极乐世界去了。

这个阿阇世王,既然杀父又杀母、又破和合僧、又杀阿罗汉、又出佛身血,这五逆的罪,根本就是不通忏悔的,没有法子可以挽救得了的;但是因为以后他知道是错了,在佛前痛哭流涕,深深忏悔,改过自新,佛也就赦他无罪了!阿阇世王是最凶恶的一个人,但是他都能改过迁善;所以在法华会上,他也就参加这个法会。现在在这个地方,他又【和若干百千眷属俱】:和他所有眷属,他的大臣、老百姓,都来听经。

D2 总结众集

【各礼佛足,退坐一面。】

前边所说的的四众、天龙八部、一切人等,每一个都向佛顶礼;顶礼完毕之后,退坐一边,到他自己应该坐的地方。

B2 别序˙别说迹本二门 分五
C1 众集序 C2 现瑞序 C3 疑念序 C4 发问序 C5 答问序
今C1


【尔时世尊,四众围绕,供养恭敬,尊重赞叹。】

【尔时】:是当尔之时。【世尊】:就是佛。【四众】:是四众弟子。这四众,有两个讲法,可以说是比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众这四众;又可以说是发起众、当机众、结缘众、影响众这四众。

比丘,是男出家人;比丘尼,是女出家人,这是出家二众。比丘是梵语,翻译成中文有三个意思,就是乞士、布魔、破恶;比丘尼,也是有这三个意思。所以比丘众、比丘尼众,这是佛的内眷属,是出家二众,也是行法众,是要修行的。优婆塞,是男居士;优婆夷,是女居士,这是在家二众。所以出家二众和在家二众合起来,这叫四众弟子。优婆塞、优婆夷,都是梵语,翻译为近事男、近事女;他接近这个寺院,接近三宝,可以事奉三宝,这叫外边的二众,是护法。

发起众──他知道佛的意思,看机缘已经成熟了,来发起请问佛这个道理;他有智慧,又有权谋。权谋,就是有权巧方便这种的智慧。有智慧,他就可以见机,可以明白现在到什么时候,应该说什么法;于是他就发起,请佛说法。

当机众──所谓“当机”,就是佛就对着他说这种法。好像《金刚经》的当机众,就是须菩提;《弥陀经》的当机众,就是舍利弗,及这一切的大阿罗汉和大菩萨。《楞严经》的当机众,就是阿难和二十五圣。

其他的经典,也都是这样子,这是佛对着他们说法。

影响众──他本来以前都明白佛法了,并且已经听过很多佛说法了,他就听不听,都可以了;可是他还要特地来拥护法会,做影响众。这么一来,其他人一看:“哦!这些个大菩萨,都来听经了!”于是也都欢喜听经。如果没有这些大菩萨来听经,他们就会生出一种不信的心:“这也没有什么人听,大约是佛讲的经也没有什么意思!”这一些个大菩萨都来听经了,所以这阿罗汉、比丘和比丘尼、优婆塞、优婆夷一看,对法都生出一种信心及诚心,注目凝神,洗耳恭听。眼睛也不转,聚精会神的,都聚会到一起,这叫注目凝神。洗耳恭听,好像把耳朵洗干净了,恭恭敬敬这么听佛所说法。这是为什么呢?就是受这影响众的影响,引致他来发心。

结缘众──他自己觉得和这一切的人没有什么法缘,所以就到这法会来结缘。怎么结缘呢?譬如在美国,讲经法会很少的;到中国那地方,讲经法会多得很,这儿也讲经,那儿也讲经。有时候,听经的人就买一点糖,一个人或者三块、五块,这么分糖给大家吃;有的时候,或者就买点饼乾,先供佛、供法、供僧,最后留下一部份,就分给大家结缘。有的或者买点水果、买点什么人人欢喜吃的东西,来结缘。为什么他要结缘呢?就因为他自己觉得和谁都没有缘,和亲戚也不能相处到一起、和朋友也处不到一起,所有的人都不欢喜他;于是他就要想和人结缘,这么请人吃一点什么东西,或者送给人一点什么物品,也有的供养钱,这叫结缘。在中国听经,不光是在家人听经,而多数是出家人在听经;在家人就或者买一点布、或者买一点什么物品,供养出家人。总而言之,买点日常所用的东西来供养出家人,或者买点什么和法会这一切的人结缘,这叫结众缘。

这四众弟子,在这法华会上,都完全有的。【围绕】:围是周围,绕是来回转。好像我们在开光那一天,念“南无阿弥陀佛”,这么转,就叫围绕。在佛教的礼,是叫绕佛;绕佛三匝,从右到左这么绕。以后我们开一个什么餐会,都记得要有一定的规矩。什么规矩呢?譬如昨天吃东西,应该像绕佛这么样子,从右边上来,拿了东西,从左边那儿走出去;这么样子,人就不会碰头了。不要来回这么撞,你撞我、我撞你,没有规矩!如果你从右边也上、左边也上;虽然都可以走得通,但人都碰头了,这因为没有规矩,你也挤、我也挤的。

在佛成佛之后,本来一般人也都不知道怎样对佛,有什么礼节;在这时候,净居天人就化成人,到佛的前边,向右边这么绕佛三匝,然后叩头顶礼,退坐一面。围绕的意思,就是这样子。

【供养恭敬】:不但围绕叩头,又供养佛。这么多人供养佛什么呢?都是要用一种真正的恭敬心来供养佛。恭敬,是表示要五体投地来叩头;在佛教里,五体投地来叩头是最重的一种礼貌。恭敬,要身心恭敬;不是说身恭敬、心不恭敬;也不是说心恭敬、身不恭敬;要内外合一。

【尊重赞叹】:又要尊重佛,又赞叹佛。尊重,是不轻慢;赞,是以千万的偈颂,来称赞佛;叹,是叹为稀有,说佛是世间上没有的。好像我们现在念经,在唱赞中有一句“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦”,这都是赞佛;或“天上天下无如佛,十方世界亦无比;世间所有我尽见,一切无有如佛者”,这些都是赞佛的偈语。对一切佛所说的赞,都是说世尊最尊、最贵;总而言之,尽量来赞叹佛。

现在再讲一讲“结缘”,结缘是非常重要的;你若不结缘,即使你对任何人,心再好,他也还是对你不满意。为什么?就因为没有缘。

以前有这么一个法师,他非常聪明,所有的经典,他看一遍就记得;不像我这么笨,我要看三遍才记得。他讲经,什么经都会,讲得辩才无碍,甚至于天人都来听他讲经。可是怎么样呢?天上的人来听讲经,人间的人却没有人听。为什么天上人来听呢?因为他讲得太妙了;为什么人间的人没有人来听呢?因为他和人太没有缘了。他既然是有智慧的人,也就明白这个因缘、这个因果;所以他特地买了很多米,然后到山里去,干什么呢?喂小鸟去;一天到晚,他念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,加持这个米。他观想:所有的小鸟吃了这个米,就舍离飞禽的身,托生做人去;他就一天到晚,喂这满山的小鸟。你看这小鸟,它知道这地方有吃的,也是一个介绍一个、一个介绍一个的,都到他这地方,来吃他的米。在山里头,一喂喂了二十年;二十年后,他又出去讲经了。

这一回,一讲经,和以前大不相同了!这一切的年青人,统统都来听他讲经;不但听他讲经,而且对他那种恭敬,是五体投地的;又非常的听教,法师说什么,他们听什么,简直信到极点。这一般年青人的来历是什么?就是他所喂的那些个小鸟,都生去做人了。因为得到他的法食,得到他对它们的好处;所以它们做人之后,还不忘这法师的恩德,就来拥护这个法师。

我们这儿有三个和尚,连我是四个;我讲经,有人听、没人听,我不管。你们要是将来讲经没人听,就去喂鸟去;喂完了,也会人多得很。这也是因为对一些鸟都结了缘,所以小鸟变成人,就来听闻佛法。你们应当注意这一点,和一切的人都应该结缘,不应该发脾气;你要是同人发火,就是没有缘。没有缘,你就变成一个孤独的法师,没有人相信你;你走到什么地方,也没有人供养,将来或者饿死都不一定。

讲“供养”,要用真心供养,要用诚恳的心供养。真心,就是你不能舍的,你若舍,那就是真心;也就是你舍不得你最爱的东西,你能舍了,这就叫真心。诚恳心,就是没有杂乱心,做事情要实实在在的去做,诚诚恳恳的;也就是专一,要一个心,不要有两个心去供养。

以前有一个要饭的乞丐,他看见人人都供养三宝来做功德;他自己没有多少钱,就把他所有的钱买了一斤油,来供养常住、供养庙上。供养庙上,就是供养三宝──供养佛、供养法、供养僧。方丈和尚是得天眼通的,等他来到门口,这方丈和尚就出来迎接,请他到方丈室,很好的招呼他,又请他吃斋。在这同时,有另外一个有钱的人,送来一篓油;这一篓,大约就有两三百斤,比他这一斤油,加多了两三百倍。他也送到庙上,来供养三宝;可是这个人送来,方丈和尚仅仅叫知客师父来招呼他,没有亲自出来迎接。

庙上一些个和尚和沙弥,都不明白这件事,就请问方丈和尚:“为什么这么一个穷人,仅仅买了一斤油来,你就走到门口来欢迎这个人,又请他到方丈室吃斋?另外一个人,送来有三百多斤油,比他增加了三百倍;方丈和尚为什么不亲自招呼这个人,来欢迎他呢?我们大家都很不明白的,请方丈和尚给我们解释这个问题!”

这方丈和尚就说:“你们不知道,这个供养一斤油的穷人,他就只有这么多的钱,也只能买这么多的油来供养,你说他是不是真心?买三百斤油的那一个人,他是有钱的,他不止能买三百多斤,甚至可以买三万多斤都有余的;在他的身份,这是很平常的一件事。所以这一个穷人,是用真心,难舍能舍;他整个的财产,都舍出来了。你说,这要不是一个大护法,他肯这样做吗?所以我欢迎他,招呼他吃斋。那一个,他家里的财产多得不得了,他就布施出三百斤油,仅仅是九牛一毛的事情,我何必招呼他?”

由这一点看来,供养三宝,要在你难舍能舍、难布施而能有布施心,这个功德才是大的。你看富有的人,他并不是今生富有,而是他前生就有难舍能舍、难行能行所积下来的福荫,所以今生才富有。方丈和尚给这一些个和尚沙弥解释之后,他们才明白供养三宝的道理,要有真心,要有诚心。
[ 此帖被缘如水在2015-12-05 21:18重新编辑 ]
大致若鱼 离线
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3楼  发表于: 2015-11-15   
C2 现瑞序 分二
D1 此土六瑞 D2 他土六瑞  D1 分六
E1 说法瑞 E2 入定瑞 E3 雨华瑞 E4 地动瑞 E5 众喜瑞 E6 放光瑞
今E1


【为诸菩萨说大乘经,名无量义,教菩萨法,佛所护念。】

为诸菩萨来说这个大乘经,这个经名字叫“无量义”。这是在没说《法华经》之前,佛说《无量义经》,这是教菩萨法门,佛所护念的。

佛欲说《无量义经》前,这时候,有六种的祥瑞:说法瑞、入定瑞、雨华瑞、地动瑞、众喜瑞、放光瑞。现在这儿,就是说法瑞,说法是一种祥瑞。有人就问:“佛常常说法,常常入定,这是家常便饭,怎么变成祥瑞了?”因为这一次说法,和其他的说法不同。这一次说法之后,就入定(入定瑞);入定,然后就雨华(雨华瑞);雨华,就地动(地动瑞);地动,大家就都欢喜(众喜瑞);然后佛又在这眉间白毫相来放光(放光瑞)。这是一种特别的因缘、特别的情形;所以这六种,就叫六种祥瑞。

【为诸菩萨说大乘经】:佛为这一切所有的菩萨,说大乘经。这所有的菩萨,在这个大法华会上,就是经文前面所说的“八万人”;这些个菩萨,都是大菩萨,他们来听这个大乘经典。大乘经典有七种的意思:

(一)法大:所有三藏十二部经典,都在大乘经典里包括着。小乘不能包括大乘,而大乘就可以包括小乘;所以第一,就是法大。

(二)发大心:发大菩提心,不是发小菩提心。这大菩提心,由凡夫乃至成佛,永远都不退转;不退转的菩提心,叫大菩提心。

(三)解大藏:他能明白大乘菩萨藏的道理,依照这个菩萨藏的法,去修行大藏。

(四)净大:他能见道,见着这个道了,而清净的心也大;学大乘法的菩萨,他净心大。

(五)庄严大:用什么庄严?福智庄严;用福德和智慧,庄严他自己。

(六)时大:佛是经过三大阿僧祇劫这么长的时间来修持,这也可以说是“因大”。

(七)具足大:具足,就是六度万行都圆满了,以相好自严,而得菩提果,所以又可以说是果大。

有这七种的意思,所以叫大乘。

一般人说,大乘是 Mahayana! 什么是 Mahayana?我问他有多大,就是问这个大乘有多少种意思?他不知道。现在你们听过这个大乘,“大乘”有这七种的大,但是这和“摩诃萨”的七种大有多少不同的。说大乘经,“说”是言说,“经”是经典。经,梵语是修多罗,译为契经;上契诸佛之理,下契众生之机。还有很多的意思,不必重复。

【名无量义】:在没说《法华经》以前,释迦牟尼佛说过一部经典,就是《无量义经》。无量义,就是没有数量那样多义。可是,这无量从什么地方来的?从有量那儿来的;有量又从什么地方来的?就从“一”那儿来的;“一”是从什么地方来的?从无相那儿来的;无相从什么地方来的?从实相那儿来的。所以说,实相就是无相。无量义,就是从有量义那儿来的;有量义,又从那个“一的义”──第一个意思那儿来的;第一个意思从什么地方来?从无相义那儿来的;无相义,就从实相义那儿来的。

这“实相者,无相也”;没有什么相呢?没有生死相、无无相,也没有涅槃相。没有生死相、没有涅槃相,这叫实相。但是无所不相,无量义,都是从实相这儿来的;所以“无量义经”,也就是实相义经。前几天,我为什么把“诸”字讲成“一”字?也就是这个意思,也就是“无量为一,一为无量”;甚至于连“一”也没有了,这就是实相。

为什么有个“一”?从“没有一”那儿来的;那么人故意头上安头,就弄出个“一”来。所以没有事情,就找事情来干;本来没有麻烦,自己找一点麻烦的事情来做一做。

现在说这《无量义经》,是做什么用的?【教菩萨法】:这是教化大乘菩萨行菩萨道的方法。菩萨学大乘法,【佛所护念】:这种法,根本佛就不想说,久默不谈──默,就是默然不讲话;久默,很久,佛也不说这个大乘法。为什么?《无量义经》是佛自所证得,所以为佛所护念。佛不想说这个大乘法,因为说出来,会令一切众生都不相信;不相信,这就不对机,所以佛很久都不讲这个法的。

E2 入定瑞

【佛说此经已,结跏趺坐,入于无量义处三昧,身心不动。】

这是第二种,入定瑞。

【佛说此经已】:释迦牟尼佛说完了这一部经。哪一部经呢?是不是这个《妙法莲华经》已经说完了?不是的,这是《无量义经》;就是“教菩萨法、佛所护念”的这一部经。那么佛说完了《无量义经》,应该休息休息;但佛不去休息,做什么呢?

【结跏趺坐】:跏趺坐,又叫莲华坐,有单跏趺、双跏趺。为什么要结跏趺坐?跏趺坐,可以帮助你修道。跏趺坐,也可以说是金刚坐。你坐禅,结上跏趺坐,就少昏沉,这是第一个好处。什么叫昏沉?就是坐那地方想睡觉。你结上跏趺坐,坐着不会跌倒;你坐着很坚固的,容易生出来你的定力。你打坐若想要得到定力,这个跏趺坐可以帮助你生出定力。你定力生出来,慧力也就增加了;慧力就是从定力那儿来的,定力就是从戒力那儿来的。你结跏趺坐,端然正坐,这就是本有的一种戒体。你有戒,就有定;有定,就有慧了。戒、定、慧这三无漏学,都从跏趺坐生出来。又者,你结上跏趺坐,这一切天龙八部都来拥护你,其他邪魔外道、妖魔鬼怪,那些个魔王自然就都避而远之,向远去逃跑了;所以这金刚跏趺坐,是修道最要紧的一种坐法。

我在东北的时候,曾经遇见这么一件事情。关忠喜是我的朋友,他是一位外道的老师,自己有三千多个徒弟;可是他知道自己没有道业、没有道力,他自己生死没有办法了,于是就很着急的各处去求道。可是,他也不敢让他这些徒弟知道他各处去求道。为什么?要是让他徒弟知道他没有道了,就都不相信他了!虽然他是传外道法门的老师,但他却急于到各处去访道,一访就访了两三年,也没有访着明眼的善知识。以后他遇着我了──怎么样遇着我呢?其实以前我和他就认识,很久也没有见面;我在我母亲坟上守孝,他也听说过,可是没有见过。有一天,我就到他家里去。

他有一个侄子,叫关占海,是他哥哥的儿子;那天晚间,他就作了一个梦。本来他没有见过我,也不认识我;那么在梦中,他就看见我,也不知为什么,他就向我求道。关占海就听我说:“你不能求道,你也不能修道;为什么呢?你身上一身的孽皮!”所谓“孽皮”,就是罪业、罪孽的皮。在这个时候,他还要向我来求道;他就看见我在他头顶上,用手往下这么一剥,就剥下来一张皮,往地下一放。他一看,是一张猪皮。他在梦中听我对他讲:“你这张孽业皮,我给你剥下来,这回你可以修道了!”

第二天,我就到他家里去。他就问他的叔叔说:“这是谁啊?我昨天晚间作梦,梦见这个人来,给我剥去一张猪皮!”他二叔说:“他是在拉林西黄旗守孝的那个孝子,一般人都知道。”这么样,他就很欢喜,于是就对他叔叔讲这个梦。因为他叔叔也是一个道迷,一听,就认为:“啊!这回这个道送到我们家里来了!我们俩快向他求道!”于是两个人都跪到我的面前不起身,要拜我做师父。那时候,我才二十三、四岁的样子,我说:“我不能做人家师父啊!我没有什么道,我现在还找道呢!”他说:“您慈悲啦!我们两个人知道您是个修道的人,一定要拜您做师父!”“你不要着急,我带着你各处去访道;你看哪一个够做你师父的资格,你再拜师父。你不要拜我做师父!”我就拒绝他们。

于是他们就跟着我各处去走,到所有有名望的修道人的地方,我都叫他们见。可是,他都认为不满意,回来又向我求道。我说:“我没有道,我只可以教你一个修行的方法;就要结跏趺坐。你先试一试看,你可不可以结跏趺坐?”

他一结这双跏趺坐,这右边的腿翘起来有半尺多高,也不能接近所坐的这个席子上,大约离着这炕上有半尺高,不能贴炕的。为什么他会这样?因为他生长在山里,住山里的人,这个膝盖就很大的,叫“大骨头节”;所以他结双跏趺坐,就很困难,但是勉强也可以结、也可以坐。

我教他练习这个坐之后,我就走了;等到七十多天,我又到他家里去。一看,他本来就是大骨头节,膝盖很大的,现在更大了,肿得连走路也都不能走了。在我北方所用的那铁车的车毂,大约有二寸宽这样子的车轮。车轮走的时候,会把土地也压成二寸多宽这么一道沟。他这个时候,连车辙这一道沟都迈不过去了,腿肿得这样子。我一看他这样子,这是很严重了,就告诉他:“你不要练习这个坐了!这个坐,对你大约是不会成功的,你可以停止练习这个坐了!”

他说:“我除非死了,就不练习这个坐;如果我不死,我这腿肿得再厉害,我也要练习它!因为修道如果没有一种忍痛苦的心,怎么能修得道呢?我连这一个结跏趺坐都练不好,那我还修什么道呢?我一定要把它练得成功了!”我说:“你这样子,我也不管你了!你练就练,不练就不练,随你自己的意思了!”我就走了。

等到一百天的时候,又到他家里去;一看,他现在可以走路了,腿也不肿了。我问他:“你是不是停止练习跏趺坐了?”他说:“不是!我现在不但肿消了,腿也不痛了!腿坐着也可以接近席子,我坐到凳子上也不翘起来,也不痛了!”“你这是有志者事竟成,有这种志气,你成功了!”于是我就教他坐禅的方法;他就修习参禅的功夫。

他的侄子关占海,也跟叔父各处去求道;求了三年,再加两年,前后五年,也没有找着师父。他对我非常好,逢年遇节,他就买好多东西,或者好吃的,去送给我;总而言之,他送很多东西给我,当时,我只以为他对我有一种好感。有一次,我又同他到我的庙上,见我们三缘寺的方丈和尚;见着了,我以为他会拜方丈和尚做师父,他也没有拜,又跟我回到他家里去。

在半路上,经过一条树林子,大约有半里路长;到这树林子里头,他把我袖子就这么抓住,然后就给我跪下。我说:“你做什么?”他说:“我走了这么多年,我所见的、我最相信的,就是您!我现在一定要拜您作师父!”我看他这么样子拉着我袖子,就假装发脾气,把袖子往下一掇,转过身走了。走了大约有半里多路,回头看看他,他还在那儿跪着呢!也没起来,就跪在那地方擦眼泪。我又回去,走到他的面前,说:“你做什么?”“您一定要收我作徒弟,要不然我就跪着不起来,我跪死这儿!”“喔?你跪死这儿是最好了!你跪死这儿,也是你自己愿意跪死的,没有人给你偿命的。你愿意跪嘛!”

我又走了,看一看他倒是起身不起身?又走出有一里路,他还在那儿跪着也没起来。啊!这回把我的心跪得有点忍不住了。回去,我说:“好了!我答应你!”这是我在东北收的第一个徒弟。

这个徒弟在没皈依之前,他就吃斋;皈依之后,他就练习坐单,胁不着席,也持午。又修了几年,大约有五年的时候吧?他就知道他自己往生的日子了,于是对他家里人说:“我在某天就要走了,你们不要哭、也不要喊。我最感激的、最想要见的,就是‘孝子’。”就提到我,说:“如果‘孝子’他能来最好了!但是我现在也不知道他在什么地方?也没有法子给他通信。其他的事情,我都可以放下了;唯独这一件事情,没有满我的愿,我是觉得不圆满!”这么讲完了之后,果然到这一天了,他就结上双跏趺坐,也没有什么病就往生了。

他往生的这天晚间,村里边有很多人都作这么一个很奇怪的梦,什么奇怪梦?人人都梦见有两位青衣的童子,在前边领着他,就往西方去了!这是以后他的太太告诉我的。结跏趺坐,对修道上,是最有重要关系的;所以若能练习结跏趺坐,这对修道上是太好了!

释迦牟尼佛说完这《无量义经》,就结起跏趺坐,【入于无量义处三昧】:入到“无量义处”这种的定,也就是入到实相定。【身心不动】:身,就是身体;心,就是我们一般人的心。有的人就问了,说是身不动,可以看得见;心不动,又谁能知道呢?你的身不动,心就会不动;你身动,心就动;所以入定的人,身若不动了,心也会不动。这个心,不是这个肉团心,这是个真心;真心本来就是不动的,你入定、不入定,它也是不动的。身心不动,怎么不动呢?就因为他入了定,身心得到清净本源的境界,所以身心都不动了。这是佛入定的祥瑞,“入定瑞”就是这样子。

E3 雨华瑞

【是时,天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,而散佛上,及诸大众。】

这一段文,是雨华瑞,雨华的祥瑞。

【是时】:就在释迦牟尼佛入定,身心不动的同时。【天雨】:雨向下落;雨什么呢?【曼陀罗华】:曼陀罗是梵语,译为白色的花,又译为适意华,是白色的适意花。【摩诃曼陀罗华】:这是大白色的曼陀罗花。【曼殊沙华】:这是红色的花。【摩诃曼殊沙华】:这是非常大的红花。这四种花,【而散佛上,及诸大众】:散在佛的身上,以及所有在法会的这一些个大众,都得到这种花的供养。

天雨这四种花,这是有一种表法,表示“住、行、回向、地”这四种的位置。住,是表示十住位;行,是表示十行位;回向,是表示十回向位;地,是表示十地位。曼陀罗华,就表示十住;摩诃曼陀罗华,表示十行;曼殊沙华,表示十回向;摩诃曼殊沙华,是表示十地。这四种花,表示菩萨的四种位置、四种程度;所有一切大众的修行,都要经过这十住、十行、十回向、十地。

E4 地动瑞

【普佛世界,六种震动。】

这是地动瑞。普遍所有有佛的世界,都有这六种震动,为什么?就因为释迦牟尼佛想说这一部《法华经》。在没说《法华经》之前,有种种的境界,来形容、表现这《法华经》的重要;所以才有这么多的境界出现。

这六种震动,就是震、吼、击、动、涌、起。“震、吼、击”是声,有震、吼、击的声音;“动、涌、起”这是形;有动的形象、有涌的形象、有起来的形象。三个是声,三个是形;这六种震动,也就是表示六根。六根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意。

震动有六种,要是把它扩大来讲,每一种里头,又有三种,这三六就是十八种。这十八种的表法,就是表示十八界。十八界,是六根、六尘、六识。六根,是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根;六尘,是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘;六识,是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。每一种怎么又可以变成三种呢?

“动”有:动、遍动、等遍动。

“震”有:震、遍震、等遍震。

“吼”有:吼、遍吼、等遍吼。

“击”有:击、遍击、等遍击。

“涌”有:涌、遍涌、等遍涌。

“起”有:起、遍起、等遍起。

怎么叫动?怎么叫遍动?怎么叫等遍动?“动”,只是这一个地方的震动。“遍动”,这是一四天下都震动了。一四天下,就是一个太阳和一个月亮所照临的四大部洲,即东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲和北俱卢洲。这四大部洲都震动了,这叫遍动。“等遍动”,就是三千大千世界统统都动了,尽虚空、遍法界都震动,这叫等遍动。

这六种动法,又代表十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这一动,表示什么呢?表示破我们的无明。因为你若要经过这六个阶段,就要破六次的无明;你破一次,无明就少一点;破一次,就少一点;破六次,所以叫六种震动。这六种震动,修习禅定的人都有的,都会亲身体验;就不坐禅的人也有,就是表示净六根,只是六根的震动而已。

拿“涌”字来讲,从东边涌出,从西边没下去──东涌西没,这从东边开始。东方是属木,木是青色的;青色在人身上,是属肝,又主于眼睛,所以这是属于眼根。南方是属火,火是红色的;红色主于人的心,舌头属于心,也是红色的。西方是属金,金是白色的;白色在人身上,是主肺,在六根,是属于鼻,鼻子属于肺。北方是属水的,水是黑色的;黑色在人身上,就主肾经;肾在人的六根,就属于耳根。

这是表示什么?表示这眼睛的功德生,则鼻子的烦恼灭;鼻子的功德生,则眼睛的烦恼灭了;耳朵的功德生,则舌头的烦恼就灭;舌头的功德生,则耳朵烦恼就灭。这也是与其他的五根,互相交流这种功德和烦恼。这六根,每一根都有功德的;将来到《法华经》的后边,都会讲“眼睛有多少功德、耳朵有多少功德、鼻子有多少功德、舌头有多少功德”;在《楞严经》上也有讲过。所以它功德生时,烦恼就灭;烦恼生时,功德就灭,互相来震动。

身是主于四方的,这眼、耳、鼻、舌,都属于身;意,有一种攀缘这四种的功能。所以,十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,这是外边的六种震动,有三种是声、三种是形;而我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,这是内里边的六种震动。

里边震动,就是六根;这六种震动,就表示在六根的门头震动。眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根互相帮助,也可以说它们结成一党,狼狈为奸。怎么叫狼狈为奸?狼和狈,必须要在一起,才能走路;若不在一起,它们就不能走路的。为什么?因为这个狼、狈,和普通豺狼不同;狼的前边那两条腿长、后边那两条腿短,狈的前边那两条腿短、后边那两条腿短长,狼没有狈就不能站立,狈没有狼就不能走路,狼和狈常常相附而行,所以这叫狼狈为奸。

眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根也是,它可以作恶,也可以作善。向下边跑,它就可以令你的法身,跟着它们到地狱里去;或者做饿鬼,或者转畜生,都是因为这眼、耳、鼻、舌、身、意带你去的。要是成佛呢?也是由眼、耳、鼻、舌、身、意互相合作;你帮助它、它帮助你。好像我讲的,鼻子的功德生出来了,眼睛的烦恼就灭了;眼睛的功德生出来,鼻子烦恼就灭了。什么是眼睛的烦恼?什么是鼻子的烦恼?你所愿意看而得不到的,见着,心里就生出贪心来,就有一种烦恼;这个烦恼,是因为眼睛而造成的,这就是眼睛的烦恼。

眼睛的功德是什么?眼睛看见经典,哦!这个经典这样好,我要读一读!这也是眼睛帮你心里明白这个经典的道理。我眼睛看见佛像,于是就拜佛;为什么你拜佛?你眼睛看见佛像,就“我要恭敬、我要供养”,这眼睛有了功德,来帮助你了。那么眼睛可以帮助你,鼻子、耳朵也是;眼、耳、鼻、舌、身、意六根,统统都是这样子,都有这种的力量,也可以帮助你,又可以破坏你,看你怎么样去做?你要是根据善功德去做,眼、耳、鼻、舌、身、意,就帮着你去做善功德;你要是以罪孽过做基础,去造罪孽过,眼、耳、鼻、舌、身、意,也可以帮助你去造罪孽过。《楞严经》上说,你堕地狱也是因为你的六根;你成佛,也是因为你的六根,没有旁的。所以我说“愚痴就是智慧”,也就和这六根的道理是一样的。你听经听多了,一通一切通,一了一切了,一知一切知,一觉一切觉。

自性如虚空,真妄在其中;
悟彻本来理,一通一切通。


我们人的自性,就和虚空是一样的。那虚空里边,有真有妄,在虚空里头包含着。你明白本来自性的道理,一通一切通;你一样明白了,样样都明白了!拿我们吃饭来说,人为了什么要吃饭?因为要医治肚子饿;所有一切的饮食,都是医治肚子饿的,不论好吃、不好吃的东西,都有这个用途。穿衣服,是为了抵御寒冷;无论穿什么衣服,都是能把寒冷防备了,能御寒。我们现在每一个人都需要吃饭、穿衣服、睡觉,认为这三种是非常重要的;没有它们,我们的生命就发生了问题。我们现在要学佛法,也就应该把它看得像吃饭那么重要,像穿衣服那么重要,像睡觉那么重要;没有佛法,我们的自性就发生问题了。所以,我们现在利用我们固有的六根,来求无上的觉道,这都叫六根震动──大地六变震动。

你看坐禅的人!没有坐过禅的人不知道,坐过禅的人,有时候手就动起来了,有的时候眼睛也动起来,鼻子也动起来,耳朵也会动弹了,这都叫六根震动的一种表现。所谓“净极光通达”,你净,用功用到极点;别有一重天,另外有一种境界。在今年暑假时,有人坐禅就有一点小动作,手就动弹起来了;手自己动弹,你不想它动,它也动了,这就身体有一种变化──动则变,变则化。这种的功夫,必须要用过功的人才明白;还要有真正的明师来指点,才不会走错路。如果没有真正的明师善知识来指示,在这个时候,就很容易误入歧途,也很容易就生一种恐惧心,不敢再用功了。我们如果哪一个人有这种境界的时候,不要生恐惧心,这都是六根震动之一。

经上所讲的道理,必须要和我们每一个人自己身体、自性上都相合的。为什么要有经?就是给我们每一个人的身体,找一条应该行的道路。所以佛说这些经、这一些个道路,我们每一个人自性里边,都具足的;佛说八万四千法门,就是对治我们众生八万四千种的习气毛病。我们自己有了毛病不知道,还跟着这个毛病去跑,被这毛病所转,以为这是快乐了;实际上,自己一天比一天堕落,自己还不晓得。所以佛在经典上,指明我们每一个人这个道路。

这六种震动,不离于你个人的六根;你六根为什么要震动?这个震动就表示破你的无明。为什么要有六种呢?要六番破无明──就是破凡夫的无明,破初果的无明、二果的无明、三果的无明、四果的无明,然后再破十地的无明、等觉的无明;破了等觉的无明之后,就是妙觉,这才成佛了。大地六变震动,也就表示这六个阶段,就是初果、二果、三果、四果、菩萨、佛,这六种次第成佛的果位。这是“六种震动”大略的意思。

E5 众喜瑞

【尔时,会中比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人,及诸小王、转轮圣王,是诸大众,得未曾有,欢喜合掌,一心观佛。】

这是众喜瑞,大家都欢喜的这种祥瑞。

【尔时】:当尔之时。什么时候?就是六种震动这个时候。【会中比丘、比丘尼】:在这个法华会中。有一些个大比丘,有一些个比丘尼。比丘有三个意思,就是乞士、怖魔、破恶。比丘尼就是出家的女人。

有一个坐禅修行的,修行修行,他就开了悟;开了悟了,要求大德高僧给印证。那个高僧就问他:“你有什么所得啊?”他说:“我没有所得。”就好像问:“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?”开悟这个比丘就说:“我没有所得。”“那么你开个什么悟?”他说:“我知道比丘尼是女人做的。”这个大德说:“喔!我批准你是开悟了!你真正是开悟的。”这个高僧得天眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼五眼;一样的话,他说出来,这高僧就知道他没有打妄语,是开悟了,就给他印证。

我们每一个人要是这样说,是不是也开悟了?学人家的,就不是开悟;开悟的,不是学着人家所说,要自己另有一番见地,和其他的人不同。因为他这一句话,从来没有人说过,他说:“现在我确实知道:比丘尼是女人做的。”这才给他印证开悟;你也这样说,那你就不是开悟的,没有人印证你。为什么?你是跟着人家后边学来的;学来的,那不是自己悟出来的。

【优婆塞】:就是男居士;【优婆夷】:就是女居士。这又有两种的说法,翻译为近事男、近事女,这是一种。有住到庙里的,就叫近住男、近住女;住,就是住到庙里头的。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,为四众弟子。

【天】:就是六欲诸天上的天人。

【龙】:是个大虫子。这个大虫子,它吃小虫子;大鹏金翅鸟就给小虫子报仇,吃它这个大虫子。

【夜叉】:是梵语,译为速疾。速,就是非常快;疾,也是快得不得了。又译为勇健。勇是勇猛,健是健康;言其大力鬼神非常的勇猛,非常的健康。这大的鬼神夜叉,可以移山倒海;一手就把山给推出去几百里,把山给搬家,另一手,又可以把山推回来。你说是不是大力量?这叫大力鬼神。

【乾闼婆】:他是一个奏音乐的乐神。

【阿修罗】:是梵语,译为无酒,他没有酒饮;又译为无端正,男的阿修罗相貌就像个丑八怪似的,再没有那么丑陋了!阿修罗女就非常的美丽,生得人见人爱。不要说人,就是玉帝见着,欲心都动了;所以就向阿修罗王去提亲,得到阿修罗女做他的太太。阿修罗,它有天福,没有天权,在天上没有权力;他专门好勇斗狠,非常的好斗。

【迦楼罗】:就是大鹏金翅鸟。有的人会见过的,有的人只听过。见过这大鹏金翅鸟的,它是什么样子?小沙弥果现,都认识这个大鹏金翅鸟,他说叫Peng bird(鹏鸟)。

【紧那罗】:是梵语,翻译为疑神;因为他的形貌好像人似的,但是头上有一个犄角,所以一般人叫他疑神或疑人。疑,是怀疑;神,是神仙。怀疑他是神仙,究竟他是不是神仙呢?这没有什么确定的凭论。他是在玉帝那地方奏音乐的,是玉帝一个奏乐的神。

【摩睺罗伽】:它是个大蟒蛇。这种蟒蛇是很大的,究竟有多大?比龙小一点;你若知道龙多大,就知道它多大。可是龙有大的、有小的;大蟒蛇也是有大的、有小的。

【人非人】:就是八部鬼神。及诸小王:和小国王。

【转轮圣王】:转轮圣王,有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王;释迦牟尼佛如果再晚一天不出家,就会去做金轮王了!说起金轮王,那可真正有大福报;有什么大福报?他有一千个儿子,又有七种的宝贝自然出现──金轮宝、象宝、马宝、如意珠宝、玉女宝、主藏宝、典兵宝。这七种的宝贝,都和如意宝珠是一样的;轮王到什么地方,要用多少金银,就在地下说:“在这儿拿银啦!”地自然就刨开。这个地里边,你要用多少金、有多少金,用多少银、有多少银;就这么样子,遂心如意。轮王还有一部车,这部车,在很短的时间,就可以周游一四天下。这一四天下,恐怕比到月球都远;在很短的时间,就可以周游到。

金轮王是管一四天下;怎么叫一四天下,就是南赡部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲;这四大部洲,都归他一个人管。银轮王就管三洲:西牛贺洲,南赡部洲,东胜神 洲。铜轮王是管两洲,就是南赡部洲和东胜神洲。铁轮王就管一洲,只管南赡部洲。

有的人问,释迦牟尼佛那时候,有转轮圣王?不错!在我们这世界上,那时候没有转轮圣王。那转轮圣王又从什么地方来的?从他方世界来的嘛!你不要眼光那么小,就知道你自己房子那么大一块地方!其他的,你还有邻居,还有大的城市呢!你不能说你没有见过就说没有;你是乡下人,到了大城市,还像你做乡下人一样的。所以释迦牟尼佛那时候,在这娑婆世界虽然没有转轮圣王,还有其他世界来的。其他什么世界?要是研究起来这个问题,那要很长的时间;现在没有那么多时间,来和你研究这个问题。

【是诸大众】:这一些个大众;就是前边所说的这么多。究竟有多少数目?佛都不知道,我怎么能告诉你?【得未曾有】:从来就没有听过这样的佛法,【欢喜合掌】:大家都欢喜起来。好像现在,有的人懂得我讲的,就欢喜起来;不懂得我讲的,“啊!他笑什么?怎么回事啊?”他心里也有一种想要笑的样子,又怕笑错了,所以又不敢笑;等一等翻译出来,我相信你也会笑的。【一心观佛】:大家一起这么看着佛,目不暂舍;就目不转睛,眼光光的那么瞻望着佛。

E6 放光瑞

【尔时,佛放眉间白毫相光,照东方万八千世界,靡不周遍;】

【尔时】:又是个什么时候?这个“尔时”,和前边六种震动那个“尔时”,是一样的,但不是同一个时候。是什么时候呢?是大众欢喜、一心观佛的这个时候。这个时候,佛看见这一切的法会大众都这样欢喜,佛也欢喜了;佛欢喜,就放光,这是第六种的放光瑞。

这第六种放光瑞,是此土的放光瑞;下边还有他方国土的六种放光瑞。

【佛放眉间白毫相光】:眉间,就在这两个眉毛中间。在佛两个眉毛中间,有一个白毫相;你看见佛像眉间那儿都镶着一粒珠子,那就表示着这个白毫相;因为现在我们或者用泥土塑造的佛像,或者用木头雕刻造的佛像,没有法子表现出佛原来的白毫相,所以就镶这么一粒珠来代表。佛的白毫相光,可以远,也可以近;这一种光,就好像白琉璃筒内外清净那么样。【照东方万八千世界】:东方属木,木主于“生”,象征春天万物生长,所以佛放眉间白毫相光,照遍东方万八千世界。这万八千世界,不是太多,还有个数目。在这万八千世界,都得到佛光的普照。【靡不周遍】:靡,就是没有;没有不周遍的,这万八千的国土、世界,光明普照。

以下,是说他方国土所现六种的祥瑞:(一)六趣瑞,(二)见诸佛瑞;六趣众生是凡,诸佛是圣,这叫凡圣一对。(三)闻说法瑞,(四)见四众得道瑞(证果瑞);这是“法”和“人”相对,是人法一对,人和法都相对的。(五)见菩萨行行瑞,(六)见诸佛般涅槃瑞;菩萨为始,佛为终,这叫始终一对。

D2 他土六瑞 分六
E1 见六趣瑞 E2 见诸佛瑞 E3 闻说法瑞 E4 见四众得道瑞 E5 见菩萨行行瑞 E6 见诸佛涅槃瑞
今E1


【下至阿鼻地狱,上至阿迦尼吒天。于此世界,尽见彼土六趣众生。】

这是现他方国土六种祥瑞中的六趣瑞。

在释迦牟尼佛放的光,不单见这个世界的祥瑞,【下至阿鼻地狱】:甚至能下照到阿鼻地狱。阿鼻是梵语,译为无间地狱,地狱没有间隙。一个人在这个地狱里也满,多人在这个地狱里也满;从那个地狱,堕到这个地狱,不知道要在这个地狱里住多长的时间?时候也没有间断,空间也没有间断;时间和空间统统都没有间断,所以叫无间地狱。【上至阿迦尼吒天】:阿迦尼吒是梵语,译为色究竟天,就是有色界的最上一层天。

【于此世界,尽见彼土】:就在这个娑婆世界,也就看见从娑婆世界向东边,去万八千世界的国土。【六趣众生】:六趣,就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道;六趣众生,就是六道轮回的众生。那么一切人,都可以清清楚楚的看见:哪一道里,受的某一种果报。

六趣,就是天趣、阿修罗趣、人趣,这叫三善道;地狱、饿鬼、畜生,这叫三恶道。阿修罗有时候列到三善道里边,有的时候又列四恶趣里边;四恶趣,就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。

这个“天”,是天上的天人。怎么做的天人呢?就因为你持五戒、修十善,就可以生天的。五戒,这是佛教徒最根本的,应该守的戒律,就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,不饮酒。你要是常常不杀生,你的寿命就长,得长寿报。为什么有人寿命就那样长,有人寿命就那样的短?寿命长的人,就是因为他持不杀戒,得到长寿的报;寿命短的人,就因为他欢喜杀生,所以就得到短命的果报。

为什么要持不偷戒呢?因为偷,是损坏人的财产、损坏人的福命。这个“偷”,就和“盗”在一起,叫“偷盗”;就是人所不知道,你偷偷的去,把人家的财产或者是物质给拿了。你尽偷盗人家的东西,你自己得到什么果报呢?将来你的财产就不长久,受财产不长久的果报。譬如你很有钱的,有很多的财产,突然间,被强盗给抢去了。为什么受这种的果报?因为你前生也偷过人家东西、抢过人家的东西,你没有持不偷盗的戒;所以今生你所有的财产,被人来破坏。如果没有破坏人家的东西,你的财产永久都存在的;这是因为你持不偷戒,所以你得到的富贵就长久。淫、妄、酒,也都和这两种的意思是一样的。

好像你不守淫戒,你去奸淫人家的妇女;将来你自己也被人家去玩弄,所以这都是一种果报。妄语,你自己若不骗人,你也就不会被人骗。说:“我这一生没有骗过人,怎么有很多人来骗我呢?”我方才没说吗?这一种果报,不是一生的事情;这讲过去、现在、未来,果报要通三世的。所以你单单今生没有骗人,你知道你前生骗过多少人吗?不知道!你不知道,那么有人骗你,这就表示因缘会遇成熟时,果报还自受,所以你应该受骗的了。

饮酒,本来饮酒没有什么大的毛病,不过就怕饮多了。你酒若饮得少,是没有什么问题的;饮得多了,就会乱性──扰乱性情,就颠倒了;一喝起酒,说话那个舌头也大了,话也说不清楚了,你这一个身体颠倒,所做出的事情也会颠倒了。所以在佛教里不主张饮酒,才戒酒。可是在道教里,不主张戒酒,说酒可陶情,可以陶冶性情,令你不愉快的心情,喝了酒就会把不愉快的心忘了,把烦恼也没有了。中国的孔子说过:“唯酒无量,不及滥。”说喝酒很好的,不必限量它,不必说我一定要喝多少;但不要喝醉了,这就是最好的。若喝醉了,就不知道那个酒的滋味。若没有喝醉,这个酒可以喝少一点,不要喝太多了!实在好喝酒的人是这样子;若不好喝酒的人,根本就不需要喝。因为有的人好喝酒,你若叫他一定不喝酒,那比什么都厉害,所以我对于酒戒方面,稍微放宽一点。

五戒,说起来是很多的道理,主要的,我们不单手不去杀生,心里也不要生一种的杀念,这是真正的持杀戒。盗戒也是这样,不但手不去盗,心里也不生一个盗念;盗不论大小,凡是人没有许可你,你自己偷偷的把其他人的东西给用了,这都叫犯盗戒。举一个很小的例子,人家买了一瓶子酒,“啊!你看这个酒不错的,他的也就是我的,我的也就是我的,拿来喝一杯!”这是犯盗戒了。啊!这犯一个盗戒,又犯一个酒戒,两戒都一起犯了!有人说:“那我不饮酒,这个戒我不会犯的。”你不饮酒,你饮牛奶吗?在雪柜里,有人买了一瓶牛奶放着,你看见牛奶,也不管三七二十一,开启这牛奶就喝。你不知道就喝了,你说这是霸王不霸王?牛奶是一种小问题,你没有得到买牛奶那个人的同意,你拿起来就喝,这就叫犯盗戒。还有一切其他所吃的、所用的东西也一样。所以我前几天听到有人告诉我,说是在宿舍那儿,有人偷吃东西,令买的这个人生烦恼。

这虽然是对方犯盗戒,这又要说回来,买牛奶或者买酒这个人,你也应该自己反省一下:“他怎么偷我的东西吃呢?喔!前生我偷过人家的东西吃,所以今生人家也偷我的。”就算了!这是买的人应该这样想,但是偷吃的人不可以这样想:“喔!我现在偷你的东西吃,等来生你再偷我的。”你不知道你来生有没有?或者你来生什么也没有了,有谁能偷你的呢?所以就不要存这个偷的心。不是我所买的东西,我不可以随便去用它!如果得到对方的许可,这就不犯戒;没有得到对方的许可,偷偷地用其他人的东西,这都叫犯盗戒。再往细了讲,甚至于一草一木、一针一线,没有得到主人的同意,你擅自拿走,这都叫偷,都犯盗戒。

淫、妄、酒,也都是这样;所以我讲一种,你们应该就把其他那几条也都明白了。

天,为什么生到天上去?就因为守五戒,才能生到天上去。天的福报是无量的,可是也有尽的时候。等到福报享尽时,五衰相现,还是会堕落,所以这是不究竟的。

阿修罗,也是做了一些个功德,可是却坏在以斗争心来做功德,是由他的烦恼做的功德。怎么说由烦恼还能做功德呢?好像虽然是做功德,可是专门和人来比赛。怎么样比赛?“我出五块钱,你出多少?”就和人来斗着。“你若出五块,我出十块;你出十块吗?我出二十块!”就和人来斗,竞争第一;这人将来绝定做阿修罗去!有功德是有功德,但是和人来斗争做功德,不是由自己本心想要来做功德,也可以说争名,想要人家说:“啊!你看某某人是第一,他出的钱最多!”争第一的名,这都是做阿修罗的功德。所以你行佛法,一定要真正明白这个因因果果,你做,才不会滥的。你或者在这个地方没有名,到那个地方去做功德,争那地方的名,叫这地方的人看看你某某人跑到纽约去做了一个大功德,令大家都知道。这么样子,都是修罗的一种因,将来就做修罗去。一讲起话,就发脾气;一讲起来什么事情,就要争第一。这都是修罗的种子,烦恼不断;你做这功德,是有漏的功德,不是无漏的功德。功德仍是应该要做的,但是不要故意让人家知道我是第一,或者第二。

更有一种人,表面上他不要名,静悄悄地行善,然后却故意偷偷地告诉人:“我在什么地方,做了五千块钱的功德。谁也不知道是我,我只告诉你!”其实这种,也是阿修罗。这个阿修罗,比方才那个阿修罗还坏一点,为什么?这是属阴的阿修罗,不是属阳的;他表面上是不好名,实际上他背后的宣传更厉害!所以你发心,所谓“因地不真,果招迂曲”;你在种因的时候,不把它种一个正因,等结果的时候,就偏了,结了一个不好的果,做阿修罗去了!说阿修罗有什么不好的?阿修罗不好的地方就多了!天天去和人斗争打仗,你说好吗?

人,又是从什么地方来的?也是从做善功德,持五戒、修十善这个地方来的;不过他是下品的五戒、下品的十善;阿修罗是中品的五戒、中品的十善;天,是上品的五戒、上品的十善。这里边,若详细分别起来这个法相,那是很多很多的细目。这是三善道的因。

三恶道,就是由贪、瞋、痴造的。你贪心太多了,就变成饿鬼了。饿鬼为什么饿着?就因为他在生的时候就贪,贪着吃,吃什么都要吃多一点。你欢喜吃多一点,变成饿鬼,什么也吃不着、什么都没有了。为什么他要贪吃多?就因为他已经有一点觉悟──“开悟”了。开什么悟?知道他将来没有东西吃,要做饿鬼,现在赶快吃多一点!他都有未卜先知的功夫呀!

瞋心,你好发脾气吗?好了!发来发去,发到地狱去──堕到地狱。你自己和自己就过不去,好了!到刀山上去试一试,自己发起脾气,跳到刀山上,脚都被刀给扎坏了。为什么刀扎那个脚?就因为有脾气。

“我要试一试你这个刀子,看看你有怎么样的厉害法?”跳到那个油锅里去,“哼!你们不敢跳吗?我来试试!”为什么敢跳油锅?就因为有脾气;有脾气,所以油锅、刀山,什么地狱都敢试一试。这是瞋心,好瞋恨、好发脾气。

我的弟子,无论哪一个,有脾气的赶快要改;没有脾气的,也不要让它生出来。这是最要紧的,我祝福你们!不要拿我这话当耳边风,不要说:“不要紧吧!法师讲的,不过说说而已;不一定我有脾气,就会堕地狱去的。”你试试!到地狱的时候,才后悔说:“唉!我师父当初讲过,有脾气就要堕地狱,现在我才知道这话是真的!”也来不及了!你还敢发脾气吗?

这就是为什么我要立法,要是一个人发脾气,就要三个人一起跪二十四个钟头。我立这种严法,就是怕你们下地狱去;我不欢喜你们下地狱,所以我用一个严厉的方法。出家人发脾气吗?现在这三个沙弥,一个沙弥发脾气,两个沙弥要陪着跪,跪二十四个钟头,毫不客气的;这绝对不会放宽的,我这宪法早已通过了,一点人情都没有,没有得讲的。最好的办法怎么样?你就是不发脾气,我这个法就用不着;你若发脾气,那我这个法就有用了。那么跪二十四个钟头还不算严厉,最要紧的,也不准吃饭、不准喝水,不准大便、小便,这个是最厉害了。我设立这个法这么多天,我问这三个沙弥:“你发过脾气没有?”“没有啊!”“小沙弥,你怎么不发脾气了呢?”“ I don't know!”他也不知道为什么不发脾气了。你说这个法妙不妙?真妙到极点!妙到极点!你要是发脾气,就会堕地狱;我怕你们下地狱,所以立上这个严苛的宪法。

愚痴,你欢喜愚痴吗?你不学佛法吗?你若不欢喜愚痴,就要来学佛法;学佛法,就是增加智慧,开你的般若妙智、般若妙慧。你不学佛法,就会愚痴;愚痴到什么地方去呢?就会做畜生的。为什么马、牛、羊、鸡、犬、豕那些个畜生不聪明?你看那个猪最不聪明了,猪吃饱了就睡、睡饱了又吃;除这两样,它没有第三种的工作。那马、牛都有点工作,但都愚痴。

为什么愚痴?就因为他做人时不学佛法;不单不学佛法,而且有人要学佛法,他还说:“不要去学佛法,学佛法是最笨的!”他说人家学佛法最笨,其实他自己才是笨到极点,将来就去做马、牛、羊、鸡、犬、豕。为什么他做那个?我告诉你们,就是因为他不学佛法!说:“我才不信呢!我就是不学佛法,我倒要看看我真会做猪、做马、做牛?”可以的,那你试一试!到时候,你试完了,再回来学佛法。所以不必勉强,谁也不必勉强谁,你只要欢喜去做,那随时随地都有机会的。

这六道轮回是很重要的,你种什么因,就结什么果。种善因,就结善果;种恶因,就结恶果。你种瓜就得瓜,种豆就得豆,看你种什么因;你种成佛的因,就成佛;你种地狱的因,就堕地狱,你自己选择你的路。

在东方万八千世界这国土,所有六趣众生的种种相貌、种种形状,都在释迦牟尼佛的白毫相光里显现出来。释迦牟尼佛这白毫相,是表示“中道了义”;不偏左、不偏右,在两眉的中间,也就是表示《法华经》圆融顿悟的法门、中道实相的道理。

如来的白毫相,能伸能缩、能远能近,犹如琉璃筒一样,光明遍照。你如果还不明白,我现在可以举一个不太相似的例子。什么呢?譬如我们拿着手电筒,或者车前灯,忽然这么一照,一道光明直射向前,就会照得很远,这是我们都知道的。如来的白毫相光,也就和那个车前灯一样;这个光明往前一照,不仅仅一哩、两哩,而是能照遍东方万八千世界的国土。是不是单单照东方呢?不是!就像你拿着手电筒,欢喜往哪一边照,就能往哪一边照;你欢喜照东方就照东方,欢喜照南方就照南方,欢喜照北方就照北方,欢喜照西方就照西方,照上、照下、照天、照地,随你怎么用。如来的白毫相光也是这样,遍满整个宇宙虚空,随意照哪一方都可以,现在所照的是东方万八千国土。

《楞严经》提到:“尔时,世尊从肉髻中,涌白宝光,光中涌出千叶宝莲,有化如来坐宝华中,顶放十道百宝光明,一一光明,皆遍示现十恒河沙。”在楞严法会中,佛说法时,就是从肉髻中、无见顶相放出来的光。法华会上这回是从白毫相放的;这个光,和楞严法会那个光又不同。这两种光都有它不同的意义。

所以,我们不要说天天来听这《法华经》,就听一字、听一句、听这一晚间,你就种下成佛的因了;你就再不来听了,你这个“佛”也跑不了,将来一定会成佛的。不是现在,要多长的时间呢?那没有一定的。

所以我们现在能够听闻到《法华经》,这都是有善根的人;有善根的人,就要来学习佛法,不要自暴自弃,不要说佛法与我有什么关系?你要知道,除了佛法而外,任何的事情,与你也没有关系。只有佛法和你有重要的关系;什么重要的关系?叫你成佛去!说:“这我不相信!我怎么会成佛?”就是因为你不相信,才会成佛;因为你不相信你会成佛,你将来竟然成了,所以这就是妙法!这所以叫《妙法莲华经》,就是这么妙的!

E2 见诸佛瑞

【又见彼土,现在诸佛。】

这一段文是见诸佛瑞,是圣和凡相对;六趣众生是凡,诸佛是圣。

诸佛,是释迦牟尼佛在白毫相里边,显现出来诸佛国土;有诸佛国土,就有诸佛在那国土教化众生。所以这一段文,就是现诸佛的祥瑞,在如来的白毫相光中,现诸佛。

为什么佛要放光?为什么又从白毫相来放光?因为佛放光,是照这一切的机;机,是机缘。什么叫机缘?就是所应该度化的这一切众生。所以,放光是表示“因机设教”;设就是设立,教就是教法;有某一种的机,就设某一种的教。还有一个意思,“断惑除疑”;佛放光,是令一切众生的疑惑心都没有了、给破了,破除众生这种疑惑的心,所以放光。

这个“白毫相”已经讲过,它是表示一种中道。阿弥陀佛有白毫相,其他的佛也有白毫相。在〈阿弥陀佛赞〉偈提到:

阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦;
白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边;
四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。


阿弥陀佛身是金色的,他这三十二相、八十种好,光明没有可以比的。阿弥陀佛二眉中间这个白毫相,宛转,就这么转来转去的,好像龙行路似的,不是直行,就委曲宛转的这么样子行。这白毫相有多大呢?有五个须弥山那么大!阿弥陀佛那绀目,有四个大海那么大,你说这个眼睛有多大?阿弥陀佛在他的佛光里边,又化出来没有数量那么多的佛。他不是单单化佛,也化菩萨;化的菩萨,也是没有边际那么多。

阿弥陀佛发过四十八愿,每一愿,都是欢喜众生成佛的。莲华分出九品,有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品──这分出上、中、下三辈;三辈里头,又分出九品。

咸令登彼岸,他令一切众生都到涅槃的彼岸成佛去。

阿弥陀佛的白毫相,有五个须弥山那么大;释迦牟尼佛的白毫相,若往大了说,也有五个须弥山那么大。若往小了说,按着《观佛三昧海经》上说的:在佛出世的时候,这个白毫相有五尺;在佛行苦行的时候,白毫相有十四尺;在佛成佛的时候,白毫相常常就是十五尺这样子。白毫相中间是空的,好像一个琉璃筒那个样子;这就是表示佛“常乐我净”四种的德行。中间空,是表示中道,这是一个“常”;白毫相非常清净,表示一个“乐”;白毫相它又柔软,随意可长、可短,表示就是个“我”;为什么白色呢?白色就是表这个“净”德。常德、乐德、我德、净德,表示涅槃的四德。

这白毫相,是表示中道实相的宝印;实相宝印,就由这个白毫相来代表。现在释迦牟尼佛由白毫相放光,在白毫相光里又见到他方国土的诸佛;如来的白毫相光,从佛一出生,乃至于到涅槃;这一生所行的这种苦行、种种相貌,以及这涅槃之后种种的功德,都在这白毫相光里边显现出来。

E3 闻说法瑞

【及闻诸佛所说经法。】

这一段文是闻说法瑞。在如来白毫相里边,也就看见听闻诸佛所说的经典,和一切的佛法。

E4 见四众得道瑞

【并见彼诸比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,诸修行得道者。】

这一段文,是见四众得道瑞(证果瑞)。

诸佛在每一个国土做什么呢?就讲说经教、讲说佛法。讲说佛法,又有什么用呢?佛法就是要给比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子依法修行的;依法修行,就证果;或者证阿罗汉果,或者成菩萨,或者成佛。在如来白毫相里边,看见诸佛说法,这叫闻法瑞;又见四众修行证果,这是证果瑞。这个“法”和“人”,叫人法一对,人和法都相对的。

E5 见菩萨行行瑞

【复见诸菩萨摩诃萨,种种因缘、种种信解、种种相貌,行菩萨道。】

这是见诸菩萨行行瑞,诸菩萨行种种行门的这种祥瑞。

【复见诸菩萨摩诃萨】:又见着菩萨和大菩萨。【种种因缘】:用种种的因缘,来修种种的法门,教化种种的众生。【种种信解】:种种,就不一种,是很多种。信解,或者由“四谛法”信解修行,或者由“十二因缘法”信解修行,或者由“六度万行”信解修行。【种种相貌】:这不是说菩萨有种种的相貌,而是说他行种种的行门、修种种的法。【行菩萨道】:所行的,都是菩萨道;菩萨道,就是自利利他、自觉觉他。如来的白毫相,由此土照到其他佛的国土,这也就表示自觉觉他、自利利他这种法门。

E6 见诸佛涅槃瑞

【复见诸佛般涅槃者;复见诸佛般涅槃后,以佛舍利起七宝塔。】

这一段文是见诸佛涅槃瑞。见菩萨行行瑞,和见诸佛涅槃瑞,这叫始终一对;菩萨为始,佛为终。

【复见诸佛般涅槃者】:在如来白毫相里边,又看见诸佛般涅槃者;般,就是入。涅槃,又叫圆寂;圆,是功无不圆;寂,是德无不寂;所谓“功德圆满了”,这叫圆寂。涅槃,又叫不生灭。涅者,不生;槃者,不灭;就是把生死了了。

【复见诸佛般涅槃后】:又看见这一切的诸佛入涅槃之后,【以佛舍利,起七宝塔】:舍利,是印度话,译为灵骨;说这骨很灵的。塔里边,就是供养舍利的。在释迦牟尼佛入涅槃之后,以火荼毗时,这舍利流出不知多少,没有数量那么多;所以到处建造宝塔,来供养这个舍利。在如来的白毫相光里,也看见其他国土诸佛入涅槃之后,都用火焚化,有佛的舍利,来造宝塔供养。

塔,也是印度话,译为方坟;就是四方的一个坟墓。人死了埋到地里头,这叫坟;这个塔,是一个方坟。又译为高显,因为它很高、很明显,一般人都可以看得见,所以又叫高显处。塔有什么用呢?我们造宝塔供养佛舍利,因为佛的舍利所在之处,也就是佛的法身所在之处,也就是佛就在这个地方,所以要造宝塔来纪念佛。

以上所讲的,是他方国土的六种祥瑞。

我给你们讲,讲来讲去,你们都不注意;佛法一定要注意,才能领略得到。讲了像耳边风似的,从这个耳朵听了,从那个耳朵就跑了,这样子没有用的;你就听一百年,也等于没有听一样的。为什么?你就不留心、不注意!你们现在听经学佛法,到其他的场合,有人请你们去讲演;你们也会讲演,讲得也滔滔不断,口若悬河──说话像河流水似的,讲得很高兴。可是,有人一问:“法师,我现在有个问题。涅槃有几种?

你把这个给我讲一讲!”“哦──哦!”“你跟谁学的?”“有一个法师,我跟他学了好几年了,我也听过,但是现在忘了!”你说这倒架子不倒架子啊?深的佛法不懂,可是连“四种涅槃”也都不懂,这太丢人了!现在我把这四个名词念给你们听一听,我若不念,你们都想不起来;我相信我一念出来,你们都会想起来:“哦!我也没有忘嘛!还是这四种呀!”但是没有用了,这叫“马后客”。诸葛亮是“马前客”,没有来的,他就知道;你等来过之后,你再知道,那就不发生效力了!

四种涅槃是什么?第一,自性清净涅槃;第二,是有余依涅槃;第三,是无余依涅槃;第四,是无住处涅槃。

C3 疑念序 分二
D1 弥勒疑念 D2 大众疑念
今D1


【尔时,弥勒菩萨作是念:今者世尊现神变相,以何因缘而有此瑞?今佛世尊入于三昧,是不可思议,现稀有事,当以问谁?谁能答者?复作此念:是文殊师利法王之子,已曾亲近供养过去无量诸佛,必应见此希有之相,我今当问。】

这一段文,是弥勒菩萨生出一种怀疑;他不明白佛想要做什么?佛放光动地,现此土的六种祥瑞,又现他土的六种祥瑞;这种祥瑞情形,弥勒菩萨也不知道,所以就生出一种的怀疑。弥勒菩萨生出疑念,其余的大众,也生一种疑念。

【尔时】:当尔之时;当释迦牟尼佛现此土六种祥瑞,和他方国土六种祥瑞的时候。在这时候,【弥勒菩萨】:弥勒菩萨是哪一位菩萨呢?就是很胖又常常笑的那位菩萨。弥勒是梵语,翻译为慈氏,言其这位菩萨常常入于慈心三昧的定。他又有一个名字,叫阿逸多;阿逸多也是梵语,翻译为无能胜,胜,是胜利。菩萨,就是觉有情。弥勒菩萨最慈悲,无论你是善人、恶人,遇到他,他都欢喜的;他以慈眼,平等来看一切众生,对于众生不起分别。

弥勒菩萨在这个时候,【作是念】:生出这么一种的疑念,【今者世尊现神变相】:现在世尊,现出这种神通变化的境界。什么神通呢?就是从白毫相放光,又有六种震动,这都是释迦牟尼佛的一种神通;可是在过去,弥勒菩萨也没有见过这种的神变,所以他就不知道这是什么意思。

弥勒菩萨是补处的菩萨,是等释迦牟尼佛退位的时候,他在这娑婆世界成佛,所以叫“当来下生弥勒尊佛”。弥勒菩萨本来是智慧很大的,但是他也不知道释迦牟尼佛想要做什么。为什么他不知道?因为在佛教里头,“初地不知二地”;初地菩萨,就不知道二地菩萨的境界;十地菩萨,就不知道等觉菩萨的境界。何况是佛的境界呢?所谓:

庸人不知智者,散人不知定者,
凡夫不知圣者,小乘不知身子。


“庸人不知智者”,庸愚的人,就不会知道有智慧的人这种境界;为什么?因为他庸愚,思想很迟钝,不是不及,就是太过。“散人不知定者”,好像人很发散的;什么叫发散?就是东张西望的,看看南边,又看看北边,看完东,又张望西的;人家在那儿入定,他也不知道人家入定的境界。

“凡夫不知圣者”,凡夫,就是我们一般没有证果的人;凡夫就不会知道圣贤的境界。“小乘不知身子”,身子是谁呢?就是舍利弗尊者,舍利弗别名又叫身子。为什么小乘不知道舍利弗?因为小乘人的智慧不够。舍利弗在罗汉里边,是个大智慧的──大智舍利弗;所以一般小果的圣人,就不知道舍利弗的境界。可是舍利弗又不知道菩萨的境界,在菩萨里边,他又变成小智慧了。而一般的菩萨,又不知道补处菩萨的境界。一般的菩萨,就不知道补处菩萨的境界。

“补处”,经过此生,来生一定可以在世间成佛;就是当来补释迦牟尼佛的佛位,所以一般皆称弥勒菩萨也就是“一生补处的菩萨”。然而补处的菩萨,又不知道尊极的佛果菩萨这种境界。尊极,就是佛;尊贵到极点,这就是佛的境界。因为在补处菩萨的境界,就不知道佛的境界。而现在弥勒菩萨是补处的菩萨,将来他会成佛;可是释迦牟尼佛现这种神变的境界,他也不知道,于是他就打起妄想来了!弥勒菩萨也一样打妄想的。什么妄想呢?

他一想,现在释迦牟尼佛为什么要以白毫相光,现神通变化这种相(化现神通力,变净土相),【以何因缘,而有此瑞】:是有一种什么因缘,才现这六种的祥瑞?他自己生了一种疑念。怀疑什么?就怀疑:这将要有什么事情呢?他就打起妄想来了。菩萨本来没有妄想,但是见到了佛,他的妄想也生出来了!

这一段文,说弥勒菩萨现在生出三种的怀疑。

第一,就是怀疑佛的神变,以何因缘,而有此瑞?【今佛世尊,入于三昧】:现在世尊入了定了,这种境界,【是不可思议】:是不可以心思、不可以言议的,谁也不知道。这怎么办?【现稀有事】:佛现这种稀有,从来就没有的事情,【当以问谁,谁能答者】:这就又生出第二种怀疑的念,我应该问哪一个?哪一个菩萨能答覆我这个问题呢?【复作此念】:这又作第三种念头;什么念头?他这样一想,我应该问谁呢?

【是文殊师利法王之子,已曾亲近供养过去无量诸佛】:喔!文殊师利菩萨可以答覆我!文殊师利,就叫妙吉,又叫妙德。这位首座文殊师利菩萨,他是个法王的真子,他已经曾经亲近诸佛,又供养过去无量诸佛。

【必应见此稀有之相】:文殊师利菩萨既然亲近供养过去诸佛,当然也会看见过这种祥瑞的情形,所以他一定会知道。

现在他生出这种的念,把第二念也没有了;第二念,他是想找一个人问一问;现在已经找着了,所以第二怀疑念就没有了。文殊师利法王子一定会见过这种稀有之相,很稀有的,从来就没有的这种祥瑞之相。【我今当问】:我现在就应当问一问文殊师利法王子喽!

D2 大众疑念

【尔时比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,及诸天龙鬼神等,咸作此念:是佛光明神通之相,今当问谁?】

这一段文,是大众生出的怀疑。不单弥勒菩萨生出一种怀疑,就是在这个法会的四众,统统都生出一种怀疑来,怀疑释迦牟尼佛想要做什么?【尔时】:就在弥勒菩萨生怀疑的这个时候,这一些个【比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这四众弟子,及诸天、龙、鬼神】:天上的天人、龙,和一切的鬼神,也都不知道。

【咸作此念】:咸,当“全”字讲,就是完全都有这么一个念头;什么念头?【是佛光明神通之相,今当问谁】:现在释迦牟尼佛,由白毫中,放出光明又神通之相,现在应该问谁呢?那么弥勒菩萨是不是真不知道?是不是真生怀疑呢?我相信不是的!为什么?弥勒菩萨过去也供养无量诸佛,也应该有这种经验;仿仿佛佛他知道,但是他故意现出这一个不知道的相,所以来为大众请法,问文殊师利菩萨。大众生的怀疑,这可是真正的怀疑。

C4 发问序 分二 
D1 长行 D2 重颂  D1 分二
E1 经家述 E2 正发问
今E1


【尔时,弥勒菩萨欲自决疑;又观四众比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,及诸天龙鬼神等,众会之心。】

【尔时】:在这个时候,弥勒菩萨一看,大众都生出这种怀疑;所以【弥勒菩萨欲自决疑】:他也想把他自己的疑念决定了它,好没有疑念。【又观四众】:他又观查这个四众。四众,就是【比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及诸天、龙、鬼、神】:以及天上的天人、这一切的龙、鬼、神。

什么叫“鬼”?说我知道!这有饿鬼、有饱鬼。什么样是饿鬼?什么样是饱鬼?这个“鬼”,有一个字的意思,就是“皈”也;人死为鬼,就像皈回去了似的。我们人是从什么地方来?我们从佛那儿来的。现在皈到什么地方去?归到地狱里去、归到饿鬼道里头去。为什么归到那地方去?就因为走错路了,不是回自己本来那个地方──他以为是自己本来的地方,这叫走错路了!可是他也叫“归”(取其谐音),就是“归回来”。以后讲到“鬼”字,你们应该知道,什么叫“鬼”?就是走错路了,他还应该回来。回到什么地方来?回到佛的果位上来,这是“鬼”的意思。鬼,英文叫going,也可以说是 going(取其谐音)。Going 什么地方? Going 地狱去。我虽然不会英文,我作一个英文的解释。

这个“神”,叫“天心”。天,就是一个“自然”的意思,言其有神通,就有自然的感应。等:不单就是这几个,而且又有很多的天龙八部都在一起。【众会之心】:大家在一起的众会,弥勒菩萨观察大家之心。

E2 正发问

【而问文殊师利言:以何因缘而有此瑞,神通之相,放大光明,照于东方万八千土,悉见彼佛国界庄严?】

【而问文殊师利菩萨言】:于是弥勒菩萨就代表大众,向文殊师利菩萨来请问,就说了。大菩萨法王子,请你慈悲告诉我,【以何因缘,而有此瑞】:以什么因缘、什么道理,现在释迦牟尼佛放这么大的光,照东方万八千国土?【神通之相】:这种神通之相,真是希奇少有,从来我就没见过!释迦牟尼佛,【放大光明,照于东方万八千土】:我从来没有看见这么大的光明,这个光明照到东方去了;照东方,也不是照近的地方,照到一万八千这么多的国土。

所以你看,现在我们想要到月球去,以为是不得了了,以为这在世界上是第一了,哈!你看释迦牟尼佛,照到东方万八千国土。万八千国土,那不只一个月球、星球,那是一万八千个星球、月球都过去了。【悉见彼佛国界庄严】:不是说看得少少的,哪个国家有多大?怎么样的庄严妙好?哪种国家有哪种美丽的样子,都在这个白毫相里边现出来了!

D2 重颂 分二 
E1 颂上问 E2 颂请答 E1 分二
F1 问此土六瑞 F2 问他土六瑞
今F1


【于是弥勒菩萨欲重宣此义,以偈问曰:

文殊师利 导师何故 眉间白毫 大光普照
雨曼陀罗 曼殊沙华 栴檀香风 悦可众心
以是因缘 地皆严净 而此世界 六种震动
时四部众 咸皆欢喜 身意快然 得未曾有】

【于是弥勒菩萨欲重宣此义】:于是在这个时候,弥勒菩萨想要把这个道理再说多一次。为什么要说多一次?这么麻烦!就因为怕你我现在的众生不明白;你不知道感恩,还说麻烦。不要有这种的念头!【以偈问曰】

弥勒菩萨又作四个字的偈颂,来请问文殊师利菩萨。

【文殊师利】:妙吉祥菩萨!【导师】:导,是引导;从黑暗路,把你带到光明路上。这个导师是谁呢?是释迦牟尼佛;佛是大导师,接引导师,接我们众生回家去──不是到地狱去,现在我们要回到释迦牟尼佛所住的常寂光净土,那是我们真正家。【何故】:这位世尊!为什么缘故?【眉间白毫,大光普照】:在两眉的中间,白毫相这种大光,普照到三千大千世界;不单照东方,南方、北方、西方、四维上下,有多少方,照多少方,不是只照一方。

【雨曼陀罗、曼殊沙华】:雨,是天上好像下雨似的;不是雨水,是下着曼陀罗花、曼殊沙花。曼陀罗花,是白色的花;曼陀罗是梵语,译为适意,就是你想再没有那么好的了,你看见这花,心里就特别的高兴:“喔!这花真美丽,从来也没见过!”它令你心里欢喜到极点,又称为适意花。曼殊沙花,是红色的花;这种花不单美丽,又柔软;虽柔软,而且它还不破坏;你欢喜大朵就大朵,欢喜小朵就小朵,所以这花非常美丽。

【栴檀香风】:所谓“风从花里过来香”,有这花,一定有香。好像我们炉里现在烧的香,这叫檀香;栴檀香可以香到四十里,这种香是特别香。这种花,虽然不是栴檀,但是也有栴檀的香味。【悦可众心】:一看见这花,心里就高兴了;悦,喜悦;可,满足。我再没有那么欢喜了,欢喜到极点了!不是一个人欢喜,是大众见着这个,都欢喜了,所以悦可众心。

【以是因缘】:以这种的因缘,【地皆严净】:严是庄严,净是清净。因为有花,把地都清净庄严了;这个地也不用扫把扫,都干净了。【而此世界,六种震动】:而我们这个世界,有六种震动。

六种震动,前边已经讲过了,这表示六根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意。这六根门头,不用功的人不知道;用功的人,有的时候,眼睛自己睁开、闭上,睁开、闭上,非常的快,好像闪电似的。你自己若不懂得功夫的人:“这是怎么啦?是不是有鬼来了?怎么弄得我眼睛不想睁开,它们就睁开;不想闭上,它们又闭上?”不是的,这是你用功用的。有的时候,耳朵也有了动静了,又听见小鸟叫,忽然又听见牛、马的声;这个你也不要怕,这都是六种震动的表现。

这六种震动,是震、吼、击、动、涌、起。

“起”字,有的时候可以讲“爆”,有的时候又可以说是“觉”。

怎么叫“动”呢?这个地方不稳了,这叫“动”;“遍动”,就是这个四大部洲都动了。你不要以为四大部洲就是大了,还有三千大千世界;三千大千世界统统都动了,这叫“等遍动”。这一个“动”字,有动、遍动、等遍动三种;这就是一个眼睛,有眼根、眼识、色尘三种。所以在六种震动里,每一种震动,都分开有这三种。好像“震”,一个世界震,这叫“震”;四大部洲都震了,这叫“遍震”;等三千大千世界都震了,这叫“等遍震”。

眼、耳、鼻、舌、身、意六根,加上色、声、香、味、触、法六识,再加上色、声、香、味、触、法六尘,这叫十八界。这六种震动,每一种动里都有三种,所以合起来十八界。照东方万八千国土,也是表示这十八界。

【时四部众,咸皆欢喜】:比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这四众弟子,叫四部众。在这个大地六变震动的时候,这四部众都非常欢喜;这是众欢喜瑞。【身意快然得未曾有】:身和意都快然;快然,也就是非常欢喜,非常畅快的样子。这种的欢喜,这种的快乐,在过去并没有得到过。

F2 问他土六瑞 分六
G1 问六趣众生 G2 问见诸佛及闻说法 G3 问他土四众 G4 结前启后
G5 问他土修菩萨行 G6 问他土供养舍利
今G1


【眉间光明 照于东方 万八千土 皆如金色
从阿鼻狱 上至有顶 诸世界中 六道众生
生死所趣 善恶业缘 受报好丑 于此悉见】

【眉间光明,照于东方万八千土】:释迦牟尼佛世尊,在两眉中间的白毫相光,大放光明;这个光明,向东方去照,有一万八千这么多的世界、国土。【皆如金色】:这一些个诸佛国土,都变成黄金的颜色。【从阿鼻狱,上至有顶】:从最下边的阿鼻地狱,就是无间地狱,上到三有之顶。什么是三有?就是欲界有、色界有、无色界有。三有的顶,就是非想非非想处天。

本来非想非非想处天是无色界,无色界是在色界之上,这天界所居住的众生是没有形色的,没有一个形质,也没有一个颜色可表现的;但是现在释迦牟尼佛也放了光,照到这个无色的天上。

【诸世界中】:所有一切的世界;就是此方世界和他方世界,无量诸佛国土的世界。【六道众生】:就是天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。众生在六道轮回中,【生死所趣】:生了死、死了生,生生死、死死生,死生、生死,在这个六道轮回里转来转去,辗转难出。

我们人现在在这个世界上,你不要以为你永远都是人;你做善事,就可以保持你的人身;你若做恶事,就保持不住你这个人身了!那做什么?前边没有讲吗?可以堕地狱做恶鬼、做畜生。【善恶业缘】:或者你做善,或者做恶,做善就有善业的因缘,做恶就有恶业的因缘。这善、恶业的因缘,是由你自己去造去;所谓“善恶两条道,修的修,造的造。”修是修道,造是造罪业。

这比喻一条善道,一条恶道,看你向哪边去跑?你向善路那边跑,你就有善业;你向恶业那边跑,你就有恶业。【受报好丑】:善、恶,是在因地说的;好、丑,就是果。你种善因,就得到好的果报;你种恶因,就得丑的果报。好的果报,一切一切都是顺你的心性,顺意的;丑的果报,就是违逆你心意,对你心意不顺的。【于此悉见】:在六道轮回里边,互相受报、互相造业;这一切的业缘果报,在如来的白毫相里边,都看见了!

G2 问见诸佛及闻说法

【又睹诸佛 圣主师子 演说经典 微妙第一
其声清净 出柔软音 教诸菩萨 无数亿万
梵音深妙 令人乐闻 各于世界 讲说正法
种种因缘 以无量喻 照明佛法 开悟众生】

【又睹诸佛,圣主师子】:又看见一切的诸佛;诸佛为圣中之主,所以叫圣主,好像狮子为百兽之王那么样。【演说经典,微妙第一】:演说大乘经典;这种法,既微且妙,真是第一希有的妙法。

【其声清净】:佛的音声,非常的清朗;说出来的言词,非常的流利,非常的圆满。【出柔软音】:佛的音声既响亮,而又柔软,有这一种柔软悦耳的美音;悦可众心,每一个人欢喜听什么声音,佛的声音,就变成什么样的声音。【教诸菩萨】:这一切诸佛,也教化一切的菩萨;【无数亿万】:这个数量,不知道多少,有无数亿万那么多。【梵音深妙】:这种的清净之音,非常的深妙。【令人乐闻】:使令一切的人,越听越欢喜听佛法。【各于世界,讲说正法】:所有的诸佛,都在他自己的世界,讲说真正的佛法。

【种种因缘】:这个缘是不一样,因为有种种的人,就有种种的根性;所以佛说法,也用种种的因缘,来教化种种的众生,对治众生种种的习气毛病。【以无量喻】:无量,就是没有数量;喻,就是比喻。用没有数量那么多的比喻,来给众生说法。这些个比喻,无非想要使令众生都明白真正的佛法,以便依法修行,所以说【照明佛法】:就是用智慧来照明佛法,用智慧的光明,来明白一切的佛法,【开悟众生】:令一切众生的智慧、菩提都增长。开,就好像开矿似的:那矿里头本来有金,你若不开发这个矿,金就不能显现出来。

众生自性里边,本来具足佛性;如果你不给他解释明白,他不明白自己的本有佛性,他也就不会去修行。

G3 问他土四众

【若人遭苦 厌老病死 为说涅槃 尽诸苦际
若人有福 曾供养佛 志求胜法 为说缘觉
若有佛子 修种种行 求无上慧 为说净道】

【若人遭苦】:假使这个人遭受苦。一般的凡夫,虽然遭受苦,越苦越要造苦。本来“烦恼”是受苦的根本,但是他总不愿意舍弃烦恼,总想和烦恼来打交道、做朋友;就离不开这个烦恼,离不开这种的苦的因缘。

所以越苦、越苦,苦到极点,就堕地狱去;那是永远受苦、永远也得不着快乐,这是凡夫。外道呢?他遭苦,是想了苦;可是他虽然了苦,找不着了苦的道路。所以他修持外道法,也不能了这苦,也是造这苦;不过造的业没有地狱那么深,或者就跑到饿鬼里边去了!

外道也不能了苦的。有一些世智辩聪的人,虽然还有一点小智慧,也通达世间法,但是他不明白出世法。所以他遇着苦的因缘,他也没有法子了,就不知道如何去应付;所以他想要了苦时,反而更造多一点苦。

他以为或者我去抢人,有了钱了,就不会受苦;结果真的就去抢,他怎么抢呢?他因为有一点智慧,就会欺骗人;于是就等机会,等人没有防备的时候,他或者去偷、抢。可是他有智慧,旁人也会有智慧的;虽然觉得人家不设防,但是有的时候,去偷东西时,警铃大鸣;警钟一响,警察就来了,就把他捉去坐监牢。坐监牢,轻者就时间短一点,重者就时间长一点。

这是在人世受这种的果报,那么将来在因果上,会怎么样子呢?这一类的人,苦也不能了;到什么地方去呢?将来就去做畜生。所以会堕地狱、转饿鬼,是有种种的因缘;做畜生,也是有种种的因缘。不是一种因缘,这不过提一提他这种因缘而已;不是单单这一种,种种的因缘,都可以堕落三涂,受这个苦。

【厌老病死】:苦,本来有三苦、八苦、无量诸苦那么多。三苦,这总起来讲,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,是苦中之苦。坏苦,本来没有苦,本来有乐来的;但因为快乐是短暂的,乐不久住,所以变成了坏苦──快乐坏了,就变成苦了。行苦,既没有贫穷困苦,又没有富贵的坏苦,可是他由少而壮、由壮而老、由老而死,这念念迁流,念念不停;犹如大海中的波浪,前浪灭了、后浪又生,后浪灭了、后后浪又生。这种的辛苦,任何人也免不了的。

八苦,就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。

(一)生苦。生下来的时候,我也不知道,那又有什么苦呢?你不知道?就因为你不知道,所以那是真正的苦,你不记得了!因为有这个生苦,以后就有老苦。怎样生苦呢?人出生的时候,小孩子呱呱坠地,那一哭的时候,他就说了:“这个世界真是苦哇、苦哇、苦哇!”就挂着苦了!当时知道是苦,以后把这苦忘了,反而以苦为乐;所以就流连忘返了,觉得在这个地方也不错。最初他是知道苦,过了三岁之后,他就把那苦都忘了。

怎样苦法呢?小孩子在母亲胎里的时候,要是母亲吃热的东西,胎儿好像处在火山一样;母亲吃冷的东西,胎儿就好像在寒冰地狱里一样,冰得不得了;但是他在母胎里边,没有法子说话,没有法子来反对这些问题。等一出世了,犹如夹山之苦;就像两座山那么一夹,夹得他非常之苦。我们人世间有风,小孩子在母亲胎里没有受过风,等到他一出生,经过风一吹,他就觉得身体就像用刀割那么痛,所以他就说“苦”了!

生苦之后,一般人过了三岁之后,就把这个生苦忘了;以后,就有了老苦了。

(二)老苦:人在中年的时候,不觉得怎么样困难,可是等一老了,眼睛也不帮忙,看东西看不清楚了;耳朵也不帮忙,听东西听不清楚了;牙也不帮忙了,牙掉了,吃什么东西也不觉得香了,也没有胃口了!

所以老的时候,也是苦。就仅仅老,这也不要紧;可是老得迈不动步了,走路也没法子走,又要找帮忙的。找什么帮忙呢?找柺杖,要拄着柺杖才能走路。走路,腿也不听话了;你想迈步,这腿就懒了、不动弹,费了好大力,才迈了一步。你说这是苦不苦?本来你发号司令,这六根都听你的指挥;可是老的时候,六根都不听招呼了!这还不算苦,你若有一点忍耐的功夫,还不觉得苦;可是,就怕──

(三)病苦。病,是最平等的,无论你是皇帝、总统、国王、大臣,无论你是任何人,一有了病,都觉得不自由了,就要住医院;住医院,就要听医生来指挥,所以有病更是苦。病有很多种,就有很多种苦;这还都不苦,最苦的,就是──

(四)死苦。没有再苦过这个死苦了!因为老是苦、病是苦,生是最苦;死的时候,也和生时一样是最苦的。所以过去的法师说,生就像生龟脱壳似的;像活的乌龟,把壳脱去那么痛苦。死的时候,就像活牛扒皮一样;那个活牛,你那么把它的皮给扒下来,你说苦不苦?所以我们人为什么要学佛法,就因为要了这个生死、脱去这个轮回,把生老病死苦能免去了。

这一段经文说:“若人遭苦,厌老病死”,假设这个人遭受苦,讨厌这个老、病、死;那么这个生苦,也包括在里头了。不单有老病死苦,而且在生的时候,有──

(五)爱别离苦。我最爱这个人,或者男人爱女人、或者女人爱男人,这么互相爱;相爱时,觉得是很满意的;可是若要分离了,就觉得苦,这叫爱别离苦。有人说:“我可以避免爱别离苦!我可以不别离,那就没有苦了;我所爱的这个人,他走到什么地方,我跟到什么地方去──他跑到天边上去,我就跟到天边;跑到月亮里去,我就跟他到月亮里;跑到太阳里去,我就可以跟他到太阳里;他跑到什么地方,我跟到什么地方去!”你跟到什么地方去?他死了,你跟不跟他去呢?“那也跟着去!”跟着去?那你就有死苦了,那还是苦!你若不跟着去,那就变成爱别离苦!所以还是不圆满的。这个爱别离苦,这是说少少;还有一个──

(六)怨憎会苦。这个人我最讨厌他,甚至于对自己的太太都觉得很不满意的;但是你到什么地方,她就跟到什么地方。或者我最讨厌这个朋友,我想离开他;但是到另外一个地方,又遇着像他这么样的一个朋友,这叫怨憎会苦。你怨大家没有缘,就生出一种怨恨、憎恶;可是命运的安排,因为你有这种的怨憎会苦,虽然你在这地方离开这个人,到其他的地方,又遇着一个人和这个人差不多的。所以你怨这个人是半斤,到那个地方遇到的那个人也是八两,没有多,也没有少,正是这么样子,这叫怨憎会苦。

(七)求不得苦。啊!自己所想要求的──求发财,也不能发财;求当官,也不能当官;求想要得一个好太太,也得不到;女人想要得一个好丈夫,也求不到。求不到,他就念玆在玆,一天到晚,自己就生出无限的烦恼来;为什么,就因为求不得。这求不得,就更苦;苦到什么程度呢?苦到晚间睡觉也睡不着,失眠了,翻过来也睡不着觉,掉过去也睡不着觉。从晚间到天光,一宿没有睡觉;第二天早起,觉得眼睛也不舒服、身上也疲倦,不够精神。你说这苦不苦?“这些个我都没有!我也不贪财、也不贪当官,也不贪有一个好太太、或者好丈夫。我什么都不贪!我也不怨人,也不憎人,也不爱人;那么我是没有苦了吧?”但是,殊不知──

(八)五阴炽盛苦。那你自己本身的色、受、想、行、识这五阴(五蕴),在你身上作怪、打跟斗、蹦蹦跳跳的,一天到晚,把你支配得连喘气的时间都没有;所以这色、受、想、行、识,这五蕴是最苦的,谁也免不了这五阴炽盛苦。

这八苦,这么多的苦啊!你怎么能可以了得呢?

【为说涅槃】:有这么多苦,佛就说涅槃法。什么叫涅槃法?涅者不生,槃者不灭;叫你不要执着你这个假躯壳,不要执着这个身体;要求无上道,得到涅槃的快乐,也不生,也不死。你既然不生、不死,就把这三苦、八苦、无量诸苦,什么苦都了了,得到“常乐我净”这涅槃的四种福德。【尽诸苦际】:你若得到涅槃了,就把这一切苦的边际都了了,没有苦了。

【若人有福,曾供养佛】:假使这个人有福。他怎么有的福?就是因为这个人修道,曾经供养过佛、法、僧三宝。所以你们想要没有苦,就要供养三宝,要在三宝的面前来做功德。做功德,不要说:“我在庙上出了钱,庙上做什么用啊?”不用问!你种你的福,不要管他做什么用。你供养三宝,尽你自己的心来做,在三宝面前,来求福、求慧。你做功德,这就是求福。怎么叫求慧呢?你学习佛法,听经、念经、诵经、研究佛法,这就是开智慧。

【志求胜法,为说缘觉】:他的志向,还想再往前求这个殊胜的法,就是特别的一种佛法;所以佛就给他说十二因缘的法。缘觉,是十二因缘的法,就是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死”,是二乘人所修的法。声闻、缘觉,这叫二乘人;在有佛出世的时候,就叫缘觉;在没有佛出世的时候,他自己修行开悟的,就叫独觉。缘觉就是辟支佛,有独觉辟支佛和缘觉辟支佛,修的就是这十二因缘法。

【若有佛子,修种种行】:假使又有佛子,需要修种种的行门,【求无上慧,为说净道】:他想求最高的智慧,就给他说这种清净之道;清净道,就是六度波罗蜜。

G4 结前启后

【文殊师利 我住于此 见闻若斯 及千亿事
如是众多 今当略说】

【文殊师利】:弥勒菩萨又称一声,文殊师利菩萨!【我住于此,见闻若斯】:我现在住到这个地方,我所看见的、所听见的,就像这样的事;什么样子?就以上所说的这种情形。【及千亿事】:还有很多很多,千亿这么多的事。【如是众多,今当略说】:像上边我所见的这么多的情形,我现在要与文殊师利菩萨再略略的说一说。

G5 问他土修菩萨行 分三
H1 总问 H2 次第问 H3 不次第问
今H1


【我见彼土 恒沙菩萨 种种因缘 而求佛道】

弥勒菩萨说,我看见其他的国土,有恒河沙数那么多的菩萨,以种种的因缘,来求佛道、来修行。

所以我们求佛道,一定要做功德、求智慧;不是这么很便宜的就得到佛道了!你看恒沙菩萨都用种种的因缘;这种种的因缘,就是要做种种的功德、要修种种的福慧、学种种的佛法,所以这不是一种因缘的。

H2 次第问 分六
I1 问布施 I2 问持戒 I3 问忍辱 I4 问精进 I5 问禅定 I6 问般若
今I1


【或有行施 金银珊瑚 真珠摩尼 砗磲玛瑙
金刚诸珍 奴婢车乘 宝饰辇舆 欢喜布施
回向佛道 愿得是乘 三界第一 诸佛所叹
或有菩萨 驷马宝车 栏楯华盖 轩饰布施
复见菩萨 身肉手足 及妻子施 求无上道
又见菩萨 头目身体 欣乐施与 求佛智慧】

【或有行施】:或者有一个人,他行布施法门。他布施什么呢?都是七宝之类的,譬如【金、银、珊瑚】:金子、银子、珊瑚。【真珠、摩尼】:摩尼,就是摩尼珠,又叫如意珠。【砗磲】:也是一种宝贝,它是白色的;这宝贝上面,好像有车压的那么一趟沟纹似的,但是它是平的,所以叫砗磲。【玛瑙】:又有玛瑙石;这种石头里,好像有红血似的。【金刚】:就是钻石。【诸珍】:这一切最名贵的珍珠之类。【奴婢、车乘】:或者把他的奴婢、工人都布施出来,或者送给你一辆私家车。【宝饰辇舆】:用珠宝镶上辇;古来在中国,皇帝坐的车就叫辇。辇,是以人牵挽而行进的车;舆,是肩荷之类的车。

【欢喜布施】:他都欢欢喜喜布施。不像我们现在拿出五块钱,或者十块钱、二十块钱,以为这不得了了!你看!七宝这么名贵的东西,人家都欢喜布施;【回向佛道】:用它来回向佛道。为什么我要布施这么名贵的东西呢?喔!我就把我最难舍的宝贵东西舍出来,而求佛道,换取成佛。回向佛道,就是回向我成佛的这一条道路。【愿得是乘,三界第一】:我愿意得佛乘,在欲界、色界、无色界这三界里头成佛;成佛,这是三界第一。【诸佛所叹】:成佛了之后,十方诸佛都欢喜赞叹。

弥勒菩萨对文殊师利菩萨说,【或有菩萨】:我在世尊释迦牟尼佛的白毫相里边,又看见有这一类的菩萨。【驷马宝车】:他有最美丽的四马拉着的车,车上又有一切的珠宝来镶饰。【栏楯华盖】:横者曰栏,竖者曰楯;栏楯,就是栏杆。在极乐世界不是有七重栏楯,七重罗网?华盖,用花来做的宝盖。【轩饰布施】:轩饰,轩然而装饰;把这些个庄严修饰得非常美丽的东西,来做这一种布施、来舍。

【复见菩萨】:我又见那儿有一类的菩萨,【身肉手足,及妻子施】:这些菩萨,不单能把一切的财宝布施给人,乃至他的身体和他身上的肉,或者手、或者是脚,或者是他自己的妻子,都可以布施给人。你说,这是不是难行能行的布施行利?我们舍一点钱,或者布施一点东西,就觉得非常自满、非常骄傲,以为这功德不知多少了。你看人家这个菩萨,若有人需要,他把身体和血肉手足都布施出来。那么身体有什么用呢?布施给人一个身体,他也不会吃这身体的肉,为什么要布施呢?因为这菩萨行菩萨道,好像现在的医生替病人换心或者换肝,把他有病的心、肝、脾、肺、肾割去,换一个好的。

这位菩萨看见有这一类的众生,自己有了病,需要换一个好的心脏、或者好的眼睛、或好的肝、脾、肾、胆,这位菩萨宁可牺牲生命来救度这一个众生。为一个众生而舍自己的命,这是布施身体;布施手足呢?

或者有的众生把手碰坏了,这位菩萨看他的手残废了,于是把他自己的手都布施给他,给他换一只没有坏的新手。足,就是脚,也是这样子。有的人被车撞了,骨头都碎了,或者脚不良于行了;菩萨看这个众生这么样痛苦,于是发心把自己的脚布施出来送给他,给他换上一只好脚,这是来教化这个众生。

有的菩萨行菩萨道,这一类菩萨是发菩萨心的,并不是说已经得到什么有神通的菩萨,不过他就有这一种的布施心。布施什么?人最难舍的。人最难舍的是什么呢?就是夫妇,不要说舍,离开都觉得非常痛苦;但是这位菩萨看见这众生需要一个太太,于是他把自己的太太就送给需要太太的这个人。这其中也有种种的因缘,才做这种布施的行为。

在我以前讲〈水镜回天录〉时,有一段就是讲我庙上的方丈和尚上常下仁老和尚;他在修道的时候,就把他太太布施出去。怎么样布施呢?他本来有太太,可是因为他父亲、母亲死了之后,就去守孝。他在坟上守孝,他的太太在家里就守活寡;因为丈夫没有死,守孝去了,就不回家了。他太太这个“活寡”守不了,就到坟上,一定要叫他回家。那么一次、两次、三次、五次,他也不回家;他有一种诚心要修道。那么人有诚心、有道心,魔王就要来磨你;所谓“道高一尺,魔高一丈;道高一丈,魔在头上。”所以他有一种诚心不回家去,他的太太就想出一个巧妙的方法来,“你不回家,那我要跟着其他的男人来过日子了!”“你就去跟着其他男人,嫁其他的男人,我都不管!现在家里的事,有什么问题,一切一切,我什么都放下、都不管了!”

你说,这是不是真正是想修道?如果不是真想修道,他太太要嫁其他的男人,这还容得了?但是他说:“可以的,你去看哪一个男人,你认为满意,你就跟他去了!”她说:“那我就去找了!”于是回去就找一个男人来,到他坟上,和他当面讲:“你现在若不回家,我就跟着这个男人结婚去了。”

这要是没有定力、没有真正道心的,是不是就要回去了?他不回去,他说:“可以!你跟他去!”于是他的太太跟着那一个男人就去过日子了,他一个钱也没有要,就把太太送给人。这就是菩萨把妻子都布施出去给人了。为什么他要这样子做呢?就因为他想要【求无上道】:菩萨必须要难舍能舍;越舍不得的东西,你越能舍,那才算真正的看得破、放得下,才能得到自在。不是说我舍不得的东西,总保存着它,就是你让我成佛,我也不布施我所爱的物质或者人;这样子,你就没有把佛道看重。你若把佛道看重了,就会把一切都放下,以求佛法为重,不会被这种的不正当的境界所转。

【又见菩萨】:又看见有一类的菩萨,【头目身体,欣乐施与】:前边那个菩萨,是舍外财和内财。外财,就是妻、子;内财,就是身体。但是他还没有整个身体全都布施;这个“身”,只指身上的肉或者身上的手、足,而头、目还没有算。这一位菩萨,连头、眼睛和整个的身体,要是有任何众生需要他的头,他就布施给你头;需要他的眼睛,他就布施给你眼睛;甚至于整个身体,任何一部份,他都可以布施。

前边有的是财施,有的是法施──内财、外财,也就等于法施;现在这个施,可以说是无畏施,也可以说是生命的施,把自己的身、心、性命,都布施给人。有的人就说:“这个人真是愚痴到极点,自己的身体,怎么可以布施给人呢?”喔!你看他是愚痴,他还看你才是愚痴呢!为什么?他能以布施,为的求无上道,才能了生死;你不布施,你觉得你是聪明吗?可是你生死永远都不会了的。你若想了生死,必须要学这位菩萨,有这种“大无畏”的精神,身心性命都布施给人、布施给世界。欣乐,就是很快乐的;施与,布施给人。很高兴的,不是发脾气来布施。“你布施?我和你来斗一斗!你布施一万块钱,我就布施两万块钱;你布施两万,我就布施三万!”就和人来斗气。他这个不是斗气,而是欢喜踊跃做这种布施。为了什么?【求佛智慧】:他想要得到佛的智慧。

I2 问持戒

【文殊师利 我见诸王 往诣佛所 问无上道
便舍乐土 宫殿臣妾 剃除须发 而被法服】

【文殊师利】:文殊师利菩萨,就是妙德菩萨!【我见诸王,往诣佛所】:我又看见国王,不单一个,很多个国王;这些个国王也到佛那地方去了;诣,就是“到”。去做什么?【问无上道】:就请问无上的佛道,没有比这个再高上的佛道。他请法之后,佛即开示他“苦、空、无常、无我”,说这个世界一切都是苦的。有一首〈西江月〉前面说着:

富贵五更春梦,功名一片浮云;
眼前骨肉已非真,恩爱反成仇恨。


富贵像五更春梦似的,富贵就像天将要亮那时作的好梦一样;所有的功名,都好像空中的浮云似的,都是不久住的。你眼睛所看见的父子、兄弟、夫妇,这一切的骨肉,也不是真的;你就互相恩恩爱爱、卿卿我我的,将来时间一久,也就变成仇恨了。

这国王一听佛开示,【便舍乐土】:便,就是即刻;他也没有加思索,即刻把他的国家──这快乐的国土,就舍了。【宫殿臣妾】:他把珠宝造的宫殿,沉香木、檀香木造的楼台殿阁,和他的臣、他的妻妾,都布施给人了。布施出去,他干什么呢?【剃除须发】:把胡子剃了,把头发也都剃光了,就要做沙弥;【而被法服】:就穿上袈裟──出家人所穿的衣叫法服。

前边的偈文,是讲布施的;这一段偈文是讲国王出家求戒法,是问戒的。现在这位国王到佛的地方去,就是求受戒。求受戒,就是讲六度之中的戒度,持戒。

I3 问忍辱

【或见菩萨 而作比丘 独处闲静 乐诵经典】

【或见菩萨】:或者又见一类的菩萨,【而作比丘】:他出家要作比丘。【独处闲静】:独处,就是他自己住到深山穹谷,或在山林岩穴之中。岩穴,就是山上的洞;住到山洞里去,有的时候会有恶人,有的时候又会有恶兽。

这一段文就是说的忍辱,这个忍。怎么说这是忍辱?因为恶人来打骂他,他要忍着;恶兽来要咬他,他也忍着;也不惊怖恐惧,所以这这四句偈是说的忍辱,忍辱波罗蜜。【乐诵经典】:他欢喜念经,诵经典。你看我们现在讲《金刚经》,经文提到,若有人诵持《金刚经》,功德是不可思议的。

I4 问精进

【又见菩萨 勇猛精进 入于深山 思惟佛道】

这四句偈,是赞叹精进波罗蜜、精进度。

【又见菩萨】:又见着这一类的菩萨,【勇猛精进】:他这种勇猛法,饭也不吃、觉也不睡,来研究佛法。不像有的人说不吃饭,就想睡觉去;说是我没有吃饭,不能修行了,睡觉休息休息。人家不休息,他要常休息,这就不是勇猛。勇猛,就是为什么不吃饭?忘了!忘了吃饭,不是故意不吃,也不是故意想要表现修行,说不吃饭;他忘了,把吃饭忘了、睡觉也忘了,什么都忘了!只想着修行、研究佛法,向前迈进。【入于深山】:他到深山穹谷里边去;【思惟佛道】:思惟,也就是修行,修行佛法,照佛法来修行。

I5 问禅定

【又见离欲 常处空闲 深修禅定 得五神通
又见菩萨 安禅合掌 以千万偈 赞诸法王】

弥勒菩萨又说,【又见离欲】:我又看见离欲阿罗汉和菩萨。离欲,就是离去贪欲;离去贪欲,才能修道。修道的人,就不要有贪心;不要贪财、不贪色、不贪物质,把一切的贪心都没有了,这才是离欲。【常处空闲】:他愿意住到空闲的地方。空闲的地方,就是人很少到的地方,在郊外。【深修禅定】:他一天到晚都是坐禅的。你若想开智慧,一定要修定;你若没有定,就没有慧。

这一段偈颂,就是讲禅定。深修禅定,不是今天修,明天就休息不修了;休息一天、修行一天,或者休息一天、修行半天,或者修行一天、休息十天。修行和休息,总不能一样的,本来应该天天修行,不应该休息的;他想天天休息,而不修行,所以就得不到深禅定了。你想得到深禅定,真正得到“禅悦为食”这禅里边的滋味,你一定要天天用功修行;到坐禅的时候,怎么样忙,也一定要在百忙之中,忙里偷闲来坐禅,不间断的,这才能得到禅定境界的功夫。得什么深禅定?

【得五神通】:他得到五种的神通。五种神通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通;得不到漏尽通,因为只有修三乘极果──阿罗汉、辟支佛、等觉、妙觉,才能得到漏尽通,证到无漏。现在这个初发心的菩萨,修行就得到五种神通。

这五种的神通,由什么地方得来?就由你禅定得到的,也就是由你诵经得到的,也是由你持咒得到的。你或者坐禅,你要是能专一,天天坐禅,也能得到这五种神通。或者是你念经,好像智者大师一天到晚都念诵《法华经》,他念经念得开悟了;他念到〈药王菩萨本事品〉中的“是真精进,是名真法供养”这地方,他就入了法华三昧。入法华定,就得到这种最高的境界;他见灵山一会,俨然未散,见到释迦牟尼佛还在那儿说法。所以你念经,也一样可以开悟的;但你要诚心念,不要一边念经,一边攀缘打妄想:“唔!谁?某某人有很多钱,我一定想法子向他化一点钱,给我来用!”这样你念经,就不会开悟了,因为你不是念经,你是念钱呢!所以,你或者持咒,也要专一其心;心里若专一,也能开悟。

【又见菩萨】:又见到有一类的菩萨,【安禅合掌】:他在那儿坐禅,合起掌来,【以千万偈】:他左一首偈、右一首偈,以千万首偈那么多,【赞诸法王】:赞叹十方诸佛。这赞叹佛,不是只赞叹释迦牟尼佛,是赞叹十方诸佛。因为他是在释迦牟尼佛那白毫相里边见着的;所以赞叹十方诸佛,也就是赞叹释迦牟尼佛。为什么?释迦牟尼佛也是十方诸佛之一嘛!

I6 问般若

【复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持
又见佛子 定慧具足 以无量喻 为众讲法
欣乐说法 化诸菩萨 破魔兵众 而击法鼓】

这一段偈颂,是说的般若度、般若波罗蜜。

弥勒菩萨对文殊师利菩萨说,【复见菩萨,智深志固】:我又看见有一类的菩萨,他的智慧非常深,他的志愿也非常坚固。【能问诸佛】:他有什么怀疑的问题,善于请问诸佛,善于问法。【闻悉受持】:他听过之后,就可以依照法去实行;受持,是依法修行。

【又见佛子,定慧具足】:我又见着法王之子,他定力也具足,慧力也具足。【以无量喻,为众讲法】:他以没有数量这么多的比喻、这么多的道理,来为一切的众生讲说佛法。【欣乐说法,化诸菩萨】:他愈说,愈欢喜说;所谓“辩才无碍”,所说的法,甚深微妙,教化一切的菩萨。【破魔兵众,而击法鼓】:他破坏魔王的兵众,说法有如击大法鼓一样。

H3 不次第问 分七
I1 问禅定 I2 问精进 I3 问持戒 I4 问忍辱 I5 问禅定 I6 问布施
I7 问般若
今I1


【又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬 不以为喜
又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道】

【又见菩萨,寂然宴默】:又看见有一类的菩萨,他在那儿寂然不讲话;宴默,也就是在那儿结跏趺坐。在打坐的时候,因为他有禅定的功夫,【天龙恭敬,不以为喜】:天上的龙都来向他叩头顶礼,来恭敬他,他也不当一回事似的;因为他禅定的功夫深了,他不动念了。

修道,最要紧是无念;无什么念?无妄念。你若没有妄念,也就是不生;没有妄念,也就是不灭;没有妄念,也就是不垢;没有妄念,也就是不净;没有妄念,也就是不增;没有妄念,也就是不减;你若没有妄念,也就没有一个“是”;没有妄念,也就没有一个“非”;你若没有念了,也就没有一个“善”;没有念了,也就没有一个“恶”。为什么?你念都没有了,这才是自性清净的真如妙性。你无念,可是你不能说:“我没有念了!”因为你有一个“我没有念”,那你还是有个念。所以你若真无念了,那你不会说自己没有念的。你只要能无念,那就是降伏其心,那就是破魔兵众。

所以这个无念,说起来是最妙的。为什么天龙恭敬,不以为喜?就因为他无念了,也就因为他有忍辱,有生忍。生忍,就包括人家恭敬你、供养你,你也不生骄慢心;你要是无念,就人打你、骂你,或者是毁谤你、破坏你,你也能忍。

我们各位学佛法的人,要学这无念,你若没有念了,一切烦恼也都没有了;一切烦恼都没有了,这就是菩提!菩提就是烦恼,烦恼也就是菩提。你会用,就是菩提;不会用,就是烦恼。

在达摩祖师没有到中国以前,就派两个徒弟到中国来;这两个徒弟,一个叫佛驮,一个叫耶舍,都是印度人。他们到中国传顿教法门,就讲禅宗的道理──不立文字、见性成佛的法门。那时候,中国也有一个印度和尚,叫菩提流支;菩提流支一看又来了两个和尚,是讲禅宗的。禅宗是大乘的佛法,菩提流支是讲三藏的小乘法。这时候,菩提流支就联合起来中国的法师,把达摩祖师这两个徒弟赶走。达摩祖师这两个徒弟就这样由西京长安那个地方,就硬给赶跑了;赶到什么地方呢?赶到庐山。

那时候,远公大师在庐山那个地方,见了这两个印度的和尚,就问:“你们为什么被赶出来?究竟你们传的是什么法门?”佛驮、耶舍这两个和尚说:“我们讲的是禅宗的道理,菩提流支法师和这些个中国法师,一方面是妒忌我们,一方面他们也不明白佛法;因为我们两个人少,就被他们给撵走了!我们所说的法门,现在我给你举出一个比喻。”什么比喻呢?他把手伸出来,握着拳,又把手拳放开;拳回、又伸开,伸开、又拳回来。他问远公大师说:“手作拳,拳作手,你看这个快不快?很迅速吗?”远公说:“是!很迅速!”

佛驮、耶舍两个印度法师就说:“菩提和烦恼也就这么快!”远公大师当时就开悟了:“哦!菩提、烦恼原来没有分别!菩提就是烦恼,烦恼即菩提。”你一转变,烦恼就是菩提;你再一转变,菩提也就是烦恼。就和你“伸手就是掌、合手就是拳”一个样,这么迅速;拳和掌,都是在你一个手上边变化出来,并没有分别,是二而不二。

所以禅宗讲“即心即佛,明心见性”,并不是离开烦恼而有菩提,也不是离开菩提另有烦恼;烦恼就是菩提、菩提就是烦恼,生死就是涅槃、涅槃就是生死。你要是无念,就是涅槃;你要是有念,就是生死,所以无念的法门,是最为第一、最妙了。

你要是能一念不生,就全体现,那你本有的佛性就现前了。你若没有到无念的程度上,你生死就没有了。你若能到无念的境界上,鬼神也没有法子来扰乱你;所以“天龙恭敬,不以为喜”,为什么他不以为喜?就因为入深禅定,到无念的境界上了。到那种无念的境界,一切都返本还原,恢复他本有的面目、本地的风光,一切一切,都是他自己本有的;就是天龙恭敬,也是本有的境界,不以为奇。

所以这位菩萨用这种禅定的功夫,这是赞叹禅波罗蜜。

【又见菩萨,处林放光】:又见到一些菩萨自己修,既自利,而又利他。他在树林子里边用功修道,参禅打坐,然后就放大光明。放大光明做什么?【济地狱苦】:他用他的光明,去照地狱的幽暗,令地狱的饿鬼都离苦得乐。都由苦的这种境界上,得到乐的境界,这是自利利他。这个菩萨自修,自己在那儿打坐,是自利;放光济地狱的苦,是利他。【令入佛道】:令地狱的饿鬼,也有机会去求佛道。

I2 问精进

【又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道】

【又见佛子,未尝睡眠】:又见着有这一类的佛子,他总也不睡觉;就是睡觉,也是坐在那个地方,睡了几秒钟就不睡了。这种未尝睡眠的菩萨,修这干什么呢?他修般舟三昧。

什么是般舟三昧?般舟是梵语,此云佛立,叫佛立三昧,就是佛立的定。这种的功夫,是要一个人在一个房间里头常行,不坐、不卧;多少日子呢?九十天。只在房子里这么走,除了饭食及大小便之外;吃东西是吃,大、小便是可以的,但是就是不睡觉,这专门对治睡魔的。在九十天常行,这叫般舟七,又叫般舟三昧;在三个月期间,这样去修行。

【经行林中】:在树林子里边,或者在一个房子里边经行。经行,就是转来转去的,总这么走。为什么?【勤求佛道】:他就想求成佛的道路。

I3 问持戒

【又见具戒 威仪无缺 净如宝珠 以求佛道】

又看见守持戒律的这个菩萨,守持戒律,像守宝珠那么贵重,来求佛道。具戒,在《大智度论》上,有十种:

(一)不缺戒。缺,是缺少、丢失。怎么叫不缺戒呢?这个守不缺戒的菩萨,对十恶、五逆这最重的罪业,他不犯;如果犯这种重罪,就好像浮囊丢失了似的。浮囊,或者用油布、或者用皮做的,那么一个大的袋,放到水里,像小船似的;坐着浮囊,就可以过海。如果犯了罪,好像浮囊缺失了,就不能过海。也就表示:你没有戒,就不能成佛,也就不能由生死的此岸,经过烦恼的中流,到涅槃彼岸。所以,第一要持不缺戒,不犯这个重罪。

(二)不破戒。破,是破坏;就是不犯中品十恶五逆的罪。如果犯了中品的十恶五逆罪,就等于浮囊残破了、坏了,也不能用了。言其若不守戒、破戒了,这身体有罪,也就不能成佛了。

(三)不穿戒。怎么叫“穿”呢?好像浮囊穿出来一个小孔。浮囊是很大的,现在没有全破,只有像针那么大的一个小孔,有那么一个漏洞;它既然有小孔,就透气,在水里头就不能浮,也不能用了。不穿戒,是犯下品的十恶五逆,是轻一点的、小的,好像浮囊穿出一个小孔;也就是你持戒不清净,就不会成佛。

(四)不杂戒。杂,是杂乱无章。不杂,就是他不生恶觉。觉有善觉、恶觉。恶觉观,就是生出恶念;虽然身口清净,但是意已经有了烦恼。所以修道要修这种不杂的戒。

(五)随道戒。随,是跟随;道,是修道。证初果的罗汉、圣人,他走路、或者种地,虫就都自动离开他的脚有四寸远,自己回避,不会被他踏死,他自然而然的就不犯戒,所以叫随道戒;随着你修道,就有这种的戒律。这个戒,又叫道共戒;有定,才可以持这种戒。

(六)定共戒。这种是罗汉的戒。罗汉修这种的定,不执着三界六尘的境界;因为他不贪着,所以又叫无着戒。

(七)智所赞戒。这持戒的人,善能从假舍俗;虽然他不是行中道,可是他善能从俗谛、假谛里边,用俗谛和假谛来利益众生。俗谛、假谛,本来是一种权变之法;他虽然没有修中道,可是他能这样的用权法去利益众生,所以就被有智慧的人赞叹,这叫智所赞戒。

(八)自在戒。自在,就是观世音菩萨那个“观自在”;他能用神通,游戏人间,逆、顺示现;或者示现一个顺的境界,或者示现一个逆的境界。逆,是违心的境界;顺,就是顺心的境界。可是,虽然这种示现,他性戒和遮戒上都不犯。

怎么叫性戒?是在戒的性,戒性;又因为佛性与自性是一样的,所以称为自性戒,又称为本性戒。你甚至就生这么一念,也犯戒了。怎么叫遮戒?遮,是制止的意思。遮戒就是已经在相上有这种形相;性戒是无形的,遮戒是有形的。他虽然好像做一种恶事,他也不犯戒;甚至于他杀生,你说他犯戒不犯戒?讲《楞严经》的时候,讲到那个护法把魔的头给打得粉碎;有人问我犯戒不犯戒?那时候我答“不犯戒”;那就是逆境,逆的境界不犯戒。

我现在讲一个例子,在梁武帝的时候,也就是达摩祖师到中国那时候,有个宝志禅师。宝志禅师是吃荤不吃斋的,每一顿要吃两只这么大的鸽子。厨子每天做两只鸽子给他送去,他吃得连骨头都不剩;这厨子就想:“大概这个鸽子是好吃吧!”这一天做好了,就偷着尝,把一只鸽子的翅膀给吃了;他以为这已经都剁碎了,自己先吃了一个翅膀,大约不要紧,志公禅师也不会知道。拿去,志公禅师一看,“你为什么偷着吃我这鸽子?”厨子说:“我没有吃啊!”“你没有吃?我吃给你看看!”志公禅师吃完,张口一吐,这两只鸽子从口里就又出来了;有一只鸽子飞了,另一只鸽子没有了一只膀子,就不能飞。志公禅师说:“你看它膀子那儿去了?如果你没有偷着吃,它膀子怎么会没有了?”厨子一看,喔!真奇怪!我都把它剁碎、炒熟了,怎么他吃了,会又变成鸽子呢?

由这一点,他知道志公禅师不是普通人,这真是大菩萨境界。这就叫“逆”,逆来示现。本来吃肉是不对的,但是他一口吃了煮熟的鸽子,又可以吐出一只活鸽子来。前一次,有个老人说:“吃肉能不能开悟?”我就说:“他若能一口吃个牛,再吐出一个牛来,那可以的!像志公禅师似的。”如果不能这个样子,那就一定堕地狱,一定要还报的;你吃它的肉,将来它也要吃你的肉,一点客气都没有的。

所以,自在戒就是自己愿意怎么样做,都自在、都对。有人就说,我也试一试!你若有神通才可以,没有神通,那可办不到的。

(九)随定戒。他就是做什么,一切时、一切处,都好像在定中似的。

(十)具足戒。怎么样才具足?他对戒波罗蜜无论怎么样子,都圆满、都是持戒的,怎么样做,他都持戒。你看他犯戒,但他是持戒的;这是菩萨的境界,我们一般人不能来比的。

这是持戒波罗蜜。持这种的具戒,威仪一点也不缺少,那种清净好像宝珠那么高贵。

I4 问忍辱

【又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打
皆悉能忍 以求佛道】

这是忍辱波罗蜜,修忍辱。

弥勒菩萨对文殊师利菩萨说,【又见佛子,住忍辱力】:我又看见有一类真正的佛子,他修忍辱的行门、忍辱波罗蜜。忍辱也要无念,你若能以到无念的程度上,也就是生忍,也就是法忍,也就是无生法忍。这位菩萨佛子,他专门修忍辱的行门;忍辱就对治什么呢?对治瞋恚的增上慢人。无论遇着什么境界,也不发火,就能忍。修行是要自己修行,不是叫人家修行。

今年暑假的时候,有人说:“这个人修忍辱,我可以不可以试验试验他,看看他够不够忍辱?”不要这样子!你不要试验人家,就只试验自己。自己试验试验自己:一切的境界来了,我是不是能忍?我是不是能不动心、不动念?无论顺境界,或者逆的境界来了,是不是能以处之泰然?处之泰然,就像没有这么一回事似的,很自然的,心境泰然,心里一点都不发火。

所以你切记:不要试验其他的人!修道的人,要试验自己,不要去试验其他的人;你若试验其他的人,那你就跑远了很多路。怎么样跑远很多路?譬如你到纽约去,你从这儿直接到纽约,或者坐巴士、或者坐火车,或者是用自己的车去,也一天、两天、三天就可以到。你这回不直接到纽约,你又到南方、又到北方,跑了很多路,然后才到纽约,那就耽误很多时间。

这个意思就是:你不试验人,你修行,你可以直接就成佛,很快了;你这一试验人家,你自己的功夫就耽误了!譬如,若三大阿僧祇劫才能成佛,你这一试验人,或者就要经过九大阿僧祇劫。因为你把你自己的功夫忘了,你去试验人家去了!到什么程度,你可以试验人呢?到你有了神通,真能在空中现十八变,身上边出水、身下边出火,身下边出水、身上出火,水火济济,各不相妨碍。你真有这种境界的时候,你再去试验人;如果你没有这种的神通,请你还先不要试验人。

【增上慢人】:就是骄傲的人;他见了什么人,也看不起,觉得自己是最第一,聪明第一、智慧第一、学问也第一,什么都是第一的。他没有说自己是愚痴第一、也没有觉得自己是愚痴第一;其实怎么样呢?增上慢就是骄傲,骄傲就是愚痴。愚痴才骄傲嘛!不是愚痴的人,就不会有骄傲,不会看不起人的。为什么?你看释迦牟尼佛,他是有智慧的人、还是愚痴的人?释迦牟尼佛是个有智慧的人,是个大觉者。大觉悟的人,他看一切众生皆可成佛,看一切众生都是过去生的父母、未来的诸佛,所以他不敢轻慢众生的。释迦牟尼佛既然是大智慧的大觉者,都没有骄傲;我们一个小小的凡夫,又有什么值得骄傲的?又有什么值得自满的?所以,骄傲增上慢人,这正是愚痴第一;他对一切的人都傲慢。

【恶骂捶打,皆悉能忍】:忍辱,就是有人骂你,你也要忍着;有人打你,你也要忍着;恶骂和捶打,都能忍。为什么要这个样子?因为要【来求佛道】。你想要求佛道,就要没有脾气,不要发火,要修忍辱。

I5 问禅定

【又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者
一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道】

【又见菩萨】:又看见一类的菩萨,【离诸戏笑】:诸,可以当“多”字讲,也可以当“一”字讲。这一切的戏笑,就是每一种的戏笑。戏,是游戏;笑,就是哈哈大笑。所以修道的菩萨,不能常常的笑,也不能常常的游戏;除非不做事,做事就做正事。也不能说不笑,应该笑的,才可以笑;不应该笑的,就不要笑。

离诸戏笑,是离五盖之一。五盖,就是五种覆盖众生的心识,使不能明了正道的烦恼;哪五种呢?贪盖、瞋盖、睡眠盖、掉悔盖、痴盖。盖,就是遮盖、盖上。这一杯茶有个盖子,把它盖上,它就不动了,保持它热的时间久一点。这种盖,盖覆自性。这里“离诸戏笑”,就离掉悔的盖。什么是掉悔?这个人做事反反覆覆的,没有一定;想要这么做、又不这么做,不这么做、又想要这么做。自己也没有主意、没有主宰;做了又悔,悔了又要做,这叫掉悔、掉悔盖。修道的人,不能随便乱笑;应该笑的才笑,不应该笑的不能笑,不能一天到晚“呵呵呵──”的。

【及痴眷属】:痴,是愚痴;愚痴的眷属。什么最愚痴?不学佛法,是最愚痴的。因为他不学佛法,就一天比一天愚痴;愚痴到了极点,就跑到畜生里头去了!所以要离开愚痴的眷属。

这一句偈颂,就是要离瞋盖。盖,就是遮盖,好像做饭,有这个锅盖,盖上了。瞋,就瞋恨;你瞋恨,把你自性就遮盖着了。前面那个掉悔的盖,令你没有真正的智慧了,所以就叫掉悔的盖;这一句“离痴眷属”,就叫离开你的瞋盖。为什么呢?你发脾气,为什么发脾气?你脾气从什么地方来的?从无明那儿来的。无明是什么?就是愚痴!你不明白?不明白,不是愚痴是什么?所以离痴眷属,就是离开瞋的盖。为什么你有瞋恨?为什么你有脾气,就因为你根本的愚痴,本来你就愚痴了。记得啊!无论哪一个人,他再聪明,一发脾气,什么都不顾了!就把聪明没有了,聪明就遮盖着了!所以离痴眷属,就叫离瞋恨的盖。

【亲近智者】:智者,就是有智慧的人。离开愚痴的眷属,亲近有智慧的人。亲近有智慧的人,这就离痴盖;因为你接近有智慧的人,久而久之,你就没有愚痴了!为什么?因为“近朱者赤,近墨者黑”,朱,是红色;赤,也是红色。你和红色的东西在一起,久而久之,你也变成红色了,这叫近朱者赤。你若接近写字的墨,接近长了,就会变成黑色的,这叫近墨者黑。也就是说,你有智慧的人,就愿意接近有智慧的人;甚至你没有智慧,你若能接近有智慧的人,你也就会有智慧了。所以要亲近有学问的人、亲近有道德的人、亲近有智慧的人;你接近有智慧的人,就不会做愚痴的事情。

你看哪一个有智慧的人,一天到晚也不发脾气;你接近他,你就想要发脾气,也没有地方去发。刚想发脾气,“他都没有脾气,我也不要发脾气了!”所以有这么一句俗语说:“善一伙,恶一群,什么人就找什么人。”

我们现在在这讲堂里边的人,都想要研究佛法,这就叫亲近智者。在美国这儿,很少很少真正讲佛法的,你就是各处去找一找,哪一个佛教团体,也没有天天来讲佛法的;就是我们佛教讲堂,天天来讲佛法。天天讲佛法,这就是亲近智者;所以到佛教讲堂,不是任何人都可以来的。有的人到这个地方,坐很少的时间就跑了──他坐也坐不住,站也站不稳;甚至于一到这个佛教讲堂里来,他心惊胆颤的;为什么呢?就因为他业障太重了。

【一心除乱】:这也是除盖。除哪一种盖呢?除贪盖。你要是不贪了,心里就不会乱的;你一有贪心,心里就乱、就不清楚了;心里不清楚,就做一些个糊涂事。

贪,贪什么?第一是贪财。讲到这个地方,我们每一个人自己要回光返照一下。就问问自己:我有没有贪心?我有没有这个贪盖?我是不是贪人家钱?我是不是因为贪钱,才打妄语?是不是因为贪钱,我要杀生?是不是因为贪钱,我要偷盗?是不是因为贪钱,我要去做种种的坏事?我明明知道不应该做的,就因为有贪心,所以就想去做,甚至于作梦都贪钱:“某一个人他很有钱的,我怎么样能想法子,把他的钱骗到我手里来呢?”于是就念兹在兹,贪这个钱;那个贪心,比念佛的心诚得多!念佛,早些起来念“南无阿弥陀佛”,念十句、八句的,就忘了。就没有忘遗,以为就够了:“你看其他人,没有人懂得念佛,我念‘南无阿弥陀佛’,念这么多,这比旁人好得多了!”就停止了。若想去贪财,怎么样?总也不会忘的:“无论如何,想法子也要把这个人的钱,骗到我的手里来!”所以就不择手段,用尽自己的小聪明去骗钱;这一骗钱,心里就乱了,就胡思乱想:“用什么方法呢?这个方法或者可以骗得到?不行!用那个方法!我得怎么样计划,叫他不知道?”所以这一想种种的计划、种种的方法,心里就乱了;现在要除这个乱,叫除贪盖。

你有贪,把你自己本有的智慧、自性的光明就遮着住;你一心除乱,把贪盖除了,你自性的光明就现出来。

【摄念山林】:摄,就收摄。念,就是我们这现前的一念;我们人,念的神通最大,一念,就可以跑到十万八千里那么远。你看!释迦牟尼佛用白毫相光,照东方万八千国土;我们这一念,也能想万八千国土。我们这一念,能想万八千国土,和释迦牟尼佛那个光来比较,那就相差得很远!释迦牟尼佛是光,我们这一念没有光,只能想到那个地方,没有光明;但是这可有这么大的力量,这一念,一念天堂、一念地狱、一念人间。天堂、地狱,都是在这一念造成的;甚至于你成佛,也是这一念;你做菩萨,也是这一念;你做罗汉,也是这一念。你这一念,要是成熟了,就可以成就你的神通变化。

所以现在摄念,不叫他放出去,要收摄回来,收摄回来到我们本有的自性上。摄念,就好像用吸铁石在这儿看着这个念头,不叫它跑;这还是一个以毒攻毒的办法──好像人吃了毒药,你想要救这个毒药,还得要用毒药,才能把这个毒药给解了。你这个“摄”,也是个毒;要以毒攻毒,最好就是我讲的“无念”。你若没有念,也就没有生、也就没有灭,这个“无念”是最妙的!你在山林里头,要是无念,那本有的大觉佛性,就自然圆满、自然现前了!可是现在没能无念,所以就要摄念;摄念,就除睡盖。

“离诸戏笑”,是除掉悔盖;“离痴眷属”,是离瞋盖;“亲近智者”,是离痴盖;“令心不乱”,是除贪盖;现在“摄念山林”,就是除睡魔盖。

修行时,睡魔是很厉害的;人尤其是有一种懒惰性,睡魔就最欢喜帮着你懒惰。你有懒惰,睡魔就来了,“可以去休息,睡睡觉!”你这时候一定想:“嗯,睡觉是不错,很好的,最自在了!睡着了,什么也不知道,也不打妄想的。”可是你这一睡觉呢,有时就作个梦;最普通的梦,就令你不修道了。什么梦呢?很奇怪,睡着了,修道的男人,很多的时候就会发梦,梦到女人;女人修道的,很多的时候,就会梦见男人。

为什么?就因为你持戒修行,不要犯戒;但是魔王就欢喜你犯戒,所以你睡觉了,魔王就来变化种种的形象,来扰乱你的定力。你在明白的时候,有定力;可是你在睡觉的时候,定力就不充足了,于是乎就被境界所摇动。那时候,戒力没有了,定力也跑了,慧力更不知道到什么地方去,都找不着了;戒、定、慧这三种的力量没有了,你的靠山就倒了,就被这种魔境界转了。所以,睡眠也能遮盖住自性的光明,要修行,把这五种的盖,一点一点的都去了!

【亿千万岁】:生生世世都欢喜在山林里修行。今生我修行没有开悟,我发愿来生还要住山,还要在这儿修行。【以求佛道】:为什么我要住山?就因为欢喜清净,要求佛道。

I6 问布施

【或见菩萨 肴膳饮食 百种汤药 施佛及僧
名衣上服 价值千万 或无价衣 施佛及僧
千万亿种 栴檀宝舍 众妙卧具 施佛及僧
清净园林 华果茂盛 流泉浴池 施佛及僧
如是等施 种种微妙 欢喜无厌 求无上道】

【或见菩萨,肴膳饮食】:或者又见到有一类的菩萨,他用吃的饮食;肴膳,就是菜蔬之类的。【百种汤药】:很多种的汤药。预备一点很好的药品,出家人有病了,好给他医治病。【施佛及僧】:布施给佛、布施给僧。你供养三宝,或者用饮食来供养三宝,或者用汤药来供养三宝,这叫四事供养;四事,就是饮食、衣服、卧具、汤药。

【名衣上服,价值千万】:这不是普通衣服,是很值钱、很名贵的衣服。【或无价衣】:这个衣服根本就不知多少钱?【施佛及僧】:布施给佛、布施给僧人。

【千万亿种】:不是一种,有百千万亿那么多种。【栴檀宝舍】:用栴檀香木造的房子。【众妙卧具】:卧具,就是一些被之类的。【施佛及僧】:也供养佛、供养法、供养僧。

【清净园林,华果茂盛】:最清净的园林,有种种的花,有种种的果。【流泉浴池】:流泉,就是水泉;浴池,有浴水池。【施佛及僧】:也是供养佛、供养法、供养僧。

【如是等施,种种微妙】:像以上所说的“饮食、衣服、卧具、汤药”,这种种的布施,都是最好的。【欢喜无厌,求无上道】:那么欢喜来布施,为着求无上道;无上道,就是佛道,也就是成佛。

I7 问般若

【或有菩萨 说寂灭法 种种教诏 无数众生
或见菩萨 观诸法性 无有二相 犹如虚空
又见佛子 心无所著 以此妙慧 求无上道】

弥勒菩萨对文殊师利菩萨又讲,【或有菩萨,说寂灭法】:或者我看见有一类的菩萨,他所说的法,是寂灭法;什么是寂灭法?就是诸法空相。“诸法寂灭相,不可以言宣”,这个寂灭法,说不出来,它也没有一个相貌、也没有一个颜色;不是青黄赤白黑,也不是长短方圆。【种种教诏,无数众生】:他用种种的方法、种种的教化,来令众生背尘合觉,令众生都明白,醒悟一切尘劳都是苦恼的。

【或见菩萨】:或者都看见有这个菩萨。这菩萨做什么的呢?【观诸法性,无有二相】:看一切法性,不单无有二相,连一个相也没有。不是说没有二相,就有一相了,一相也没有!无有一相。那么,没有一相,究竟是怎么样呢?

【犹如虚空】:就好像虚空似的。你看到虚空里边有什么?什么也没有,没有一切形象;可是一切形象,并没离开虚空,都在虚空里边包含着。你说地不是虚空?你把地刨开一尺,就有一尺的虚空;你刨开一丈,就有一丈的虚空了。那么没有刨开之前,是不是没有虚空了呢?不是的,还是一样有虚空在里边。所以即使有形象在虚空里头,却不能包着这个虚空,而为虚空所包;也就是有形象的地方,虚空还是存在的;没有形象的地方,虚空也是存在的。所谓的“存在”,你把它拿来看看?没有什么,看不见的。你说虚空是什么滋味?又没有味道。你说虚空是什么颜色?也没有颜色。诸法的实相,也就是这个样子,和虚空一样的;你要是明白虚空的道理了,就明白自性的道理。所以才说:

自性如虚空,真妄在其中;
悟彻本来体,一通一切通。


“自性如虚空”,自己这个“性”,就和虚空一样。“真妄在其中”,这里头也有真空、也有妙有。真空,也就是妙有,妙有,又是真空;并不是离开真空,而有妙有,也不是离开妙有,另外有一个真空。所以《永嘉大师证道歌》提到:“真不立,妄本空,有无俱谴不空空”。真也没有,什么是个真的?根本你讲“真”,都是骗人的,哪有个真的?那么有个假的吗?假的也没有。你讲“假的”,那也是骗人的,只不过众生的心里头,有一个“真、假”,有一个“真、妄”存在而已,这是凡夫的境界上。

你到自性里边,和虚空是一样的,虚空也不会说:“我是虚空啊!”虚空没有自体,他若说“我是虚空”,那又不是虚空,又变成一个“有”了,他还有一个“虚空”存在呢!虚空根本就没有自体,我们自性也就是这样子。你说:“什么也没有了?这回可糟糕了!变成什么都没有了!”你不要怕!你什么都没有,那是你真有了,那才是真有;所有尽山河大地、森罗万象、三千大千世界,没有一样不是你的,都是你的了!

但是你要真正的什么也没有了,你若有一点头发那么多的挂碍,这些个也都不算你的。你看!因为你还有一点点的挂碍,所以这些个东西,你都不能承受了,还有所执着、有所挂碍!你若没有执着、没有挂碍了,那你真是一个富贵人,富贵到极点,尽虚空、遍法界,都在你自性里头包着呢!

所以“悟彻本来体”,你若明白你本来自性的体,“一通一切通”,你一样明白了,样样都明白,无所不通、无所不晓;三身、四智、五眼、六通,不要到外边找去,都是你自己本有的家珍。所以你听到这个地方,就不开大悟,也应该开个小悟了,你不要把自己的时间都耽误啰!我讲了半天,也是没有讲;你若不听,那更是妙!我也没有讲,你也没有听,那是真正般若的妙慧!

【又见佛子】:弥勒菩萨又说,我看见法王之子,【心无所著】:他的心没有执着。心没有执着是怎样?就是怎么样都可以、Everything is OK! 无所执着,可不是容易办得到的;你若真明白道,得到自性的光明、得到智慧了,才能无执着。智慧怎样得到的?你无执着,这就是智慧;你若有一点执着,就没有智慧。

【以此妙慧,求无上道】:你没有着住了,就有这种妙慧;你若是有所著住,就不会有这种微妙的智慧;这种微妙的智慧,也就是由“不着”而生出来的。所以你着了,就愚痴;你不着,就有智慧。不要这个也放不下、那个也舍不了!你要是放不下、舍不了,你也就没有这个妙智慧;你能放得下、舍得了,妙智妙慧就现前了!

我听见沙弥果某对我讲好几次:“现在没有人供养三宝!这么多人,只有一个人来供养三宝,那一些个人都不供养三宝。”我听见这话,我就要哭起来。为什么要哭起来?啊!这三个徒弟恐怕要饿死!若把三个徒弟饿死,你说怎么办呢?所以就要哭起来。这一哭起来,我一想,这又是执着了;于是又不哭,就笑起来了!笑什么?最好了!没有人供养,那才显出你要修道,才见出你的功夫!你若有了神通,有了真正定力,你就打坐、修行;一坐坐十天,还没有供养人;那时候,恐怕雷根州长(注:即美国前总统雷根,当时还在加州州长任上)都要来供养你!为什么?西方出圣人了!在这西方人里边,能坐得十天如如不动,你还怕没有人供养三宝吗?不要怕的。

再又有一个说法,你若饿死,那是真正的伟大!为佛教我出家,我没有攀缘心,坐这个地方,没有人供养,我也不去攀缘;饿死,那是一定开悟的,一定和那个没有饮水的比丘是一样的(注:一位求见佛陀的比丘,因为不愿意破戒而渴死的公案)。释迦牟尼佛虽然入了涅槃,你一样可以见到释迦牟尼佛给你说法,所以你们不要担心。

今天我发表:出家的沙弥,手不要存钱。或者有临时要洗洗衣服,或者买一个肥皂、剃须刀,这都要钱的,那么带三块、五块钱,这可以的。不要手里带钱多了,多了就是麻烦!所以我出家这么多年,我告诉你:我没有因为吃饭,叫人供养我!我对你们讲,你拜我这个师父,是个没有能力的师父。没有什么能力呢?没有能力来和人要钱;我和人讲一讲,他出就出,不出算了,我不勉强人的。尤其你要自己知道,我头先写在黑板上:

施主一粒米,重如须弥山;
吃了不修道,披毛带角还。


施主这一粒米,有须弥山那么重。你吃施主供养的饮食,若不修道,一天到晚和人冲闲壳子,哩啦哩啦哩啦,这都不知干什么的。这么样子尽讲话,没有把口舌收摄得住的时候,你这怎么样能修行呢?所以我告诉你们:少讲话、多用功,这是修道的人的本色。

一般在家人一看,说:“啊!他们三个沙弥和我们都是一个样子!我们吃饭,他们也吃饭;我们说话,他也说话;我们睡觉,他也睡觉;和我们没有什么分别!我们为什么要供养他?”连我都是这样子,不多讲的。你看我和你们讲话,没有讲一些个用不着的话;并且我也不会英文,用的着的,也不会讲太多,所以我和你们没有事情少讲话!

你受施主的供养,如果不修道,将来不得了的。为什么人家去做工,就要来供养你呢?就是要你修道;你若不修道、不用功、不坐禅,不应该受人的供养,这个我是很怕的。

我再给你们讲一段我过去的经验。我第一年到香港的时候,没有钱,我也不会向人去化缘。以后,就有一个郭宽普居士,介绍我到芙蓉山去住观音洞。这观音洞里边湿气非常重;我在洞里住,不要说茶杯、桌子、凳子也没有,什么都没有,一切皆空。那么我在什么地方坐着呢?就在那石头墙上,有一个平的地方,我就在墙上坐着。坐了几天,你说腿怎么样?就不帮忙了!坐得腿不会动弹,麻木得简直就没有知觉了。

这时候,自己打妄想,不要在这儿住了!但是一想,人家介绍我到这地方来修行,我住了三天就不住,怎么能对得住人?怎么样交待?这个话没有法子讲的,讲不通!自己想:“死到这个洞里,我也不出去!我就在这儿坐着。”坐过半个月,腿又恢复,活动了,又可以帮忙了;以前腿和我不合作,那么又和我合作了,每一天要下山去乞食。乞食,就是拿着钵到附近的禅院去取饭回来吃。啊!我的魔障也多!过了有一年,因为那个洞里头湿,我就在洞外造一个小小的茅蓬;这小小的茅蓬一造起来,魔障就来了!我邻单有个法师,生了嫉妒心,告诉禅院说:“不要供养他了!他有钱造茅蓬,怎么没有钱吃饭?”那禅院的当家师就听他的话,不给我饭吃。那时候真没有人供养!没有人供养,我自己就想:自己还有少少一点东西。把它吃了,就在那儿打坐。我也不告诉任何人,说我没有饭吃;我也不出去,谁也不见,饿死我就算了!我就像方才教果某的法子:饿死更好,饿死更伟大!为佛教而牺牲,那是再妙也没有,再伟大也没有,再光荣也没有了!

一坐,坐了几天,这时候,劳宽胜居士来了。这个居士,大约有五、六十岁。有一次,他的脚被狗给咬了,看中医、西医,看了两三个月,都没有看好。有一天,他就作了一个梦。什么梦呢?他看见韦陀菩萨现身,告诉他说:“你想要你的脚好,在芙蓉山后边的观音洞那儿,有一个叫安慈法师的,你去供养他,你这个脚就会好,就会没有事了!”一连好几天,他都作这个梦;韦陀菩萨还告诉他安慈法师是什么样子,即刻他就看见这个样子了。于是他就信这个梦,自己拿出七十多块香港钱,又另外买了三十斤米,自己放到肩膀上背着,就往观音洞送。

送到观音洞,我邻单这位法师出去一看,斋主来了!护法来了!就赶快出去欢迎。他出去一迎接,劳宽胜就问他说:“你这儿有个安慈法师,他在不在这儿住呢?”邻单这和尚就说:“我是这地方的当家师,你无论送什么东西,交给我就可以了!你不要找哪一个安慈师、不安慈师了!”“我在梦中梦见的法师,不是你这个样子的。韦陀菩萨告诉我,他叫安慈法师,我要送给他!”这个和尚就发起火来了,说:“什么叫不是我这个样子的?你胡说八道!我是这个地方的当家!”根本他不是当家,就说:“你送所有的供养,都应该交给我!”他就和这个居士吵起来。

一吵,我在洞里头,听到“安慈法师”──这是我的名字!就出去看一看。一出去,这个居士说:“啊!就是这个法师,我就是来供养他的!”这个和尚火气更大了!供养完,我就问劳宽胜:“你怎么回事呀?”他就讲是韦陀菩萨给他托梦,叫他送点供养来。我说:“那好!你送供养,供养我,和供养旁人是一个样的。你既然供养我,现在又有这一位法师;我和这位法师是在一起的,不过自己吃自己的。你现在米也分开两份,钱也分开两份!”这个法师怒气冲冲的,想要讲道理,但是也没有其他的道理可讲;于是就把米和钱分开了。分完,他又吩咐这居士说:“以后你送什么东西来,都要交给我!”就由这样子,我没有饿死。

这个劳宽胜因为他也欢喜讲佛法,一般人给他起名叫本地法师──本地,就是当地的,不是外来的,不是派来的,是当地的法师;根本他不是法师,是一个在家人,一般人就连笑再给他起这么一个绰号。这件事情,他认为很奇怪,就各处去讲:“很奇怪的,在观音洞那儿,有一个安慈法师,我作梦梦见他,韦陀菩萨叫我供养他,脚就好;果然我送供养回来,也没有再找医生,脚自己就好了!”有这么个奇怪的事情不要紧,结果我就没有饿死了。

所以,香港的居士就源源而来,这个听说也送供养去,那个听说也送供养去;无论谁送供养,我都分给这个邻单一半。本来是供养我的,我都分给他一半;但是他还不满足,以后用种种的方法来破坏我。结果我搬走了,不在那儿住,就修造西乐园寺了。

我在观音洞那儿住的时候,前边有两个水池,天天在山上就有水来,十个、二十个人都够用的;我一搬走,你说怎么样?山上没有水来了!西乐园那儿本来没有水的,我修成西乐园,就有水来了。所以在芙蓉山住的和尚就都说,我把水给带到西乐园去,给带跑了!

由这一点,我在那儿,虽然想要饿死,也没有饿死;你们三个沙弥如果不怕饿死,不要担心!一定有供养的。你现在就因为怕饿死,所以没有人供养你;你若不怕饿死,那就不要紧了!只要没有恐惧心,你自然道业增长,所以不要担心有没有供养。并且,你真到没有供养的时候,自然就有了!你有修行,就有感应。

都像那小沙弥似的,现在几天没吃饭了?三天没吃饭?是两天了?到明天说要吃饭。常常不吃饭,那是一个好办法,又省钱,又不需要求人供养。那么,出家人应该要忧虑自己的道业成就、没成就,不要忧虑有没有供养。你就有供养,若不开悟、没有成道业,那你只是个凡夫;你要是道业成就了,就是没有供养,那你也是一个圣人。所以我们现在三个人出家,是不是天天觉得:自己道业没有成?或者,自己修的佛法、诵的经,没有熟悉、没有记清楚?以这个问题,作为你自己的忧虑。

你们现在在西方来讲,是一个开始,可以说,一个个都要做开山的祖师。但你凭着什么做祖师?你有什么功德?你有什么成就?你经典上,对哪一部经是真正明白了?你真可以讲了?对你修行功夫上,你一坐,是不是可以坐一个钟头、两个钟头、三个钟头、四个钟头,乃至于一天、两天,或者一个月、两个月,腿也不要这么来动转?你若有这种定力,那你愁什么没有供养?你没有定力,你找供养,就越找越远。为什么?一般人一看,这是攀缘的和尚,尽各处去攀缘,也不修行,就叫人供养!这是一种大错而特错。

所以现在你们要回光返照,不要去问人家供养不供养,就问自己修不修道?你若是真修行的话,你怎么还知道没有人供养呢?你若真正修道,有人供养、没有人供养,都不知道了。为什么呢?心里不在饮食之间;所谓“君子谋道不谋食”,君子求道,不求食的。所以有人供养,我也这样子;没有供养,我也这样子。我宁可修道而死,死也有价值;不可以苟且偷安,就叫人来可怜我。我活着,要有顶天立地的志气;我把头顶到三十三天,把最高那个非非想处天都给顶破了!要有这种志愿。不是说一天没有饭吃、两天没有饭吃,就受不了了!不要这样子,这样子太没有出息了!我不希望收这样没有出息的徒弟!所以你们都要立下志气来。一般世间的人都欢喜钱,你们不要钱、不管钱,就拿出一个真心来修道,这才可以的;你没有真心修道,马马虎虎的造罪业,那罪业更厉害!

所以,今天我给你们讲一点真正的道理。以后,我若有道德,他送给我钱,我都不要,要他跪着叩头顶礼,恭恭敬敬的,才可以的;他若不恭敬我,我也不接受这个供养。

在家人就应该护法出家人,如果你等出家人饿死了,再做功德,也没有地方做了;因为你把三宝都饿死了!所以,出家人应该知道你应该做的事情,在家人也应该知道你应该做的事情;你不要等着把三宝都饿死了,然后再想来供养,那也没有三宝。所以只要各行其事、各尽其责──出家人以修道为责任,在家人就是以供养为责任。出家人不修道,在家人就不供养;在家人不供养,出家人也不修道。出家人也要修道,在家人也要供养;这是合者双美,两得益彰。

G6 问他土供养舍利

【文殊师利 又有菩萨 佛灭度后 供养舍利
又见佛子 造诸塔庙 无数恒沙 严饰国界
宝塔高妙 五千由旬 纵广正等 二千由旬
一一塔庙 各千幢幡 珠交露幔 宝铃和鸣
诸天龙神 人及非人 香华伎乐 常以供养
文殊师利 诸佛子等 为供舍利 严饰塔庙
国界自然 殊特妙好 如天树王 其华开敷】

一段文,还是弥勒菩萨请问文殊师利菩萨。佛在白毫相光里边,现六种的祥瑞,弥勒菩萨不知道是什么因缘?其实弥勒菩萨并不是不知道,他是故意为众生来请法,所谓“大权示现”。

【文殊师利】:弥勒菩萨叫一声,文殊师利!【又有菩萨,佛灭度后,供养舍利】:我又看见有菩萨,在诸佛圆寂,入涅槃以后,就供养佛的舍利。舍利,前边已经讲过,叫“灵骨”,又叫“硬骨”。舍利就代表佛的真身,因为是从佛的身上烧出来的;所以一般的人供养舍利,也就等于供佛一样。只要你发心真到极点,一点染污心也没有,供养法宝,也就等于供佛一样;供养僧宝,也是等于供佛一样。

什么叫染污心?就是你供养的时候,有所希求。希,就是希望;求,就是要求;你有一种希望和要求,来供养三宝,这个就不是清净心。供养三宝,要认为供养的责任,就是我自己的责任。为什么?我天天有饭吃,佛对于众生的恩,是无量无边;法对于众生的恩,也是无量无边;僧人对于众生的恩,也是无量无边。因为若没有三宝住世的时候,这个世界就会毁坏、就会没有了!怎么样没有的了呢?就因为三宝没有了,魔王就出世了;魔王一出世,就把这个世界毁坏了!所以我们供养三宝,要这样想:“我天天要吃饭,三宝如果没有人供养,我这饭怎么会吃得下去?我是一个佛的弟子,我应该护持三宝,应该令三宝没有一切的困难。”所以供养舍利,也就是供养三宝之一。

【又见佛子,造诸塔庙】:又看见有一类的佛子,他不单造塔,而且还造庙。塔,是供养佛的舍利;庙,就是供养佛像的。好像天后庙,里边就供养很多神,所以叫庙;现在这里供养很多佛像,所以叫庙。塔,又叫方坟,又叫高显处,是四方的一个坟,造在很高的一个地方。【无数恒沙,严饰国界】:不是造一个就算了,造很多的塔庙,有无量无数恒河沙那么多,用塔庙来庄严这国家,使令这国家的国土非常美观。

【宝塔高妙】:这个宝塔,都非常之高,又非常之妙。有多高呢?【五千由旬】:有五千由旬那么高。一小由旬是四十里,中由旬就六十里,大由旬八十里;这五千由旬,你算一算有多高?讲到这儿,过去在佛的时候,有一个公案,现在把它提出来讲一讲。

在佛住世的时候,有一个怪人,这个怪人怎么样子?他横着就比高度宽;他的身体有五尺那么粗,高只有两尺半,不到三尺,大约二尺九吋九那么高的样子。你看这个人好不好看呢?你想,高度矮、横着宽,这个人像个什么?就像磨豆腐那磨盘似的,扁扁的。但他的声音非常洪亮,唱出来的歌,非常清脆,就和钟声、磬声那么样响亮。有的人不明白他的因果,就请问于佛:“这个人的身材,横着怎么这么宽、高度这么矮,他唱出来的声音,又那么样响亮,犹如铜钟一样?这是一种什么因缘?”释迦牟尼佛就笑一笑,说这个因缘:

在过去无量劫以前,他也是一个佛教徒,在那时候,有人发心造一个很高的宝塔;这个宝塔,造得非常之高。他在那儿就说:“你造宝塔,何必造这么高呢?令人看都看不着顶!你造这么高,有什么用?你造宝塔,造一个塔就得了,你造这么高,我看太没有用了!好了,我布施一点点的东西,多了我也布施不起。你这个宝塔上边,要有宝铃,就可以响着;我送出一个铃铛来,你可以挂到宝塔上头!”

因为他说“宝塔不要造那么高”这一句话,所以他就生生世世变成一个驼子,身量就永远不足三尺那么高,横的就有五尺那么宽;但是因为他布施出来一个铃铛,所以他的声音就非常响亮,讲起话来,像铜钟似的,“嗡嗡”的那么大声。可见我们人讲话,不可以随便的。有人想造个大庙,你到那儿说:“何必造那么大!小一点也是个庙,可以了!”那你恐怕将来身体也会很小的。所以身体小的人,就应该发大的心,造个大的庙,将来得到一个大的身。不要随便乱讲话!人家造庙,或者造宝塔,你切记,不要到那儿批评高矮或者大小!

【纵广正等,二千由旬】:纵,是高;广,是横。纵广都有二千由旬。【一一塔庙】:在每一个塔庙中,【各千幢幡】:幢,是网罗幢,是圆筒形的,在孔上绣着一些花、或珠。幡,是幢幡,就是用布做的,好像一个旗似的,在佛前庄严的东西。【珠交露幔】:在幢幡上边,都镶上一些个珠宝。露幔,那种的幔帐,绣得非常美丽。【宝铃和鸣】:又有很多人,布施出很多的宝铃;风一吹,它就“啷啷啷”响起来了。

【诸天龙神,人及非人】:所有一切的诸天、龙、神,人和一切的非人。【香华伎乐】:香,是种种的香;华,是种种的花。伎,就是有一种技术的,音乐之类;乐,是音乐;伎乐,也就是音乐。【常以供养】:常常用幢、幡、珠和宝铃,这种种微妙的珍贵东西,来供养三宝。

【文殊师利】:文殊师利菩萨!【诸佛子等,为供舍利,严饰塔庙】:这一切的法王之子,因为供舍利,就庄严塔和庙,【国界自然,殊特妙好】:令国界也非常庄严,特别的殊胜而妙好,【如天树王,其华开敷】:好像天树王,那花开得非常美妙。

E2 颂请答 分二
F1 举疑述请 F2 释四伏难
今F1


【佛放一光 我及众会 见此国界 种种殊妙
诸佛神力 智慧希有 放一净光 照无量国
我等见此 得未曾有 佛子文殊 愿决众疑】

【佛放一光】:佛放一种白毫相光,【我及众会,见此国界,种种殊妙】:我和大众在这个会上,看见这国界,有这样子的微妙,很多很多种有说不尽那么多!【诸佛神力,智慧希有】:这是诸佛神通之力,诸佛的智慧,世间上没有的。【放一净光,照无量国】:佛放一净光,照到无量无量的国土去。

【我等见此,得未曾有】:我和在会的大众,看见这种微妙祥瑞的境界,从来就都没有见过。【佛子文殊,愿决众疑】:法王之子文殊菩萨!我愿意你给大家来解决这个疑问,令大家没有疑问。

F2 释四伏难

【四众欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明
佛子时答 决疑令喜 何所饶益 演斯光明
佛坐道场 所得妙法 为欲说此 为当授记
示诸佛土 众宝严净 及见诸佛 此非小缘
文殊当知 四众龙神 瞻察仁者 为说何等】

【四众欣仰】:这时候,比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,统统都欢喜而仰望,希望你给解释。【瞻仁及我】:看看仁者你,又看看我;他们的意思,就是想要你、我答覆四众这种疑问。【世尊何故,放斯光明】:本师释迦牟尼佛世尊,什么缘故,放这样的光明?

【佛子时答,决疑令喜】:文殊师利菩萨,法王之子!请你答覆我们大家的疑问,令大家把疑惑心去了,就都欢喜了!为什么疑惑?就因为这种境界,大家都不明白、不认识;所以你若令大家明白、认识了,大家一定会欢喜的。【何所饶益,演斯光明】:释迦牟尼佛是想要做一件什么事情饶益众生,才表演这种“光明照东方万八千国土”,这样子的神通妙用呢?

【佛坐道场,所得妙法】:这是佛坐道场所得的妙法,【为欲说此,为当授记】:是佛想给大家讲一讲,佛所证得的妙法?或者是预备给大家来授记呢?这两种的问题,大概其中一定有一样是佛想要说的。

【示诸佛土,众宝严净】:释迦牟尼佛把所有的佛土都显现出来,在每一个佛国土,都有很多种的宝贝庄严着。【及见诸佛】:又见其他很多佛。【此非小缘】:我相信,这决定不是一个小的因缘,一定是有大因缘!可是我不明白。

【文殊当知】:文殊菩萨你应该知道,【四众龙神,瞻察仁者】:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,和天龙八部,一切的鬼神等众,都注目凝神来瞻看仁者你。【为说何等】:释迦牟尼佛说的哪一种法呢?请文殊菩萨慈悲来指示我们大家。

C5 答问序 分二
D1 长行 D2 偈颂 D1 分四
E1 惟忖答 E2 略举曾见以答 E3 广举曾见以答 E4 分明判答
今E1


【尔时,文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨,及诸大士:善男子等!如我惟忖,今佛世尊欲说大法,雨大法雨,吹大法螺,击大法鼓,演大法义。】

【尔时】:当尔之时。【文殊师利语弥勒菩萨,及诸大士、善男子等】:听见弥勒菩萨这样的来请求他解答疑问,于是文殊师利这个大菩萨,就对弥勒菩萨说了!不单对弥勒菩萨说,还有在这个法会上的一切诸大菩萨,又有这些个修行的善男子等。他说什么呢?

【如我惟忖】:如果以我的思想来忖度,世尊是什么因缘呢?【今佛世尊欲说大法】:现在释迦牟尼世尊,想要说一种从来没有说过的大法。【雨大法雨】:好像从天上下雨,普润一切的众生。【吹大法螺】:吹起大法螺,号召一切的众生。【击大法鼓】:又打起来大法鼓,使令一切的众生在梦里边都醒过来。【演大法义】:演说最大的法义。

E2 略举曾见以答

【诸善男子!我于过去诸佛,曾见此瑞,放斯光已,即说大法。是故当知今佛现光,亦复如是;欲令众生,咸得闻知一切世间难信之法,故现斯瑞。】

【诸善男子】:你们这一切的善男子!我于【过去诸佛,曾见此瑞】:我在过去诸佛的时候,曾经看见这种祥瑞;【放斯光已,即说大法】:放这种的光之后,随着就要说大法。

前边讲供养舍利、供养三宝,意思还没有讲完,现在再把它补充一下。为什么一般人要供养三宝?怎么三宝不供养我?三宝不供养你,因为你不是三宝,所以就不能受供养。你要供养三宝,就因为三宝可以给你种福;你若想有福,就要在三宝的面前做功德。如果不供养三宝,将来你成佛的时候,也没有人供养你;不要说成佛,你现在不供养三宝,就是你出家做和尚,也没有人供养你!为什么?因为你没出家的时候,不供养三宝。

我常常这样想:为什么没有人供养我?因为我没出家的时候,没有供养三宝;所以现在我出家了,很少人供养我。我自己常常生出一种惭愧心,非常惭愧;所以我现在要把这种道理,讲给你们大家听,免得有像我这样没有人供养三宝的事。供养三宝,是修福、修慧;修慧必须要印造经典、宣扬佛法,或者作弘法的工作。我以前不讲过?好像我们要出一本杂志,这都是修慧的一部份;你若想修慧,就要拥护弘扬佛法的工作。你若想修福,就应该供养三宝;你若不供养三宝,将来你做三宝的时候,也没有人供养你,还是方才那一句话。所以现在你没有做三宝的时候,就应该拥护三宝、供养三宝,来解决三宝的种种困难;所以就要修福,又要修慧。

修福不修慧,象身挂璎珞;
修慧不修福,罗汉应供薄。


你若单单注重修慧而不修福,将来你修道成功,证了阿罗汉果,也没有人供养你。“你说,坐十天就有人供养了,怎么证了阿罗汉果,都没有人供养?那有什么意思?很可怕的,这个佛法太危险!莫如我不学佛法了!”你不学佛法,你就不会成佛;你愿意往下降,那也随便你!你想成佛,对佛法认清楚了,一定要向上挣扎、向上勤修佛法;那你就应该来打破种种的困难,向前去修行。

你修行,又要修福、又要修慧。你不修福,就没有人供养你;你不修慧,就愚痴。佛就是福足、慧足──福、慧都满足了,所以叫做“两足尊”。我们现在修行,处处都要修福、处处都要修慧,不要学“修慧不修福,罗汉应供薄”;薄,就是没有人供养。你单修福,不修智慧,就像大笨象,身上挂上一串璎珞,虽然美观好看,但是它很愚痴的;所以我们学佛法的人,应该修慧,又应该修福。这要实实在在去做,不是单单讲的;讲的是法,行的才是道,这一点,我们每个人也应该知道的。

【是故当知】:是,是因为;故,是缘故,又可以说是“所以”;因为这个,所以……。因为文殊师利菩萨说,过去曾见有无量的佛,有这种的祥瑞;所以现在你也应该知道,【今佛现光,亦复如是】:现在释迦牟尼佛现白毫相光,也就是像过去诸佛想要说大法、雨大法雨、吹大法螺、击大法鼓、演大法义,是一样的道理。【欲令众生,咸得闻知】:释迦牟尼佛,想要令一切的众生,都听见、知道这个法。【一切世间难信之法】:这种法,是难信之法,一切众生不容易信的。

佛为什么预先不说《法华经》,而说三藏的教理,演说一切小乘的经典?就因为大乘的法门,是难信之法,不容易信的;所以一讲《法华经》,有五千个比丘退席。的确是世间难信之法!为什么它难信呢?因为它太妙了,人的思想不容易知道;因为它太深了,人的智慧也不容易明白;所以不容易信。众生想也不明白、思也不明白,所以才不说这种深妙的法。【故现斯瑞】:所以现出这种祥瑞的境界来。

E3 广举曾见以答 分三
F1 引一佛同 F2 引二万佛同 F3 引最后佛同 F1 分三
G1 时节 G2 标名 G3 说法
今G1


【诸善男子!如过去无量无边不可思议阿僧祇劫。】

你们这一些个善男子!在过去,我记得有不可数量,也没有边际,不可以心思、也不可以言议,无量数这么多的劫。无量,是不可数量;无边,是没有边际。阿僧祇是梵语,译为无量数。

G2 标名

【尔时有佛,号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。】

【尔时有佛,号日月灯明】:在那时候,有一位佛出世,叫日月灯明。这个名字有三种的意思。日,是表示佛的智慧,好像太阳似的,可以照破一切的黑暗,而得到光明;月,就是表示佛的定力,好像月在空里边;灯,就是表示佛的戒律。每一位佛的戒、定、慧,都是具足圆满的,所以这一尊佛,就叫日月灯明。

一切诸佛都有通名与别名的称号。“日月灯明”是别名;别名,就是他自己特别的、单独的名号。“如来”是通名,就是一切佛都有的名称;所有佛都有十个名号,这是通号。最初每一位佛的名号,都有一百亿那么多;为什么要那么多名字?因为这一百亿的名字,都是表达佛的万德庄严;每一位佛,都有这么多的名字。以后因为众生记不清楚这么多的名字,以后又减少,减到百万;再由百万减到十万;这也是很多,于是又由十万减到一万上。这还是很多,你看!一位佛就有一万个名字;有一万个佛,就有万万个名字,所以又把它减成一千。一千个名字又是太多了,又往下减成一百。一百个也是多,单单念佛的名字,就要很长时间;以后就把佛的名字减到十个。所有的佛,都叫这十个名字,所以这叫通号。佛的十个名字就是:

(一)【如来】:有不明白佛法的,好像一般的中国人,说“如来佛”;其实“如来”就是“佛”,“佛”也就是“如来”。他以为就单单这位佛叫“如来佛”,是单一个佛是这个名字,其他的佛就不叫“如来佛”;实际上,每一位佛都叫“如来”、都叫“佛”。所以不明白佛法的人,讲起来话,是听得很奇怪的。

怎么叫“如来”呢?在《金刚经》上说:“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”他也不来,也不去,所以叫如来。又有一个解法,“如来者,是乘如实之道,来成正觉。”又者,“如者,不变;来者,随缘。”如,是一个定,来,就是个动;动静一如,动、也就是静,静、也就是动;动不碍静,静不碍动。讲起“如来”的意思,是很宽广的。

(二)【应供】:也是佛的一个名号,佛应该受人天的供养;人间的人应该供佛,天上的人也应该供佛。

(三)【正遍知】:就是正知、遍知。你明白心生万法,我们现前一念心,能生一切法;所以这是正知。你又知道万法唯心,一切的法,都不出现前一念心;这是遍知。正遍知,就是竖穷三际、横遍十方。竖,是立起来;三际,是过去、未来、现在;横,是打横着。佛立起来,可以通三世的边际;打横着,可以遍十方;这叫正遍知。

(四)【明行足】:明是智慧,行是福德;他福德、智慧都充足了,福、慧两足。

(五)【善逝、世间解】:善,就当一个“好”字讲;逝,当一个“往”字讲;善逝,就是到一个好的地方去。 世间解:就是世间、出世间一切的道理,佛都明白。

(六)【无上士】:菩萨还有最后一分的生相无明;最少最少的这一分的无明没有破,就还有一分的法身没有显现,所以只是等觉;等觉,又叫有上士,因为他上边还有佛。佛是妙觉,就叫无上士。

(七)【调御丈夫】:调,是调和;怎么调和呢?就是用慈悲来教化众生,众生欢喜什么法门,佛就用什么法门去度他。御,是驾御;怎么样驾御呢?就是用佛的威德、尊严来摄受一切众生,令一切众生见到佛,既恭敬、又畏惧;畏惧佛的威严,恭敬佛的尊德。丈夫,就是大丈夫;大丈夫就是男人,男人都叫大丈夫。佛是来调御世界一切众生的大丈夫,所以叫调御丈夫。

(八)【天人师】:佛又是天上人的师父,也是人间人的师父。

(九)【佛】:“佛”是半梵语,具足是佛陀耶,译为觉者。觉有三种,第一是自觉,第二是觉他,第三是觉满。

怎么叫自觉?自觉,就是和凡夫不同。所有一切的凡夫都不觉;不觉悟、不知道“三界无安,犹如火宅”──不知道这个世间就像一堆火似的,很容易就被火烧化;不觉悟三界是那么样的危险,都没有平安的地方。这是凡夫的不觉,自觉刚好相反,他自己觉悟了这个,证得罗汉果,所以和凡夫不同。

“觉他”和“自觉”又有什么不同?自觉,是罗汉的境界;觉他,是菩萨的境界、菩萨的发心。菩萨既然自己觉悟了,把世间的道理都明白了;觉得这个觉悟非常的微妙、非常的快乐。他又想令一切人也都得到这种的妙和乐,得到这种的好处;所以他以自己修行所经过的道路,来教化一切人、讲给一切人听。

好像我们白果彰居士,现在就要自觉、觉他了。怎么样呢?明天他要到大学去给一般人讲佛法,这就叫自觉觉他。他虽然没有说一定证了什么果,但是他就肯发菩萨心──我自己知道这么多,我也不怕人家说我是讲得好不好,我就去给人讲,这就叫发菩萨心,自觉、觉他。并且果彰这居士,我很欣赏他所讲的道理;我觉得他辩才很充足的,把中文的道理和英文的讲法汇同到一起,把道理都给人讲明白了,是不可思议,这就叫“觉他”。他能常发菩萨心,也不是为名,也不是为利。不是说,我到那个地方讲,叫大家都知道我,我就出了名了!不是的;也不是说,我到那儿讲完了,谁就给我多少钱。不为名,也不为利,这就叫自觉觉他。

你们大家不要把这事情看得轻了,你们谁都可以自觉、觉他;我在这儿给你们讲经,讲得虽然不十分好,但是你若能推而广之、扩而充之,以后就可以触类旁通。推而广之,就是把它推广出来;扩而充之,就是把它扩大起来;触类旁通,就是我讲一个道理,你就得到十个道理了。好像这个“如来”,我讲的意思很少,可是你能在佛经上去研究,看有这么多个讲法;就因为第一、第二、第三的意思懂了,你就懂旁的了。也就是知道这一样,那一样也就知道了,这叫触类旁通。

你们各位,无论男男女女,我都希望你们去自觉、觉他,不要怕!不要说:“我讲,他会不会笑我?”笑?你怕什么!不过只是一个笑嘛!你不要管他;他笑由他笑,我讲由我讲,就这样子,都要发这种菩萨心。自觉、觉他,就是菩萨的发心,但是还没有觉满;佛是觉行圆满,他自觉也圆了,觉他也圆了;自觉、觉他两种的工作都圆满了,所以叫佛。

(十)【世尊】:世,就是这个世界。尊,就是最高的意思,尊显、尊贵,再没有比他高的了。我要尊敬你、我要恭敬你、我要崇拜你,这叫“尊”。佛是不是仅仅这个世界人尊崇的?不是的!佛是世、出世之尊;世间的人要恭敬佛,出世间的人也要恭敬佛,所以叫“世尊”。要是往多了讲,就“世尊”这两个字的意思,讲几年也讲不完;所以我现在就把佛十号的义理略略的解释,若往深的研究,还要你们自己去用功。

G3 说法

【演说正法,初善、中善、后善,其义深远,其语巧妙,纯一无杂,具足清白梵行之相。为求声闻者,说应四谛法;度生老病死,究竟涅槃。为求辟支佛者,说应十二因缘法。为诸菩萨,说应六波罗蜜;令得阿耨多罗三藐三菩提,成一切种智。】

【演说正法】:演说,就是没有一定的说法。演说要有一种精神,什么精神?就是你演说出来的法,这主要的地方,就是宗旨,就是精神。为什么说“没有一定的”呢?你演说的时候,应该见什么人,就说什么法。

见高尚的人,要谈“性理”。性,是自性;理,是道理;什么道理?就是“自性的道理”。人人都有自性,可是没能明白自性;见有知识的人,应该谈性理。中等人,应该给他谈“伦理”;世间一切的法,都可以说是伦理,乃至于科学、哲学,世界一切一切,都是有一种轮回的,这可以说是“伦理”。若遇最没有知识的人,给他讲“因果”;一般没有什么智慧的人,听因果是对机的。所以演说正法,是没有一定的。

在演说的里边有一种艺术,有一种方法。什么方法?你的演词要有“开、合”;本来人不知道有这个道理,你把它开启了,然后再把这道理合起来,有一个结论。光开不合,是有始无终;光合不开,是有终无始。光开、合还不算,还要有“转”。本来往前讲,讲得一般人听了很注目凝神的,你又转弯了,往旁的地方转一转;或者人不注目凝神,因为你讲得乾燥无味,令人听得沉沉欲睡,你这个时候把话题变动一下,用一个巧妙的方法,或者讲个什么公案,或者讲一个什么令人听得很有兴趣的。然后“折”,再回到原来的主题上。这是指在讲的理论,要有“开、合、转、折”。

讲演的声音,要有抑、扬、顿、挫。抑,就是把声音压低了,很小的声音,这叫你注意了!你如果不注意,根本就听不见他说什么。注意的时间久了,会觉得疲倦,精神也不集中了,听不见他究竟讲什么。头一句,你还注意挨近,但时间一久,他这么小的声音,就会不注意了;这时候你就“扬”,把声音扬起来,大声一点。声音扬起来,有的人听得就像是在吵架,又不愿意听了;这时你就“顿”,把声音停止。他一听不到声音,又会注意了;这时候就“挫”,你再给他来回讲几遍。你看!一个声音,若用得对了,就令一切的人想不听你,也都不可以的。演说有这么些个方法。

【初善、中善、后善】:由释迦牟尼佛最初发菩提心,乃至于出家,这叫初善。出家之后修行,经过种种的苦行,这是中善。由成佛之后,又说法四十九年,谈经三百余会,乃至于到涅槃,这是后善。

这也可以说:由释迦牟尼佛在凡夫地位的时候,发菩提心出家,修习佛法,求成佛道,这叫初善;凡夫的地位,就是你、我和现在一切众生一样的时候。由修习佛法之后,就行菩萨道,布施自己身、心、性命、头、目、脑、髓、国城、妻、子,而利益一切众生;在行菩萨道这三大阿僧祇劫期间,这叫中善。乃至于今生,释迦牟尼佛开悟成佛,这叫后善。

又可以说:第一阿僧祇劫所修的功德,是初善;第二阿僧祇劫所修的功德,是中善;第三阿僧祇劫所修的功德,是后善。怎么样讲,都可以的。

【其义深远】:佛在初、中、后善不同时期所演说的正法,有本、有迹。本,是“本门”;就是佛最初的发心。迹,就是佛示现的种种行门──行门,是所修的法门;这期间所经过的,是非常之深、非常之远。佛演说正法,说他过去、现在、未来,这一切的经过;【其语巧妙】:佛说法的时候,言语非常巧妙。怎么叫巧?佛所说的法,正对所化的机。妙,是一种微妙不可思议的境界。所说这个法是什么呢?

【纯一无杂】:纯一,是单单一样,没有参杂其他的法门。这是什么法呢?告诉你,是个顿法,圆融顿悟之法。这个圆融顿悟之法,【具足清白】:具足,就是无欠无余;你说多,他也不多一点;你说少,他也不少一点。清,是清净;白,是一种光明。【梵行之相】:梵行就是净行;梵行之相,就是清净行的样子。

【为求声闻者】:声闻是二乘人;二乘有两种,一种是声闻,一种是辟支佛;辟支佛又叫缘觉。声闻是修四谛法而开悟的,是闻佛声音而开悟的。声闻是小乘,小乘是佛教的一个初机,是最初学佛法的人;以后学的时间久了,在佛法薰修得深了,由三藏教而经过方等、般若,才回小向大,渐渐进入大乘的法门里边来。

【说应四谛法】:四谛,就是苦、集、灭、道;是佛最先说的。佛为五比丘说四谛法,五比丘一听见这个法门就开悟了。闻见佛的声音而悟道了,所以叫声闻。他修苦、集、灭、道四谛法,【度生老病死】:把生、老、病、死苦都度脱了,都离开生、死,了生脱死了。【究竟涅槃】:得到究竟无余的涅槃。所谓“所作已办,梵行已立,不受后有”;他所做的事情已经办完,所修的清净行已经成就,不再受生死。

【为求辟支佛者,说应十二因缘法】:十二因缘,就是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死”。十二因缘,又叫十二支,“无明”和“行”,是“能引支”,就是能引起来,生以下的缘;“识、名色、六入、触、受”,是“所引支”;“爱、取、有”,这三支是“能生支”;“生、老、死”,又是“所生支”。这十二因缘又和四谛法来分析,“能引”和“所引”七支是属于苦谛,“能生”和“所生”是属于集谛,“无明灭”乃至“老死灭”是属于灭谛,你再观这十二因缘,就有一种智慧,这就属于道谛。这是以十二因缘来配合四谛法,有这样的关系。

十二因缘,是缘觉和辟支佛修的;辟支佛有两种,有一种是缘觉,有一种是独觉。如果生在有佛出世的时候,修十二因缘而开悟证果,这叫缘觉。若生在无佛出世的时候,他修十二因缘而证果;因为是他自己了悟,所以叫独觉。他“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”;他在深山穹谷之中,在岩穴里边,春天看见万物生长;所谓“木欣欣以向荣,泉涓涓而始流;羡万物之得时,感吾生之行休。”欣欣,是欢喜的样子;向荣,就是开很繁荣美丽;涓涓,是流水的声音。他春天看草木都非常欢喜,都开得很美丽的,那个水泉这么涓涓的向前流去;这个时候,万物都得它生长的时候,如我,我这一年过了,又少了一岁;一年过了,就少一年;如果不成道,你说有什么意思呢?没有意思。所以在山里头,他就发奋修行用功。

最初他打坐的时候,我告诉你们,这个腿也一样痛的,不过他忍着!所以,修行是要忍人之所不能忍的。就坐着那地方也不动,一天到晚都参禅打坐,就研究无明是怎么一回事?怎么有这无明?他研究十二因缘,有了无明,然后就造出来这种行业;有这种业了,然后就有了识;有识,就有名色了;有名色,就有六入;有六入,就有触;有触,就有受;有受,就有爱;有爱,就有取;有取,就有有;有有,就有生;有生,就有死。这么研究来、研究去,啊!豁然他开悟了!他知道原来他的鼻子孔还是从下长着的;他本来不知道鼻子孔究竟长得是冲下、是冲上?现在他知道了!

这是个疑问,你也可以问一问你自己:鼻子孔究竟朝上、朝下?那么他开了悟了,他知道自己头上边长的有头发。很奇怪,他又知道了:这是一个“九孔常流不净”的身体,终究是会归于变灭的;在这个时候,他了悟万法生生灭灭的原理,于是他证果。

【为诸菩萨,说应六波罗蜜】:为这一切的菩萨,就应该说六波罗蜜法;六波罗蜜,是菩萨所修的。菩萨是行菩萨道的,是自利利他的,甚至舍己为人。本来地狱是苦的,人人都知道下地狱是不好,可是菩萨看见地狱众生受苦,他也就跑到地狱去,陪着众生来受苦,这叫舍己为人。陪着众生受苦,有什么意思?又有什么好处?对于自己,是没有好处。他到那里,给受苦的众生来说法,令受苦的众生发菩提心;众生一发菩提心,就会离苦得乐了。所以菩萨不怕一切的苦,而去教化众生。

你不要听说“观自在菩萨”,就以为菩萨都很自在;有很多菩萨都很不自在的,一天到晚忙得不得了,到东南西北、四维上下,去救度众生。为什么他这样子?他要行六度、万行,要立功、立德。菩萨也要做功德的,他救一个人,就等于救出他自性里边的一个众生;他若没有度这个人,他自性的众生就没有度。所以菩萨要做布施,又要持戒、又要忍辱、又要精进、又要禅定、又要修般若;六度少一度,菩萨也不圆满,所以要六度并行。要忍辱,他或者布施给人家一些个东西,对方说:“你给我这个东西干什么?我不欢喜!”甚至于布施人家一点钱,人家说:“哼!你钱太多了!你给我,我不欢喜要!”这种情形是很多的,菩萨行菩萨道,是不容易的。

行六度波罗蜜──六种到彼岸的方法;【令得阿耨多罗三藐三菩提】:令诸菩萨得到无上正等正觉,【成一切种智】:得成佛果,成就一切智、道种智、一切种智。一切智,是属于“空”的一边;道种智,是属于“假”的一边;这还是两边。一切种智,就是中道了义,不落于空、不落于有,是属于中道。

佛就是成一切种智,“成”就是“证”,就是证果、证得的意思。说“成了”,也就是“证了”,证果了;成佛了,也就是证佛果了。所以,成一切种智,就是空、假、中三谛,一切智、道种智、一切种智,这三种的智慧,三智圆融!现在说的“一切种智”,也就包括一切智和道种智在内了。

F2 引二万佛同

【次复有佛,亦名日月灯明。次复有佛,亦名日月灯明。如是二万佛皆同一字,号日月灯明,又同一姓,姓颇罗堕。弥勒当知!初佛后佛,皆同一字,名日月灯明;十号具足,所可说法,初中后善。】

前边说“初善、中善、后善”,我用释迦牟尼佛来作比喻;本来不单释迦牟尼佛是这样,十方三世一切佛,都是这样子。

【次复有佛,亦名日月灯明】:在第一位日月灯明佛之后,又有一位佛,名字也叫日月灯明。【次复有佛,亦名日月灯明】:其后在这第二位日月灯明佛之后,又有一位佛,也叫日月灯明佛。为什么叫日月灯明这名字?

这个名字又光明、又有智慧、又有定力,所以顾名思义,这一位佛是戒、定、慧三学圆满。戒、定、慧,叫三无漏学;有戒就不会漏,也就无漏了,有慧也无漏了,有定更无漏了;这样子得到无漏,这叫三无漏学圆满。

佛都欢喜这个名字,所以第一尊佛叫日月灯明,第二尊也叫日月灯明,第三尊又叫日月灯明,不单第三尊;【如是二万佛皆同一字,号日月灯明】:像上边所说佛的名字这样子,二万佛统统都叫日月灯明。你看!这个名字一定是很响亮的,所以二万尊佛都欢喜这个名字,都是这个名字,他们的名号都是日月灯明。

【又同一姓】:不但同一个名字,而且还都同一个姓。日月灯明佛,有两万这么多,这两万尊日月灯明佛,都同一个名字、同一名号,又同一个姓;名字是日月灯明,号也是日月灯明。在这个时候,名字和号没有什么分别,名也就是号、号也就是名;姓就不同了。姓什么呢?

【姓颇罗堕】:他的姓,就叫颇罗堕。颇罗堕是梵语,此云叫捷疾,就是很快就成佛了。你姓这个姓,大概也很快就成佛了;可惜你没有姓这个姓,所以很慢的。又译作利根;言其非常的聪明、非常有智慧。智慧和聪明怎么样来的?是从修行种种的法门而来的,习学经典、读诵大乘。又有一个翻译,叫满语;言其所说出来的言语,都是圆满的道理,所说出来的,都合佛法。“颇罗堕”有这三个意思。

【弥勒当知】:文殊师利菩萨说,弥勒菩萨,无能胜菩萨!你应该知道,【初佛、后佛,皆同一字,名日月灯明】:初佛,就是第一尊日月灯明佛;后佛,就是那两万尊佛的最后一尊佛。都是同一个名字,叫日月灯明。

【十号具足】:日月灯明佛,是佛的一个别名;这十个号,是十方诸佛一个通名,就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。每一尊佛,都有这十个名号,所以叫通号。

【所可说法】:每一尊佛所应该说的法,【初中后善】:或者初善、中善、后善;他最初发菩提心修的善,中间修行发的善,乃至于成佛这最后的善;这些法,佛已经都说了。

F3 引最后佛同 分三
G1 曾见事与今已同 G2 曾见事与今现同 G3 曾见事与今当同
今G1


【其最后佛未出家时,有八王子:一名有意,二名善意,三名无量意,四名宝意,五名增意,六名除疑意,七名响意,八名法意;是八王子,威德自在,各领四天下。是诸王子,闻父出家,得阿耨多罗三藐三菩提;悉舍王位,亦随出家,发大乘意,常修梵行,皆为法师,已于千万佛所,植诸善本。】

【其最后佛未出家时,有八王子】:在这二万佛的最后一尊佛,他没有出家的时候,有八王子。释迦牟尼佛有一个儿子,就叫罗睺罗;这位最后日月灯明佛也有儿子,有八个;这八个儿子,各有其名。这尊佛的儿子叫什么呢?

【一名有意】:第一个儿子,名字叫有意;就是有大道心的意,有发大乘道心的思想。

【二名善意】:第二个儿子,名字叫善意;善意是对恶意而说的,因为他没有恶意,所以他善发菩提心、善发大道心。

【三名无量意】:第三个儿子,名字叫无量意;他就发无量菩提大道心的这个意。

【四名宝意】:第四个儿子,名字叫宝意;就是能发菩提心,能发自性最宝贵的这种意、这种思想。最宝贵的思想是什么?也就是发心求成佛。

【五名增意】:第五个儿子,名字叫增意;就是增发菩提的心意。

【六名除疑意】:第六个儿子,名字叫除疑意。修行就怕有疑心,你若有疑心,就会走错路。所以才说:“修道之人心莫疑,疑心若起便途迷”,修行的人,不要生一种疑惑的心;这疑惑心一生出来,前途就会迷失正路。迷失正路,就会入危险的道路去;所以要除疑意。

【七名响意】:第七个儿子,名字叫响意;言其修行大乘法,如谷应声。好像山谷,你这么一叫“张先生”,那个山里边回应一声“张先生”;你说“李先生”,它也说“李先生”;这叫如谷应声。你这儿发菩提道心,也就如谷应声一样,佛就知道了。

【八名法意】:佛的第八个儿子,名字叫法意。

【是八王子】:佛这八个儿子,【威德自在,各领四天下】:每一个都是很尊严的,都有威风、有德行,各领四天下。四天下,就是一个须弥山、四大部洲、一个日、一个月。

【是诸王子】:这八王子,【闻父出家,得阿耨多罗三藐三菩提】:听见他父亲已经出家做了比丘,并且又成佛,得无上正等正觉。

【悉舍王位,亦随出家】:这八个儿子也都要出家,也都不做皇帝了;把国家、城也舍了,把最美貌的宫娥妃嫔都不要了,也随着最后这日月灯明佛出家了!【发大乘意,常修梵行】:发求大乘的志愿,常常都修清净的梵行,不休息而常精进来修行。【皆为法师】:佛的八个儿子,都做了法师,到处去讲经说法。【已于千万佛所,植诸善本】:已经在千万佛的地方,种一切的善根,做一切善事,供养三宝、恭敬三宝。这八个王子,都是修供养、行菩萨行、修佛道的,所以说是发大菩提心。

G2 曾见事与今现同 分二
H1 现瑞同 H2 疑念同
今H1


【是时,日月灯明佛说大乘经,名无量义,教菩萨法,佛所护念。说是经已,即于大众中结跏趺坐,入于无量义处三昧,身心不动。是时,天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,而散佛上,及诸大众;普佛世界,六种震动。】

【是时】:在这时候;就是这八位国王也都出家的时候;最后这尊【日月灯明佛,说大乘经,名无量义】:就说大乘的经典,就叫“无量义经”。【教菩萨法,佛所护念】:这部《无量义经》,是教化所有菩萨的一种法门,是诸佛所护念的。【说是经已,即于大众中,结跏趺坐】:日月灯明佛说完《无量义经》,就在比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷和菩萨、罗汉,这些大众的里边,结上双跏趺坐。【入于无量义处三昧,身心不动】:就入无量义三昧的定,身也不动、心也不动;身心不动,这就是入定的一种表现。

【是时,天雨曼陀罗华】:这时候,天上就好像下雨似的,可是不是下的这个雨,下着曼陀罗华。曼陀罗华,就是一种小白花。又有【摩诃曼陀罗华】:就是一种大白花。这小白花和大白花配合起来,香气扑鼻,地也都被这花铺满了。又有【曼殊沙华】:就是小的红花。【摩诃曼殊沙华】:就是大的红花。这四种花,就表示十住、十行、十回向、十地四个果位。【而散佛上,及诸大众】:而这些花都散在佛的上边,和在法会一切的大众身上。

【普佛世界,六种震动】:就是恒河沙数三千大千世界,都有六种的震动;这六种震动,就是震、吼、击、动、涌、起。

【尔时会中,比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人,及诸小王、转轮圣王等,是诸大众得未曾有,欢喜合掌,一心观佛。】

【尔时会中,比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷】:当时在这法华会上,有比丘僧、比丘尼,又有优婆塞,优婆夷;四众弟子都有。【天、龙,夜叉】:就是鬼。【乾闼婆】:是玉帝那儿的乐神。【阿修罗】:是无端正,又是无酒,没有酒喝。【迦楼罗】:是大鹏金翅鸟。【紧那罗】:也是玉帝那个地方一个乐神。【摩睺罗伽】:是大蟒,就是很粗的那种的蟒蛇。【人、非人,及诸小王,转轮圣王等】:和这小国的国王,还有转轮圣王等等,有很多很多的。这个“等”,就不只这么多,提出来这几个名字,还有很多很多的;不能每一个名字都提出来,所以说是“等”。

【是诸大众,得未曾有】:这一切大众,从来也没有看见,从来也没有听见,所谓“见所未见,闻所未闻”;那么,现在因为已见、已闻了,所以就都欢喜了!大家一看见日月灯明佛现出神通来,大家都【欢喜合掌,一心观佛】:只有一个心,来看着佛。

【尔时,如来放眉间白毫相光,照东方万八千佛土,靡不周遍;如今所见,是诸佛土。】

【尔时,如来放眉间白毫相光】:这个时候,日月灯明佛从眉间放白毫相光,【照东方万八千佛土】:从佛的这个世界,向东方照过去,照到万八千那么多的佛土。这万八千佛土,也就表示十八界。前边六种震动,表示六根震动;这六根又有六尘,又有六识,合起来也是十八界。【靡不周遍】:所有有佛的地方都照到了,都没有照不到的地方。

【如今所见,是诸佛土】:和现在法华会上的大众,在看见释迦牟尼佛由眉间白毫相光所放的光,有这六种的瑞相,境界都是一样的,都是见着这么多的佛国土。

H2 疑念同

【弥勒当知!尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法,是诸菩萨见此光明普照佛土,得未曾有,欲知此光所为因缘?】

文殊师利菩萨又叫弥勒菩萨说,【弥勒当知】:弥勒仁者!你应该知道!【尔时会中有二十亿菩萨,乐欲听法】:在日月灯明佛的法会中,有二十亿这么多的菩萨,都是愿意听佛说法的。【是诸菩萨见此光明,普照佛土,得未曾有】:这一些大菩萨,见着日月灯明佛放眉间白毫相光照东方万八千佛土,他们也都从来没见过的。【欲知此光所为因缘】:这二十亿菩萨心里也生出一种疑惑,也不明白,都想要知道这个光的因缘;为什么佛放这光?有什么因缘?

G3 曾见事与今当同 分五
H1 因人说法同 H2 时节同 H3 唱灭同 H4 授记同 H5 灭后通经同
今H1


【时有菩萨名曰妙光,有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起;因妙光菩萨说大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。】

【时有菩萨,名曰妙光,有八百弟子】:当时在法会中,有一位菩萨,名字叫妙光,有八百这么多的弟子。

【是时,日月灯明佛从三昧起】:在这个时候,日月灯明佛从无量义处三昧就出定了!【因妙光菩萨说大乘经】:因为这因缘,他对妙光菩萨说大乘的经典;【名妙法莲华】:经典的名字,就叫《妙法莲华经》,【教菩萨法,佛所护念】:这部经典,是教化菩萨的一种法门,是佛所护念。

H2 时节同

【六十小劫,不起于座。时会听者,亦坐一处,六十小劫,身心不动,听佛所说,谓如食顷;是时众中,无有一人,若身若心而生懈倦。】

日月灯明佛讲《法华经》的时候,【六十小劫】:经过六十小劫这么多的时间。六十小劫,说长、也不算太长,说短、也不算太短;十三万九千六百年,这是一个劫;这个劫集成一千,是一个小劫。你想一想,这六十个小劫是多长时间?可是,我们“一念万年,万年一念”;也可以说是“一念万劫,万劫一念”。虽然说四王天的一昼夜,就是我们人间五十年;忉利天的一昼夜,是我们人间的一百年;可是他一昼夜,就觉得是很少的时间。人打坐的时候,若不打妄想,坐了一天,觉得像几秒钟似的;你若打妄想,坐着几秒钟,一定觉得好像不知多少年了,总坐不住,就不打坐了。所以一念,可以是万劫;万劫,也可以是一念。

在日月灯明佛说《法华经》的时候,他说了六十个小劫。怎么说这么长呢?因为一般人都入“乐听三昧”了,所以佛虽然说法,也在三昧中说法。在定中说法,经六十小劫,【不起于座】:也没起身。

【时会听者,亦坐一处】:在这法会,就有二十亿菩萨,和天龙八部、一切的鬼神,以及阿罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等等,也坐在这里听法。

【六十小劫】:也听了六十小劫。好像我们这儿听经,你若一心注意,注目凝神的听经,讲完了这一部经,你觉得是很少的时间;你若不是注意听经,怎么样?你一边听经,一边打妄想:“唉!还讲不完!还有多少时间呢?”就好像果修以前说的,打坐的时候,不是打坐,就等着那个引磬敲;引磬“当──”一声,她这回解放了!你若尽等着这个,怎么能用功打坐呢?所以觉得这一坐,就很长的时间,腿也痛,腰也酸;你不想这个都没有事,腿也不痛,腰也不酸了!你问谁痛、谁酸?一问,就没有了!

所以六十小劫,大众坐到一起,【身心不动】:身也没有晃一晃、摇一摇,心也没有动。【听佛所说,谓如食顷】:听日月灯明佛说法,觉得这六十小劫,就好像吃一顿饭这么多的时间。

【是时众中,无有一人,若身若心而生懈倦】:这时候,在这法会里,没有一个人或者是身、或者是心,而生懈怠与疲倦。懈,是懈怠,就要去休息休息;倦,就是疲倦,就要去睡觉。在这个法会的大众里,是没有人想要休息的,也没有人想要睡觉的。

真是听经的人,不会觉得坐这地方好辛苦的;你坐这个地方听经,越听越高兴、越听越欢喜,啊!这个法真是妙,妙不可思议!若不是真正听法的,坐到那地方,腿也动弹,手也动弹;本来没有风,他觉得好像一阵风把他吹得东摇西摆,这么乱摇乱晃的;或者就站起来走走,或者向东看看、向西看看;这都是没有真正听经的心,没有得到经中的滋味。

若得到经中滋味,我告诉你:就是任何重要的事情,也不能不听经,一定要听经的!“我一天没听经,我一天就不吃饭;两天不听经,两天我不吃饭!”若这么样子,和你自己来斗争一下,就不敢不听经了!不听经,你就怕没有饭吃,所以这是个妙法,你们不妨试试看!谁若不愿意听经,今天我不给他饭吃;你饿他一天,他下个礼拜一就想要听经去;不听经,这天就挨饿了。我所谓不吃饭,就是没有得到这个法食,听经就得到法食了。

H3 唱灭同

【日月灯明佛于六十小劫,说是经已;即于梵、魔、沙门、婆罗门,及天、人、阿修罗众中,而宣此言:如来于今日中夜,当入无余涅槃。】

【日月灯明佛于六十小劫,说是经已】:日月灯明佛说《法华经》,满六十小劫;在会的大众,没有一个人生出疲倦的心。在说完了《法华经》之后,【即于】:他即刻在【梵、魔、沙门、婆罗门】:梵,就是梵天;魔,就是魔王;沙门,就是出家的比丘;婆罗门,是印度四种的种姓之一,意译为净意,又叫梵志,这是印度的一种外道,他修清净行的。【及天、人、阿修罗众中,而宣此言】:宣布一种消息。

【如来于今日中夜,当入无余涅槃】:我日月灯明佛,在今天夜里,就要入无余涅槃。中夜,就是晚间。因为佛出世的时候在日间,佛入涅槃就在中夜。日间属阳,表示佛出世就好像有太阳光普照世间;晚间属阴,这表示佛入灭度就好像晚间有黑暗了。不单日月灯明佛是这样,每一位佛都是这样,在日中出世,夜中入涅槃。

涅槃,在“唯识”上讲,有四种涅槃;有的经上,又讲有三种涅槃。以前讲过四种涅槃,没有讲这三种涅槃。什么是三种涅槃呢?

第一,性净涅槃。性,就是自性,净,就是清净;这个涅槃就属于法身德。佛有有法身、报身、化身三身;法身是不生不灭、不垢不净、不增不减的。所以性净涅槃,属于法身德。

第二,圆净涅槃。圆是圆满,净是清净;圆净涅槃,就属于“般若德”。

第三,方便净涅槃,这是属于解脱德。法身德、般若德、解脱德,是如来的三德秘藏。方便净,是“从空出假,非生示生、非灭示灭”;虽然在六道里边而不染,出涅槃而常乐,所以叫方便;他所行所做,都是属于方便净的涅槃。本来这三种涅槃,也就是和那四种涅槃是一样的。

本来这三种涅槃,也就和在《成唯识论》上讲有四种涅槃是一样的。什么是四种涅槃?

第一, 自性清净涅槃,也就是性净涅槃。

第二,有余依涅槃。二乘人虽然证果,但是他还有“身”的存在,这叫还有“苦所依”──你有身体,就有苦;没有身体,就没有苦了。你为什么有贪、瞋、痴?就因为认贼作子,向外驰求。你因为有个身体,要为你这个身体,就有贪心、有瞋心、有痴心,都是因为有这个身体;所以,有身体,就叫有苦,这个身体,就叫“苦所依”。所以二乘人的涅槃,叫有余依涅槃。

第三,无余依涅槃。等到灰身泯智,把自己身也空了、法也空了,没有我执,也没有法执了,这叫无余依涅槃。因为他“诸苦已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”,他所修的梵行已经成就,所应该做的事情都已经做完,不再到三界来受生死了。有余依、无余依,就在圆净涅槃里边包括着。

第四,无住处涅槃,也就是方便涅槃。

H4 授记同

【时有菩萨名曰德藏,日月灯明佛即授其记,告诸比丘:是德藏菩萨次当作佛,号曰净身,多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。】

日月灯明佛宣布入涅槃的消息,【时有菩萨,名曰德藏】:当时有一位菩萨,名叫德藏;他的德行非常圆满。【日月灯明佛即授其记】:日月灯明佛在大众里边,就给德藏菩萨授记。怎么叫授记?没有到来生,在今生预先给你来生授一个记莂的名号,说:“汝于来世当得作佛,号什么什么名字。”这叫授记,又叫悬记,又叫预记。悬,就是在空中悬着,还没有到落地时候,所以叫悬记;预先告诉你,所以又叫预记。

【告诸比丘】:日月灯明佛就告诉这一切的比丘,【是德藏菩萨次当作佛】:这一位德藏菩萨,等我入涅槃之后,他应该作佛。【号曰净身,多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀】:佛号为净身如来;“多陀阿伽度”就是如来,梵语叫达他歌达;“阿罗诃”就是应供,也就是阿罗汉;“三藐三佛陀”就是正遍知。本来佛有十个名号,这只举出三个来代表。

H5 灭后通经同 分三
I1 正明入灭 I2 明灭后通经利益 I3 结会古今
今I1


【佛授记已,便于中夜,入无余涅槃。】

佛给德藏菩萨授记之后,在这天半夜,正当子时的时候,佛就圆寂了。

I2 明灭后通经利益

【佛灭度后,妙光菩萨持妙法莲华经,满八十小劫,为人演说。日月灯明佛八子,皆师妙光;妙光教化,令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子,供养无量百千万亿佛已,皆成佛道;其最后成佛者,名曰然灯。八百弟子中有一人,号曰求名,贪着利养;虽复读诵众经而不通利,多所忘失,故号求名。是人亦以种诸善根因缘故,得值无量百千万亿诸佛,供养恭敬,尊重赞叹。】

【佛灭度后】:在佛灭度了之后,【妙光菩萨持妙法莲华经,满八十小劫】:妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》,经过八十小劫那么长的时间,【为人演说】:他给人讲解《妙法莲华经》。

【日月灯明佛八子,皆师妙光】:日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意,这八王子都拜妙光菩萨做师父。

【妙光教化,令其坚固阿耨多罗三藐三菩提】:妙光菩萨就教化八王子,使令对无上正等正觉的佛果,都生出一种坚固不退转的心;只向前进而不向后退,只有精进而没有休息。八个王子都拜妙光菩萨做师父,妙光菩萨尽上师父的责任,一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安,不要去睡觉,不要去偷吃东西!就这样来督责八个王子。你看!做王子的出家,都要勤俭修行;释迦牟尼佛出家修行,他并不懒惰,天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养,就应该要修道;如果不修道,这是很危险的!不要认为出家太容易了!

【是诸王子】:日月灯明佛这八位王子,出家之后,【供养无量百千万亿佛已,皆成佛道】:他们修行,修福、修慧都圆满了之后,也都成佛道了!怎么叫修福、修慧?供养无量百千万亿佛,就是修福;诵持百千万亿佛所说经典,就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬,所以修得福足、慧足,然后就得成佛了!

妙光菩萨就是文殊菩萨,文殊菩萨做这八王子的师父,教化八王子都成佛了。【其最后成佛者,名曰然灯】:这八王子最后成佛的这尊佛,就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的,又是释迦牟尼佛的师父,而文殊菩萨却是然灯佛的师父。若论起来辈数,文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖;现在文殊菩萨在娑婆世界,又作释迦牟尼佛的弟子,本来是作师爷爷的,现在又作徒弟了。这又是什么道理?因为在佛法里,所谓“是法平等,无有高下”;也就好像作戏扮角色似的,世界无论任何的事情,都像作戏;作戏给人来看,看完了,就各归本位。

【八百弟子中有一人,号曰求名】:在妙光菩萨的八百弟子里,有一位专门欢喜求名求利,所以他的名字就叫“求名”。你说怎样?他一天到晚也不修行,呵呵笑,欢喜到外边去跑;跑外边找谁去呢?到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去,到那些地方攀缘,也不修行、也不念经;他念经,但心不在焉,念了也记不住。为什么?他就有攀缘心;攀缘心重,你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜,为什么他读不会经典?就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住?也因为有攀缘心,有求名的心、求利的心,“名、利”这两个字还没放下;你若放下“名、利”这两个字,读什么书,一读就会了,不用怎么样注意。为什么?你没有其他的心了!没有贪心、没有瞋心、没有痴心,你不去攀缘,那你的聪明智慧就会生出了!

【贪着利养】:你看这弥勒菩萨,当初也有这个毛病,他贪去攀缘,着住到利养;利,就是钱,这个“利”字就是贪。好像现在的和尚,人家供养钱,封的红包钱多一点,他打开一看,就欢喜了!这叫【贪着利养】;封的少了,打开一看:“哎!这么少!”这也是贪着利养的一种表现。你要是为道,他供养多少都没有关系,多也就是少、少也就是多;多、少平等平等!所以在佛法里,只要你有诚心,供养少也就是多,多少都有功德;你若没有诚心,供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养!

弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的,现在还没说明他就是弥勒菩萨,后边才说到,不过我预先告诉你们。

【虽复读诵】:读,就是对着本子来念经;诵,不要本子来诵经。读诵,好像我们现在这三个出家人,和几位在家人念〈楞严咒〉;一早五点钟起来,就坐禅;坐到七点钟,就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。最好再念念〈大悲咒〉,〈大悲咒〉念二十一遍,求感应;你求什么,就有什么。你会念〈大悲咒〉的,这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻,有这种境界;你就念经念成了,也会有一股异香扑鼻。

怎么会有异香呢?你若真诚在念经,就有天女散花,那时候就有一股异香扑鼻;但是也都要有一种诚心,也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心,你念一句经,就惊天动地,天地鬼神都知道了;你没有诚心,你念一部经,尽打妄想──打什么妄想呢?我今天念这部经,就会有人送供养给我了!这样一打妄想,就没有人供养了!因为你心里已经要供养;要供养,有也就变成没有了!“有心是妄想,无心是感应”,你一打这个念头,这就叫妄想;你不求供养,而来了供养,那是感应。

【众经】:不是一部经,不是单单念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》,他念很多的经。【而不通利】:通利,就是记住,记得清清楚楚的,这通利了!你记不住,记了前边、忘了后边,记了后边、忘了前边,记了前后、忘了中间,都念不成;若听人家念,自己跟着人家念,那个功德是人家的,不是你自己的。明白了吗?所以要自己能念、能通利。通,就是明白,利,就是顺利;这么样子从头一念,一开始念到最终,统统都记得,这叫通利。弥勒菩萨他不通利,记不住,【多所忘失】:经念是念,念念前边,忘了后边。【故号求名】:所以他的名字,叫求名。这个名字,我相信不是他自己取的,是旁人送给他这个名,“你求名、求利,就叫你求名菩萨啦!”

【是人亦以种诸善根因缘故】:这个人虽然叫求名,可是他也种种种的善根,修种种的行门,修福、修慧;因有种种善根的缘故,【得值无量百千万亿诸佛,供养恭敬,尊重赞叹】:他也供养无量百千万亿那么多的诸佛、恭敬无量百千万亿的诸佛,又尊重赞叹无量百千万亿的诸佛。

I3 结会古今

【弥勒当知!尔时妙光菩萨岂异人乎?我身是也。求名菩萨,汝身是也。】

【弥勒当知】:文殊菩萨说,弥勒菩萨你应该知道!【尔时妙光菩萨岂异人乎?我身是也】:当时的妙光菩萨,你知道是谁呢?不是旁人,就是我文殊菩萨。你记得不记得?【求名菩萨,汝身是也】:那个求名菩萨是谁呀?

就是你弥勒菩萨;你以前就是尽求名求利的,不过你现在把这个毛病去得很多,比以前大有进步了!

E4 分明判答

【今见此瑞与本无异,是故惟忖:今日如来当说大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。】

弥勒菩萨听见文殊师利菩萨这样讲,把他的根底都给说出来,原来他就是一个求名菩萨;弥勒菩萨已经无我相了,所以他也不觉得不好意思,也没有觉得:你尽讲我的坏处,你真是对我这么样不客气!没有这个思想。所以文殊师利菩萨就又对他说,【今见此瑞,与本无异】:我现在看见释迦牟尼佛所放的白毫相光,这六种的祥瑞,和以前日月灯明佛所现的祥瑞,是一样的。本,就是日月灯明佛那时候;今,就是现在。

【是故惟忖】:因为这个,所以我思惟、忖度一下,用我的心想一想。其实文殊师利菩萨又何必想呢?他早就知道了,不过是随顺世俗的法,也这样讲,说我已经想过了!【今日如来当说大乘经】:现在释迦牟尼世尊应该说大乘经,【名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念】:这部经名《妙法莲华经》,是教菩萨法,佛所护念。

D2 重颂 分二
E1 颂广举曾见以答 E2 颂分明判答 E1 分二
F1 颂一佛同 F2 颂最后佛同
今F1


【尔时,文殊师利于大众中,欲重宣此义,而说偈言:

我念过去世 无量无数劫 有佛人中尊 号日月灯明

世尊演说法 度无量众生 无数亿菩萨 令入佛智慧】

【尔时,文殊师利于大众中】:当时,文殊师利菩萨在大众里边,【欲重宣此义,而说偈言】:想要再说一说这个意思,所以又用偈颂再重说一遍。

【我念过去世,无量无数劫】:我,是文殊师利菩萨自称。说我曾经记得,在过去很久以前,有无量没有数量那么多的大劫,【有佛人中尊,号日月灯明】:当时有佛出世,这是在天、人世间所尊崇的佛,这一尊佛的名字,就叫日月灯明佛。【世尊演说法,度无量众生】:世尊,就是日月灯明佛;佛演说大乘的妙法时,所度脱的众生,也不知道有多少数目,也是无量那么多。【无数亿菩萨,令入佛智慧】:有没有数量那么多的菩萨,日月灯明佛都使令这无数的菩萨,得到佛的智慧。

F2 颂最后佛同 分三
G1 颂曾见事与今已同 G2 颂曾见事与今现同 G3 颂曾见事与今当同
今G1


【佛未出家时 所生八王子 见大圣出家 亦随修梵行】

日月灯明佛在没有出家以前,他有八个儿子;这八王子,知道父亲这个大圣出家了,于是就把国、城、妻、子都舍了,都布施给其他的人,也随着父亲出家修清净行。

G2 颂曾见事与今现同 分二
H1 颂现瑞同 H2 颂疑念同 H1 分二
I1 颂此土六瑞同 I2 颂他土六瑞同
今I1


【时佛说大乘 经名无量义 于诸大众中 而为广分别
佛说此经已 即于法座上 跏趺坐三昧 名无量义处
天雨曼陀华 天鼓自然鸣 诸天龙鬼神 供养人中尊
一切诸佛土 即时大震动 佛放眉间光 现诸希有事】

【时佛说大乘,经名无量义】:当时日月灯明佛说大乘经典,经典的名字就叫“无量义经”。【于诸大众中,而为广分别】:在大众里,详详细细为大众解释经典的妙义。【佛说此经已,即于法座上】:佛说《无量义经》圆满之后,当时就在讲经的法座上,【跏趺坐三昧,名无量义处】:结跏趺坐入定了,这个定就叫无量义三昧。

这时候,【天雨曼陀华】:天上就下小白花和大白花、小红花和大红花;【天鼓自然鸣】:天上有一种天鼓,也自自然然都响起来了。【诸天龙鬼神,供养人中尊】:诸天和一切的龙、鬼、神,都供养这位佛、供养法、供养僧。在这个时候,【一切诸佛土,即时大震动】:所有诸佛国土,就有六种震动。【佛放眉间光,现诸希有事】:佛放眉间白毫相光,在白毫相光里边,就现出很多稀奇的事情。

I2 颂他土六瑞同

【此光照东方 万八千佛土 示一切众生 生死业报处
有见诸佛土 以众宝庄严 琉璃玻璃色 斯由佛光照
及见诸天人 龙神夜叉众 乾闼紧那罗 各供养其佛
又见诸如来 自然成佛道 身色如金山 端严甚微妙
如净琉璃中 内现真金像 世尊在大众 敷演深法义
一一诸佛土 声闻众无数 因佛光所照 悉见彼大众
或有诸比丘 在于山林中 精进持净戒 犹如护明珠
又见诸菩萨 行施忍辱等 其数如恒沙 斯由佛光照
又见诸菩萨 深入诸禅定 身心寂不动 以求无上道
又见诸菩萨 知法寂灭相 各于其国土 说法求佛道】

【此光照东方,万八千佛土】:这个光向东方照去,照多远呢?照一万八千佛土。一万八千佛土,是表示十八界;大地六变震动,是表示六根。【示一切众生,生死业报处】:佛指示一切众生,这种生了又死、死了又生的生死业报所在。为什么有业报?就因为我们人起惑、造业、受报。起惑,就生出一种无明;一有了无明,就造出行业;造业,然后就受果报。那么这一位佛,在他的光里边,现出这种种的情形。

【又见诸佛土,以众宝庄严】:又看见其他诸佛国土,用种种的宝贝、宝贵的东西,来庄严佛土,【琉璃玻璃色,斯由佛光照】:有用琉璃的,有用玻璃的,来庄严诸佛国土,这都是由佛光所照而显现出来的。在佛光中,不仅仅见到一切的国土,这种众宝庄严的美妙;【及见诸天人,龙神夜叉众】:又看见一切诸天的天人,或者有龙,或者有神,和夜叉鬼等等,【乾闼婆、紧那罗】:有乾闼婆、紧那罗这个乐神。【各供养其佛】:天龙八部、鬼、神等众,都发一种供养心来供养这位佛。

【又见诸如来,自然成佛道】:又看见有一切其他国土的佛,都发菩提心,自初善、中善、后善,乃至于成佛。【身色如金山】:佛身的颜色有如金山一样,都是紫磨金色的。【端严甚微妙】:佛都有三十二相、八十种好,非常端严,非常微妙。【如净琉璃中,内现真金像】:就好像在净琉璃筒中里边现出一尊真金的佛像。【世尊在大众,敷演深法义】:其他国土的无量诸佛,在大众中,就敷布而演说甚深法的意义。【一一诸佛土,声闻众无数】:所有其他世界诸佛土,有很多很多修声闻的众生,【因佛光所照】:因为日月灯明佛的白毫相光所照耀,都现出来。【悉见彼大众】:虽然在娑婆世界,但是其他世界所有的这种境界,都看见了。

【或有诸比丘,在于山林中】:或者就有出家的比丘僧、比丘尼,他们住到山深林密、深山穹谷,没有人到的地方。【精进持净戒】:他们昼夜精进,也不休息。怎么样精进法呢?忘了吃饭,又忘了睡觉,甚至于连穿衣服也忘了。他们所想的是什么呢?就是修道,昼夜六时恒精进。昼夜六时,就是昼三时、夜三时;昼,就是白天,有初日分、中日分、后日分三时;夜也有三时,就是初夜分、中夜分、后夜分。他们昼夜六时,常常都是精进的修行,守持清净光明的金刚宝戒。【犹如护明珠】:就好像龙护持它的龙珠一样。

你们出家人,持一分戒,就有一分的光明;持十分的戒,就有十分的光明;持百分之百的戒,就有百分的光明;这个光明,就是从戒、定、慧生出来的。你若不守戒,就没有光明;你想要有光明,一定要守戒的。修行,不仅仅是为的要有光明,乃至于要成佛;你如果不守戒律,就不会成佛的。所以想成佛,一定要守戒律;戒律,是最要紧的!研究戒律,是最重要的。

出家人一定要守戒律,不守戒律,那和在家人是没有分别的;所以想要成佛道,必须要从戒律上来下手。在这《法华经》上,最重要的,就是注重的戒律;守戒律,就不可以随便乱讲话,不可以随便乱说是非,不可以因为你说话,令一切众生生了烦恼。所以说:

守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情;
无益苦行当远离,如是行者可度世。


“守口摄意身莫犯”,你要守着口,怎么样守口呢?就是不乱讲话,守口如瓶;守着你的口,就像合着瓶子似的。不要一天到晚,有用的也讲,没有用的也讲,这就是没有守口。摄意,不但你口不说恶言,心里也不动恶念,不想任何人的是是非非。身莫犯,口里不要挑拨是非,心里也不要想是非,你身也不可以犯戒的。“莫恼一切诸有情”,你不要妨碍世间一切的有情众生;不要说人,或者畜生,乃至于一只虫子,也不要令它生烦恼。“无益苦行当远离”,没有益处的苦行,应该远离它,不要去学;无益的苦行,对自己没有益处,对世界、社会上,也没有益处,这都应该远离开它。“如是行者可度世”,像这样子的修行人,才可以教化众生。

所以守持戒律,就好像守持、护着我们的宝珠一样。宝珠,或者是夜明珠,或者避风珠、避水珠,又有避火珠。你若有一粒避风珠,风就没有了;有一粒避水珠,水就不能来了;你若有避火珠,你的邻居都藉你的光,他们的房子也不会着火了。你有这种的宝珠,你是不是要特别注意,要时时都保护着这个宝珠呢?持戒,也就是等于保护宝珠一样。

【又见诸菩萨,行施忍辱等】:在日月灯明佛眉间白毫相光里边,又看见很多很多的菩萨,他们修六度。前边是诸比丘持戒度,现在布施度、忍辱度等;这个“等”,就包括持戒、禅定、精进、般若。布施,有财施、法施及无畏施。财施,有钱的,就要布施钱;法施,就是明白佛法的,要布施佛法给人;无畏施,就是帮助人,令人不生一种恐惧心。忍辱,又有生忍、法忍、无生法忍三种。行六度万行的菩萨有多少呢?【其数如恒沙】:有恒河沙数那么多,都把国、城、妻、子布施出去给人。【斯由佛光照】:这是由佛光照的,所以才见得着这么多的境界。

【又见诸菩萨,深入诸禅定】:又见诸菩萨,念玆在玆,昼夜六时都要打坐。你昼夜六时都打坐,这就叫“深入”;你若不是昼夜六时打坐,这就没有深入。修道的人要拿出真心来;你没有真心,怎么能得道呢?你若把真心贡献出来,不但可以得道,而且可以证果、可以成佛。所以要拿出来你坚、诚、恒的心。坚,就是要有坚固心。不是说我今天有了坚固心,明天又变了;一变,就不坚固了。诚,要有诚心,实实在在做去。

恒,又要有长远心;不是就一朝一夕的,要时时刻刻都这样子。我看见有好几个,在去年暑假的时候,很诚心来学佛法,甚至于睡觉的时候,都学习佛法;现在,有的就都忘了。暑假的时候,是一个短短的时间,你发心修行、学道,那是一个“一时”的;你若永远都这样子去修行,这样去学佛法,那才是真的。所以深入诸禅定,就是常常用功修行。

【身心寂不动】:身心寂然不动,就是入了定了。不是说我的腿痛了,换换腿!或者我的腰酸了,我想往后边那么靠一靠!没有的,身心都不动的。【以求无上道】:用这种志愿的功夫,来求无上的佛道。

【又见诸菩萨,知法寂灭相】:又看见有很多的菩萨,知道涅槃相。寂灭相,也就是涅槃相;涅槃,就是寂灭,寂灭,就是涅槃。【各于其国土,说法求佛道】:每一位菩萨,都在他的国土,演说佛法,以这种功德,来回向佛道;演说佛法,也就是增福、增慧。

H2 颂疑念同

【尔时四部众 见日月灯佛 现大神通力 其心皆欢喜
各各自相问 是事何因缘】

【尔时四部众】:当尔之时,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众。【见日月灯佛,现大神通力】:看见日月灯明佛显现出来这种伟大的、神通妙用的力量。【其心皆欢喜】:他们心里都生出一种欢喜;这是欢喜瑞。【各各自相问,是事何因缘】:每一个都生了一种怀疑心,就自己和自己那么互相问,这是怎么回事?啊!为什么这样子?

G3 颂曾见事与今当同 分五
H1 颂因人说法同 H2 颂时节同 H3 颂唱灭同 H4 颂授记同 H5 颂灭后通经同
今H1


【天人所奉尊 适从三昧起 赞妙光菩萨 汝为世间眼
一切所归信 能奉持法藏 如我所说法 唯汝能证知
世尊既赞叹 令妙光欢喜 说是法华经】

【天人所奉尊,适从三昧起】:这时候,天人所奉尊的佛,很安泰的、很舒适的,从三昧就出定了。什么三昧?就是无量义处三昧;起,就出定了。【赞妙光菩萨,汝为世间眼】:日月灯明佛就赞叹妙光菩萨说,你是世间的一个明眼善知识!世间所有的人,都以你妙光菩萨作眼目!为什么?

【一切所归信】:因为你是世间所有一切众生所皈敬而信仰的,众生都非常的仰慕你。【能奉持法藏】:为什么他们仰慕你?因为你能奉持佛法的法藏,能依法去修行,依法去弘扬佛法;你依照佛所说经典的道理,去教化众生。【如我所说法】:好像我所说的《妙法莲华经》。【唯汝能证知】:唯独你妙光菩萨才能明白、证得这种的智慧,知道这经中的妙处。

【世尊既赞叹】:世尊日月灯明佛既然赞叹妙光菩萨之后。【令妙光欢喜】:令妙光菩萨也生欢喜心。你看!菩萨也欢喜人赞叹!所以你们无论对任何人,你切记,不要讲他的坏话。你一定要说:“你真好啊!你的心也好,你的相貌生得也好!”他就再丑陋,你不要说:“喔!你真丑陋啊!”你这么讲,他讨厌你了,一定对你发脾气:“这会儿我拿你来出出气,我正一肚子气没有地方发泄呢!你说我丑陋,好!我一定和你打一场!”本来他丑陋,但是他不想;你若一说他丑陋,他就不愿意了!你若不说,他没有办法,因为他生来就这么一个面目,没有地方去发脾气去。所以日月灯明佛都赞叹妙光菩萨。【说是法华经】:说这一部《法华经》。

H2 颂时节同

【满六十小劫 不起于此座
所说上妙法 是妙光法师 悉皆能受持】

日月灯明佛坐到法座上讲《法华经》,讲了满六十小劫,没有起来。所说这无上甚深微妙之法,所有这《法华经》的道理,这位妙光法师都能依法修行、依法受持、依法去给人讲说。

H3 颂唱灭同

【佛说是法华 令众欢喜已 寻即于是日 告于天人众
诸法实相义 已为汝等说 我今于中夜 当入于涅槃
汝一心精进 当离于放逸 诸佛甚难值 亿劫时一遇
世尊诸子等 闻佛入涅槃 各各怀悲恼 佛灭一何速
圣主法之王 安慰无量众 我若灭度时 汝等勿忧怖】

【佛说是法华,令众欢喜已】:文殊师利菩萨又说,日月灯明佛说《法华经》,令在法华会上的一切大众,都得到法喜充满,欢喜无量。【寻即于是日】:寻,就是没有多久的时间。日月灯明佛就在这一天;哪一天呢?说完《法华经》那一天。【告于天人众】:他告诉天上的人、人间的人,和一切八部、鬼、神等众。

【诸法实相义】:诸法,就是一切的法,就是佛所说的八万四千法门。诸法,常常也可以就当“一种法”来讲;因为太多了,你记也记不清楚,莫如我就说是一种法。你把这一种法若记住了,一就是无量;你把这一种法明白了,你可以闻一知十,其余的八万四千法门,你都可以明白了。一知一切知,一明一切明;你若一个法也没有明白,那么法太多了,你怎么会知道?

有人问我:“佛说的法,八万四千法门,哪一个法门是最高?哪一个法门是第一?哪一个法门又是最重要的?”这个问题,可以说是问题,也可以说不是问题。为什么你若不明白的,这就是变成问题了;你若明白了法,就变成没有问题了!有人来问,我就这样答覆:“八万四千法门,就有八万四千的最高的,也是八万四千个第一,也是八万四千最重要的。”

为什么这样讲?这八万四千法门,无非对治众生八万四千种的毛病;只要用这个法门,就能把你的毛病能治好,这个法门就是第一的,这个法门就是最高的,这个法门也就是最重要的;为什么?它对你有用!如果对你没有用,你没有这种毛病,它也变成不重要,也变成不是第一,也变成不是最高的法门了。

什么叫诸法实相?就是第一的这个法的实相,也就是最重要的这个法的实相,也就是最高的这个法的实相。实相又是个什么?“实相者,无相也”,你若有一个相,就不是实相;可是,“无所不相”,一切一切的相,都是由实相产生出来的,可是它本体并没有一个相。因为它本体没有相,所以就会产生一切相;如果它本身有个相,就谈不到实相,那又是虚妄的了。《金刚经》上说:“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。”所以说“实相无相,无所不相”;《法华经》所说的法门,就是实相的道理。诸法,就是“这个法”;我拿这“诸”字,不当“多”字讲,当语助词讲,就是“单单这一个法”。这诸法实相的道理,日月灯明佛说,【已为汝等说】:我现在已经为你们说完了。

【我今于中夜】:我,是日月灯明佛自称。佛说,我在今天半夜子时的时候,【当入于涅槃】:我所做的事情已经完了,所以我就应该到“常乐我净”的果位上去,应该入涅槃了。为什么佛要入涅槃?佛入涅槃,有很多的意思;最主要的,就是免得人生出一种依赖心。如果佛永远都不入涅槃,是可以的;唯独这些个弟子,天天随着佛学佛法,有的就会生出一种厌倦心来。怎么厌倦呢?就生出一种懒惰心、放逸心;以为现在修行不修行,都不要紧,天天和佛在一起,于是就懒惰了!好像现在我给你们讲经,天天你们看见我:“哦,师父在这儿!师父讲的经都有记录,我们不要看它!等什么时候有时间,我们再看一看!”光有笔记,也不看,放到一边,束之高阁。束之高阁,就把它在放那个板子上,放得高高的,认为保存得非常的严密;时间一久,就都忘了,等一个时候,也不记得了!

可是在人世间,都有悲欢离合,有一种特别的因缘;到了时候,我就离开你们各位了。那个时候,想听经也没有了,想学佛法,也知道佛法很难了;于是就会把笔记、记录又拿起来,把它读熟了,再研究研究法师过去所讲经典的道理。如果我不到其他的地方,你们永远也不会看这个笔记。

释迦牟尼佛说法说了四十九年,弟子有的也会生出一种懈怠心;不单释迦牟尼佛,就每一尊佛都是。他看看弟子有的生出一种依赖心,他就要离开、入涅槃了,免得弟子生出依赖心;这都是教化众生的一个方法,就怕人懒惰。所以才吩咐说,汝一心精进:你们这些修道的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,应该专一其心!做什么呢?精进,不要懈怠、不要懒惰!你们一心修道,不要打妄想,不要有两个心;昼精进、夜精进,昼夜常常精进的修行、用功。用功,就是修行;修行,也就是用功。当离于放逸:你应该不要懒惰!小沙弥、大沙弥、比丘僧、比丘尼!不要放逸!不要懒惰!不要出家不修行!出家不修行,也就是于法不修行;于法不修行,也就是等于没有出家!

古人有这么几句话:“终日数他宝,自无半分钱;于法不修行,其过亦如是。”怎么叫数他宝呢?就是给旁人数钱。好像在银行,一天到晚都拿着钱在数,一千、两千,一万、两万,三万、五万,十万、二十万、一百万、一千万、一万万,数的钱太多了。可是这些钱,都不是自己的,尽给人家数,自己一分钱都没有。在佛法上你若不修行,也就像数他宝一个样的。

所以你出家,一定要修道;你若不修道、尽懒惰,那就不要出家!所以我们现在昼夜都精进;早晨也念经,晚间也念经,这是一个最好的办法。你们应该修行,不要懒惰!都应该要想一想经上的道理,要学【“汝一心精进,当离于放逸”】。放逸,就是懒惰,就是不修行。【诸佛甚难值】:每一位佛,都是非常的难遭难遇,不容易遇着。【亿劫时一遇】:不知道几百千万亿劫,才能遇着佛出世。

【世尊诸子等,闻佛入涅槃】:日月灯明佛这八个儿子,听见佛要入涅槃了;本来他们都很有定力来着,可是“沾亲者乱”,他们和佛有父子的关系,又有师徒的关系,所以【各各怀悲恼】:悲,就是哭起来;恼,就是烦恼。怀,这种悲和烦恼,没有表现出来,是在心里边。流眼泪,是在心里边,发脾气,也是在心边;并没有把悲和恼放到外边。为什么?由这个“怀”字,就证明出来;怀,是怀念,是在里边,而不是在外边。所以虽然心里边忧恼、悲伤,可是没有露出来,眼泪往里边流,没有流到外边去,所以外边的人看不见的。不像现在的人一哭起来,眼泪也流下来了、鼻涕也淌出来了;可是流出来,一点用都没有。所以这八个儿子,每一个在心里边悲恼,想着:【佛灭一何速】:佛怎么这么快就入涅槃了?我们再跟谁去修行呢?我们以为我们这个父亲──佛,永远都在世上的,所以有的时候,就躲懒又偷安,没有精进修行。现在可糟糕了!可是糟糕也没有办法;于是就认为自己过去不对了!

【圣主法之王】:佛,也叫圣主,又叫法王。日月灯明佛一看自己的儿子,每一个都向心里流眼泪;其他的人,向外边流的也有、痛哭流涕的也有。于是这慈悲心就不忍了,【安慰无量众】:就安慰大家说:你们各位不要哭了!不要悲伤、不要忧恼,不要觉得很难过似的!我虽然入涅槃,可是,【我若灭度时,汝等勿忧怖】:我将来灭度之后,你们大家不要忧愁、不要担心、不要恐怖!为什么呢?

H4 颂授记同

【是德藏菩萨 于无漏实相 心已得通达
其次当作佛 号曰为净身 亦度无量众】

【是德藏菩萨,于无漏实相,心已得通达】:这德藏菩萨,在无漏实相的法门;他的心,已通达无漏了、已明白实相法门了。什么是无漏?就是不漏了,就是没有毛病了!你把所有的习气毛病──贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心都去了,你就把你的无明破了!无明一破,那就无漏了;你没有破无明,那还有漏。怎么破无明?你把佛法学明白了,无明就没有了!为什么你有无明?就因为你不懂佛法,你才到时候又发脾气、又生烦恼,境界一来,你就受不了了;为什么你受不了?就因为你不明白佛法。若明白佛法,无明破了、法身现了,那就远离一切诸烦恼;也没有一个好、也没有一个坏,也没有成、也没有败。本地风光、本有的家珍你若得着,就没有无明;没有无明,你就无漏了。你若无漏,就是得到实相;你没有无漏,你就得不到实相、你也不明白实相。你看看这位德藏菩萨,他对于无漏实相,才心已得通达;你不要以为自己怎么样了不起。

【其次当作佛,号曰为净身】:在我入涅槃之后,德藏菩萨应该作佛,名号是净身如来,【亦度无量众】:他也度脱无量众生。

H5 颂灭后通经同 分三
I1 颂示灭后通经 I2 颂教化弟子 I3 颂结会古今
今I1


【佛此夜灭度 如薪尽火灭 分布诸舍利 而起无量塔
比丘比丘尼 其数如恒沙 倍复加精进 以求无上道
是妙光法师 奉持佛法藏 八十小劫中 广宣法华经】

【佛此夜灭度】:日月灯明佛在这一天半夜,就入涅槃了。【如薪尽火灭】:什么是薪?什么是火?在小乘里头来讲,薪,就是他的身体;火灭,就是得到有余涅槃。在大乘来讲,众生就是柴薪;柴若没有了,火也没有了。火,就是看机缘来教化众生的法门;这叫“观机逗教,因人说法”。佛看机缘,来施佛法教化众生;应该用什么法门去教化这种众生,佛就说什么法门。应该以三藏法门去教化的,佛就说三藏法;应该以方等的法门来得度的,佛就说方等的教;应该以般若法门得度的,佛就说《般若》;应该以法华、涅槃得度的,佛就说《法华经》和《涅槃经》。现在机没有了,就是所度的众生已经度完了;火灭,这些个方法,也就都不用了。如,就是一个比喻;所以你不要以为真正有柴着起火来,又灭了。

【分布诸舍利,而起无量塔】:在日月灯明佛灭度之后,分布所有佛的舍利,造了无量这么多高显的塔。塔,是印度话,又叫方坟,又叫高显处。

【比丘、比丘尼】:这一些个比丘僧和比丘尼。比丘,有三个意思,就是乞士、怖魔、破恶;比丘尼也有这三个意思。

怎么叫乞士?就因为比丘要到外边去托钵乞食。

怎么叫怖魔?因为登比丘坛受比丘戒的时候,有三师七证──十个比丘,代表十方诸佛,来给新受戒的比丘授戒。授戒当时,问:“汝是丈夫否?”受戒的新比丘说:“是丈夫!”问:“汝已发菩提心否?”“已发菩提心!”你一说“已发菩提心”,六欲天上的天魔得到这个消息,就骇得战战兢兢:“这还得了!我们又少了一个魔王眷属,释迦牟尼佛又多了一个佛的眷属。这不得了了!我们将来怎么办?”所以就都恐惧起来,这叫怖魔。

怎么叫破恶?人人都不知道自己有恶,也不知道自己要破恶;恶破了,就没有烦恼;没有烦恼,就生出真正的智慧来。

【其数如恒沙】:数目有恒河沙数那么多。【倍复加精进】:因为这些比丘、比丘尼一看佛都灭度了,所以他们也就都豁出命,那么修行;饿死就饿死了!所以也不睡觉、也不吃饭,一天到晚都修行。倍,就是加倍。本来以前佛在世的时候,他们坐十二个钟头;这回加上一倍,二十四个钟头,那么精进!【以求无上道】:来求无上的佛道。为什么?因为没有了依赖!佛都走了,我们若再不修行,那怎么可以?所以把懈怠也忘了,懒惰也没有了,只有一个精进了。

【是妙光法师,奉持佛法藏】:这一位妙光法师,顶戴奉持佛的法宝。【八十小劫中,广宣法华经】:在八十小劫里,用种种的方法,来宣说这《妙法莲华经》。

I2 颂教化弟子

【是诸八王子 妙光所开化 坚固无上道 当见无数佛
供养诸佛已 随顺行大道 相继得成佛 转次而授记
最后天中天 号曰然灯佛 诸仙之导师 度脱无量众
是妙光法师 时有一弟子 心常怀懈怠 贪着于名利
求名利无厌 多游族姓家 弃舍所习诵 废忘不通利
以是因缘故 号之为求名 亦行众善业 得见无数佛
供养于诸佛 随顺行大道 具六波罗蜜 今见释师子
其后当作佛 号名曰弥勒 广度诸众生 其数无有量】

【是诸八王子,妙光所开化】:日月灯明佛这八个儿子,是妙光法师来教化的,他们都拜妙光法师做师父。【坚固无上道】:他们都发坚固心,来求这最高的佛道。【当见无数佛】:他们见到没有数量那么多的佛。

【供养诸佛已】:他见着多少佛,就供养多少佛。【随顺行大道】:他供养这一些佛,随着就修行而求佛道。【相继得成佛,转次而授记】:那么这八王子次第都成佛了;不单成佛,还依照次序,给其他的佛授记。就是第一位佛给第二位佛授记,第二个给第三,乃至到第八位。【最后天中天】:最后这位佛。佛为天中之天、圣中之圣;天中天,就是说佛。【号曰然灯佛】:名字就叫然灯佛。【诸仙之导师,度脱无量众】:这是一切天人的大导师,他度脱不知多少众生。

【是妙光法师,时有一弟子】:这位妙光法师,当时有一个徒弟。这个徒弟【心常怀懈怠】:他的心不想着精进,一天到晚就想着懒惰。不是想着睡觉,再不就想去攀缘;攀缘回来,就睡觉;睡完了觉,又跑出去攀缘;一天到晚,常游族姓家。

【贪着于名利】:他既贪名、又贪利,【求名利无厌】:他一天没有旁的事情,不是求名、就是求利:“我得想个什么办法,能令一般人都知道我的名字?”于是就去各处自我宣传,见着人就说:“我是某某,你知道吗?我最有修行;在出家人里头,我是一天到晚都修道的,最用功了!我念经、拜佛,早上三点钟就起身,晚间十二点钟,我都不睡觉;我就修道,除了参禅,就是念佛,再不就拜佛。”总是自我介绍,自我卖广告、卖招牌、登报纸;说“我怎么样修行,怎么样用功”,这叫求名。因为“名”和“利”两个是连着的,有名,就会有利,有利,也就会有名了;他各处自我宣传,这么求名,怕人不知道他的名字。他名字人家一知道了,有一些个瞎眼的人就说:“那个和尚有修行,我们大家去供养他!”于是就大家供养了;一供养,这求名得名、求利也得利了!他为什么求名利无厌呢?就因为他很顺利的,一求就得到了;但是他得到,也不知足。所谓“多多益善”,越多越好,不餍足利多、不餍足名誉高。

【多游族姓家】:多,就是一天或者去三次、五次。头一次去化了五百块钱回来,回来一想:“我化缘化得少了!”再去:“我又想做某一种功德,你再出一点吧!这一回,你出一千块!”这人又加一倍,因为族姓家都是有钱的。怎么叫族姓呢?就是大户,家里人也多,所以钱也很多;因为钱很多,看那和尚来化缘,就化多少、给多少。化五百,他想一千;想一千,回来算一算:“我说得都说少了,化他一万,他也会舍、也会布施嘛!”于是晚间又去了,说:“我这个功德已经做完,我又有一种功德,你应该做的;这个功德,可真是大到极点了,你只出一万块钱,就圆满功德了!”这个有钱的人一听“圆满功德”,又拿了一万块钱;所以他就很顺利成就他的这种的愿望了。那么这样子一来,就左一次去和人家要钱,右一次和人要钱,他这一生,尽挂着化缘,这叫多游族姓家。

【弃舍所习诵】:他因为尽到外边去攀缘,所以问自己念哪一部经?哪一部经,他也记不住;问他哪一部论你学过?他也记不住;哪一部律你学过?他也不知道。弃,就是不要了,舍,就舍到一边去。他什么也不学了!【废忘不通利】:废,就是把它放到一边;这经典虽然有,他不看。因为他不看,所以就不通利、记不清楚了。【以是因缘故,号之为求名】:以这个缘故,所以他就叫求名菩萨,专门求名。

【亦行众善业】:他虽然尽去攀缘,但也做种种好事。有时候,他化来的钱不自己留着,去做功德;因为他做功德的关系,所以【得见无数佛】:他借花献佛──借人家的花,来献给佛;但也多少有一点功德。【供养于诸佛】:他在诸佛的面前,修种种的供养;【随顺行大道】:他也恒顺众生,而求无上的大道。

【具六波罗蜜】:因为他做种种的善业,所以他也具足六波罗蜜。六波罗蜜,就是布施、持戒、忍辱、精进、般若、禅定。布施,他到外边化缘回来,他自己不留着,又布施给人。持戒,就修行戒律。他也忍辱,有人骂他,他像没听见似的。他能怎么样子呢?胶皮脸!脸厚得像胶皮似的。胶皮,是车轮的皮;你看那个胶皮多厚!他的脸也像胶皮那么厚,谁骂他、他也不管;谁打他,他也能忍辱。他脸像胶皮那么样子,无论任何人对他怎么样不客气,他也像没有那一回事似的。他的身体,就像要饭的花子那样子,各处向人要饭去。为什么出家人要托钵乞食?也就要仿照要饭的花子,没有我相。他那个肚子,像一个海似的,在他肚里头,可以摆船的;他那个心,就是佛的心,非常慈悲。他有句偈颂是:

老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,凭他自乾了;
我也省力气,你也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝;
若知这消息,何愁道不了?


“老拙穿衲袄”,老拙,就是我这个很愚痴的老人;穿衲袄,就是穿着破衣服。“淡饭腹中饱”,我吃的饭,也不要油,也不要盐,只要肚里吃饱就算了。他修忍辱行就这样子,他也能忍饥、也能忍寒、也能忍热、也能忍冻。所以他吃饭,没有什么滋味,也吃得很香的。“补破好遮寒”,他的衣服破了,他就补;把它补好了,说这样就可以遮寒冷了。“万事随缘了”,什么事情,来了就没有,随缘就了了!

“有人骂老拙,老拙只说好”,有人若骂我的话,我就说,你骂得真好,我真是要谢谢你;你怎么骂得这么妙?我最欢喜听你骂人的声了!“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人打我,我就睡到地下;你再打,我睡着了!你打什么?随便你打!

“唾在我面上,凭他自乾了”,有人用口水唾到我脸上,我不用手来擦,叫它自己乾到我面上。“我也省力气”,我也不要费力气来擦脸,“你也无烦恼”,你唾在我脸上,我连擦都不擦,当然你也就没有什么本领再来对付我了;因为我像一个木头人似的,无知无识了!所以我也省力气,你也无烦恼。

“这样波罗蜜,便是妙中宝”,这忍辱波罗蜜,是最妙里的一种宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若知道这种的消息,怎么还不能了道?

所以,你别看弥勒菩萨是求名、求利;可是他也真苦干的,不怕苦,就修苦行。这苦行怎么样子?就是越困难,越要做;人家所不能做的,不愿意做的,他来做。好像弥勒菩萨,他在任何的地方,做什么工作呢?专做收拾厕所的工作。厕所最不洁净,他专去收拾厕所;偷偷的一早到厕所,把那个地方收拾得乾干净净的。再有最辛苦的工作,没有人做、没有人欢喜做,他来做;也不怕辛苦,越做越欢喜。所以你看看弥勒菩萨大肚子那样子!咧开大嘴,总那么笑。他做工,不怕辛苦。不像我们打打字,觉得手也酸了;或者印印纸,也觉得太麻烦了!最初觉得这个做得很有兴趣的,做了两天半,三天还不够,“喔!这个太麻烦了,太多工作了!”谁教你做来着?当初做不知道麻烦,做才知道麻烦?这太愚痴了!你说不愚痴吗?你做工要辛苦的,不是做一天、两天的。

我没跟你们讲?人做什么事情,要有“坚、诚、恒”这三个字。坚,要有坚固心;你做什么工,也是一样的,要有坚固心。诚,不是说我今天做了,明天我就讨厌了;开始做我欢喜,到任何的时候,我都欢喜,这才叫一个“诚”。然后又要有个恒心;做两天半、不够三天的工作,谁都可以做的,那有什么困难呢?没有问题的嘛!我们这一生,几十年的时光,这不算很长的时候。你想弥勒菩萨经过多少个大劫,都修这个忍辱行,修这个布施、持戒、精进、禅定;多少个大劫,也就像一天似的。我们做了两天半,就觉得太麻烦了;你当初不知道吗?做工当然是要麻烦的!不麻烦,最好就去睡觉,那不麻烦;再不化缘去、攀缘去,那也不麻烦。到那个地方:“哦!我是个和尚,你应该供养我!我现在需要五千块钱,拿来!”他就给了,喔!一点力量都不费。可是不费力的事情,没有什么价值,也可以说是没有什么功德的;你是功德叫人家做,不是你自己做的。

所以,要学弥勒菩萨这样忍辱、这样精进;不是谁说我一句话,我也放不下了,就哭起来了;不是谁对我稍微有一点点不好,我就发了脾气了。听经,要照着经上去实行;你不实行,听它有什么用?我们每天晚间,用了两个钟头来听经;听完了,你当耳边风似的,从这个耳朵进来,从那个耳朵就跑出去了。这有什么用?那简直的一点用都没有的!所以要实实在在去修行、去做!要有真正的智慧,不要尽做一些个愚痴的事情。真正的智慧,是由苦中换来的;不是一点也不用功,一点也不修行,又怕苦,又怕难,又怕没有钱,这怎么会有智慧?你不怕这个,修行时间若久,才能有所成就。弥勒菩萨修六波罗蜜,具,就是具足了;这六种波罗蜜,他都有的。

【今见释师子】:他现在见到释迦牟尼佛;释师子,就是释迦牟尼佛。【其后当作佛,号名曰弥勒】:在释迦牟尼佛以后,弥勒菩萨就是补佛位的佛;候补佛位,就是等着将来去作佛。佛的名号为“当来下生弥勒尊佛”。【广度诸众生,其数无有量】:他度一切的众生,很多很多的,没有数量那么多。

I3 颂结会古今

【彼佛灭度后 懈怠者汝是 妙光法师者 今则我身是】

彼佛,你们说是哪一佛?这就是最后燃灯佛。佛灭度之后,这个懒惰的比丘、懒菩萨,就是你这弥勒菩萨!妙光法师又是谁?是现在我文殊菩萨!

E2 颂分明判答 分三
F1 颂说法华经 F2 颂教菩萨法 F3 颂佛所护念
今F1


【我见灯明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲说法华经】

我在过去看见然灯佛,本来的光瑞,好像现在释迦牟尼佛这光瑞一样。因为过去我见过,以这个缘故,我才知道现在释迦牟尼佛想要说《妙法莲华经》。

F2 颂教菩萨法

【今相如本瑞 是诸佛方便 今佛放光明 助发实相义
诸人今当知 合掌一心待 佛当雨法雨 充足求道者】

【今相如本瑞】:现在释迦牟尼佛在白毫相光里头,所现的这种祥瑞,和以前我在燃灯佛那时候见到的,是一个样的。【是诸佛方便】:这是诸佛用的一个方便法。【今佛放光明,助发实相义】:现在释迦牟尼佛放眉间白毫相光,想要说《大乘妙法莲华经》这实相的道理。

【诸人今当知,合掌一心待】:你们各位,现在应该知道!合起掌来,专一其心,等待佛说无上的妙法。【佛当雨法雨,充足求道者】:释迦牟尼佛现在要下大法雨了,好像花草树木,各得它应得的雨量;现在释迦牟尼佛所说的法门也是。大乘的根性,就得大乘的法;小乘的根性,就明白小乘的法;凡夫,就知道凡夫所知道道理。佛“三根普被,利钝兼收”,三根,就是上根、中根、下根,也就是聪明的、平常的,和不聪明的人。

F3 颂佛所护念

【诸求三乘人 若有疑悔者 佛当为除断 令尽无有余】

现在所有的菩萨、声闻、缘觉这三乘的人;假使你有什么疑问的话,佛现在可以答覆你,令你一点疑悔都没有了,令你把所有的疑悔都解除了!

人修道,不修、就没有道,修、才能有道。在修道方面来讲,你不修道,什么问题都没有;你一修道,问题就来了!为什么问题会来?因为你在宿世──就是前生,所作所行,你有种种差别的因缘;在这个种种不同的因缘当中,你就有很多的帐目都不清楚。因为不清楚的关系,所以今生一修道,魔王就都要斗争你、清算你;令你不是从这儿来了烦恼、就是从那个地方来了烦恼,东西南北、四维上下,十方都有烦恼来。你对于人没有烦恼,对于物有了烦恼;对于物没有烦恼,对于畜生有烦恼了;对畜生没有烦恼,你对鬼又有了烦恼;你对鬼没有烦恼,对于神又有烦恼了;甚至于,你对菩萨又生烦恼、对佛也发脾气,对自己都要发脾气。为什么这样子?就因为往昔太糊涂,做的事情太不清楚了,所以才有种种的烦恼都来了。

所以,有的人一修行,说是发愿不生烦恼;你不发这个愿,真没有烦恼,一发这个不生烦恼的愿,烦恼随着就来了!你不发愿吃一餐,就吃一餐了,也不觉得怎么饿;一发愿了,吃完没有好久,就饿了,觉得饿得受不了,一点力量也没有了,站也站不住、坐也坐不稳了!很奇怪的,这是什么道理?就说读书,你到学校里读书,读一读,得要受考试的;考试之后,你合格了,可以升学;没合格,再读过、再继续读!

修道也是这样子,修道要有魔考的;魔要考验考验你,看看你究竟是忍得、忍不得?是受得、受不得?我常常告诉你们,要忍人所不能忍的、受人所不能受的、吃人所不能吃的、做人所不能做的;要这个样子,那才是一个修道的人!

大致若鱼 离线
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4楼  发表于: 2015-11-15   
方便品第二

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

前面的长行和重颂,是《妙法莲华经》的〈序品〉;“序”就是叙述这部经的因缘。这一部《妙法莲华经》的因缘,既然叙述明白了,接下来就讲第二品──〈方便品〉。方是方法,便是便利;这种方法,是一种权法,而不是实法,所以就谓之方便。所谓“权巧方便”,权,不是一种经常之法,是暂时用的;实,是永远不改变,永远存在。可是你若一开始,就说不改变的这种实法,没有人可以明白;于是十方诸佛就巧设这个方便法门,为实施权,然后再开权显实。

为实施权,就是为的成佛,而先说声闻乘、缘觉乘,然后再说菩萨乘;究竟的旨归,就是佛乘。佛乘,就是“实”;声闻、缘觉乘,都是“权”。为成佛,先说小乘的法;然后再引导众生,归到大乘佛果,这叫为实施权。

开权显实,开是开启;怎么开启呢?释迦牟尼佛最初说三藏教,教化声闻、缘觉的时候,他也说这个法门,是最好的无比法,没有再可以比的了!小乘人就照着修行,修行证得圣果──证得初果、二果、三果、四果;就得少为足,以为佛法就是这样子,不再向前去求进步了,所谓“止于化城”,不进取了!这“化城”,在后边〈化城喻品〉会讲的。

二乘人因为修种种苦行,费了很多的精神,才证得圣果;可是他不知道还有佛道可成,所以上不求佛道,下也不教化众生,只做一个自了汉,他自己成道了,不管其他的众生成不成道。所以,佛再开启权法,说:“我以前对你们讲的道理,不是彻底的法门;虽然你们证了圣果,但这不是究竟的果位。你还应该回小向大,从小乘再回来,到大乘的佛教里边;你应该行菩萨道,修六度万行的大乘法门!”所以就把这个权法给破了、不要了,显出来真实的道理,这叫〈方便品〉。

A2 正宗分 分四
B1 开佛知见(方便品至法师品) B2 示佛知见(宝塔天授二品)
B3 悟佛知见(持品至寿量四品) B4 入佛知见(分别功德至常不轻四品)B1 分二
C1 入品说三周法授三根记 C2 法师品叹持经人与所持法 C1 分二
D1 略开三显一动执生疑 D2 广开三显一断疑生信 D1 分二
E1 略开显 E2 腾疑致请 E1 分二
F1 长行重颂叹佛二智 F2 偈颂正略开显动执生疑 F1 分二
G1 长行 G2 重颂 G1 分二
H1 寄言叹二智 H2 绝言叹二智 H1 分二
I1 明诸佛权实 I2 明释迦权实 I1 分三
J1 双叹 J2 双释 J3 双结
今J1


【尔时,世尊从三昧安详而起,告舍利弗:诸佛智慧甚深无量,其智慧门,难解难入,一切声闻、辟支佛所不能知。】

【尔时】:当尔之时,在说这一品的时候,【世尊从三昧安详而起】:这位世、出世间人天之尊──释迦牟尼佛入了无量义处三昧;现在又从无量义处三昧的正定里,安详而起。安,是平安;详,就是很自在的样子。不是像我们打坐完,觉得脚也痛了、腰也酸了;一起坐,先把腿伸一伸、腰挺一挺,或者晃晃头、摆摆脊背,这就是不安详。安详,就是很舒适的样子,觉得周身都自在,没有一个地方不舒服,也不觉得腿痛腰酸,就起来了;起来,还和没入定时是一样的。

【告舍利弗】:佛起身了,也没有人请问;所以就不问自说,告诉舍利弗。为什么要告诉舍利弗尊者呢?因为舍利弗尊者在声闻众中,是智慧第一,最聪明的。你看,在八天之内,他能把一切的法藏都通达了!舍利弗尊者在他母亲的腹里,就把他的舅父给辩论输了。他的舅父本来是个大论师,善能辩论,所谓“辩才无碍”;可是舍利弗尊者在母亲肚里的时候,他母亲藉着舍利弗的智慧,就把哥哥给辩输了。因为他有这种的智慧,所以释迦牟尼佛就告诉他。前面是文殊师利菩萨,这儿是舍利弗尊者。在菩萨之中,文殊师利菩萨是“实智”,是大乘里的智慧第一;舍利弗尊者是“权智”,是权教中的智慧第一,就是小乘人里,他是智慧第一。

现在释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者,【诸佛智慧,甚深无量】:诸佛的这种智慧──甚深,是没有底,所以你不知道他多深;无量,就是没有数量。既然深,而且也无量,这个智慧就是所谓“高深莫测”,算术譬喻所不能知。诸佛的智慧既然是这么样甚深无量,那么从什么地方,可以进到佛的智慧里边来?【其智慧门,难解难入】:佛智慧的门径,非常的难解,你不容易明白、也不容易证得。

【一切声闻、辟支佛】:所有的二乘人。辟支佛,是缘觉众;缘觉,就是生在有佛出世的时候,他修十二因缘而悟道。若出生在无佛出世时,他自己修行,所谓“春观百花开,秋睹黄叶落”,他明白天地间生生灭灭这种无常的道理,也是修十二因缘而悟道,这叫独觉。缘觉是修十二因缘而证果,声闻是修四谛法而证果;四谛,就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。声闻、缘觉,这是二乘,小乘法中的两种圣人;这两个阶级的圣人,虽然都是证果圣人,可是,对于佛的智慧,【所不能知】:他们不能知道。

J2 双释

【所以者何?佛曾亲近百千万亿无数诸佛,尽行诸佛无量道法,勇猛精进,名称普闻。】

【所以者何】:什么原因他们不知道?【佛曾亲近百千万亿无数诸佛】:佛之所以成佛,就因为在过去曾亲近百千万亿那么多的诸佛,就供养、恭敬。【尽行诸佛无量道法】:所修的道,就是学所有百千万亿诸佛这无量的道法,依照佛法而修行;那个法门不知道有多少,无量无边!所以我们现在学一点点的法,以为这就懂佛法了;那简直是坐井观天的见识!或者仅仅看了几本关于佛教的书籍,就说自己懂佛法了;这太不自量了,把佛法看得太平常、太简单。尤其有一些人,根本也没有学习过佛法,就想要讲经,这简直是等于骂人一样,既不能自利,更不能利他;讲了一个糊涂经,讲来讲去,讲得也不明白,越讲越讲糊涂。有的就指鹿为马,有的拿鬼就当人了;他连一个“鬼”字都不会讲,“人”字也不认识,就那么各处去讲经。你问他问题,他和你打机锋,就说:“我也没有看过这本书,我不知道这个道理!你自己参去!”

好像禅宗的问题,就是他知道、也不知道,叫你自己参去!话头他参不了,却学会了这个口头禅,也是照葫芦画瓢这样去做:“你看!二乘人都不明白大乘佛法,何况我们凡夫怎么可以懂呢?”二乘人是一步一步的升上来,我们虽然是凡夫,若明白大乘的道理,也即刻就可以证得大乘的果位。好像读书一样,有的人读书,从小学一步一步的读,读到大学,就毕业了;有的人虽然没有读书,但是他常常接近一些个学生,这小学、中学所读的书很浅的,他一听就懂,所以他也可以直接到大学里去读书。

我们虽然是凡夫,可是在这机缘成熟时,有这种闻大乘佛法的机缘;当初的二乘人,是没有闻大乘佛法的机缘,但最后在这法华会上,才得闻大乘佛法,而回小向大,修习大乘佛法。我们现在是机会好,佛已经把大乘佛法说明白了,我们可以直截了当,很快就明白大乘法了。

【勇猛精进】:你看这个“勇”字,勇,就是生死都不怕;再困难,都可以向前去精进。猛是猛力,精进就是不休息。他勇猛精进,【名称普闻】:不像求名的弥勒菩萨,到处去求名;诸佛修道的时候,因为勇猛精进,不求名而名自来,所以名称普闻。

J3 双结

【成就甚深未曾有法,随宜所说,意趣难解。】

【成就甚深未曾有法】:他所成就的,是无上甚深的佛法,是从来都没有人得过的法。【随宜所说】:他不单得到,而且能随机说法。所谓“因人施教,因病下药”,见到什么人,就说什么法;他看你有什么病,就给你什么药。【意趣难解】:虽然随宜说法,但是佛的智慧甚深无量,所以意趣不容易明白。佛所说的法,是智者见智、仁者见仁,深者就见深、浅者就见浅;所谓“一音演说法,随类各得解”。佛说法,虽然是一种音声,而所有的众生都听得懂;人听得懂、神听得也懂,鬼听得懂,菩萨、声闻、缘觉听得也懂。不过懂是懂,各懂各的道理,而不能完全明白;有知道一个意思的,不能知道两种意思;有能知道两种意思的,不能知道三种的意思。佛虽然说一个道理,但是包罗万有,所以才说意趣难解。

I2 明释迦权实 分三
J1 双叹 J2 双释 J3 双结
今J1


【舍利弗!吾从成佛以来,种种因缘,种种譬喻,广演言教,无数方便引导众生,令离诸着。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!【吾从成佛以来】:我从成佛以来;就是从“菩提树下,夜睹明星而悟道”那时候,到现在。【种种因缘】:我用种种的因缘;种种,就不是一种,是很多种。【种种譬喻】:又用无量无边这么多的比喻,来解说佛法。

【广演言教】:广,是广大,也就是广泛;演,是演说。就是到处讲经说法,说佛的教理。【无数方便引导众生】:用不知道多少数目这么多的方便法门,来教化众生。所谓“善巧方便度众生,巧把尘劳为佛事”;用一些很好的、很巧妙的方便法门,来救度一切众生。世间上所有的世间法,都是尘劳;可是虽然是尘劳,能把它变成佛事,使令一切众生在尘出尘──虽然在这世界,而出这个世界──明白一切佛所说的法。引,是接引,也就是孔子所说的循循善诱。

怎么叫循循善诱?循,是顺着;顺着秩序,来诱导一切的众生。做教师的,要有方法教化学生;你若有方法,这个学生也要跟你学,那个学生也要跟你学,所有的学生都欢喜跟着你学。你若没有教学的方法,一教,把学生都教跑了,都怕你;头一天跟着你上课,第二天就取消你的这一堂课,退课,不读了。会教书的先生,教得学生源源而来,一堂有一百多人;不会教书的先生,头天有一百人,第二天就剩八十,第三天剩六十,第四天就剩了四十,第五天剩二十,第六天剩十个,第七天剩了五个,第八天就剩他自己了。想要教人,也没人跟着学了!为什么?就因为他不晓得如何教学,不会循循善诱。若会循循善诱的先生,说:“你们大家读书,都要用功,我考试,你们都要特别注意。如果我每一次考试,你不躲懒偷安,到毕业的时候,你成绩好不好,我都给你 pass(合格);或者给你 B ,或者就给你A,没有一个得到 C 的。但是你们若不好好的读书,连 D 都没有!”所以这些个学生,一看教师一定给 B 和 A ,就努力了!这就是会教学的。

佛法也是这样子,佛教化众生,就用种种法门,说:“你学四谛,可以证圣果,证初果须陀洹、二果斯陀洹、三果阿那含、四果阿罗汉;你修十二因缘法,就证到缘觉的果位。”然后又回小向大,讲“教菩萨法、佛所护念”,说你们将来都可以成佛的,但是你们要先行菩萨道、修六度万行。这二乘人一听,原来还有菩萨乘,于是把小乘法放下,去修习大乘法。

如果佛最初就说要修大乘法,不给他说小乘法;那大乘法又要布施,他想:“我的东西怎么可以给人呢?这简直吃大亏!我不干这个事情!”最初他一学法,没有得一点什么好处,一进门,你就叫他布施;好像来听经,还没有进门,你就说:“你想要听经,先捐出一百块钱来!”他一听要钱,“我干什么给一百块钱?”就跑了!经不听了,一百块钱也不给,你也就没有人供养了。等他听明白了经,喔!行菩萨道,要做布施啊?他一拿,或者就拿出一千块钱,或者一万块钱,比那一百块钱还多!明白了,他肯布施;不明白,你叫他作布施,那“舍钱如割肉”,好像割他身上的肉似的。

所以你明明需要他布施,也不应该在他没有明白佛法,就叫他布施。佛明白这个法门,所以预先就叫他修小乘法,自己修行就可以了!苦、集、灭、道,你修行,知苦、断集、慕灭、修道,修了就可以证果!

二乘人一想,我什么也不需要做,自己修就成了,于是跟着这法门来修行。一修行就证得阿罗汉果;佛这才开权显实,把权法不要了,要修大乘的菩萨道,要修六度万行。这时候,他想不修,可是又得着这个法的滋味,就把小乘放下,修大乘;修大乘的时候,他就要布施,又要持戒、修戒律。

你们各位想要持戒律的人,是要自己修持,自己守戒律,不是给人家讲的。不是说:“你不明白?我告诉你戒律要怎么守!”你自己要守戒律,不要没有守,就叫人家守戒律;那就好像你自己的衣服不洁净,你不洗,看见他人的衣服不洁净,就去帮人家洗衣服。这是“舍己田而耘人田”,自己的地不耕种,去帮人家种地;把人家地给种好了,自己地荒了,变成没有谷收。所以持戒要自己持戒,又要忍辱,又要精进,又要禅定,又要修般若波罗蜜,修种种的法门。

佛为什么预先不教大乘法?就因为怕这些小乘人没有利益人的心,只知道自利,而不知道利他;所以就先说小乘法,要利益自己。自己利益成了、自己觉悟了;然后又要觉他,用种种的方便法门,来教化众生、引导众生。方才说“循循善诱”,也就是引导众生。

【令离诸着】:令一切众生离开一切的执着,离开一切放不下的事情。我们听经听到这地方,都应该回光返照,问问自己,我现在离开执着了没有?若离开执着了,更应该离多一点;没有离开执着,赶快离开,不要执着!如来所说的法,我们一定要相信,不要光听而不实行!所以离执着是最要紧的。

J2 双释

【所以者何?如来方便知见波罗蜜,皆已具足。】

为什么要离开执着?如来所说的方便法门,这种的知见波罗蜜,都要到彼岸的;如来具足方便知见波罗蜜这种种的法。

J3 双结

【舍利弗!如来知见,广大深远。无量无碍,力无所畏;禅定解脱三昧,深入无际,成就一切未曾有法。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!【如来知见,广大深远】:如来的“知”是什么?就是彻法底源;如来知道一切法的底源,这是如来的智慧。如来知道一切法,本来是空的,这是如来的“见”。广,是没有再比它广大的,没有数目可以讲的。大,所谓“大而无外,小而无内”,再没有比它大的了。深,不知道它的底,所以谓之最深;究竟有多深?没有人知道。远,这也非常远。

【无量无碍】:无量,没有数量;无碍,没有障碍。如来所得的法,是无障碍的。【力无所畏】:如来有十种力量、四无所畏。【禅定解脱三昧】:有禅定。禅,是梵语,具足云禅那,译为思惟修,又叫静虑。定,就是三昧;三昧,也就是定。思惟修,就是令妄想没有了,得到一种定,无论做什么都是定。怎么都可以得定呢?不论担材、运水、迎宾、待客,都可以修定力的。担材,是挑材;或者搬水,或者招待宾客。

永明寿禅师每天念十万声“南无阿弥陀佛”。他不废一切的工作,什么都做的;可是他在做一切工作的时候,都在念佛三昧里。他有什么境界呢?永明寿禅师念一声“南无阿弥陀佛”,就有一尊化佛从他口里现出来。谁看见的?这是当时有开佛眼的人看见的,不是一般凡夫都可以看得见。他念一声“南无阿弥陀佛”,就有一尊佛化出来;化出来,又去投生。所以,一般人都说永明寿禅师是阿弥陀佛的化身;他常在念佛三昧中。所以,我们无论做什么事,只要有一种恒远不变的心,都可以得到定力,得到解脱三昧。【深入无际】:这种三昧的境界,可以说是高深莫测,没有一种边际。【成就一切未曾有法】:他能成就一切从来就没有的法,也成就一切未曾有的三昧。

H2 绝言叹二智 分二
I1 举绝叹之由 I2 正绝言叹
今I1


【舍利弗!如来能种种分别,巧说诸法,言辞柔软,悦可众心。舍利弗!取要言之,无量无边未曾有法,佛悉成就。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!【如来能种种分别,巧说诸法】:世尊对于法,能用种种的分别,善能分别诸法实相。法,是方法,你若用得巧妙,能令对方欢喜接受;做事情也是一样,本来他不欢喜做的,你对他一讲,他欢喜去做,这就叫巧说诸法。若是不巧说呢?就笨说。怎么叫笨说?就是说得不巧,说得很笨拙、很愚痴。本来他欢喜做的事情,你对他一讲,他不欢喜做了;这就是说得太笨了!

六祖大师,虽然他不认识字,但是他善说诸法。有两个人为了一面幡在飘动,就互相争论起来;这个说是“风动”,那个就说是“幡动”,两个人争论不已。六祖大师就说:“这不是风动,也不是幡动,这是仁者心动!”你心里觉得动,它就动了;你心里若不动,一切都不动的。这也是巧说诸法。我们若懂得修道,做什么都是修道,都是在定中。

我们每一个人都认识六祖惠能大师,惠能大师怎么开的悟呢?他一天到晚,就在山上斩材;斩材回来,到街上去卖,换了钱,养他老母亲,这是一种孝念。他没有打坐,没有参禅。后来,他到了五祖大师的道场,五祖叫他去舂米;他一天到晚舂米,连打坐的时间也没有,也没有时间学习其他的佛法。他没有念一句咒,也没有打过坐,可是他竟然就开了悟了!这是什么原因?因为他无论做什么,都一心,不打妄想;他专一其心,这也就是定,是真正的三昧。所以,人无论做什么,若能以专心去做,都可以得定,都可以开悟的,不一定要去参禅打坐。

【言辞柔软】:佛所说的法,言辞很柔软的,不是用势力压迫人:“你要做这个!”“我不懂这个??”“不做不行的!”不是像我这个师父,立这个不公道法;我立这个法,虽然不公道,但是没有施行,这也是一种很巧妙的法,令人没有脾气。因为你没有明白这个法,你就认为不公道;若明白,这才是最妙不过的。【悦可众心】:佛所说的言辞,非常柔软、柔和的,人人听了都觉得非常的欢喜,非常合自己的意思。

【舍利弗】:佛又叫一声,舍利弗!【取要言之】:我采要紧的来说。【无量无边未曾有法,佛悉成就】:有无量无边这么多的未曾有法,佛完全都成就了。可是成就是成就了,现在“止”,我不讲了!为什么?佛说:“止止不须说,我法妙难思”,那么今天我讲到这个“止”字,也要止了。如果不止,佛都说“止”,我为什么要不止呢?所以我也不说了!可是接着要说的,是这一部《法华经》最重要的“十如是”。

I2 正绝言叹

【止!舍利弗!不须复说。所以者何?佛所成就第一稀有难解之法,唯佛与佛乃能究尽诸法实相;所谓诸法,如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。】

【止】:释迦牟尼佛说到这个地方,就说出一个“止”字;止,是停止,就是不愿意说这一部《法华经》了!为什么不愿意说?因为说出来恐怕人不信;不单不信,而且生出一种毁谤,造出无量的业,所以佛就不想说。佛说,【舍利弗!不须复说】:不要再讲《法华经》啰!

【所以者何】:什么原因不要讲了?因为,【佛所成就第一希有难解之法】:第一,也就是不二法门;不二法门,是绝对待的,就是独一无二。希有,从来就很少有的。难解,因为它意趣甚深,所以就非常难解。佛所成就的这种又是第一、又是希有、又难解的法,【唯佛与佛,乃能究尽诸法实相】:唯独十方诸佛,和释迦牟尼佛,才能真正明了一切法实相的道理。实相,是无相、无不相、无所不相。

【所谓诸法】:诸法,就是一切的法。一切的法,总起来不出十如是;这十如是,按着十法界来讲。十法界,就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界这四圣法界;又有六凡法界,就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生;四圣、六凡合起来,这叫十法界。

十法界中,每一界都有这十如是。佛界有这十如是;菩萨界也有这十如是;声闻界、缘觉界、天界、人界,也都有这十如是;阿修罗界,也是根据这十如是的法来推算;地狱,饿鬼、畜生,每一界都具足十如是。每一界有十如是,十法界就成百个,这叫百界;百界之中,每一界又有十如是,变成一千,这叫千如;所以十法界分开来,就是百界千如。

我现在也给你们大概的讲,我相信头一次听经,对这个道理不会太明白,但是你听一遍,等再听第二次、第三次,就会完全明白了!为什么不会明白?因为第一次听这部经,怎么这么多如是?跑了几百个如是,又变成一千个如是!所以不会完全了解。这《法华经》的要义,也就在十如是这地方;虽然不能十分明白,都应该特别留心!

【如是相】:如是,是指法之词,就是这个法。什么叫相?很简单,很容易明白,就是个相貌。可是这个相貌,有真、有妄。什么是真的相貌?也很容易明白,就是常住不变的。这个“常住”,就是真的相貌,就是我们每一个人的“常住真心,性净明体”;它是不变而能随缘,随缘而又不变;它是不生不灭、不垢不净,也是不增不减。讲得太多,没有什么用,我告诉你们一个很容易明白的名词:常住,又叫真如实相。但是,这“真如实相”不是人人可以明白的,所以在本经上才说:“唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。”诸法实相,就是“如是相”,这个真的相。

又有妄的相;妄的相是什么?你们每个人也都很熟的,都是你们的老朋友──就是无明!你们认识吧?知道无明的名词吧!因为讲经讲这么久,常常提到无明。无明,是个主要的角色,好像作戏那个很要紧的角色一样,所以大家一定对它很认识的。

无明,是个妄相,不是个真的,所以它就有生、有灭,有增、有减,有垢、有净。无明的相,是个虚妄之相,没有实体,只是一个假名而已,没有一个什么东西可以拿得到、看得见的。这个虚妄之相,就是在经上说的:“见诸众生,为生老病死、忧悲苦恼之所烧煮。”看见一切众生,为生老病死、忧悲苦恼,就好像在烈火里头烧、热水里头煮,这么样子难受!

释迦牟尼世尊有真正的智慧,知道这种的毛病,所以告诉一切众生:“这是绝对没有错的,这是如理真实!”是真真实实的,是最合理的,这名字就叫“如是相”。如是相,含有真、妄两个意思;这两个意思,因为佛所说,我们才能听见这种的妙法。所以前边偈颂说:“诸法实相义,已为汝等说”,我已经给你们讲了!这是“如是相”简单的意思。

【如是性】:性,有一种善恶的性;这种善恶的性,就有善恶的业,由业来表现这种性。可是业不自生,是由“性”而生起的。性,就是我们每一个人的心性;我们心性里边,具足善、恶两种性。

中国有一部〈三字经〉,这是每一个小孩子最初读书的时候,都应该读的一部书。这书一开始就说:“人之初,性本善。”我们每一个人生出来的时候,那个“性”,本来是个善性;那个“本善性”,也就是“佛性”。可是“性相近,习相远”;这个“性”,本来与佛性相近,因为有习染,而和佛性就远了。这也就是说,我们人心里边,本有两种性;一种是善性,一种是恶性。这个善性和恶性,怎样表现出来呢?只有一个:它是要随着时候,有一种因缘,有种种的差别性,而生出的善恶性。

这有一个比喻,就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性,可是这个火性,你就这么放在那儿,什么时候这火性都不会生出来的;必须要假借一种缘,它才有火生出来。以前在中国,一般人都是茹毛饮血;就像现在老虎吃东西似的,抓住什么野兽,拿过这么咬着就吃,吃完了,就喝它的血。为什么要这样子?因为那时候还没有发现火,所以一切东西都是生着吃的;等以后到燧人氏的时候,钻木取火──他钻木头,一钻,这木头出火了;才开始用火把东西都煮熟了吃。木头和竹子里边,都有火性,若没有人在木头或竹子上用东西来扎、钻,它不会出火;所以竹、木里头虽然有火性,要是没有一种因缘,它不会发生的。

这也就好像我们所造的善、恶业,必须要藉这个性来生出。这种性,若是为善而发,就叫智光;这智慧光,能成就种种的善事。若是为恶而发的这种性,就不叫智光了,叫毒火;这种毒火,能成就一种妄缘、一种妄的这种缘。我们这个性,本来是空寂的、没有的,里面虽然有善、有恶,但是必须要遇到缘;也就好像竹子和木头里边有火性,没经过钻和截,它不会出火。

在《楞严经》上讲四大──地水火风;火大里边有两句话:“火性无我,寄于诸缘。”这火性没有我,它得要因缘和合,才能生出火。这就是“如是性”的道理。

【如是体】:这个体,就是我们人的身体,也是一切的形体。这个体有三种的分析:第一种,就是凡夫和圣人本来平等,本来那个体,没有凡、也没有圣,是一样的,这叫以理为体;以理为体,就是以这个“性”为体。这个性,是本有的佛性,又叫理。

第二种,证果的人,从凡夫修成道业,这是无漏体,这体是无漏的。

第三种,一般凡夫所具有的五蕴幻躯,是从色、受、想、行、识五蕴,和地、水、火、风四大和合而成的这个身体,这是有漏体,这体是有漏的。

【如是力】:力是业力。以前我有个师兄弟,他也学过讲经说法的道理,他常常讲经,尤其欢喜讲“八识”。八识,就是眼、耳、鼻、舌、身、意六识,和第七末那识、第八阿赖耶识。

中国人在过年时,都写回春,用红纸写上字,贴到墙上,就认为吉祥,这叫桃符;每一年换一次,叫“新桃换旧符”,意思就是能以避邪、避妖魔鬼怪,魔王就都远去了。在庙上也有这种风气。

过年那天,我就写了几个字:“智慧如海”。经上说:“自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。”我写“智慧如海”,我这个师兄弟,大概因为我这么写得很快、写得草,他看着,很欢喜这几个字;他就“智慧如海!智慧如海!智慧如海!”这样念了有多少次。我听他这么念,说:

“我看你是业力如海!”

“现在是过年,你怎么骂我!”他就大发脾气说。

“你不要发脾气!我保证你愿意、你欢喜!”我说。

“你说我业力如海,我有什么愿意的?”

“业力有善业、有恶业,假设我说你善业如海,你认为怎么样?”

“那没有讲的!”他看看我,一手把我抓住,当时就不发脾气了!

只加上这一个字,就善业如海。没有加这一个字的时候,他就发脾气;加上这一个字,他的脾气不知道跑到什么地方去,当场立刻就没有了!你说妙不妙?只是一个字!所以这一个字,就是妙不可言,只要你会用。你会用,它就妙;你不会用,那就有麻烦。

所以这个“力”,就是业力,也就是业体上的力。业,它也有一个体;在业体上,它那一种的力量、功力,是十界的依、正二报。十界,就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界这十法界。什么叫依报?就是一切的山河大地、房廊屋舍、森罗万象。什么叫正报?就是所有的一切众生。这依、正二报,从什么地方来的?都是业力所成就的,从业力这儿来的,所以说“如是力”。

【如是作】:作,是运造的意思;运是运输,造是造作。造作什么?造作一切的业;造善业也是造,造恶业也是造,造业就受报。你种善的因,结善果;种恶因,结恶果。你做善的事,也就有善的果报;你做恶的事,就有恶的果报。这个“造”,就看你造什么?所谓“善恶两条道,修的修,造的造。”善和恶,有两条的道路;有修的,就有造的。修是修善,造是造恶。如是作,就是作善、就得到福,作恶、就得到殃;殃,就是祸。

【如是因】:这个因,是指我们一切众生的心。这个心,不是就是个心,是心地;心比方一块地,一切的善恶都是唯心所现,由你的心里所现出来。以前讲,因是个种子,种子种到什么地方?种到你的心里头,这就叫心地。这有一个比方,一切的草木因地而生,都因为有地,所以就生出来。那么一切的善恶,因心而有;因为你有这个心,所以有这一切善恶的种子,就在那儿种上。

【如是缘】:这个缘,有两种的因素而结成的,一个是“时”,一个是“事”。缘的本身没有善、没有恶,可是一定要有这种的缘,才能显出这种的相貌。这也有个比喻,譬如乾燥的东西,这东西非常之乾、非常的燥,遇到火一定着的,这火就是助缘。又好像冰,若遇着太阳,冻就消了、冰就化了;若到寒冷的时候,冰就越发坚固,这都是一种缘。所谓“缘”,是助缘,是帮助这个因、帮助这个种子的,所以叫因缘。又好像把种子种到地里边,要是缘不相应,它就不会生出来。你把种子种到冰上,它不会出来;你把种子种在火里头,它也不会生东西的。必须要种到土里,又要藉着太阳晒的热力,又藉着地里边有一股湿气,或着下雨,能润湿土,这也是一种缘;那么众缘和合,这种种的缘来帮助种子生出来,所以说“如是缘”。

【如是果】:你做一件事情,有一种行为的开始,那是“因”;你事情做完成了之后,这是“果”。这个果,也是根据善恶而言的;种善因就有善果,种恶因就有恶果。那么善果和恶果怎么样来的?善果是从善因那儿来的,恶果是从恶因那儿来的,所以这叫揽因成果;揽是抱着。就好像它抱着这个因,然后成了一个果,所以这叫“如是果”。

【如是报】:报,是报应,也就是果报;你造什么业,就受什么报。那么“报”和“果”又有什么分别?在果的时候,还没有受报;等长成了,把那个果又破坏了,就受报应。也就是你结了恶果,当正在结果的时候,还没有受报;等过了这个果,然后就该受报应了。怎么叫果?好像我们现在造种种的恶业,堕地狱了,这是得一个地狱的果;那么地狱又有种种的刑罚,我们要去受这种刑罚的处分──处分就是罚,受罚了!譬如罚你堕油锅地狱,在没有到油锅里边,这是个“果”;已经到油锅里边了,那是个“报”,受那种痛苦了!

所以你要是觉悟这种的报,就可以证得佛、菩萨、声闻、缘觉四圣的果位,你觉悟了,就可以有四圣果位的希望;你要是迷惑,就堕成六凡(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生)的果报,就受这种报了。

【如是本末究竟等】:像以上所说的十如是,就是有“迷”、有“悟”两种的途径──两条道路,一条就是迷的道路,一条就是觉悟的道路。不论你是迷、是觉,从本到末,就是从一开始到最终,这在因果上来论,是不二的,是究竟平等平等的。

这十如是,在佛法界上来讲,也有十如是,不过这十如是其中的境界,是殊胜的、特别的。在地狱法界也有这十如是,可是这种的境界,就和佛的境界大不相同,是劣的、是很坏的境界。佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、阿修罗法界、地狱法界、饿鬼法界,和畜生法界,这十法界里,每一界都有十如是。所以依照十如是来分析,这十界就有一百个如是;每一个一百,又有十个如是,变成一千个如是,这叫百界千如。这百界千如,包括十法界里所有一切种种的情形。

在《法华经》讲十如是,我虽然是这样讲,但是我相信你们还不太明白;想要真正的明白,还要多用功来研究佛法;研究时间久了,自然就会通达、会明白这个道理了!

G2 重颂 分二
H1 颂寄言叹二智 H2 颂绝言叹二智 H1 分二
I1 合颂叹二佛二智 I2 合颂二佛释叹结叹
今I1


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

世雄不可量 诸天及世人 一切众生类 无能知佛者
佛力无所畏 解脱诸三昧 及佛诸余法 无能测量者】

【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】:当尔之时,释迦牟尼世尊又想把这个道理说清楚一点,再说一遍;令已听见的听多一次,没有听见的,可以有机会来听这佛法,所以用偈颂,来把它说明白了。

【世雄不可量】:世,是世界;雄,是英雄。佛有大雄大力大慈悲,是我们这个世界的大雄,没有人可以知道佛的境界。【诸天及世人】:一切天上的天人和世间的人,【一切众生类,无能知佛者】:所有的众生之类,没有能知道佛的这种境界、这种神通妙用。

【佛力无所畏】:佛有十力、四无所畏。十力,是十种的智力,都是智慧的力量:(一)知觉处非处智力;佛就是觉,有觉这个法“处、非处”的智力。(二)知三世业报智力。(三)知诸禅解脱三眛智力。(四)知诸根胜劣智力。(五)知种种解智力。(六)知种种界智力。(七)知一切至所道智力。(八)知天眼无碍智力。(九)知宿命无漏智力。(十)知永断习气智力。无所畏,他没有所恐惧的、没有所怖畏的。佛的四无所畏是:一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。

【解脱诸三昧】:有解脱三昧的定。解脱有八种:内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。

【及佛诸余法,无能测量者】:佛所修的其余很多法门,没有人能测量佛这种的妙法。

I2 合颂二佛释叹结叹

【本从无数佛 具足行诸道 甚深微妙法 难见难可了
于无量亿劫 行此诸道已 道场得成果 我已悉知见】

【本从无数佛,具足行诸道】:本,就是因地;佛很久很久以前,无量劫以前,在因地的时候,跟从无量无数的佛修道,已经修行一切的法门了。【甚深微妙法,难见难可了】:这种甚深的法、微妙的法,没有人知道它的底,所以就甚深;究竟有多深?没有人知道。微妙法,这种最微妙的法;这种法是百千万劫,也不容易遭遇的,所以不容易明白。四弘誓愿上说:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”佛在因地,每一生都发这四种弘誓愿来修行、行道,所以所成的法也不容易明白。

【于无量亿劫,行此诸道已】:释迦牟尼佛和其他十方诸佛,都在无量亿劫以前把所有的七菩提分、八正道分修行成就了。小乘修的有三十七道品──四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。诸道,就是包括三十七道品,加上四谛、十二因缘,以及所有佛所说的法门,六度万行都包括在内。【道场得成果,我已悉知见】:因为修了这么多的法,所以道场也成就了,佛果也成就了,我已经悉知悉见。

H2 颂绝言叹二智 分三
I1 颂释止叹意 I2 正颂绝言叹 I3 追颂绝言境
今I1


【如是大果报 种种性相义 我及十方佛 乃能知是事】

像十如是这种的大果报,这里边种种的道理、种种的法门、种种的修行、种种的性相;十如是性相的道理,我都完全明白了!我和十方的佛才能知道这种的事情,其余的众生是不容易知道的。

I2 正颂绝言叹 分七
J1 许信力能解 J2 拣二乘不知 J3 拣身子不知 J4 拣大弟子不知
J5 拣辟支佛不知 J6 拣发心菩萨不知 J7 拣不退菩萨不知
今J1


【是法不可示 言辞相寂灭 诸余众生类 无有能得解】

【是法不可示】:这种妙法,是不可以随随便便就讲给人听的。因为【言辞相寂灭】:这是究竟实相的法门,言语道断──言语的道路,已经断了;心行处灭──心所想到的地方,也想不出来了!所谓“口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡”,口想要说话,言辞丧亡了,死了!心想要攀缘,但是思想没有了,也死了。你言语道路绝了,心想的地方也灭了,没有什么可讲的!真正的妙法,是不可说、不可说,说不出来的;因为它是自性里边的东西,不是从外边找来的。

【诸余众生类,无有能得解】:其余的一切众生,没有任何一个可以明白这种妙法的。

J2 拣二乘不知

【除诸菩萨众 信力坚固者 诸佛弟子众 曾供养诸佛
一切漏已尽 住是最后身 如是诸人等 其力所不堪】

【除诸菩萨众,信力坚固者】:除了已经得到大乘菩萨的果位,明白实相道理的菩萨,他因为有信心而又信心坚固,好像文殊师利菩萨这样的人,才能明白这种法,能信这种法。【诸佛弟子众,曾供养诸佛】:所有这一切佛的众弟子,在过去生中,曾经供养过一切的诸佛,【一切漏已尽,住是最后身】:也得到无漏,证得辟支佛的果;现在是最后的一个报身,以后再也不受后有,生死永断,永远没有果报身了!

【如是诸人等,其力所不堪】:像我所说的菩萨和辟支佛这一类人,他们也都不能十分明白这个佛法。

J3 拣身子不知

【假使满世间 皆如舍利弗 尽思共度量 不能测佛智】

假设满世间的人,都像舍利弗那么大的智慧,穷尽他的思想和智力,来揣测佛的智慧。揣测,就是测量;测量佛这种不可思议微妙的妙法,还是无法测量佛的智慧。

J4 拣大弟子不知

【正使满十方 皆如舍利弗 及余诸弟子 亦满十方刹
尽思共度量 亦复不能知】

佛具足圆满了权、实二智。权智,是随机说法,方便度生;实智,是讲实相的智慧、真实的智慧。所以他说【正使满十方,皆如舍利弗】:正使,是就当说。满十方,满十方世界。前边仅仅就说满世间,就一个世界;现在是十方的世界,也就是三千大千世界无量无边这么多的国土。假如十方世界的众生,都像舍利弗尊者那么样聪明、有智慧;可是大智舍利弗虽然有智慧,只是权智,而不是佛的实智。【及余诸弟子,亦满十方刹】:和其他所有佛的弟子,也充满了十方世界这么多的地方。【尽思共度量,亦复不能知】:舍利弗和其余诸弟子,穷尽他们的思想,大家共同来揣测,也还是不能知道佛真实的智慧。这是讲小乘的声闻。

J5 拣辟支佛不知

【辟支佛利智 无漏最后身 亦满十方界 其数如竹林
斯等共一心 于亿无量劫 欲思佛实智 莫能知少分】

【辟支佛利智】:辟支佛是中乘,他的智慧,比较声闻的智慧来得高超一点。【无漏最后身】:已经得到漏尽通,证了辟支佛果之后,就再也不受报身了,所以这是最后的一个报身。【亦满十方界,其数如竹林】:辟支佛虽然是中乘,他们也满十方的世界,这个数目就好像竹子种成林那么样多。

【斯等共一心,于亿无量劫】:这么多的辟支佛共同都一心,在无量无量这么多的大劫,【欲思佛实智,莫能知少分】:他们想要推求、思想,来明白佛的实智,不要说全知道,连那么很少很少的一少分,也不会知道的。

J6 拣发心菩萨不知

【新发意菩萨 供养无数佛 了达诸义趣 又能善说法
如稻麻竹苇 充满十方刹 一心以妙智 于恒河沙劫
咸皆共思量 不能知佛智】

【新发意菩萨,供养无数佛】:初发心的菩萨,已经都供养过无数诸佛了。【了达诸义趣】:他们对于佛法的道理,都通达无碍,一切义理宗趣都明白。【又能善说法】:他们不单通达诸法的义趣,而且又善于说法,辩才无碍。【如稻麻竹苇,充满十方刹】:这些初发意的菩萨,就像稻子、麻、竹子和芦苇那么多,他们也充遍了十方世界的刹土。

【一心以妙智】:大家都共一其心,以这种不可思议微妙的智慧,【于恒河沙劫,咸皆共思量,不能知佛智】:在经过恒河沙那么多的大劫,共同来思量,也还不能知道佛的智慧。

J7 拣不退菩萨不知

【不退诸菩萨 其数如恒沙 一心共思求 亦复不能知】

【不退诸菩萨】:前边说的是新发意菩萨,和声闻、缘觉。已经发菩萨心,还没有真正的定力,这叫新发意菩萨,也就是初发心菩萨;有的时候,新发意菩萨会退失菩提心的。声闻,也有决定的声闻,决定自己在声闻的果位上;也有退大的声闻,就是已经发菩萨心,又退回到声闻的果位上。不退诸菩萨,就再不退转于二乘上;他修行大乘的法门,不会再退回到声闻、缘觉二乘。不退,有位不退、行不退、念不退。位不退,他这菩萨的果位,在大乘上不退回二乘了;行不退,他修行只有精进,而没有懈怠,向前去勇猛精进;念不退,他不但位和修行不退,他连退堕到二乘的念头都不生。

这些不退位的菩萨,【其数如恒沙】:数量有恒河沙数这么多。【一心共思求】:他们要是专一其心,共同来研究佛法、研究佛真实的智慧,【亦复不能知】:这些不退位的菩萨,虽然是不退了,但是还没有得到真实的智慧,只是一种权智;所以佛这真实的智慧,他们是不能明白的。

I3 追颂绝言境

【又告舍利弗 无漏不思议 甚深微妙法 我今已具得
唯我知是相 十方佛亦然】

【又告舍利弗】:释迦牟尼佛又告诉舍利弗!【无漏不思议】:诸法实相、真实的智慧、无漏这种的神通,不可以心思、不可以言议。【甚深微妙法】:这个法,既无上而又甚深;既微且妙,非常的微细、非常的不可思议。

这种妙的法,【我今已具得】:我释迦牟尼佛现在已经完全都得到了,具足而无欠无余了。【唯我知是相,十方佛亦然】:唯我(释迦牟尼佛)能知道这种实相、实智的妙法,十方所称的佛也知道。所以前边说“唯佛与佛,乃能究尽诸法实相”,也就是这个意思。

F2 偈颂正略开显动执生疑 分二
G1 明诸佛显实 G2 明释迦开三
今G1


【舍利弗当知 诸佛语无异 于佛所说法 当生大信力
世尊法久后 要当说真实】

【舍利弗当知】:释迦牟尼佛又叫了一声,舍利弗!你应该知道!【诸佛语无异】:诸佛所说的话,都是异口同音说真实语。如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不异语者,所谓“诸佛道同”,十方诸佛是佛佛道同的,佛所说的法,也都是一样的法。佛的真实智慧,没有人能知道,只有佛与佛之间能明白这种法。

【于佛所说法,当生大信力】:对佛所说出来的法,你应该生出一种大信。大信,就是没有疑惑心,只有信心,这个信力非常之大。为什么要生信力?因为佛法犹如大海一样,所谓“唯信可入”,只有一个“信”字,才能走到佛的法里边来。你若没有信力,就无法明白佛法的道理,所谓“信为道元功德母,长养一切诸善根”,这个“信”字,是道的一个根源、功德的母亲,你有信心,才能长养这善根;你若没有信心,善根是不能增长的。所以“信”是最要紧的;你听经也必须要信,你若不信就等于没有听一样。佛所说的法,我们也应该要信;若不信佛所说的法,也就等于没有闻佛法一样。

【世尊法久后,要当说真实】:释迦牟尼佛说,我在最初成佛的时候,就说三藏教,这是半字教;半字教是小乘,教化声闻的众生。可是我说法说到最后的时候,我应该和盘托出,把所有真实的佛法完全说出来,来教化实智的菩萨;不像以前说方便法,现在说真实的了。以前说:“你有一点小毛病,还可以的,慢慢去!不要紧的!”现在,要真真实实修行,所以我就要你一点毛病也不可以有了!你要老老实实去用功修行,要发大乘菩萨心,不能再像以前那么样子拖延时日了!

什么叫拖延?今天等到明天再修行,明天没有修行,又等到后天再修行。好像阿难尊者,他以为自己是释迦牟尼佛的堂弟,堂兄成佛了,我不必修行,他可以给我三昧、给我神通;这是一种错误思想!修道是“自己生死自己了,自己吃饭自己饱”;你自己的生死,一定要自己用功去修行,旁人没有法子可以帮助你。他若说能帮助你,这也是方便法,令你自己再发心修行;你自己若不修行,也就好像旁人吃饭,你不能饱一样。所以必须要躬行实践,自己脚扎实地──把脚扎到实地上,一步一步的向前去行去,这才可以的。

G2 明释迦开三

【告诸声闻众 及求缘觉乘 我令脱苦缚 逮得涅槃者
佛以方便力 示以三乘教 众生处处着 引之令得出】

【告诸声闻众】:以前我说四谛的法门,告诉一切声闻的众生,【及求缘觉乘】:又说十二因缘法,来教化为求缘觉乘辟支佛果的这一类众生。

【我令脱苦缚】:佛的这种慈悲心,就是想使令一切众生都离苦得乐、了生脱死。因为无常迅速,你如果不修行,只是慢慢的、或者等一等;无常鬼是不讲人情的,等到他若来请你去见阎罗王的时候,他是一点人情都没有的。你就是用钱来收买这个无常鬼,叫他延缓一个时期,让你多活几年,那是办不到的!因为无常鬼他不收贿赂。不像我们人间的贪官污吏,见到钱,什么事情都可以做得到;所谓钱可通神,你若一有钱,办不到的事情也办到了!你犯法,拿钱来,法也不犯了!可是无常鬼就没有这种贪心,他不贪钱的。

【逮得涅槃者】:逮,就是“到”,已到涅槃的果位上。

这一类的众生,【佛以方便力】:佛都是用方便法门,说声闻法、缘觉法、菩萨法,去教化众生。【示以三乘教】:佛“为一开三”,为唯一佛乘,而开出来三乘;三乘,就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这三乘最终的目的,就是佛乘;所以佛到最后的时候,说我现在要说佛乘这种实智的法门。

【众生处处着,引之令得出】:一般众生,无论在任何地方,他就着到任何地方;在哪一个位置上,就着住到哪一个位置。不要说旁的,做父亲的,就执着“我是父亲”,对儿子就“你是我的儿子!”有一种执着心。做哥哥的,就要来支配这个小弟弟,“我是哥哥,你是弟弟,你应该听我招呼的!”也就因为有一种执着。做丈夫的,就摆起来一个丈夫架子;做太太的,又想摆起来一个太太的架子。甚至于做和尚,就摆起来一个和尚的架子;做沙弥,就摆起一个沙弥的架子,“你看我,我现在是出家了!你们还不是出家的!”这都是一种执着。有学问的人,就执着到学问上了,“我是个教授,你们这些都是学生,我应该来做你们的师表。”也有所执着。做学生的,有学生的执着,“我是学生,我不知道什么没有问题的;你做先生的,我问你的问题,你就应该答覆。”可是在美国大学里,学生问的问题,教授答覆不出来,也就算了,也不犯什么法。

总而言之,做什么,都有什么的执着;在地狱里的,有地狱的执着;在畜生里边,有畜生的执着;在人里边,也有人的执着;在饿鬼里边,有饿鬼的执着;所以才说“处处着”,就是无论你在哪一个岗位、地位上,就有所执着了。一个家庭里边,兄、弟、父、母、祖这五伦,各有各的执着。在国家政府里边,“我是省长,我就要管你这个县长,你县长就要听我招呼;你不听我的招呼,我就给你一个颜色,给你过不去,给你一点的麻烦、烦恼!”所以这都是执着。

佛所说的法,就是为破众生的执着;你的执着没有了,佛法也了了、没有了!为什么有佛法?就因为你执着;没有执着,就没有佛法。佛法就是给执着人预备的;众生的执着没有了,佛法也就没有用了!所以这样说起来,还是众生多一点执着好,佛法才有一点用处;不然,佛法也就要退休了!

引之令得出:引导这一切众生,令出离这个执着的地方,不要执着了;我们不要执着,就大家都清醒、大家都快乐!清醒,就是快乐。

E2 腾疑致请 分二
F1 经家叙疑 F2 当机请决
今F1


【尔时,大众中有诸声闻、漏尽阿罗汉,阿若憍陈如等千二百人;及发声闻辟支佛心,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,各作是念:今者世尊!何故殷勤称叹方便,而作是言。佛所得法,甚深难解,有所言说,意趣难知,一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义,我等亦得此法到于涅槃,而今不知是义所趣。】

【尔时,大众中】:尔时,就是在释迦牟尼佛说完了偈颂之后。这一段文,是在结集经藏的时候,经加添上去的,这是阿难所说的。在大众里边,【有诸声闻】:有很多很多的声闻。他们是修四谛法,闻佛的声音而悟道,所以叫声闻乘。【漏尽阿罗汉】:诸漏已尽,就得到漏尽通了,就是无漏了。无漏,就是没有无明、烦恼,也没有一切的习气毛病;有漏,就好像一个瓶子,里头有个窟窿,你装水,它就漏了。言其我们人的身体,也有很多的漏,所以叫诸漏。现在漏尽了,就得到漏尽通。阿罗汉是梵语,翻译为应供,又叫无生、杀贼,有这三种的意思。

这个时候,在阿罗汉里边,有一位长老,【阿若憍陈如】:阿若憍陈如也是梵语,翻译为解本际,又译为最初解。因为释迦牟尼成佛的时候,首先到鹿野苑度憍陈如;憍陈如的前身,就是《金刚经》中那位歌利王──因为释迦牟尼佛在因地发愿:成佛之后,首先要度割截他身体的歌利王;所以释迦牟尼佛成佛之后,首先到鹿野苑,去度这五比丘。阿若憍陈如是最初证得罗汉果的,所以叫最初解;又因为他证了罗汉果,明白他本来的根性,所以又叫解本际。【等千二百人】:阿若憍陈如等有一千二百人。

【及发声闻、辟支佛心】:和另外有一班发心求声闻乘和缘觉乘的。【比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,各作是念】:比丘,有乞士、怖魔、破恶三种的意思;比丘尼,就是出家的女众,也有这三种意思。优婆塞,就是近事男;优婆夷,就是近事女,这是亲近三宝的在家居士。每个人都有这种的念──

【今者世尊,何故殷勤称叹方便,而作是言】:现在释迦牟尼佛世尊,什么缘故这么说了又说,殷殷勤勤的,作这样的说话?殷勤就是很欢喜的,说了一遍又一遍。一般来讲,殷勤就是不懒惰;现在佛说经典不懒惰,所以说了一次、又想说一次,赞叹了一次、又赞叹。在前边用长行来赞叹,接着又用重颂来赞叹,所以叫殷勤;因为恐怕人不注意,所以将所说的大道理,说得郑重其事的,不是马马虎虎,是很重要的,来向大家称赞这个方便;称是称扬,叹是赞叹。就是说,这个方便的法门是最妙了!

【佛所得法,甚深难解】:释迦牟尼佛所得的这种法,没有人可以知道它有多深,所以甚深;没有人能明白,所以难解。【有所言说,意趣难知】:释迦牟尼佛想说这个法,佛的意思和宗趣,也不容易明白。【一切声闻、辟支佛所不能及】:所有的声闻乘和缘觉乘,都不能明白这个道理。

【佛说一解脱义,我等亦得此法】:佛以前所说的这种第一等解脱的教义,我们声闻乘的人,也完全得着这种解脱义的道理。我们依照这种解脱义的法去修行,【到于涅槃】:已经都得到涅槃的妙果、乐果了!【而今不知是义所趣】:可是现在佛又说,以前所说的不究竟、不彻底,以前所说的都是权法、不是实法,以前所说的是权智、而不是实智;这样一讲,把我们也都讲糊涂了!不知道究竟的义理是什么?现在我们已经都生出一种怀疑了!佛以前说的法,都是说错了吗?现在所说的,才是对的吗?就算错了,我们也都得到好处──得到初果、二果、三果、四果,都证果了;那么这证的果,大概也都是假的啰?所以大家都生出一种怀疑心。

F2 当机请决 分五
G1 初请 G2 二止 G3 二请 G4 三止 G5 三请 G1 分二
H1 长行 H2 重颂 H1 分二
I1 陈疑 I2 陈请
今I1


【尔时,舍利弗知四众心疑,自亦未了,而白佛言:世尊!何因何缘,殷勤称叹诸佛第一方便,甚深微妙难解之法?】

【尔时,舍利弗知四众心疑】:在声闻众中,最有智慧的就是舍利弗尊者;所以当四众弟子都生出来一种怀疑心的时候,舍利弗尊者就知道所有在会的四众弟子,心里都生出一种疑惑,都糊涂了。【自亦未了】:在声闻众里,他的智慧是第一;但是,虽然他这么聪明、有智慧,可是佛显现的这种境界,他也不明白。【而白佛言】:所以舍利弗就向佛请问。

【世尊!何因何缘,殷勤称叹诸佛第一方便】:世尊!现在您什么缘故,这样子殷勤,又称扬赞叹过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛,第一方便的法门,【甚深微妙难解之法】:这么样的深、这样的微妙,又这么样难解的实智妙法?

I2 陈请

【我自昔来,未曾从佛闻如是说;今者,四众咸皆有疑。惟愿世尊,敷演斯事。世尊何故,殷勤称叹甚深微妙难解之法?】

【我自昔来】:我舍利弗跟着释迦牟尼佛,已经有四十多年。因为《法华经》讲了八年,《涅槃经》讲一天一宿。当时印度是用贝叶写经,贝叶是一种树的叶子,好像纸;就写这一部《法华经》的树叶子,把它连接起来,可以排到八里路那么远!所以我们知道,舍利弗尊者跟着释迦牟尼佛学佛法,已经四十多年。你看,在佛住世的时候,一切弟子对释迦牟尼佛所说的法,有的也生怀疑,有的就真正的相信,但是都愿意学佛法、听佛讲经、跟着佛修行,没有离开佛的;所以这一千二百五十个弟子,就是常随众,常随着释迦牟尼佛的法会。释迦牟尼佛每一次法会,最低限度都有一千二百五十五个弟子来听;弟子就是不明白佛所讲的道理,也要来听、来研究佛法。

由这个“昔”字,就知道舍利弗尊者是常跟着释迦牟尼佛,时刻都不离的,天天都听佛法、研究佛法。【未曾从佛闻如是说】:我从没有听闻佛以前说法,说得这么重要的,赞叹又赞叹,称扬了又称扬,这样殷勤来说法。

释迦牟尼佛这样一赞叹不要紧,【今者,四众咸皆有疑】:现在,四众弟子都生出一种疑惑的心了;何去何从,都不知道,就无所适从,不知道依照哪个法门修了。【惟愿世尊】:所以我们现在请问世尊。【敷演斯事】:敷,就是分布;敷布而演说这种的事情。就是详细来分析演说,把我们四众所怀疑的心给解除,不要令我们都好像走到叉路上,不知道走哪条路是对的。

【世尊何故,殷勤称叹甚深微妙难解之法】:现在世尊什么缘故,称扬赞叹甚深微妙难解之法呢?什么缘故?我们大家现在都不明白?所以请佛慈悲来指示,我们伏受圣旨。

H2 重颂 分五
I1 颂疑二智  I2 颂三乘四众疑  I3 颂自疑  I4 颂佛子疑  I5 总明同疑致请
今I1


【尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:

慧日大圣尊 久乃说是法
自说得如是 力无畏三昧 禅定解脱等 不可思议法
道场所得法 无能发问者 我意难可测 亦无能问者
无问而自说 称叹所行道 智慧甚微妙 诸佛之所得】

【尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言】:当尔之时,舍利弗又想把这个意思,再往明白详细说一说,而以偈言来请问释迦世尊。

【慧日大圣尊】:慧,就是有智慧;日,就是太阳。言其佛在这个世界上,他的智慧就像太阳的光似的。佛为天中的天、圣中的圣,所以是大圣尊。在佛没出世以前,这个世界没有佛法;没有佛法的世界,犹如没有太阳一样。我们一般的人,都处于夜里边;夜里边,就是一种黑暗的境界。佛出世之后,就好像太阳高悬在空中,把一切的黑暗都给照破了!这说的是什么意思呢?因为佛没有出世,世界上没有真理──不是没有真理,而是没有人明白真理;真理本来是不来也不去的,不过没有人来指示。一般人一定都沉迷太久了!在什么里边沉迷?就在五欲中里。

五种的欲是什么?就是色、声、香、味、触,这叫五尘,又叫五欲。

(一)色尘:人人对色尘上看不破,就着住到色尘上;凡是有形相的,都叫“色”。有形相的里边,又要选择好的,不好的,就不欢喜;选择美色,因为美色是最好的,所以一般人就沉醉在色尘上。

(二)声尘:人欢喜听音乐、欢喜听唱歌;或者欢喜听小鸟叫唤,或者欢喜听某个人说话的美妙声音,这都是沉醉到声尘里边了。

(三)香尘:这也是人的一种欲望,随便个东西,吃了,觉得没有那个东西香。这种饮食吃久了,就想换另一种饮食;这吃过之后,时间久了,就生出一种厌烦,又想换另外一种来吃。总而言之,在香尘里边,也是沉醉不醒,好像喝醉酒一样。

(四)味尘:就是味道。今天想吃鱼,明天想吃鸡,后天又想吃鸭;吃了牛肉,又觉得没有羊肉那么好吃。越吃不着的东西,他越认为这个东西好吃;吃过的东西,就生一种厌烦,这都是由贪欲生出来的。有这种食欲,也就沉醉在味尘里边了。就好像走到烂泥巴里,又有泥、又有水,把腿陷住,往上拔出这个腿,那个腿又陷住了;那个腿拔出,这个腿又陷住了,总也走不出来这个烂泥的地方。

(五)触尘:触,是接触;欢喜接触种种华丽的触。穿衣服也愿意穿丝的、缎的,它对皮肤有一种保护的作用,温暖又华丽;甚至于男女之间,都互相着住沉醉到触尘上,好像走到烂泥堆里,越陷越深,总也走不出来。

这五欲的境界不容易脱离,所以一些个外道也就顺着五欲来说法,不能使令一切众生离这个执着;这就好像在黑夜里边,过沉醉和迷梦的生活。那么佛出世了,就好像有太阳,把一切黑暗都给照破,也叫人不要着到五欲这尘上,所以说“慧日大圣尊”。

【久乃说是法】:久,是很久很久;释迦牟尼佛自久远来一直都没有说这种法。佛说法四十九年,谈经三百余会;在过去四十九年,虽然经过时间很久,可是他没有说实智,所说的法都是权法、权智;现在到了最后的法华会上,才把这真实的智慧说给大家听。

【自说得如是】:佛演说这种真实智慧,先说自己证得像上边所说的法。【力无畏三昧】:佛有十种智慧的力,四种无畏的定力,【禅定解脱等】:得一切的禅定,又得到种种的解脱。解脱有八种:内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。八解脱,又叫八背舍,又叫八胜处。【不可思议法】:这个法,是不可以心思、不可以言议的。

【道场所得法,无能发问者】:佛乃至于成佛、坐道场,所得的这种微妙之法;因为这种微妙的法是实智,而不是权智,所以这一些个声闻、缘觉和权乘的菩萨,都不明白这种的智慧,也就没有人能发问。【我意难可测,亦无能问者】:佛这种微妙不可思议的意,没有人能知道;因为没有人知道,所以也就没有人能问了。

【无问而自说,称叹所行道】:没有人问,世尊自己来说这种法,称扬而赞叹佛所行的道。【智慧甚微妙,诸佛之所得】:佛这种真实的智慧,甚深而微妙,这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。

I2 颂三乘四众疑

【无漏诸罗汉 及求涅槃者 今皆堕疑网 佛何故说是
其求缘觉者 比丘比丘尼 诸天龙鬼神 及乾闼婆等
相视怀犹豫 瞻仰两足尊 是事为云何 愿佛为解说】

【无漏诸罗汉,及求涅槃者】:虽然得到无漏的这些声闻和罗汉等,和权乘的菩萨,或者求得到涅槃的辟支佛等,【今皆堕疑网】:因为佛这样一称扬赞叹,说甚深微妙、希有第一的这种真实智慧;现在大家都生出一种怀疑,堕到疑惑的网里边。可是,一旦有疑惑出来,对于道就不能修了!所谓“修道之人心莫疑,疑心若起便途迷”,心里不要生出一种疑惑心;你若疑惑心一生出来,就会迷失路途了。所以现在这声闻和缘觉、辟支佛、权教的菩萨,统统都堕落到疑网里,都生出一种疑惑心。【佛何故说是】:佛为什么缘故要说出这种惊人的法,令一些个人都生出一种狐疑不信,而又惊又惶恐呢?

【其求缘觉者】:求缘觉果的这种人,有【比丘、比丘尼,诸天龙鬼神,及乾闼婆等】:又有诸天、龙和鬼神,以及奏乐的乾闼婆、天龙八部等等,都【相视怀犹豫】:大家互相你看看我、我看看你,都不明白。犹豫,也就是疑惑了;犹豫不决,心里不知怎么样好?就像走到十字路口,不知道是向南走、是向北走?是向东走、是向西走?十字路口,就是街中心、四通八达的地方;但是这些人不知道往哪一边走好?就犹豫了!

【瞻仰两足尊】:大家就瞻望着佛。瞻,眼目不暂舍;仰,仰起头来。因为佛在法座上也很高的,这些声闻、缘觉、菩萨,都这么仰起头来望佛,这就叫瞻仰。两足尊,有的看这“两足”,就说是“两只脚”。足,在这儿当充足、满足讲。什么充足了?福充足了;什么满足了?慧满足了;这是福慧两足。因为释迦牟尼佛“三祇修福慧,百劫种相好”,在三大阿僧祇劫的期间修福修慧,在一百大劫以前就种这个相好。

三祇,三大阿僧祇劫。阿僧祇劫,就是无量数;不是一个无量数,而是三个大的无量数。有多少时间呢?这算不出来的,无量数嘛!你怎么能算得出来?三个算不出来数目的时间,在这么长的期间,佛修福修慧。修福,要供养三宝、亲近诸佛,供养佛、供养法、供养僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉,在这个期间广修供养。广修供养,不是只供养一个,而是供养很多很多的佛法僧。

修慧,就是要先持戒。为什么?由持戒才能生定,由定发慧;你有了定力,才能有慧力。定力,就是不被一切境界所转;善的境界、恶的境界,都转不动你的心。善的境界,就是顺的境界;恶的境界,就是逆的境界。无论是顺的境界来,或是逆的境界来,你都不动心;你能以不动心,这就有定力;有定力,然后才能有慧力。

修慧,要多习学经典。你若不习学经典,智慧就不能增长;不增长,就会减少。所以要习学一切的经典、习学一切的论藏、习学一切的律藏;这经、律、论三藏,就是生慧的,所以要勤习。如果你单单修福不修慧,那得到什么结果呢?所谓“修福不修慧,象身挂璎珞;修慧不修福,罗汉应供薄。”

你修福不修慧,将来就做大笨象,长得又高又大,又有力量,脖子上还挂着一串璎珞,璎珞就是宝珠。可是怎么样呢?是庄严好看,但是没有智慧。修慧不修福呢?罗汉应供薄。你尽学习经典,可是不种善根。种善根,就是做好事、做善事;诸恶不作,众善奉行,这就是栽培你的善根。你如果单单研究经典,不做善事、不帮助人,你就证到阿罗汉果了,去化缘,也没有人供养你;你证果,活该你证果,没有人供养。为什么?就是在因地不修福,所以在果地就没有福。

我常常对你们讲:“受苦是了苦,享福是消福。”为什么你会受苦?因为前生,你没有修福,所以尽是有苦。这苦,你要把它受了,你的苦就没有了;你若不受你应该受的苦,那么这苦仍是存在的。“享福是消福”,你有一点福报、有一点福德,可是你一天到晚都讲享受,住个好房子,吃点好东西,买个最好的床铺,开最流行的车;甚至于买架飞机,愿意飞到什么地方去,噗、噗、噗──,就飞去了!一点苦也受不了。

这些都是在消福,你把福享尽,就没有福了。快乐也就是福,你若不知道你有多少快乐,你把快乐都享受没有了,就又要受苦了。那么释迦牟尼佛呢?他既修福而又修慧,所以福也圆满了,慧也圆满了,这叫福慧两足尊。

【是事为云何,愿佛为解说】:大家眼目不暂舍的看着如来,究竟为什么佛自己赞叹这个妙法呢?心里就希望佛再给详细说一说这个意义。

I3 颂自疑

【于诸声闻众 佛说我第一 我今自于智 疑惑不能了
为是究竟法 为是所行道】

【于诸声闻众,佛说我第一】:在这些声闻众里边,世尊说我舍利弗是智慧第一,是最聪明的。【我今自于智,疑惑不能了】:可是我自己想一想,虽然我智慧第一,现在“第一”也没有得做了,也变成不第一了;为什么?我不知道,也生出来疑惑了,所以我这个“第一”也完了。

【为是究竟法,为是所行道】:究竟哪一种法是究竟法呢?是为如来所得的这种究竟微妙甚深的法,为如来所修的这种微妙圆满的菩提大道。

I4 颂佛子疑

【佛口所生子 合掌瞻仰待 愿出微妙音 时为如实说。】

一切的菩萨是法王之子、是佛的真子,是从佛口生、从法化生的。从佛口里生出来的真正佛子,都合起掌来,目不暂舍的来仰望于佛,等待着佛说这种甚深的妙法、真实的智慧。现在我们大家都愿意世尊发出微妙的法音,为我们这一些个大众,解说真实的道理。

I5 总明同疑致请

【诸天龙神等 其数如恒沙 求佛诸菩萨 大数有八万
又诸万亿国 转轮圣王至 合掌以敬心 欲闻具足道】

【诸天龙神等,其数如恒沙】:所有的天、人,和龙、神、天龙八部等等,好像恒河沙数这么多。【求佛诸菩萨,大数有八万】:还有求成佛道的这一切菩萨们,也有八万这么多。

【又诸万亿国】:又所有其他万亿的国家,【转轮圣王至】:转轮圣王,又分有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王;现在这金、银、铜、铁四大轮王都来了,【合掌以敬心,欲闻具足道】:大家都一同合起掌来,以恭恭敬敬的心,都想听闻世尊所修的这种微妙法门,所得的这种具足圆满无上的菩提大道。

G2 二止

【尔时,佛告舍利弗:止!止!不须复说。若说是事,一切世间诸天及人,皆当惊疑。】

【尔时】:当尔之时,就是舍利弗请佛说法的时候,【佛告舍利弗】:释迦牟尼佛又告诉舍利弗,【止!止!不须复说】:这个法是不可说、不可说的;用两个“止”,说不要讲了!不要讲这种法了!为什么不讲这种法呢?

【若说是事,一切世间诸天及人,皆当惊疑】:我若说出这种真实、究竟的法,所有天上的天人,和人间的一切人,都会一起惊疑起来了!为什么?你若和他讲方便权巧的法,他就会接受;你若讲一种真实的法,他就不接受。

人都有这种毛病,你和他讲假话,他反而相信;你若和他讲真真实实的道理,他就惊恐、不相信了;不但不相信,他还毁谤你:“不懂佛法的,就乱讲!”你教他不要有欲,不要有淫欲的心,他就生出一种怀疑,怎么修道要没有这种的行为?那又有什么意思!认为这种的行为是最快乐了!你看!是不是这样子?

G3 二请

【舍利弗重白佛言:世尊!惟愿说之!惟愿说之!所以者何?是会无数百千万亿阿僧祇众生,曾见诸佛,诸根猛利,智慧明了,闻佛所说,则能敬信。尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:

法王无上尊 惟说愿勿虑 是会无量众 有能敬信者】

【舍利弗重白佛言】:释迦牟尼佛本来不想讲这个法,不说这部《法华经》了,可是舍利弗尊者就死求活赖的要求佛讲,这就叫请法。

本来讲经是应该有人请法,才能讲经的;不过在不懂佛法的地方,如果等着人请,就不用讲了。我等了五、六年,也没有人请;在去年夏天,有这个好机会,这么多的美国人来学佛法,所以我也不等人请就说法了!若释迦牟尼佛就不说了,所以他“止”,不讲!再“止”,不讲了!我现在“不止”,讲!讲!拼命讲!天天给你们讲!

【世尊!惟愿说之!惟愿说之】:舍利弗尊者又称一声,世尊!说我请世尊您为大众讲一讲!请您为大众宣说妙法!这表示恳切至诚,所以要三请──前边“请说”,现在是再请。【所以者何】:为什么我要再三请佛宣讲这个法呢?【是会无数百千万亿阿僧祇众生】:这法会中,有无量无数这么多的众生,【曾见诸佛】:他们过去曾见过诸佛,现在也见到世尊;【诸根猛利】:他们的根性,都非常的聪明。猛利,就很聪明的;诸根,就一切的善根。【智慧明了】:也都很有智慧。【闻佛所说,则能敬信】:一听释迦牟尼佛说了,他们就会敬信的。请佛慈悲宣说这种甚深微妙的法!

释迦牟尼佛说“止!止!不须复说”,因为说这种的道理,这世间一切天、人、阿修罗都会惊怖的,所以佛就不愿意说;舍利弗尊者就再三祈请,请佛宣说这种实智妙法。

【尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言】:在这时候,舍利弗愿意把前面所说的道理,再重复说它一遍,用偈言来表达这个意思。

【法王无上尊】:世间、出世间,没有再比法王高尚的了,所以是无上至尊。【惟说愿勿虑】:我现在唯一的请求,就是希望世尊说这个妙法,不要考虑、忧虑其他人不相信。【是会无量众,有能敬信者】:因为在这个法会上,有无量无边这么多的众生,其中一定会有人恭敬、相信这个妙法,不会生出怀疑的。

G4 三止

【佛复止舍利弗:若说是事,一切世间天人阿修罗,皆当惊疑;增上慢比丘,将坠于大坑。尔时,世尊重说偈言:

止止不须说 我法妙难思 诸增上慢者 闻必不敬信】

【佛复止舍利弗】:在前面,佛已经说过两次“止”,现在是第三次了!佛又止舍利佛说,不可以说了!不要讲了!为什么说止呢?【若说是事】:若说这一种真实的智慧、妙法,【一切世间天人阿修罗,皆当惊疑】:不但这所有世间的天、人和阿修罗等,都会惊恐而疑惧,【增上慢比丘,将坠于大坑】:在大会中这一些个增上慢的比丘,佛再说出这种真实的法,他不会相信的,所以他们将会堕入到这个大坑。

什么叫增上慢?就是贡高我慢的人。为什么他贡高?他就有所执着,觉得一切人都不如我,聪明也超过人、行为也超过人,所以他就认为自己的功德也是超过人。人是有点小聪明,但不是大智大慧,就处处显露、处处表现自己是第一,不能韬光晦迹。显露,就是光芒外露。韬光,本来你很光明的,就是你这个人很聪明,但你不用你的聪明,把聪明隐起来。这是不是不坦白呢?不是的,这就是要自己不要有一种骄傲心,不要看到人都不如我。

骄傲,也就是优越感,就觉得我比谁都好。譬如我是黄种人,我就觉得黄种人是最好的,世界最高、最优秀的民族,这就叫优越感。或者我是白种人,我就认为白种人是世界最高超的民族,最有知识的民族!这也就是有优越感。或者黑种人,他就说黑种人是最高的,白种和黄种都是落伍了!这也是有一种优越感。

无论青、黄、赤、白、黑哪一种民族,都不应该有一种优越感;你若有优越感,那就是自满。中国有一句话说:“满招损,谦受益。”碗里的水装得太满,就往外溢出,所以应该要客气一点,不要优越感太厉害,否则处处都会碰钉子的──墙上有钉子,你往墙上一碰,碰上钉子,把头撞破了,这叫碰钉子,也叫碰壁。为什么?就因为你的优越感把你障住了,你不能虚心去向人家学习;你要是自己不自满,觉得有不满足,那就会有一种学习的心。

好像我们学佛法学一辈子,也不应该有自满的情形,“你看!我懂这么多佛法!你懂什么?”况且一点佛法也没有学、也不懂,就自满起来,这岂不是糟糕吗?一点都不懂,就生出骄傲的心!好像大家在学〈楞严咒〉,就有人说:“我不必学的,我是特别人,不要念那个东西。”要出家时,我就考试〈楞严咒〉,要七天背起来;他十四天也没背起来,现在或者可以背得出了。为什么他不会?就因为有一种优越感,认为自己是特别人,不必学,等到用的时候就不行了!这是一样的道理。

这增上慢的人,他有一种本事,什么呢?譬如一样念经,他念得很快就记住了;一样的事情,他一做就会做得很圆满的。因为他有这种比旁人快一点的智慧,所以就生出骄傲来。

任何的事情,若能比旁人都迅速──学经学得快、学法也学得快,修行,成佛也成得快、得定力也先入定,然后就生智慧,但是自己还不要执着,也不会说:“你看,我比你们都好!”这就是没有自满,没有骄傲,所以就不是增上慢。

为什么叫“增”?就是他比旁人聪明;所以他就生出一种骄傲、傲慢,这叫增上慢。比丘,就是出家人。这一些增上慢的人,认为一切他都明白了,佛再说出这种真实的法,他不会相信的;不相信,所以就会堕落到这个大坑。大坑,就是很低下的地方;就是或者堕到地狱的大坑、或者转饿鬼的大坑、或者转畜生那个大坑去;这三恶道,都叫大坑。

【尔时,世尊重说偈言】:当尔之时,释迦牟尼佛又以偈颂来回答舍利弗,【止止不须说,我法妙难思】:停止了吧!停止了吧!我不要讲了!为什么不要讲这种的佛法?因为我这种法是太妙了,妙到极点!妙到没有再那么微妙的,是说不出来的。难思,就是不容易思想的,不容易以心思、不容易以言议的。【诸增上慢者,闻必不敬信】:可是,我若说出这种真实不虚的法,这些增上慢的比丘,他们听见这个法,一定不会相信的。

G5 三请

【尔时,舍利弗重白佛言:世尊!惟愿说之!惟愿说之!今此会中,如我等比,百千万亿,世世已曾从佛受化;如此人等必能敬信,长夜安隐,多所饶益。尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:

无上两足尊 愿说第一法 我为佛长子 惟垂分别说
是会无量众 能敬信此法 佛已曾世世 教化如是等
皆一心合掌 欲听受佛语 我等千二百 及余求佛者
愿为此众故 惟垂分别说 是等闻此法 则生大欢喜】

【尔时,舍利弗重白佛言】:在这个时候,舍利弗尊者听释迦牟尼佛讲前面的偈颂之后,又再对佛说,【世尊!惟愿说之!惟愿说之】:世尊!我用至诚恳切的心,惟愿佛说这真实的妙法。一般的法会大众,也是以至诚恳切的心,来要求世尊说这种甚深微妙之法。这次请法,是“三请”了。【今此会中,如我等比】:现在这个法会里,像我等辈的这一些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,【百千万亿,世世已曾从佛受化】:在过去百千万亿世那么长的时间,生生世世已曾经受过佛的教化了。

这种的因缘,是非常正确的。要是没有受过佛教化的人,他就听见佛法,也不生信心;若在过去已经受过佛教化的人,今生一遇到佛法,他就生一种的信心,觉得这是值得我相信的。佛怎么有那么多弟子?就因为佛在过去,生生世世已教化这一些个众生,他们也发愿生生世世跟着佛常学佛法。佛做比丘的时候,这些人就皈依三宝;等佛证得初果阿罗汉,这些人一看,就跟着出家,也做比丘了;当佛证二果时,他们也就跟着参禅修道。释迦牟尼佛用种种的慈悲心、种种的方便法门,来教化这一些个弟子;所以释迦牟尼佛这一生成佛的时候,这些弟子都证果成阿罗汉了。

舍利弗现在就说这个道理,说我们都是生生世世拜世尊做师父,都受佛的教化;在今生,佛已经成佛了,我们大家都做佛的弟子;这种的因缘,所以我们感佛的深恩。【如此人等,必能敬信】:像我们这一类的人,世尊讲什么道理,我们一定就相信什么道理。【长夜安隐,多所饶益】:我们这些人,都好像在长夜之中睡觉,什么也都不知道了。所以现在请释迦牟尼佛世尊,请说这种妙法,来饶益我们这一切的众生,给我们一点好处。

我也觉得有这个道理,我在东北和香港的时候,有些皈依弟子对我有一种很深的信心。无论我讲什么,他都相信的,一点也不生怀疑;甚至我故意讲不合乎道理的法,他都相信的。初次皈依的人,信心就没有那么坚固;皈依一生、二生、三生、五生的,信心也都没有那么深。所以释迦牟尼佛生生世世教化这一些个人,舍利弗尊者请释迦牟尼佛说这个妙法,说我们大家都会相信的了;虽然这样讲,可是在后边长行上,就有“五千退席”,五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就都跑了、退席了!释迦牟尼佛刚刚要说:“我告诉你,我讲这种最深的妙法,你不要着急!你好好的想一想,我给你讲!”佛刚要宣讲,这五千人就都跑了!

这就好像我们到秋天收谷一样,谷有皮子,皮子经不住风,风一吹,就都飞了,米就落下来;这五千人退席,也都是一些渣滓,都跑了。渣滓,就是那个糠皮。

【尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言】:在这个时候,舍利弗又愿意说清楚一点,就用偈言来请释迦牟尼佛说这种妙法。

【无上两足尊,愿说第一法】:没有再比您高尚、福慧双圆的世尊!我们现在愿意您来宣说这种真实不虚、实智的第一妙法,演说这种不二法门。【我为佛长子,惟垂分别说】:我舍利弗是佛最大的一个佛子,现在恳请佛慈悲,分别来宣讲给我们听。

【是会无量众,能敬信此法】:这法会无量数这么多的大众,他们完全都可以恭敬而信仰这种的妙法。【佛已曾世世,教化如是等】:什么原因他们会敬信呢?因为他们在过去生生世世已经受佛的教化,蒙受佛慈悲的法乳之恩。法是佛法,乳是牛乳;法乳之恩,就是受法教化的深恩。

【皆一心合掌,欲听受佛语】:他们完全都专一其心,合起掌来,唯一的希望,就想要听佛所说的话。【我等千二百,及余求佛者】:我们有一千二百五十比丘,和其余求辟支佛的缘觉,【愿为此众故,惟垂分别说】:请求世尊大慈大悲,愿意为这一些个大众,分别来解说这种法。【是等闻此法,则生大欢喜】:我们在法会这一些个大众,听见这种妙法,一定都非常高兴,非常欢喜的。

D2 广开三显一断疑生信 分三
E1 法说周 E2 譬说周 E3 因缘周  E1 分五
F1 正法说 F2 身子领解 F3 如来述成  F4 与授记 F5 四众欢喜  F1 分二
G1 长行 G2 重颂  G1 分三
H1 许 H2 受旨 H3 正说
今H1


【尔时,世尊告舍利弗:汝已殷勤三请,岂得不说。汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。说此语时,会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等,即从座起,礼佛而退。所以者何?此辈罪根深重,及增上慢,未得谓得,未证谓证,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。尔时,佛告舍利弗:我今此众,无复枝叶,纯有贞实。舍利弗!如是增上慢人,退亦佳矣!汝今善听,当为汝说。】

【尔时,世尊告舍利弗】:在这个时候,释迦牟尼佛告诉舍利弗说,【汝已殷勤三请,岂得不说】:你既然已经一次又一次,殷殷勤勤这么样三次请求我说这个法,我怎能不讲这个法呢?【汝今谛听,善思念之】:那么你现在就要谛视而听,要专心一意,好好想一想我所说的法,【吾当为汝分别解说】:我现在给你们详详细细、分别清清楚楚的,来解说这种真实不虚的妙法。

【说此语时】:释迦牟尼佛说完了这话的时候,【会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,五千人等】:在这个法会里,即刻就有比丘、比丘尼、男居士、女居士,有五千多人,【即从座起,礼佛而退】:佛想说这个法时,他们就都站起来,向佛顶礼完就走了;他们虽然都是增上慢人,但是他们还都向佛顶礼。

【所以者何】:为什么他们要退出呢?【此辈罪根深重】:因为这一班人,他们都是罪孽深重,造的罪业太深了,所以不能留下来听这个妙法。【及增上慢】:和这一类的增上慢人,也在从中作怪。【未得谓得】:他们没有得到智慧,就说自己已得到智慧了。【未证谓证】:他们没有证得初果、二果,没有证到阿罗汉果,就说自己已证果;没有证得佛果,说证得佛果了。总觉得自己不错、比谁都好,这就是优越感作怪的毛病。【有如此失,是以不住】:他们认理不清,才失去听《妙法莲华经》的机会,所以他们就不在这儿听经。

【世尊默然,而不制止】:世尊看见这五千人退席,也不讲话,也不制止。

【尔时,佛告舍利弗】:在这个时候,佛告诉舍利弗,【我今此众,无复枝叶】:我现在这个法会的大众,没有枝、岔。头先我说是糠和皮子,这就是枝和叶,就是末梢。【纯有真实】:真,就是挺干;实,也就是真材实料。现在那枝叶都没有了,就剩栋梁之材;所谓的“皮毛”都去了,真实的米就都落到这儿了。也就是那些有罪孽的人都走了,现在这些人都是有福德的,这叫“真实”。真实,就是这些诚心的弟子;枝叶,就是那些不诚心的弟子。好像某某人到这儿,又说要皈依、要受戒;也皈了依、受了戒,现在又跑了!这情形就同于五千退席的道理一样。他学了几个月的佛法,就想开悟;又说他的兄弟是开悟的,这简直的是欺骗世人嘛!

【舍利弗!如是增上慢人,退亦佳矣】:像这一些个增上慢的人,他走了更好!免得影响其他的人。【汝今善听,当为汝说】:你现在好好地听我讲,你不要跑了!我现在给你们这一些真正有信心的弟子来讲这个法。

H2 受旨

【舍利弗言:唯然,世尊!愿乐欲闻。】

舍利弗就说了,“好!好!”我们就等着,等着佛讲。称了一声世尊!我们大家都很高兴的,愿意听佛说这种真实不虚的《妙法莲华经》。

H3 正说 分二
I1 明四佛章广上诸佛权实二智 I2 明释迦章广前释迦权实二智 I1 分二
J1 总明诸佛 J2 别列三世佛  J1 分四
K1 叹法希有 K2 说无虚妄 K3 开方便 K4 示真实
今K1


【佛告舍利弗:如是妙法,诸佛如来时乃说之;如优昙钵华,时一现耳。】

释迦牟尼佛对舍利弗说,我现在一定给你说《法华经》!因为你已经一次来请法,再次来请法,三次来请法;由这三次请法,就知道你代表所有的法会大众,特别诚恳,所以我一定要给你说!舍利弗就说,是!我们大家就欢喜来听!

【佛告舍利弗】:释迦牟尼佛告诉舍利弗,【如是妙法】:如是,是指法之辞,就是说这个妙法。妙法就是如是,如是也就是妙法;若不是妙法,就不会如是;若不如是,也就不是妙法。如是妙法,就这样子,就是妙法。什么样子呢?没有个样子;若有个样子,那又变成有相了;没有样子,就是无相的实相,这是真实的妙法。

这种妙法,不是任何时候都可以听到的,所以是稀有;【诸佛如来,时乃说之】:十方诸佛如来要等到时节因缘成熟了,然后才能宣说这种妙法。这种妙法有一个譬喻,【如优昙钵华,时一现耳】:比喻优昙钵罗华;这种花,只是开很短很短的时间就谢了,所以它就出贵稀有。现在这种妙法,和优昙钵罗华是一样,不是常常有的。

K2 说无虚妄

【舍利弗!汝等当信佛之所说,言不虚妄。】

你们这些个声闻、缘觉等,应该信佛的所说的话;佛所说的言词,都是真实不虚的,你切记不要生出一种怀疑心!

K3 开方便

【舍利弗!诸佛随宜说法,意趣难解。所以者何?我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞,演说诸法。是法,非思量分别之所能解,唯有诸佛乃能知之。】

【舍利弗!诸佛随宜说法】:虽然这是开权显实的妙法,可是佛为实施权,为这真实的法而施一种权巧方便随宜说法,观机逗教,因人说法。【意趣难解】:佛所说的法,一言具足无量言的妙意,无量的意思也归纳成为一个道理;所以这其中的道理,是不容易明白的。

【所以者何】:什么缘故不容易明白呢?【我以无数方便】:释迦牟尼佛说,我成佛以来,用无数量那么多的方便法门,为实施权,【种种因缘】:以种种的因缘来教化众生,【譬喻言辞】:又举出一些譬喻的言词,【演说诸法】:来演说这所有的一切诸法。

【是法,非思量分别之所能解】:虽然有种种的因缘、种种的譬喻言词,来演说这一切的诸法;可是这一种法,不是容易明白的,不是用你的识心和意识来分别思量,就能明白。你不要用第六意识和第七分别识来揣测这佛法的道理!那怎么样呢?【唯有诸佛,乃能知之】:唯有佛和佛之间,才能知道这种法。唯,是仅仅,也就是单独。

K4 示真实 分四
L1 标出世意 L2 重征出世意 L3 正明出世意 L4 总结出世意
今L1


【所以者何?诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世。】

这是什么道理呢?什么缘故?十方诸佛和世尊,就因为有一种大事因缘的缘故,才出现在这个世界上。

我们每一个人现在想一想:什么是我们的“大事因缘”呢?哪一种事情是我们的大事?释迦牟尼佛为这个大事因缘出世,这个大事,是什么大事?我告诉你们,这大事就不是小事,要是小事,就不会说是大事。

明白了吗?这是很简单的一个解答。那么还有一个很深的解答,你们自己再想一想!那是非常之妙,妙到你不能想像的程度,也就是不可思议。

前边已经讲过了,说是“不可以思量分别之所能解”;所以我们现在想的,完全都不对了;我们现在分别的,也是错了。不分别、不思量,这就是妙法;我就要你们答覆这个问题。其实这个问题不需要答覆,因为它没有答案。那为什么又要问?为什么又不要问?你能答覆我“为什么我不问”,那么我就可以不问了。哈哈!现在我们讲这个“大事因缘”。这两个答覆,我方才已经用不思量、不分别的来裁判,都是合格了!

为什么?不答覆,也就是没答覆。这地方讲得太糊涂了!本来有答覆,为什么又说没答覆?因为现在释迦牟尼佛将入涅槃前,这个答覆唯有释迦牟尼佛才能裁判。我现在裁判这种的问题还不够资格,所以我们大家最好把这个问题忘了,也不要去想。可是我相信各位一定忘不了!为什么?因为是大事因缘,不是小事因缘。要是小事的因缘,就会忘了;这是大事的因缘,怎么可以忘了?你有什么法子可以把它忘了?忘不了的。忘不了,那怎么办呢?我们要明白它!

讲来讲去,这一大事因缘,我还没有说出来;现在我不要啰啰嗦嗦的,令大家也不知道是什么大事因缘。这个大事因缘,好像现在我手里拿着什么东西似的,你看看,有什么东西?这是大事因缘。你知道了,这是大事因缘;你不知道,这也是大事因缘。你看!有什么东西?什么也没有!这个大事因缘,也就是这样子!什么也没有,这就叫大事因缘。大事因缘就是没有事;没有事,释迦牟尼佛所以要找一点事情来做,也就为了要说《法华经》;说《法华经》就是大事因缘。

那么《法华经》是说的什么?是说《法华经》的妙法。这一种妙法是什么?是不能想的,你一想就不妙了,你一问什么就不妙、谈不到妙了!那么,我们听经干什么?我们不听经,那不更妙吗?谁叫你听来着?你可以不听,没有人叫你听啊!你现在想要不听,也停止不了!

还有一件大事,我们人也不应该忘了!方才我叫你们忘,你忘不了;这件事情我不叫你们忘,你们单要忘!所以现在我遇到这个大事因缘了,不得不再把它告诉你们,就是:我们每一个人的生死大事!我们每一个人有生、就有死,这种生死的问题,明白不明白?你知道你怎么生的?不知道!你知道你怎么死?也不知道!很聪明的人,生死的问题不知道?我们这个大事因缘,就是生死的大事!若把生死的事情搞清楚了,这个大事才算办完了;你生死的问题不清楚,你的大事没有办完。

昨天来那些游客,他问得很奇怪的,“你为什么把橘子摆到佛前呢?”我觉得这问题对每个人还有一点用处,所以今天再把它重复一下。他们问谁呢?问我这个出家的“高徒”,他站到那地方比谁都高。他的答覆大约是拖泥带水、不清楚就是了,我就着了急了,“这么简单的问题,怎么还答不出来?”我也不管三七二十一,就跑到法座上来,说:“你问橘子摆到这儿干什么?佛要吃!佛欢喜吃橘子!”“佛还会吃橘子?”我说:“当然了!当然佛会吃橘子!因为我们人欢喜吃橘子,佛是人成的,所以我相信佛一定欢喜吃橘子。因为我欢喜吃,我欢喜吃的东西,我就可以供佛的;我推己及人,我自己欢喜吃,我也知道佛欢喜吃。那么我以橘子来供佛,当然佛不会生气的。”意思是这样。这些人一听,是见所未见、闻所未闻,也就没有话讲了!

再讲一讲“大事因缘”,我们想要知道这个大事因缘,先要知道小事的因缘;你不知道小事的因缘,就不知道大事的因缘。小事的因缘从什么地方起的?就从无明那儿起的。无明,就是小事的因缘;生死,就是大事的因缘。为什么有生死?因为我们人有无明;无明一有了,贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心全都跑出来了!若没有无明,这些问题就都没有了。有了无明,就有了问题;有了问题,就有生死。所以我们现在先要把这个小事的因缘弄清楚;小事的因缘一清楚了,你清楚小,就清楚大了!“大”是由“小”而延大的;小孩子由小长成大人,由大人而又会老,由老而又会死。若不知道根本的小事因缘,那大事因缘也不能解决,现在先要把无明破了,那大事因缘也自然就了了。所以想要明白大事因缘,先要从小事因缘做起。

L2 重征出世意

【舍利弗!云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世?】

释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!我告诉你,什么叫诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世?诸佛世尊为着一切众生的生死大事、种种的业报因缘,所以才出现到这个娑婆世界上。

L3 正明出世意 分二
M1 明大事因缘 M2 明会权归实
今M1


【诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世。舍利弗!是为诸佛以一大事因缘故,出现于世。】

【诸佛世尊】
:十方诸佛世尊和我释迦牟尼世尊,同样的是【欲令众生开佛知见】:最大的希望,就想令众生得到佛的知见。开佛知见,就是对“关上佛的知见”来讲。我们佛的知见这个门,从什么时候关上的呢?就是从有无明那个时候;所以现在再把它打开。什么是佛知?就是我们一切众生共有的一个心,这个心具足佛的智慧,所以佛知也就是佛心。什么叫佛见?就是有佛眼;你开了佛眼,然后你就会洞明一切诸法实相。

【使得清净故】:没有开佛知见以前,我们一切一切都是不清净;不清净,就是污浊不干净。什么不干净?也就是无明、烦恼、粗惑、细惑,有这种种的烦恼,就令我们性上好像不清净似的。那么自性本来就是清净的,现在为什么不清净了?因为没有开佛知见,就没有得到清净。所以释迦牟尼佛为令一切众生返本还原,开佛知见,让众生得到清净,就【出现于世】:到这个世界上来。佛到这个世界上来,是以八相成道来教化众生。

【欲示众生,佛之知见故】:佛出世的最大因缘,也就是想要指示一切众生佛知、佛见。指示,也就是令众生明白,明白这佛知佛见本来是自有的,不是从外边得到的。佛教之所以和其它的宗教不同的原因,就是“一切众生皆可成佛”,这是最平等的。任何人修行,都可以成佛的;你若不修行,当然不会成佛了。不是说我是佛,你不是佛;也不是说你是佛,我不是佛。一切众生皆有佛性,皆堪作佛,都可以成佛的。

一些外道说:“只有天主是独一无二的。”那么这个天主从什么地方来的?有的说本来就有的;又有的说那不可以问的,你问天主从什么地方来的,那就犯罪了!这绝不会犯罪的,除非没有天主;若有天主的话,就不会犯罪!你问他,他应该教你明白,不能说是我不明白的事情,一问就有罪了!没有这个道理!其实这个天主,就是三十三天那个帝释天释提桓因,他就是天主。有的外教说:“不是的,我们的天主不是这个天主,是另外有个天主。”你的那个是另外一个天主?那你想把三十三天这个天主,又给安排到什么地方去?给撵到什么地方去做天主呢?除非你好像国王篡位似的,把他赶走了,而你才可以做天主;不赶走,就不可以做的。

其实,这个天主在佛教里,只是一个护法,护法佛教的。因为一般天主教徒,他不知道这个教理,也不明白“无始无终”的道理。他只知道“有始无终”,说天主本来就有,是天地开始,从他开始天地,这是“有始”;天主永远都存在的,永远都是活的,永远都不会死,所以这是“无终”。其实这是众生想像的讲法。佛是天上、天下,唯我独尊的,但是人人都可以作佛;不是单单我释迦牟尼佛是佛,其他的就不许可是佛。十方诸佛,佛佛道同,都是一样的;不是说我是独一无二的,只有我可以做,其他任何人都不可以,这简直是专制主义、独裁主义!

现在佛想指示明白:不是唯独佛才有佛知佛见,而一切众生没有佛知佛见。不是的!一切众生统统都具足有这种佛知佛见,只是因为没有明白这个道理,没有得到这种的力量。所以,佛为了指示一切众生佛知佛见,就【出现于世】:到这个娑婆世界来。

【欲令众生,悟佛知见故】:指示明白了,但你自己也要觉悟。自己不觉悟,单单听人家这么讲,没有真正的领会到、没有得到;这就是这种知识还不够,没有真明白。领会,就是自己心里有一种真实的领受。现在佛要令一切众生,觉悟自己本有的佛知佛见,所以【出现于世】:出现到这个世间来。

【欲令众生,入佛知见道故】:有人指示明白,自己也真正觉悟到这种的道理了,但是还没有证得;现在佛又愿意令一切众生,证得佛知佛见的这种境界。入,就是证得。所以【出现于世】:出现到这个世界上来。

所谓佛的大事因缘,就是欲令众生“开、示、悟、入”佛知佛见。开、示、悟、入佛知佛见,就会了生死了。生死一了,大事就己经完毕。大事完毕,就没有事情做了,所以佛把这种道理说完了之后,就要入涅槃了!

【舍利弗!是为诸佛以一大事因缘故,出现于世】:释迦牟尼佛又称了一声,舍利弗!前面我所说的“开、示、悟、入”佛之知见,使令众生了生脱死、离苦得乐;这就是诸佛以一大事因缘,出现于这个世界上。

M2 明会权归实

【佛告舍利弗!诸佛如来,但教化菩萨,诸有所作,常为一事,唯以佛之知见,示悟众生。舍利弗!如来但以一佛乘故,为众生说法,无有余乘,若二若三。】

【佛告舍利弗】:释迦牟尼佛又告诉舍利弗!【诸佛如来,但教化菩萨】:诸佛如来,皆教化这一切的菩萨。【诸有所作,常为一事】:所有的一切所行所做,常常就为这一种大事的因缘。这个大事因缘,就是【唯以佛之知见,示悟众生】:指示令众生明白,令众生开示悟入佛之知见。

【舍利弗!如来但以一佛乘故,为众生说法,无有余乘】:舍利弗!你要明白!十方诸佛如来,只以唯一佛乘来教化众生,为所有众生说一切的法,没有其他的小乘。【若二、若三】:若二,是大乘、小乘;若三,是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。没有大乘、没有小乘,也没有声闻、缘觉、菩萨三乘;那是什么乘呢?就是唯一佛乘。

L4 总结出世意

【舍利弗!一切十方诸佛,法亦如是。】

释迦牟尼佛又称了一声,舍利弗!所有十方一切诸佛,他们说法的时候,也是这样子,也是说的唯一佛乘,更无余乘,没有其他的二乘和三乘。

J2 别列三世佛 分二
K1 别明三佛开权显实 K2 总结诸佛出现大事 K1 分三
L1 明过去佛 L2 明未来佛 L3 明现在佛
今L1


【舍利弗!过去诸佛,以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞,而为众生演说诸法,是法皆为一佛乘故。是诸众生,从诸佛闻法,究竟皆得一切种智。】

【舍利弗!过去诸佛,以无量无数方便】:释迦牟尼佛又称了一声,舍利弗!过去的诸佛,他们都用无量无数这么多的方便法门,【种种因缘】:用种种的因缘。这个因缘,就是你种善因、结善果,种恶因、结恶果;善有善报,恶有恶报,这种种因果报应的因缘。【譬喻言辞】:又用种种的譬喻,来说明这个道理;用种种美妙的言词,来教化一切众生。【而为众生演说诸法】:为这一切众生,来演说诸法。【是法皆为一佛乘故】:虽然说是有小乘、大乘,或有声闻、缘觉、菩萨这三乘,可是佛究竟的本怀,只为说这一个佛乘,以接引众生,使令一切众生早成佛道。

【是诸众生,从诸佛闻法】:这一切的众生,从诸佛开始闻法,【究竟皆得一切种智】:智,有一切智、道种智、一切种智。一切智,属于“空”,这是二乘所证得的一个空理。道种智,是权乘的菩萨所证得的;这种的理,也就叫“有”,又叫“假”──这“有”是个假有,不是真的。一切种智,就是“中道”;不落于空、不落于有,这是佛所证得之中道的智慧。

L2 明未来佛

【舍利弗!未来诸佛当出于世,亦以无量无数方便,种种因缘譬喻言辞,而为众生演说诸法,是法皆为一佛乘故。是诸众生,从佛闻法,究竟皆得一切种智。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!过去诸佛是这样子为众生说法,【未来诸佛当出于世】:那么未来的诸佛呢?也是这样子。当诸佛出现于世的时候,【亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞】:也用没有数量这么多的方便法门,讲种种的因缘,和种种的譬喻、言辞,【而为众生演说诸法】:而为这所有一切的众生,演说种种的妙法。【是法皆为一佛乘故】:这所有诸佛所说的法,都是为着唯一佛乘,更无余乘。【是诸众生,从佛闻法】:这所有的众生,听佛说这个妙法,【究竟皆得一切种智】:究竟的旨归、最终的目的,就是使令一切众生得到“一切种智”的这种愿望。

L3 明现在佛

【舍利佛!现在十方无量百千万亿佛土中,诸佛世尊,多所饶益,安乐众生;是诸佛,亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞,而为众生演说诸法,是法皆为一佛乘故。是诸众生,从佛闻法,究竟皆得一切种智。】

【舍利弗!现在十方无量百千万亿佛土中】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!现在所有十方这么多的佛国之中,【诸佛世尊,多所饶益,安乐众生】:诸佛世尊也都是愿意饶润利益一切众生,令一切众生都得到好处,得到安稳和快乐。【是诸佛,亦以无量无数方便】:像上边所说的诸佛,也都是用无量无数的方便法门,【种种因缘、譬喻言辞,而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故】:无论是过去、现在、未来,十方三世一切诸佛,都是只为这一佛乘而说诸法。

【是诸众生,从佛闻法】:这所有的一切众生,听见佛所说的法,【究竟皆得一切种智】:究竟的旨归、目的,就是使令众生得到一切种智、圆满菩提,归无所得。

K2 总结诸佛出现大事

【舍利弗!是诸佛但教化菩萨,欲以佛之知见示众生故,欲以佛之知见悟众生故,欲令众生入佛之知见故。】

【舍利佛!是诸佛但教化菩萨】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!所有过去、现在、未来诸佛,他们的目的,就是教化菩萨,使令成佛。【欲以佛之知见,示众生故】:想要用佛的知见,指示一切的众生。【欲以佛之知见,悟众生故】:要令一切众生悟佛知见。【欲令众生,入佛之知见故】:想使令一切众生,都入佛知见。为这个大事的因缘故,佛才出世。所以十方三世一切诸佛,都是为这一佛乘,才宣说善巧方便的法门;最后的目的,就是令一切众生,得到佛的知见、得到佛的智慧、得到佛的果位。

I2 明释迦章广前释迦权实二智 分五
J1 开方便 J2 显真实 J3 举五浊释权 J4 拣伪敦信 J5 说无虚妄
今J1


【舍利弗!我今亦复如是,知诸众生有种种欲,深心所著;随其本性,以种种因缘、譬喻言辞、方便力,而为说法。】

【舍利弗!我今亦复如是】:我,释迦牟尼自称。我现在教化众生,也是用种种的因缘、譬喻言辞,来给众生说法,和过去、现在、未来一切诸佛,是一样的。【知诸众生有种种欲】:我知道所有众生,每一个都有种种无量无边那么多的欲念。【深心所著】:这些欲念,不是一生一世的,而是由无量劫以来,生生世世习染而来的。所以深深印到众生的八识田里,着住而不舍离;这种习染的力量非常之大,所以这执着性,很不容易得到解脱。

因为这个缘故,所以我就【随其本性】:我随着每一个众生的本性、所习染的毛病深浅,【以种种因缘、譬喻言辞、方便力】:用种种的因缘、譬喻、言辞,用方便权巧的力量,【而为说法】:而为一切的众生说法。

J2 显真实

【舍利佛!如此,皆为得一佛乘、一切种智故。舍利弗!十方世界中,尚无二乘,何况有三。】

【舍利弗!如此,皆为得一佛乘、一切种智故】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!如前面所说,过去、现在、未来诸佛所说的法,就像这样,都是相同的,都是为得一佛乘,得到一切智、道种智、一切种智的缘故。

【舍利弗!十方世界中,尚无二乘,何况有三】:在十方诸佛的世界中,尚且没有二乘这种权法,何况有三?二乘,可以说是大乘、小乘,又可以说是藏教和通教。三呢?就是别教。《华严经》讲的是顿教,这是教菩萨法,但是它也兼有不顿教。藏教和通教,是教罗汉和缘觉;别教,是对于声闻、缘觉,将要回小向大,要回向到圆教。何况有三,这个三,可以说是声闻、缘觉、菩萨,也可以说是藏教、通教、别教。因为《法华经》是纯圆独妙──纯圆,就是单单讲圆教;独妙,就是只有《法华经》才是最妙的;这叫纯圆独妙的教理。其余藏教、通教、别教,都是不能比的。所谓唯一佛乘,也就是说的圆教。声闻、缘觉、菩萨这三乘,都是权教。

J3 举五浊释权

【舍利弗!诸佛出于五浊恶世,所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是,舍利弗!劫浊乱时,众生垢重,悭贪嫉妒,成就诸不善根故,诸佛以方便力,于一佛乘,分别说三。】

【舍利弗!诸佛出于五浊恶世】:十方诸佛为普度众生,出现于这五浊恶世,有五种浊恶的世界。五种的浊恶是什么呢?

【所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊】:劫,就是时间。本来是无所谓时间的,是因为在众生份上,产生分别心,才有了时间,有过去、现在、未来三世,才有这个劫。劫是梵语,具足叫劫波,译为时分。这个时分怎么样污浊呢?一般的罪恶充满这时代,所以连时间也都污浊了。

烦恼浊,这就是指的五钝使。五钝使,就是贪、瞋、痴、慢、疑;这五种,就是生烦恼的根本。还有五利使,下面“见浊”,就是五利使。钝,是因为它来得迟钝一点;利,是因为它来得快。众生浊,就是众生种种的善恶因缘,生种种的善恶果报;每个众生有他特别的恶业,所以众生也污浊了。见浊,是属于五利使,就是身、边、戒、见、邪──身见、边见、戒见、见取见、邪见;这五种,也是浊。命,就是众生的报身,这一段落的时间,就叫生命;生命也是污浊的,所以叫命浊。

怎么叫“浊”呢?好像把尘土放到水里,用手这么一搅,就浑了,看不清了,那就叫浊。我们这个世界,就是有这五种浑浊,造成这世界也不清净了,所以叫五浊恶世。

【如是,舍利弗!劫浊乱时,众生垢重】:在劫浊浑乱的时候,众生的罪垢非常重的,【悭贪嫉妒】:悭,就是悭吝,就是有钱舍不得,拿着一分钱也不放手,也要把它攒出水来。这表示什么?这叫舍不得钱。悭,是不能舍;贪,是不舍,不但不舍,而且还要贪图其他人的。自己有财产舍不得,这是悭;而贪图其他人的财产,叫人家舍给我,这样子就变成贪而无厌。悭贪的人,将来的果报都是非常穷苦的;因为悭,不肯布施,所以他就没有福报。而贪,不但自己不布施,还贪图人家的财产。

有这么一个小小的公案,说给大家听。有个贪心的人死了,死后到阎罗王那儿,阎罗王就问他说:“你这个人很聪明的,这一世人,你所做的都是没有受过什么损失。你来生做人,你是愿意吃人家的?还是愿意吃自己的?”他一想:“啊!吃我自己的?这不合帐!我吃人家的,可以把我自己的省下来。”就对阎罗王说:“我欢喜吃人家的,不欢喜吃自己的。”阎罗王说:“好!那你去做猪!猪是专门吃人家给的东西,不吃自己的。”于是这个贪心的人,才知道吃人家的是错了;但是已经向阎罗王要求,也不能更改了。于是就去做猪,一天到晚吃人家的东西;这就是因为贪心而上当的!

嫉妒,嫉是嫉贤,妒是妒能。嫉贤,就是看任何人如果好过我,我就不高兴了;妒能,这个人才能若超过我,就生了一种妒。所以合起来叫“嫉妒”,就是嫉贤妒能。又者,这嫉妒,也可以说妒忌色,见到美色就生起一种妒忌心。有嫉妒心的人,将来都要堕落的,来生或者就做畜生。你看那些个畜生,都是妒忌人,然后就堕落做畜生了。【成就诸不善根】:因为众生贪、悭、嫉、妒,所以所成就的事情,也都不是好事,就成就不善根;不善根,就是恶根,增长他的恶根。

【诸佛以方便力】:诸佛用方便权巧的力量,【于一佛乘,分别说三】:本来是唯一佛乘,更无余乘;但是若一开始,就叫众生都成佛,这一切众生都不会相信。所以十方诸佛和释迦牟尼佛,都是先说小乘法,引导一切众生,由小而大;所以他分别说三,这三乘,就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

J4 拣伪敦信 分二
K1 拣别真伪 K2 开除释疑 K1 分二
L1 若不闻不知非真弟子 L2 若闻不信受成增上慢
今L1


【舍利弗!若我弟子,自谓阿罗汉、辟支佛者,不闻不知诸佛如来但教化菩萨事,此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。】

【舍利弗!若我弟子】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!假使我的弟子,【自谓阿罗汉、辟支佛者】:他自己说是已经得到阿罗汉果,或已经得到辟支佛果了,【不闻不知诸佛如来但教化菩萨事】:也不曾听这个唯一佛乘的真实妙法,不知道;他不知道诸佛如来是为了用一乘教化菩萨,而成佛果。

【此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛】:这一种人,不是菩萨,也不是声闻乘,也不是缘觉。为什么他不是菩萨?不是阿罗汉?不是辟支佛?因为他既然得了阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果,就一定会相信我所说的这个妙法,他的根性一定是很深厚。如果他不信呢?他就没证得阿罗汉果、没证得辟支佛果,也没有证得权乘的菩萨果,他只是增上慢的种族。

L2 若闻不信受成增上慢

【又舍利弗!是诸比丘、比丘尼,自谓已得阿罗汉,是最后身,究竟涅槃,便不复志求阿耨多罗三藐三菩提,当知此辈皆是增上慢人。所以者何?若有比丘实得阿罗汉,若不信此法,无有是处。】

【又舍利弗】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!【是诸比丘、比丘尼,自谓已得阿罗汉】:这一些个比丘、比丘尼,他们说自己已证得阿罗汉果。【是最后身】:现在这个报身是最后一个报身,以后就不再受后有。【究竟涅槃】:说他们已经得到究竟涅槃,常乐我净了,【便不复志求阿耨多罗三藐三菩提】:就不再向上发愿求无上正等正觉的果位。【当知此辈,皆是增上慢人】:你应该知道,这一类的人都是聪明反被聪明误、贡高我慢,有增上慢这类的人。

【所以者何】:是什么原因呢?【若有比丘,实得阿罗汉】:假使有个比丘,他真得阿罗汉果了;【若不信此法,无有是处】:他若不相信这《妙法莲华经》的话,那没有这个道理的。

K2 开除释疑

【除佛灭度后,现前无佛。所以者何?佛灭度后,如是等经,受持读诵解义者,是人难得。若遇余佛,于此法中,便得决了。】

【除佛灭度后,现前无佛】:除非在佛灭度之后,现在没有佛。【所以者何】:是什么原因呢?

【佛灭度后】:在佛灭度后,【如是等经,受持读诵解义者】:像《妙法莲华经》这一种的经,能以受持、读诵,能以明白这个道理的。【是人难得】:不容易找到能信解这《妙法莲华经》的人;因为没有人明白,所以众生就不会相信了。

【若遇余佛,于此法中,便得决了】或者遇见他方世界的佛,对《妙法莲华经》这种“开权显实”的妙法里边,他们就可以明白、决定了解。

J5 说无虚妄

【舍利弗!汝等当一心信解、受持佛语。诸佛如来,言无虚妄;无有余乘,唯一佛乘。】

【舍利弗!汝等当一心信解】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!你们这一切声闻、菩萨,和在会的大众等,应该专一其心,信解受持这部经典。一心,没有两个心。【受持佛语】:受持佛所说的这种法。这还恐怕一般人不相信,所以佛又说【诸佛如来,言无虚妄】:诸佛所说的话,没有假的,都是真实不虚的;【无有余乘,唯一佛乘】:没有其他的三乘法,唯一的只有这个佛乘,所以你们不要生一种怀疑心。

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5楼  发表于: 2015-11-15   
G2 重颂 分二
H1 颂上许答 H1 颂上正说
今H1


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

比丘比丘尼 有怀增上慢 优婆塞我慢 优婆夷不信
如是四众等 其数有五千 不自见其过 于戒有缺漏
护惜其瑕疵 是小智已出 众中之糟糠 佛威德故去
斯人鲜福德 不堪受是法 此众无枝叶 唯有诸贞实】

【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】:在这个时候,释迦牟尼佛愿意把这种的意思再重复说一遍,而说这个偈颂。

在佛答应舍利弗,将要说这《妙法莲华经》的时候,会中就有【比丘、比丘尼,有怀增上慢;优婆塞我慢,优婆夷不信】:这前边说比丘、比丘尼是增上慢,这儿又说优婆塞、优婆夷是有我慢,也有不信的,都是增上慢之类的。增上慢,就是慢上加上慢,又增加了慢心、骄傲的这种傲慢。优婆塞,是近事男;优婆夷,是近事女。【如是四众等,其数有五千】:像这样子比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷四众等,不是就几个人,是有五千那么多等的四众弟子皆退席。为什么?因为他们都是增上慢的,或者就是狐疑不信的。

【不自见其过】:他们都不见自己的过错、毛病,都在那儿自以为是,排斥其他人。这是因为【于戒有缺漏】:对戒律又缺又漏,就是不守戒律。【护惜其瑕疵】:而又护着自己的毛病,覆藏己过;自己的过错,有不对的地方,也不叫人知道。瑕玼,就是毛病。凡是受了戒的人,一定要持戒;不论是菩萨戒、八关斋戒,或沙弥十戒,都必须要持戒精严。否则,就像水瓶里有个窟窿,总是装不满,总是有漏。瑕玼,本来是玉石上的缺憾,或者有一边颜色太深了,或者其他有不圆满的地方。在这里是指人的品德上有毛病,戒德有缺漏。【是小智已出】:这些个都是没有智慧的人,所以叫小智;这四种人都离开法会了。

【众中之糟糠】:这是在大众中,他们就像舂米之后所遗弃的残糠一样。糟,就是用米或高粱造酒之后,都有剩下来的酒糟;糠,是舂谷子所去掉的皮子,小米子、大米都有这个。这些人就像那个东西似,已经没有用的。那么,他们为什么退席呢?【佛威德故去】:因为佛的威德神力,所以他们生贡高我慢的这些人,就走了,离开道场了,都是退席了!这叫五千退席。

【斯人鲜福德】:斯人,就是这个人;哪个人呢?就是五千退席这一些个人。鲜,当“鲜少”讲,鲜少福德,就是没有德行。这些人,就是没有福的人、没有德行的人;也就是说这些人,都是没有善根的人。所以【不堪受是法】:他不可以接受这大乘的妙法;为什么?就因为他没有这么大的善根。【此众无枝叶,唯有诸真实】:现在留在这个法会,所剩下的就是这一些菩萨、罗汉,已经没有枝枝叶叶、没有渣滓了,只有这一切的真枝干和根本之人;也就是只有这些大乘根器、有德行的人,有这些菩萨种性的人,没有那些小乘的人。

H2 颂上正说 分二
I1 颂四佛章 I2 颂释迦佛章  I1 分四
J1 颂诸佛 J2 颂过去佛 J3 颂未来佛 J4 颂现在佛 J1 分五
K1 颂诸佛施权 K2 颂诸佛显实  K3 颂诸佛劝信 K4 颂诸佛五浊开
K5 颂诸佛不虚
今K1


【舍利弗善听 诸佛所得法 无量方便力 而为众生说
众生心所念 种种所行道 若干诸欲性 先世善恶业
佛悉知是已 以诸缘譬喻 言辞方便力 令一切欢喜
或说修多罗 伽陀及本事 本生未曾有 亦说于因缘
譬喻并祇夜 优波提舍经 钝根乐小法 贪着于生死
于诸无量佛 不行深妙道 众苦所恼乱 为是说涅槃】

【舍利弗善听】:舍利弗!你应该好好听我讲!【诸佛所得法,无量方便力】:十方诸佛所得的这种无上甚深微妙法,有无量无边这么多的方便力,而令一切众生都舍小向大、发菩提心,成佛果位。【而为众生说】:所以佛用种种权巧方便,本来没有三乘,而说出三乘;这是一种方便的力,而为众生说方便法。

【众生心所念,种种所行道】:众生心所想念的,种种所修行的道路。【若干诸欲性】:每个众生有他的欲性。他这种欲性从什么地方来的?就是从他【先世善恶业】:他善业充足,欲念就轻一点;恶业充足,欲念就重。所以我们每一个人,可以给自己算一算,算一算自己是欲念重、还是轻?假如你欲念轻,善根就深厚;欲念若重,善根就薄。什么是欲念?就是你的烦恼,也就是你放不下、看不破的;无明、烦恼,这就是最大的欲。

【佛悉知是已】:佛以佛眼观察,就完全知道这种种的道理;种种众生有种种欲、种种念,佛都知道。

【以诸缘譬喻、言辞方便力】:所以,佛就用种种的因缘、种种的譬喻、言辞、善巧方便,【令一切欢喜】:令一切众生听闻到佛法,都生欢喜心。

【或说修多罗】:或者就说修多罗。修多罗是梵语,译为契经。契,是契合,就是“上契诸佛之理,下契众生之机。”所以这叫契理、契机,上和诸佛的佛性是一个的,下和众生的机缘也是相合的。

【伽陀及本事】:伽陀是梵语,译为孤起颂。有些偈颂,是因为与前面的长行没有说这个意思,好像《金刚经》上所说的:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”还有“若以色见我,以声音求我;是人行邪道,不能见如来。”这就是孤起颂,因为前边长行上没有讲这个;就是和前后的长行都没有什么大的关联,但是所说出的道理很特别的。本事,就叙述诸佛宿生的所有事情;本,是根本的时候。

【本生未曾有】:本生,就是今生;叙述佛今生所有的一切事情。未曾有,就是未曾有法;从来未曾说过,闻所未闻,见所未见。【亦说于因缘,譬喻并祇夜】:也说种种的因缘法,也说譬喻法,又说祇夜。因缘,是说种种因缘果报的事情。譬喻,佛用种种的譬喻,来阐明经中深奥的道理。祇夜是梵语,译为重颂;是把前边已说的长行,以偈颂再说一遍,好像现在这一段的文。【优婆提舍经】:就是讲论议的;优婆提舍是梵语,译为论议。

佛说了十二部经之中的九部,为什么?因为【钝根乐小法,贪着于生死】:钝根的人,他欢喜小乘法,不欢喜大乘法;他还贪着在生死轮回里边,而不愿意舍离生死。【于诸无量佛,不行深妙道】:在过去一切无量佛的地方,他们也未曾修行甚深微妙的道,不修这种的法。【众苦所恼乱,为是说涅槃】:他们为众苦所逼恼。众苦,就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八苦;又有苦苦、坏苦、行苦这三苦,还有无量诸苦。因为着这一些的众生,佛才说涅槃、常乐我净的道理。

K2 颂诸佛显实 分二
L1 颂大事因缘 L2 颂会权归实
今L1


【我设是方便 令得入佛慧 未曾说汝等 当得成佛道
所以未曾说 说时未至故 今正是其时 决定说大乘
我此九部法 随顺众生说 入大乘为本 以故说是经】

【我设是方便,令得入佛慧】:我释迦牟尼佛,巧设这种种方便的法门,令这一类好乐小乘的人,也能得到佛的智慧。但是在这时候,【未曾说汝等,当得成佛道】:我可没有跟小乘的人说,你们也可以成佛。

【所以未曾说,说时未至故】:现在我说这个大乘微妙法,所有的人都要成佛,为什么我不说这个法呢?因为时候还没有到。佛说法要观因缘,看时节因缘还没有到,所以就不说大乘的《妙法莲华经》。【正是其今时,决定说大乘】:现在正是说《大乘妙法莲华经》的时候,所以我才决定说大乘法门。

【我此九部法,随顺众生说】:前面所说的这九部法门,这都是随顺众生而说的法。【入大乘为本,以故说是经】:虽然先说小乘,但是最终的目的,就是令小乘的人,也入于大乘,作为我的根本;因为这个缘故,所以就说《妙法莲华经》。

L2 颂会权归实

【有佛子心净 柔软亦利根 无量诸佛所 而行深妙道
为此诸佛子 说是大乘经 我记如是人 来世成佛道
以深心念佛 修持净戒故 此等闻得佛 大喜充遍身
佛知彼心行 故为说大乘 声闻若菩萨 闻我所说法
乃至于一偈 皆成佛无疑】

【有佛子心净,柔软亦利根】
:有佛的弟子,他心里是清净的,性情既柔软,又聪明,又有智慧;这是大乘的种子、大乘的根性。【无量诸佛所,而行深妙道】:为什么他柔软而亦利根呢?因为这些佛子,在过去无量佛的地方,已经修行深妙的法门。【为此诸佛子,说是大乘经】:我为这一切诸佛的弟子,而说这部《大乘妙法莲华经》。【我记如是人,来世成佛道】:我现在给这一类的弟子授记,他们来生都应该成佛道。

【以深心念佛,修持净戒故】:因为他们以深心,就是大乘的心,来修持佛法,也持守净戒。【此等闻得佛,大喜充遍身】:这一类的众生得闻佛,他这种欢喜,遍满他的身体。

【佛知彼心行,故为说大乘】:佛知道这一类众生的心所想像的、所修行的,所以给他们说大乘法;【声闻若菩萨】:或者声闻乘,或者菩萨乘。【闻我所说法,乃至于一偈】:闻我所说的妙法,或者只闻一个偈颂上,【皆成佛无疑】:将来都可以成佛,而一点没有丝毫怀疑的。

【十方佛土中 唯有一乘法 无二亦无三 除佛方便说
但以假名字 引导于众生 说佛智慧故 诸佛出于世
唯此一事实 余二则非真 终不以小乘 济度于众生
佛自住大乘 如其所得法 定慧力庄严 以此度众生
自证无上道 大乘平等法 若以小乘化 乃至于一人
我则堕悭贪 此事为不可】

【十方佛土中】:十方诸佛国土里,【唯有一乘法,无二亦无三】:只有一种的教法,叫大乘的教法,没有二乘和三乘。二乘,就是声闻、缘觉;三乘,就是声闻、缘觉、菩萨。又有说,二乘,就是大乘和小乘;三乘,就是声闻乘、菩萨乘、缘觉乘。这一乘法,就是佛乘,唯有一佛乘。

【除佛方便说】:可是虽然说只有一个佛乘,而没有二乘、三乘;但是佛因为教化众生,设种种的方便法门,所以又说小乘、又说大乘,又说声闻乘、又说缘觉乘、又说菩萨乘。【但以假名字】:这不过是以这些假名字,不是真实的,来【引导于众生,说佛智慧故】:来教化众生、引导众生,令众生先修容易的,然后再修大乘、佛乘,使令众生也得到佛的智慧。

【诸佛出于世】:十方所有佛出现于世,【唯此一事实,余二则非真】:就是唯有这一样事情,是最真的、最实在的;其他如二乘或者三乘,这都不是真的,都是方便权巧的法门。【终不以小乘,济度于众生】:可是诸佛绝对不用小乘的教理,来教化众生、救度众生。【佛自住大乘】:佛自己住在大乘法的里边;大乘,就是佛乘。【如其所得法】:和他在道场所得的法一样,都是真实的,而不是方便权巧的。【定慧力庄严】:佛以修定的力量、修慧的力量,来庄严自己。

讲到“定慧力庄严”,“力”就是佛的十种智力。十种智慧的力量是:

第一、知觉处非处智力。佛能觉悟到处、非处的智力。处,是道理;处非处,就是合道理、不合道理。

第二、知三世业报智力。知众生三世的业果报应,这种智慧的力量。

第三、知诸禅解脱三眛智力。诸禅,就是四禅、八定。初禅、二禅、三禅、四禅,这是四禅;再加空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,这是八定。解脱有八种,什么是八解脱?

(一)内有色想,观外色解脱。内有色想,就是在你自己心里有一种色想;观外色解脱。

(二)内无色想,观外色解脱。

(三)净解脱身,作证具足住。净,是清净;得到这种净解脱了。

(四)空无边处解脱。

(五)识无边处解脱。

(六)无所有处解脱。

(七)非想非非想处解脱。

(八)灭受想定身,作证具足住。

八解脱,又叫八背舍;背,是违背;舍,是舍弃;就是把它不要了。在这个地方,又有八胜处,言其舍弃贪欲,而得到一种胜处了。八胜处就是:

(一)内有色想,观外色少胜处。怎么说呢?因为你这个时候,定力不充足,可是你若观多了,就恐怕自己的定力散了,所以就要观少色。譬如人死的时候,是一个死尸;你观想就观一个,不要观多了;人死了就变迁了,就作膨胀想、青瘀想,你就先观一种想。

(二)内有色想,观外色多胜处。就是观一个死尸,乃至于百个、千个、万个,到处都是死人的尸首;尸首都会变化的,变胖、肿、烂、生虫;你就作九想观。

(三)内无色想,观外色少胜处。

(四)内无色想,观外色多胜处。

(五)内无色想,观外色青胜处;观青色的胜处。

(六)内无色想,观外色黄胜处;观黄色的胜处。

(七)内无色想,观外色赤胜处;观赤色的胜处。

(八)内无色想,观外色白胜处;观白色的胜处。

八胜处,言其修这八种观想的法,就能背舍欲念,得到一种胜解脱智。八胜处,再加上“空、识”等十法,就叫十一切处,使其一一周遍于一切处。以上“八解脱、八胜处、十一切处”这三种法,是修禅宗者应该知道的。

第四、知诸根胜劣智力。知一切众生的根,善、恶、聪明、不聪明的智力。

第五、知种种解智力。解是解释;知一切众生认知、解释一切的智力。

第六、知种种界智力。知众生种种境界的智慧力量。

第七、知一切至所道智力。知众生修行的因,所导致的各法界,这种智慧的力量。

第八、知天眼无碍智力。知天眼通有无碍的智力。

第九、知宿命无漏智力。知众生宿命,前生这种因因果果的无漏智力。

第十、知永断习气智力。知永断一切习气,这种智慧的力量。

佛有这十种智慧的力量,所以叫“定慧力庄严”。【以此度众生】:以这种的力量,来教化众生。【自证无上道,大乘平等法】:自己证得无上的大道,就是大乘一种平等法。

【若以小乘化】:佛就说,如果我不用最上一乘的大乘法来教化众生,就以小乘的道理来教化众生的话;【乃至于一人】:乃至于我用小乘法教化最少的,乃至一个人,【我则堕悭贪】:我就有堕落悭贪吝法的行为。吝法,就舍不得用大乘法来教化众生。【此事为不可】:这件事是不可以的。

K3 颂诸佛劝信 分二
L1 举果劝信 L2 举因劝信
今L1


【若人信归佛 如来不欺诳 亦无贪嫉意 断诸法中恶
故佛于十方 而独无所畏 我以相严身 光明照世间
无量所众尊 为说实相印】

【若人信归佛】:佛对舍利弗讲,假设有人相信佛法,而皈依佛道、皈依三宝;【如来不欺诳】:如来是说真实不虚话的,不会欺骗世人的,【亦无贪嫉意】:也不会有贪心和嫉妒的意念。【断诸法中恶】:我们每个人学佛法,应该真正明理、真正明白因果;不是就听而不行的,要随听随行。

什么叫随听随行呢?譬如我们人本来都有贪心,我们知道这贪心是不对的,就要把贪心一点一点的去除;我们每个人都有瞋心,听佛法之后,知道瞋心是一种不对的东西,也要一点一点的把瞋心改变了;痴心也是这个样子;乃至于妒忌心,也是这个样子。你若有妒忌心、有贪心、有瞋心、有痴心,这都叫法中恶──法中一种恶的习惯、恶的习气;所以就应该断。

佛说自己断这个法中恶,其实佛已经证到大圆满觉的果位,为什么还有法中恶呢?佛为什么说这个话?这就因为要教一般人把法中的恶断去。法中的恶,就是妒忌、障碍、无明、烦恼。你为什么这么愚痴?就因为你在前生妒忌有智慧的人;看见人家有智慧,就生出一种妒忌心,所以今生自己就愚痴了。你今生为什么很聪明?这也就是方才讲的道理,因为你前生不但不妒忌聪明人,而且你还欢喜这个聪明人;甚至于向这个人学佛法,他讲得越明白,你越随喜赞叹;他学东西学得快,你也随喜赞叹,不生妒忌心。所以,你不要怕别人好过自己。人人都好过我,人人都成佛了,然后我才成佛;那才是菩萨发心。

你看地藏王菩萨,他发过愿:“地狱不空,誓不成佛”,他要把地狱的饿鬼都度成佛;鬼是最恶的,他都不讨厌,要去度饿鬼成佛。有的人发愿,说是在同年、同月、同日、同时,度五道众生一起成佛,这可不可以?不可以!五道众生,就是人道、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生;五道同时都成佛,这是做不到的事情。为什么?想成佛,也一定要到人道上,才可以修佛道;不能就在这五道同年、同月、同日、同时,一起成佛,这种愿力不能满的。

地藏王菩萨度最恶的人,佛就发愿度一切众生都成佛,佛并不会有一种妒忌心:“啊!我现在成佛了,我才不欢喜你成佛呢!为什么?如果你也成了佛,我这个佛就没有人烧香、叩头了!我一个人成佛好,不要叫你们成佛!”他没有这种妒忌心;他愿意人人都成佛,甚至于愿意其他人成佛比自己更快一点。所以我们现在听经,无论任何人,不要有一种妒忌心!我预先告诉你,你若有一种妒忌心,有一种贪心、瞋心、痴心,来生一定不是堕地狱,就是转饿鬼,再不就做畜生。

你看危险不危险?如果你不怕做畜生、不怕转饿鬼、不怕堕地狱,那就只管保留你的贪心、保留你的瞋心、保留你的痴心、保留你的妒忌障碍。你要是说地狱、饿鬼、畜生这三恶道的滋味,一定不会好受的;那你就要把贪、瞋、痴和妒忌障碍的心,都要除去。为什么?因为在佛法里边,这些心都是法中之恶。所以你若不断法中恶,就堕落三恶道去;你若断了法中恶,就会生三善道;最低限度,也生到天上去。不过我们学佛法的人,不要求生天;你若求生天,那还是会堕落的。

【故佛于十方,而独无所畏】:佛是正大光明,所以能在十方世界,而独无所恐惧了!有的人说:“我很怕的!晚间一个人就怕黑,白天一个人又怕贼!”贼,就是土匪。晚间要是人多了,就生出妒忌心,说这房子我一个人住多好!你到这儿来打我闲岔!可是,白天要是人多了,又嫌太吵了。你说这怎么办?一个人,晚间怕黑,白天又怕贼;人多了,又合拢不来,或者做工,你做少了、我做多了,这么互相就有了很多麻烦。

这怎么办呢?这就因为你有法中恶,所以这个也怕、那个也怕;人多也怕、人少也怕,有人也怕、没有人也怕,晚间也怕、白天也怕,遇到事情也怕、没有事情更怕!

这个怕,所谓“前怕狼,后怕虎”,前边好像有狼,后边又好像有老虎追着似的;这样子,一天到晚,坐也坐不安、站也站不稳,总觉得害怕,甚至于晚间作梦,也尽作恶梦。为什么?我告诉你,就因为你有法中恶,你才怕!怎么佛就不怕呢?佛无所恐惧,什么也不怕的;说法也不怕、教化众生也不怕、众生难调难伏也不怕,什么都不怕!因为无所恐惧,就得到“正”;你有所恐惧,就不得其正。所以人学东西,好像读书的学生,到考试的时候,你千万不要害怕。

今天果彰讲的,我觉得他讲得很有道理。他说他考试的时候,知道教授的心理和所好;所好什么呢?就说醉话,所以他就乱写一通;教授一看,这很对他的脾味的,所以就给他很高的分。那么其他的人呢?有的战战竞竞,如临深渊、如履薄冰的样子,怕得不得了;结果考试的成绩,分数很低的。他讲这个道理,是很有哲理的。为什么?不是说他得到这个教授的意,就因为他无所恐惧。

好像果彰讲法,他也无所恐惧,师父在旁边,他也敢讲;师父走了,他还一样敢讲的。总而言之,他有一套讲法,所以讲得也就很不错的。有的也不怕,听师父说讲经要不害怕;他就讲,讲出的声音,好像一根木头棍子似的,把人打得都觉得很痛。他不怕,人家怕了;讲得人家怕听了,这也是一个问题。所以一切事情,都要找着中道;中道,就是也不偏左、也不偏右,也不太过、也无不及。中道并没有形相的,你随时处事合乎中道了,这就是妙道;你不合乎中道,那就是不妙的道了!

所以佛自己不怕,也不叫人家怕。独无所畏,这不是说佛无所畏了,令众生见着佛就怕了;不是的,众生见了佛也不怕。众生听佛讲法,愈听愈欢喜听,听了几十年,听法也不厌倦。这才是一个说法者!“那么,佛怎么讲《法华经》还有五千退席的?愈听愈欢喜听,怎么还有跑的?怎么还有人不愿意听的?”你问得很有道理;他不听,不是他不愿意听,他是没有这种德行听。所以佛才要讲妙法,他业障就来了,被他的业障所驱使,坐也坐不住,自己退了席。这不是怕和不怕的问题,也不是欢喜听和不欢喜听的问题,这是什么问题?就是这些人罪业太重了。想要听佛法,他的业障发现,就要跑了;这叫发魔气,那个魔力上来了。因为这些有罪业的人,他若不走,就会把一些没有罪业的人影响得也不能听法,所以莫如就走了。就是这么个问题,你不要拿这不成问题的问题来问。

【我以相严身,光明照世间】:释迦牟尼佛说,我以百福庄严的相好,来自严其身,大光明普照这个世间,【无量众所尊,为说实相印】:在无量无边这么多的佛,都是为着说实相法门、为着说真实的智慧、为着说这《妙法莲华经》。实相印,就是《妙法莲华经》;《妙法莲华经》,也就是实相印。你若明白《妙法莲华经》了,就明白实相印了;若不明白《妙法莲华经》,那就印不着你,没有法子给你印。

L2 举因劝信

【舍利弗当知 我本立誓愿 欲令一切众 如我等无异
如我昔所愿 今者已满足 化一切众生 皆令入佛道】

【舍利弗当知】:舍利弗!你应当知道,【我本立誓愿】:我在往昔以前所立的本因誓愿,【欲令一切众,如我等无异】:我愿意使令一切的众生,和十方诸佛是无二无别的。

所以,谁若比我有本事、比我聪明,你们切记不要生一种妒忌心;或者谁若讲经说法讲得好,你也不要生一种妒忌心。你只要生赞叹随喜的心:“他讲得那么好,我也欢喜听!”应该要这样想。切记!无论哪一个人说法,说得好不好,你不要生一种讨厌的心、不要生一种烦恼!你要是生烦恼,他就讲得再好,你也听不进去。所以无论哪一个人说法,都有他的长处和道理,你只要细心去听,都会得到法中的益处。

【如我昔所愿,今者已满足】:好像我在以前所发的愿,现在我已经成佛,已经满足我以前的愿了;我所愿意度的一切众生,已经有证果的、有发菩萨心的。【化一切众生,皆令入佛道】:我现在要化度一切的众生,完全令这一般的众生,都得到佛的果位,都成佛道。

K4 颂诸佛五浊开 分四
L1 总明五浊障大 L2 别明五浊障大 L3 明为五浊故说小 L4 明为大故施小
今L1


【若我遇众生 尽教以佛道 无智者错乱 迷惑不受教】

在前边说皆令入佛道,令一切众生都开、示、悟、入佛之知见。【若我遇众生】:如果我遇着一切众生。这个“我”,是佛自称。佛证得八大自在我,什么是“八大自在我”?

(一)能示一身为多身。就是能以一个身,能应变很多身;一尊佛,可以应变无量无数那么多的佛。

(二)示一尘身,满大千界。能以好像一微尘许的身,可以布满三千大千世界。为什么能这样?就是因为自在。

(三)大身轻举远到。轻举,就好像汽球似的,一点重量也没有,就能飘浮到空中去了。远到,汽球到空中,能任意飘到很远去。这是比喻一个汽球,是这么样讲。轻举远到,是指佛的神通自在的妙用,就轻举起来了,能到很远的地方。

(四)现无量类,常居一土。就是佛能在同一个国土中,现无量无数那么多种类的众生,这么样子同居。

(五)诸根互用。讲《楞严经》讲过“六根互用”,眼睛能吃东西、耳朵能说话,你看!眼耳鼻舌身意这六根,互相都有这六种的能力,眼睛可以看、可以听、也可以吃东西,又可以尝东西;你看!单用一根,就可以具足这其它的五根的能力。每一根都有这种的能力,所以这叫诸根互用。你说这是妙不妙?

(六)得一切诸法,如无诸法想。得着一切的诸法,还没有这个法想,法也空了。

(七)说一偈义,经无量劫。这第七种的自在更妙了,只要讲一个偈颂的道理、意义,经无量无边那么多的大劫,也说不完这一个偈颂的意思。

(八)身遍满诸处,犹如虚空。佛的身虽然遍满诸处,但是可好像虚空一样。佛是无在,无不在的。你说他在什么地方?他什么地方都在;你说他不在什么地方,什么地方都不在;所以说“犹如虚空”。看虚空有一个什么形相呢?无形无相。佛的身,遍满一切处,也就犹如虚空一样;所以我们都在佛的气体里边来生存着。

佛在天地间,就像一个大人似的;我们在佛的身上,就好像身上生的一个小虫似的。有的时候,你要是很久不洗澡,身上就有那种小小的微生物生出来;在北方有那种虱子、虮子,很小很小那种虫。但是那种的微生物,它虽知道人是个什么样子的,但它本身看不见人,因为它在人身上生存着。我们虽然活在佛的法身之中,也就等于这种道理一样的,所以我们看不见佛的法身。为什么我们看不见?就因为我们在佛的法身里边。

中国有这么一句话:“不见庐山真面目,只缘身在此山中。”庐山是在中国江西那个地方,是最有名的一个避暑胜地,风景美丽,生得山清水秀,非常之好。若你处在庐山里边,你就看不见庐山的真面目;你若到庐山外边,就会看见庐山。我们为什么看不见佛的法身?就因为我们在佛的法身里边;我们若到佛的法身外边去,就可以看见佛的法身了。但是佛的法身外边,根本就没有地方,所以我们没有法子到佛的法身外边去。那怎么样子能看见佛的法身?只要我们用功修道,等成佛了,和佛无二无别的时候,那我们自然就知道佛的法身是怎么样一种境界了。

佛因为得到八大自在我,所以他遂心如意教化众生;怎么样子说法,就怎么样对。【尽教以佛道】:佛以这八大自在的神通妙用,来教化众生。【无智者错乱】:无智者,是没有智慧的人,就是一些个愚痴人。虽然佛是这样慈悲教化众生,可是给愚痴人讲什么,他都将信将疑的。为什么?【迷惑不受教】:因为他迷昧得太深了,所以给他说佛法,他也不能接受的。

我们每一个人,都可以知道自己前生是个做什么的。怎么能知道呢?你自己考察考察你自己、看看你自己;你要是慈悲心多,那么前生就没有怎么样杀过生,就没有犯过多大杀戒。所谓“慈悲心”,就是没有脾气;见到任何人,都觉得这个人和我就像是最亲的骨肉一样,慈爱一切的人,像自己似的。你若能有这种的存心,你前生就没杀过生;你若没有慈爱一切人的心,你前生就杀过生。你自己就这么好像用镜子照一照,看自己是个什么样子?你自己要是瞋恨心太重,前生就杀过生;好杀生的人,火气就很大的。由这两点就可知道,其余的你都可以那么考量自己的前因后果,你今生是个什么样的人,前生你就做的什么事。

前几天,有个游客问:“人可以做畜生吗?”我就对他讲:“你做畜生事,就是畜生;做人事,就是人。不用说等来生才变,今生你做畜生的事,那你就是畜生;你做人所做的事情,你就是人;你做菩萨所做的事情,就是菩萨。你受了菩萨戒、行菩萨道,就是菩萨──不过这是初发心的菩萨;你做佛事,就是佛;你做鬼事,就是鬼。看你怎样做?所以‘一切唯心造’,也是这个道理。”

现在我们大家都能到这儿听闻佛法,为什么会来?因为我们前生对佛教有一种信心,所以今生就欢喜听讲经说法;若没有善根的人,他一听讲经说法,“啊!这才是胡说八道呢!这没有意思!”就跑了,所以每一个人都可以有宿命通;宿命通,就是知道前生的神通。

L2 别明五浊障大 分五
M1 明众生浊 M2 明命浊 M3 明见浊 M4 明烦恼浊 M5 明劫浊
今M1


【我知此众生 未曾修善本 坚着于五欲 痴爱故生恼
以诸欲因缘 坠堕三恶道 轮回六趣中 备受诸苦毒】

【我知此众生】:此众生,是哪一个众生呢?就是那个没有智慧的众生;就是那个没有智慧,而又迷惑不受佛教化的众生。我知道这一类的众生,【未曾修善本】:他在过去生中,没有修善本,所以他愚痴;若修过善的根,这种人就聪明,不会愚痴。

那么我有没有善根呢?你不要问你有没有善根,你问你肯不肯依照佛法去修行。你若能依照佛法修行,就实实在在去行持佛法,守佛的戒律;你没有善根,也会有善根了。你若不依照佛法修行,受了戒而不守戒,什么善事也不做,所谓“拔一毛而利天下,不为也!”说是就拔去我一根头发或汗毛,对其他人有好处,可以利益天下,这么多的善事,我都不肯做!为什么你不做?拔我头毛,我就很痛的;对于天下的众生有没有利益,关我什么事?与我有什么关系?这个事情我不做的。那么不依照佛法修行,你就有善根,也会没有善根了;你若依照佛法修行,没有善根,也会有善根的。所以不要问自己有没有善根!

我再给你说深了一层;如果你没有善根的,你根本就没有法子来听佛法,因为你没有这种因缘。好像我们现在能以在这儿来听闻佛法,尤其是听这部《妙法莲华经》,这都是在宿世生中,已经种过善根;可是你不要问,我也不会答覆你这个问题。为什么?我若说你有善根,你就贡高起来了:“你看,法师说我有善根,我这个善根一定是不小!”就自满起来。如果我说你没有善根,你前生是猪,今生才做人;所以你这么笨、这么愚痴!你一想:“喔!我前生是个猪来的,今生做人,没有什么大意思!我倒还做一点坏事,再去做猪!没有事情干,吃饱了就睡,更好!”令你退心了!所以我也不能讲。

你有没有善根,就问你!能依照佛法修行,就是有善根;没有善根的,也会有善根。你不依照佛法修行,你就有善根,也会没有善根了!主要就在这一点。所以佛知道这一般的众生,没有种过善根,在宿世没有修过。

【坚着于五欲】:坚,是坚固;就是不能破坏,你没有法子把它破坏。那不能破坏什么呢?不能破坏五欲的境界。五欲,是色、声、香、味、触这五种。又有五种也叫五欲,是什么呢?财、色、名、食、睡,所谓“财色名食睡,地狱五条根。”这五欲,就好像生了五条根似的,你着住到哪一个,它就会把你拉到地狱去。这是堕地狱的五条根,也可以说是到地狱去的五条锁;锁,锁链子。这个锁链子在什么地方?在地狱那个地方;一拉,就把你拉去了。

(一)财:也就是你贪财的人,不择手段,也不管合不合乎义的,不管是个什么钱,你都要贪,有钱就好。本来不应该贪“义”外之财──不合乎“义”的财;但是你不管它来源是乾不干净、正不正当,这就是贪财。

(二)色:就是美色,这是一般人最容易犯的毛病。不论男女,碰到一起,第一个念头就是先看一看对方──女人就看看这个男人相貌美不美?男人就看看这个女人相貌生得怎么样?美丽吗?多数有这种的想法。

(三)名:就是名誉。有的人不贪财、也不贪色,但他就贪一个好名誉;被名缰──名的锁给锁住了!就欢喜好名,用种种的方法,各处去自我介绍、自我宣传;好像某某居士,印了一张小卡片,上面印着又是某某团体的主任、又是某某团体的组长、又是某某团体的董事。这么多,就在那一张卡片都印满了。这为什么?就是好名!就是为了叫多一点人知道他的名;拿这卡片,一看,喔!有这么多的衔头、这么多的名堂在这卡片上。名是这样子,对于人也这么重要。

(四)食:吃好东西;有的人也不好财、也不好色、也不贪名,但是他就欢喜吃!怎么样吃呢?他吃,不是说吃自己,就专门各处去骗吃;听说哪个地方有人请客,他就毛遂自荐,到那儿就吃一份,鱼目混珠,在里边混吃。因为吃东西,被人人都看不起了,人人都知道这是一个贪吃的人;他一到什么地方,人看见,都讨厌他。

(五)睡:有一种人,他不贪财,也不贪色,也不贪名,也不贪吃,但是怎么样?贪睡,就欢喜睡觉;甚至于不吃饭可以,不睡觉不可以。那么睡得多了,把脑都睡到一起了,就会没有智慧,就睡得愚痴了!所以香港、台湾,常常有“睡死病”;为什么有睡死的呢?就因为他欢喜睡,所以睡得死了!他觉得非常快乐,什么都不知道,一睡觉就死了,也不痛苦。

这五种,是地狱的五条根。所以我们明白佛法之后,有这种毛病的,都要把它改善了;不能即刻把这五种毛病全都改变,也可以慢慢改。

【痴爱故生恼】:因为着住到五欲上,所以他就生出一种愚痴,而爱着这个五欲。爱着五欲,就要用种种的方法,去找这五欲;找得不遂心了,就生出烦恼来。为什么生出烦恼?就因为没有智慧,对于境界看不清楚、不明白。所以本来贪不到这五种欲,就应该自己回光返照,发一种觉悟的心;他不但不觉悟,而且还生烦恼。

【以诸欲因缘】:以种种欲的因缘,【坠堕三恶道】:所以贪吃、贪睡、贪名、图利、好色,这种种恶的行为,都现出来,而生烦恼,就愚痴了;愚痴之后,就堕落三恶道。三恶道,就是饿鬼、畜生、地狱。堕落三恶道,就是被地狱五条根牵引去了;因为他摆脱不开,把五欲看得太重。【轮回六趣中】:轮回在六道之中。六趣,就是六道,就是天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道,畜生道。在六道里边轮着转,转来转去,忽然而天、忽然而地,忽然做牛、忽然又变马了,忽然做饿鬼、忽然又变了修罗,这互相轮回;因为种这六道轮回的因,所以就受六道轮回的果报。【备受诸苦毒】:备,就是完备,也就是“全”。受什么全了?受一切的苦全了,六道的苦恼,他受遍了!

M2 明命浊

【受胎之微形 世世常增长 薄德少福人 众苦所逼迫】

众生轮回在六道中,【受胎之微形】:所以就托生去投胎,或者投胎做人,或者投胎做马,或者投胎做牛,或者投胎做老鼠。有人怕老鼠,你就不要做坏事;做坏事,你自己或者都会跑到老鼠的队里头去,和老鼠做朋友。你看老鼠又污浊、又邋遢,要小心一点!这老鼠也是受胎的。受胎之微形,是胎生里最小的东西。

【世世常增长】:投胎去受果报,今生受这种胎、来生又受那种胎;由小的动物,变成大的动物;由大的动物,又变成老的动物。总而言之,业障总增长,世世生生的恶业果报,有加无减──只往上增加,而不减少;增长到什么程度上?没有人知道。

【薄德少福人,众苦所逼迫】:这种人德行微薄,福报也就少,所以受到一切的苦;一切苦,就是三苦、八苦、无量诸苦等。

M3 明见浊

【入邪见稠林 若有若无等 依止此诸见 具足六十二】

【入邪见稠林】:那个邪见,就像树林子那么多。你看!那么多邪见,你怎么能跑得出来?【若有若无等】:这个邪见稠林,总起来有六十二见。“若有”就是常见,“若无”就是断见。【依止此诸见,具足六十二】:和诸见结为朋友,互相倚赖,依止到邪见上了。诸见,很多很多的见;总起来有六十二种见。

这六十二种见是什么?我们人人都听过色、受、想、行、识,这是五蕴。有的外道就这样想:“色大我小,我在色中。”色,是非常大的,周遍法界;我,是个小的,我在色里边。这真太愚痴了!怎么自己跑到色里头去了?岂有此理!这简直是不通之至!根本没有这么个道理,他造出这么一个理论,这是一种见。又有一种外道,他也立出一种理论,说:“色小我大,色在我中。”色是小的,我是大的;这个色在我的里边。究竟“色”是个什么东西,他都不知道,就说“色”跑到他里边去了。

又有一种外道,他又立一个邪说:“即色是我。”色就是我,这又是一个理论。有的外道,又立出一种见,怎么说呢?“离色即我。”这个色是离开我的,和我不成一个。你根本也没有什么根据,就立出这么一些邪见来。

色、受、想、行、识,色有这四种见,受也说有这四种见:(一)受大我小,我在受中;(二)受小我大,受在我中;(三)离受是我;(四)即受是我。那么想和行、识,这五蕴的每一个也都有这四种见,总成二十种,这是现在的二十种见。还有过去的二十种见,也是这色、受、想、行、识。未来还有二十种,合起来,是六十种邪见。还差两种,就是根本断见和常见,也就是执有、执无那两个见;所以合起来,就叫六十二见。你不要问为什么他有这六十二见,根本就没有理由的,他立出这种邪见;若追究理由,你也堕落这个邪见里。根本没有理由,不过我们要知道它──知道它是没有理由。

M4 明烦恼浊

【深着虚妄法 坚受不可舍 我慢自矜高 谄曲心不实】

【深着虚妄法】:这些外道,都深深地执着这种虚妄法;虚妄法是什么?就是这六十二种邪见。【坚受不可舍】:他坚固领受这六十二见,说:“这个是有道理,是这样子!”就执着不化,执着这种见解,说他是对的。

也就好像某一等人,他信这种迷惑的宗教,也不追究真理;不管说的是或非,他就迷了,和迷旁门左道一个样子。他执持这个道理,信得非常坚固,比信佛、信法师的信力还坚固;你叫他改变,“不行!这是我的祖师发明出来的理论,这是不可改变的;一改变,就有大罪了!或者堕地狱,或者一定五雷轰顶!我不可改变的,我一定要信这种宗教!”五雷轰顶,是天上打雷,打死人。

我告诉你们,你们哪一个若不信我的话,都不会五雷轰顶;不信佛,也不会五雷轰顶的。你们只管不信,等你想清楚了,再回来信!现在你因为迷了,你信外教,可以信去;等你清醒过来,你再回到佛教。为什么我这样讲?因为你信任何的宗教,也没有超出佛教之外;任何的宗教,都是佛教的一部份,不过那个路有走远、走近。你信仰其他宗教的理论,你就多走几步;你信佛教,这就是“近水楼台先得月”──你接近佛教,你先明白、先开悟、先成佛。

所以我很多的弟子,听听经就跑了,我也不管他;你跑就跑,你跑够了,就回来了;你没跑够,当然要跑,这没问题!就好像这“五千退席”一样的。好像人要吃饭,他饱的时候,不想吃;等到肚饿了,他就想吃饭了!对佛法也这样子,你觉得现在对佛法不需要,没有肚饿,你各处跑;等跑肚饿回来,就想要吃这个佛法了。

【我慢自矜高】:我慢,就是贡高我慢、增上慢。自矜高,就觉得总有个架子:“你看我!你比不了我!我怎么样都比你好!”自认为自己的架子极大,矜夸高傲;就好像某某人到这儿来,说他心非常的高了,这就叫“自矜高”。心要慈心下气,恭敬一切;你心高傲起来,那就背道而驰。

【谄曲心不实】:谄,是谄媚。譬如看见省长来了,阿谀奉承,又给他开车门、倒茶、又替他点香烟,不知道怎么样恭敬他好了!甚至于对佛,他也不那么恭敬;看见一个大官来,他就总向上面巴结,这就叫谄。曲,就是不直。譬如他知道你有钱,想向你借,但他不直接说,怎么说呢?“今天我想用一点钱,或者我和 Gary 讲一讲,向他借一点钱。”这么样转个弯,这就叫曲。曲,是弯曲,就是不直;心不实在,虚浮不真。

M5 明劫浊

【于千万亿劫 不闻佛名字 亦不闻正法 如是人难度】

【于千万亿劫,不闻佛名字】:这等人经过千万亿那么长的时间、那么多的大劫,也听不见佛的名字。为什么?他善根太薄了,没有善根。【亦不闻正法】:不但不闻佛名字,也没有机会能听人讲经。你们能听讲经的人,这都是有善根的;没有善根的人到这个地方,坐一秒钟,他就觉得屁股好像坐到针上似,扎得非常痛,赶快起身就跑了!就是因为没有善根的关系,所以他没有机会听到讲经。

你看我们在三藩市,这儿每一天晚间都讲经,是没有来听经的人多?还是在我们这儿听经的人多?也就好像佛抓了一把土,就问诸大弟子:“你们看我手里的土多?还是大地的土多呢?”弟子就说:“当然大地的土多,如来手里的土少。”佛就说:“是啊!得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。”得着人身的人,如佛掌上土;失去人身者,就和这大地土那么多。把这个人身丢了,不能再做人,来生或者做饿鬼、或者做畜生、或者堕地狱去,这叫失人身的人。

现在我也是可以拿这个来作比喻:“来听经者,如掌上土;没有来听经者,如大地土。”你看!这多稀罕!来听经的人,都有善根的,就等于黄金一样;没有来听经的人,那就像马粪那么多,像粪土一样,到处都是。所以你们各位能听经闻法,这真是不容易的机会!尤其在美国,你各处去调查,没有一个佛堂,天天晚间讲佛法的;没有一个地方,有这么专为佛法来宣扬佛教的!一个礼拜或者有一天,这就不得了的,就算讲经说法了;我们这儿,每天晚间这么多人,都来讲经闻法,互相研究佛教,这真是不可思议的。将来你们都是美国开山的祖师,开辟佛教的先锋队!

【如是人难度】:像这一类没有善根的人,是特别难度的,真不容易度。我现在都知道全三藩市有几百万人;真正发心听经的人,只有几十个。你看,稀奇少有!所以没有善根的人,是不容易度的。你和他讲,明明是对的,是有道理的佛法;他听着,明明认为对,也要反对你,你说奇怪不奇怪?这为什么?就是因为没有善根。善根若有,那听见佛法,都恭敬而诚心的。

在中国金山,有一位金山活佛,无论哪一个法师讲经,他就到那地方去先顶礼法师,然后跪在那儿长跪合掌,恭恭敬敬的那么听经;你看诚心不诚心?本来他已经是活佛了,一般人都叫他“活佛”,但是他还那么诚心。

他怎么被称为“活佛”呢?他从金山的塔顶跳下来,没有事似的,也跌不死;他又会给人治病,用什么治病呢?以“波罗蜜汤”治病。波罗蜜汤,你知道这是什么东西吗?就是他的洗脚水。有病的人来,他就在洗脚水掺上一点香灰,或者是香末子之类,就掺得那么污浊邋遢的样子,给病人拿回去喝;说也奇怪,这个人喝了,病就好了!所以一般人都称他为“活佛”。

在西方,我们现在能有这样的法会,这真是特别稀有的,也可以说从来未曾有的。佛法将来到末法的时候,法要灭,佛经都会没有的,所有的经书都会变成白纸;就是有纸,也没有字了,字自然就都会不见了!就那么奇怪的。

在所有经典中,就由《楞严经》上先灭,《楞严经》先没有的;所以我到你们西方的国家,向西方人来宣扬佛法,首先提倡《楞严经》。这是开智慧的一部经,你们大家研究《楞严经》看看;其中讲的道理,那真是比现在的科学、哲学都妙得多!它是讲根本的道理。《楞严经》讲完了,现在又讲《法华经》;我希望把这一部《法华经》,也都讲给你们西方的人听。讲完《法华经》,如果有机会,再能讲《大方广佛华严经》,那是更妙了!那是“经中之王”──《华严经》,可以比喻金轮圣王;《法华经》也是“经中之王”,但是这个“王”,没有那个“王”大!就比喻银轮王;《楞严经》可以比喻铜轮王。

《华严经》现在没讲,我先讲一讲这部经典的来历。佛在菩提树下成佛之后,最初就讲《华严经》;因为佛现千丈卢舍那身,宣讲大华严,所谓“有眼不见卢舍那,有耳不闻圆融顿悟教”,二乘人虽然有眼睛也看不见佛说《华严经》,有耳朵也听不见这个圆融顿悟的法门。

佛说《华严经》之后,因为二乘人听不懂,只有大乘的菩萨才明白;所以这部《华严经》后来就被龙王请到龙宫去,人间已经没有这部《华严经》。等到第十四代祖师龙树菩萨,他把世间的书都读完,把人间所有的文字都学尽了,没有书可读了。他因为有神通,就到龙宫里去看藏经;在龙宫里,就看见这部《华严经藏》有三本,分为上本、中本、下本。上本,有十三千大千世界微尘数偈颂,有一四天下微尘数品;中本,有四十九万八千八百偈颂,有一千二百品;下本,有十万偈颂,有四十八品。因为上、中这两本数量太多了,不是我们世界人这个心的力量能修行得到的,所以龙树菩萨没有法子记得那么多;只仅仅把下本用他的记忆力记住,等回到人间后,用笔将全部写下来。这是龙树菩萨在龙宫用记忆力记出来的,因为龙树菩萨记忆力非常好,看一遍就完全的记得!《华严经》的来历是这样的。

我们要是把《妙法莲华经》听完,再能听到这《大方广佛华严经》;这三部经都听完,把佛经的“三王”都了解了,那其余的经典,就不讲也都会明白。这是因为在西方,佛法初兴,所以应该宣扬大乘法,用大乘法,来教化这一些个大乘的菩萨。你们不要自己把自己看小了!你们都是在早先发过愿,答应过我,说我到美国来,你们都要来帮着弘扬佛法的。所以现在遇着你们这一班很聪明的西方人,来天天学佛法,这都有远因的──远远的已经种这个因了!我讲的话是讲真的,你不要不相信!

L3 明为五浊故说小

【是故舍利弗 我为设方便 说诸尽苦道 示之以涅槃】

释迦牟尼佛说这一切的人不容易度,为什么不容易度?因为人太愚痴;给他说真正的法,他们不懂,就会疑惑佛所说的,不知道是法、不是法?所以我就为他们设出了一种权巧方便的法门,就说这个三藏教;三藏教说“离苦”,要把一切苦了了,所以就说要知苦、断集,慕灭、修道。一切人应该知道,在这个世间,一切都是苦的;知道苦,就应该要了苦,所以我就对这小乘根性的人,说这种了苦的四谛法门,说叫他们得道、证果,证涅槃的妙果,证得常、乐、我、净涅槃四德。

L4 明为大故施小

【我虽说涅槃 是亦非真灭 诸法从本来 常自寂灭相
佛子行道已 来世得作佛】


我虽然对二乘人说这“不生不灭”涅槃的妙法。可是这种法,不是真正、究竟的寂灭法。因为一切法,从本来的地方算起来,法的本体是寂灭的、是如如的。如如,就是寂灭的样子;寂灭,也就是如如。可是我说小乘法,是给这一般人修行;小乘法修成了,然后还要回小向大,行菩萨道,才是真正的佛子。菩萨道行到圆满了,等到来生就证得佛果。

K5 颂诸佛不虚

【我有方便力 开示三乘法 一切诸世尊 皆说一乘道
今此诸大众 皆应除疑惑 诸佛语无异 唯一无二乘】

可是虽然这样证佛果,最初若叫这一切二乘的人就修佛果、行六度万行,他就会怕菩萨道难行。所以【我有方便力】:我设一个权巧方便。因为佛成佛之后,先讲“大华严”──讲《大方广佛华严经》;当时二乘的人,都不能了解;所以佛才又用种种方便权巧的法门,【开示三乘法】:说有三乘的法门。三乘,就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

【一切诸世尊,皆说一乘道】:佛虽然说声闻、缘觉、菩萨这三乘,究竟的旨归、最终的目的,还是要一切众生成佛。不但释迦牟尼佛说这个最高的佛乘,所有十方世界一切的诸佛,也都是先说三乘,然后“会三归一,开权显实”,把三乘的权教都放下,而显出一乘无上的实教;实教,就是佛乘。

【今此诸大众】:现在在这法会的大众,就是菩萨、罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、鬼、神、一切天龙八部等,【皆应除疑惑】:都应该把疑惑心除去,不应该怀疑《法华经》这个法,不应该像那个狐狸似的,多疑不信。

狐狸,就是狐狸精。冬天河上边结冰,狐狸渡河的时候,它每走一步就用耳朵听一听这个冰;走一步、听一听,走一步、听一听。为什么它要听冰呢?它听这个冰有没有声音,是不是很薄的冰?若把冰踩破,那就会掉到河里边。没有声音,它还不相信,又走一步,再听一听,这叫狐疑,狐狸多疑。我们信佛的人,有这种没有善根的,也就对佛法将信将疑──就是一半信,又一半怀疑,信得不真实──这就没有除疑;现在叫这一切的大众,都应该除疑惑。

我们再又说回来,为什么人对佛法将信将疑、半信半疑?就因为自己愚痴;如果他有般若的智慧,他就不会怀疑。因为没有般若的智慧,所以你对他讲真法,他也当假法来听;你讲的是妙法,他也当粗法来听;这就是没有择法眼──没有选择法的眼睛,所以就生出一种怀疑。

【诸佛语无异唯一无二乘】:十方诸佛所说的话,都是一样的,就是说一乘的佛道;所谓“唯一佛乘”,就是这个真实的智慧、真实的实相法门。无二乘,没有大乘、没有小乘,也没有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,都没有了;只说佛乘实教的法门,而不说权教。所谓“开权显实”,把权巧方便的法门都放到一边,只说实相妙理;所以现在就是声闻的人、缘觉的人,也都应该回小向大,来修习实智,不要再舍不得权智。权智你放不下,实智也不能明白;这是只有一个佛乘,没有其他的余乘。

J2 颂过去佛 分二
K1 略颂开显 K2 广颂开显
今K1


【过去无数劫 无量灭度佛 百千万亿种 其数不可量
如是诸世尊 种种缘譬喻 无数方便力 演说诸法相
是诸世尊等 皆说一乘法 化无量众生 令入于佛道】

【过去无量劫】:已经过去的无量劫。无量劫,是没有数量那么多的劫;这个“劫”,并不是小劫,是大劫。劫,梵语叫劫波,翻译为时分,时候的一个分。时分本来没有一定的定义,也没有哪一个叫“时”、哪一个叫“分”,本来没有过去、现在、未来;这是因为众生心念的分别,而有了过去、现在、未来。

佛在《金刚经》上,说明白这个“时分”是没有的。怎么说呢?“过去心不可得”,过去心没有了;怎么说呢?因为“过去”已经过去了,你说这个是“过去”,这个又过去了,你也不要再回头来追它了!“现在心不可得”,现在心也没有了;你说这个是“现在”,你说出这一个“现在”,这个已经又过去了!现在的不停止到这个地方,你又留不住它!“未来心不可得”,未来心也没有了。未来的,还没有来呢!你去迎接它做什么?没来的,你就不必去迎接它;没来也就没来。所以,这三心了不可得。讲到这个地方,我讲一个“三心了不可得”的公案。

在中国四川,有一位法师姓周,他擅于讲解《金刚经》,而且还著作一部《金刚经》的注解,叫《青龙疏钞》。他听见中国南方,就是在扬州一带,一般的出家人都是参禅打坐,没有讲经说法的;他就叹息:“这一般人,都是魔子魔孙!在佛教里应该讲经说法;你天天参禅打坐,这有什么用处!”于是他就用两个箩筐,把他的《青龙疏钞》放在里头,挑着就往三江,就是长江、扬州、南京、上海这一带,预备到那里去讲经,教化众生。

他挑着所著作的《金刚经》注解,走到离扬州很近的一个地方,看见一个卖点心铺子;这个铺子,是一个老的女人在那儿卖点心。偏偏这个时候,他肚子就饿了;他要买点心吃,就把挑子放下,说:“我想买一点点心来吃一吃。”

“你从什么地方来呀?”这个老的女人就问他。

“我从四川来。”他说。

“那你挑这么一担纸,做什么用啊?你到什么地方去卖?”

“这是《金刚经》的注解,不是卖的。”这位法师就说。

“啊!《金刚经》的注解?《金刚经》上有三句经文,我请问你是怎么样讲?”这个老女人就说。

这个周金刚一听,这当然!全部《金刚经》我都会注解,问什么问题,我一定很容易就可以答覆出来了!就说:“你问吧!”

“法师!你注解《金刚经》,《金刚经》里边有‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得’。我请问你,今天你想要点的是哪一个心?”

这样一问,把这个“周金刚”问得闭口无言,没有话讲了,自己不知道究竟答覆点哪一个心好?于是知道自己这个理论还靠不住,所以把所注的《金刚经》都收起来,到高旻寺龙潭那个地方去参禅打坐,以后他也开悟了。他开悟之后,知道这一切的法藏,原来要凭真正用功,才能了解;如果不用功,就凭这口头禅,说来说去、横说竖说,都是皮毛,都没有得到经中真正的道理。

所以,在永嘉大师〈证道歌〉上说:“宗亦通,说亦通,定慧圆明不滞空。”宗亦通,就是不单会讲经说法,又会参禅打坐;说亦通,不单会参禅打坐,而且又会讲经说法;这宗、说并通。宗,就是禅宗;说,就是讲经说法;他都明白,所以定慧圆明。他为什么宗、通都明白呢?就因为他有定力、又有慧力;定力和慧力互相圆融,定帮助慧,慧也就是帮助定。有定而无慧,只通宗而不通教;有慧而无定,只通教而不通宗。那么“定慧圆明不滞空”,就是他没有法执、也没有我执、也没有一个空执;人、我、法、空,都没有了!

讲到这个“劫”字,既然说没有过去、没有现在、没有未来;为什么又说有过去、有现在、有未来?方才没讲吗?因为众生的心念有这种分别,所以就说有过去、有现在、有未来。

怎么叫一个劫?这个讲起来是很复杂的。这一增一减,算一劫。减,就是每过一百年,人的寿命要减去一岁,身量的高度也减去一寸;像这样来计算,一直减到人的寿命到十岁止,然后再增。增,也是每过一百年,人的寿命增加一岁,身量高度增加一寸;一直增加到人寿八万四千岁,然后再减。减到八万岁的时候,弥勒菩萨出世成佛。人由八万四千岁,减到人的寿命十岁;再由十岁再增加到人寿八万四千岁;这一增一减,叫一个小劫。那么集聚这二十个小劫,就叫一个中劫;四个中劫,这算一个大劫。

我们这个世界,分成、住、坏、空;这个世界成,要经过二十个小劫的时间;坏,也二十个小劫的时间;住,二十个小劫的时间;空,又二十个小劫的时间;所以在一个大劫里,具足成、住、坏、空这四个阶段,这叫一个大劫。现在是多少个大劫?数不过来那么多!为什么说数不过来?无数劫,没有一个数目可以说得出来。【无量灭度佛】:在无数劫里边,有无量那么多的佛成佛、有无量那么多的佛灭度。无量佛成佛的时候,也经过很长的时间;无量佛灭度,也经过很长的时间。在这么长的时间,这么多的佛,【百千万亿种,其数不可量】:都用百千万亿那么多种的方法,他的数目是不可量的。

【如是诸世尊】:像这么多的这一切佛,【种种缘譬喻,无数方便力,演说诸法相】:佛用种种的因缘、种种的譬喻,用没有数量那么多的权巧方便法门,演说诸法的实相。诸法,有百法,又有千法、万法,无量无数那么多法。什么叫百法?色法有十一种,心法有八种,五十一个是心所法;八个是心王,心王指挥这个心所,心所要听命心王;又有二十四个不相应法,六个无为法。所以说“色法十一,心法八,五十一个心所法,二十四个不相应,六个无为成百法。”那么诸法实相,这一切法,都是为的实相法而说的。

【是诸世尊等,皆说一乘法】:这一切的世尊等,都说这个佛乘、都说实智,都要开权显实;佛以前所说的三藏教,是为实施权,为这个实智,而说权巧方便的法。究竟的旨归、最终的目的,就是说实相妙理,就是这部《妙法莲华经》所讲的道理。【化无量众生,令入于佛道】:教化无量百千万亿那么多众生,都使令这一切的众生,早成佛道,早得到涅槃的妙德,常、乐、我、净这四种的快乐。

K2 广颂开显 分二
L1 总明方便助显 L2 别示开显之相
今L1


【又诸大圣主 知一切世间 天人群生类 深心之所欲    更以异方便 助显第一义】

【又诸大圣主】:诸,就是一切。大圣主,也就是佛的一个别名。【知一切世间】:世间,有有情世间、器世间。有情世间,又叫正报;器世间,又叫依报;这是依、正二报。这依、正二报,佛都悉知悉见。

【天人群生类,深心之所欲】:天上的人、人间的人,和一切众生的种类;众生心里头最深的、在心里头藏伏着的这种欲念,诸佛是知道的。【更以异方便,助显第一义】:佛因为知道众生这种的欲念,所以就设种种权巧方便的法门,来度脱众生;小乘、大乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,这都叫异方便。这异方便,是帮助第一义的佛乘──最高的一乘佛道。

L2 别示开显之相 分二
M1 约众善显缘因功德 M2 约闻经显了因功德 M1 分七
N1 约六度明开显 N2 约悲恋心明开显 N3 约供舍利明开显 N4 约造佛像明开显
N5 约画佛像明开显 N6 约供塔像明开显 N7 约称佛名明开显
今N1


【若有众生类 值诸过去佛 若闻法布施 或持戒忍辱
精进禅智等 种种修福慧 如是诸人等 皆已成佛道】

【若有众生类,值诸过去佛】:若有众生之类,他们在过去生中,都遇着过一切诸佛。【若闻法布施】:他们听见这一切佛所说的法,讲六度万行,所以他就行布施;行布施,就是财施、法施、无畏施,一切一切,都作布施。【或持戒忍辱】:或者是修持戒度,或者修忍辱度。布施就度悭贪;你若有悭贪,就不能行布施;你若行布施,就把悭贪的心减少了。持戒是度毁犯;你若守持戒律,就不会犯戒律。忍辱就度瞋恚;瞋恚就是发脾气,你好发脾气吗?修忍辱度,就不要发脾气了!改变你的思想、改变你的作风,这就是忍辱。

【精进禅智等】:精进就度懈怠;你这个人若懒惰,就要修精进度。禅定就度散乱;你很散乱的,没有定力,那怎么办呢?你就修定力。你不修定力,始终不会有定力的。六度最后的智慧度,是度什么呢?智慧就度愚痴。你有智慧,愚痴就变成智慧了;你若没有智慧,智慧就变成愚痴了。是一个东西,不过两个名称;其余六度也都是这样子。譬如忍辱,也就是瞋恚变的;精进,就是懈怠转变的;禅定,就是散乱转变的;不过就是变过来而已。你犯戒吗?你守戒,就是把犯戒转过来的。布施就度悭贪,你一切东西都舍不得;你不舍,所以就不得;你要舍,才能得。所谓“舍得舍得,舍了才能得”,所以舍,就是度悭贪的;悭贪,就是很不愿意舍钱,舍钱如割肉似的,拿出一分钱来,他也觉得心痛、肝痛的。

【种种修福慧】:你要成佛,一定要修六度;在六度里,你要修福、又要修慧。【如是诸人等,皆已成佛道】:像这样子,这一切的人等,他们都已成佛道了。你算算修这六度万行,要经过多长的时间,才能成佛道呢?可是,这些人在最初就修一个小善,以后日积月累,由小善就变成大善了;由一善,而变成多善;由一种福,而修成多种福;由一种慧,而修成多种的慧;等到福慧双圆,福也圆满了,慧也圆满了,这时候就成佛了。

我们现在开始修行,我们哪一个人也不知道在前生修了多少世了?无论修多少世,是修过、没有修过,我们都要修,不能不修的。譬如我前生没有修过,要是我今生还不修,那始终是没有福慧的。我前生没有修,今生更要开始修;前生若已经修了,我们今生还要继续的修。所以不管前生有没有种过福慧,今生我们遇着这个无上的佛法了,一定要开始勇猛精进,乃至成佛,我们的工作才算完了。

N2 约悲恋心明开显

【诸佛灭度后 若人善软心 如是诸众生 皆已成佛道】

在诸佛入涅槃之后,假使有人发出一种善而柔软的心;柔软,就是不刚强。这种人,在最初看来虽然只是很少的善根,可是久而久之,积功累德;像这一类的众生,也都已成佛了。

N3 约供舍利明开显

【诸佛灭度已 供养舍利者 起万亿种塔 金银及玻璃
砗磲与玛瑙 玫瑰琉璃珠 清净广严饰 庄校于诸塔
或有起石庙 栴檀及沉水 木榓并余材 砖瓦泥土等
若于旷野中 积土成佛庙 乃至童子戏 聚沙为佛塔
如是诸人等 皆已成佛道】

【诸佛灭度已】:诸佛灭度之后,【供养舍利者】:又把佛所有的舍利,造塔来供养。造佛塔供佛的舍利,应该造十三级,辟支佛是五级;级,就是一级一级的、一蹬一蹬的组成。证四果的阿罗汉就四级,证三果的阿那含是三级,证二果的斯陀含是两级,证初果的须陀洹是一级,唯独佛的塔是十三级;所以人造塔,也应该要知道什么样的人的舍利,可以造几级。那么在供养舍利者,【起万亿种塔】:造百千万亿那么多种的塔。用什么造的呢?

【金银及玻璃,砗磲与玛瑙,玫瑰琉璃珠】:或者用金子造的塔,或者用银子来造塔,或者用玻璃来造塔,或者用砗磲石来造塔,或者用玛瑙石来造宝塔,或者用玫瑰石──是一种玉石之类,也非常的美丽;或者用琉璃珠来造宝塔。【清净广严饰】:这个意思,也就表示以清净庄严而广大,来庄严佛的舍利。【庄校于诸塔】:这个“校”字,读“铰”字,因为就是好像两个锁链铰到一起了。庄校,就是在一切宝塔上边,用铰炼互相连环着来庄严。

【或有起石庙】:或者有的人用石头造一个庙。【栴檀及沉水】:或者用栴檀香木,以及用沉水香木,来造佛庙,或者造佛像。【木榓并余材】:木榓,也是一种香木的名字。余材,和其余的材质。【砖瓦泥土等】:或者用砖、瓦来造庙,或者用泥土来造庙。

【若于旷野中,积土成佛庙】:或者在旷野之中,积土成一座佛庙,这是很容易的。【乃至童子戏,聚沙为佛塔】:乃至于小孩子玩耍,聚一堆沙做佛塔。【如是诸人等,皆已成佛道】:像这种种人,这样子功德积得多了,现在已经都成佛了。

N4 约造佛像明开显

【若人为佛故 建立诸形像 刻雕成众相 皆已成佛道
或以七宝成 鍮鉐赤白铜 白镴及铅锡 铁木及与泥
或以胶漆布 严饰作佛像 如是诸人等 皆已成佛道】

【若人为佛故,建立诸形像】:假设有人为求佛法,要造十方诸佛的形像;【刻雕成众相】:用刀雕刻成一切的佛像。【皆已成佛道】:这个人也已成佛道了。

【或以七宝成】:或用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七宝所造成的佛像。【鍮鉐赤白铜】:鍮鉐,是一种石头,好像金子,但不是金子。或者用赤铜,或者用白铜,【白镴及铅锡】:或者用蜡、铅、锡来造佛像。【铁木及与泥】:或者用铁,或者用木,或者用泥,来造佛像。【或以胶漆布】:或者以塑胶和漆布来造佛像。【严饰作佛像】:用种种的庄严来修饰这些佛像,造得非常美观。造佛像有十一种的功德:

(一)世世生生,眼目清澈明亮:你眼睛非常明亮,看东西也看得清楚;为什么有这种果报呢?是因为你在宿世生中,造过佛像。

(二)生处无恶:不论你生到什么地方,那个地方都没有恶人;你的左右邻居、朋友、亲戚,都是善人,不会遇到恶人,也不会遇到恶兽。

(三)常生贵家:生到富贵的家庭去,又有钱,又有地位。

(四)身体会有紫磨金色:为什么我们身体不是紫磨金色?因为我们在过去没有造佛像的缘故。

(五)丰饶珍宝:处处都是珍宝非常的丰富、非常的多。珍是珍珠,宝是宝物。

(六)生贤善家:生到贤人和善人的家庭去。

(七)生得为皇:造佛像的功德,来生你就可以做皇帝。现在没有皇帝了,但做总统和皇帝是一样的;这个国家没有皇帝,那个国家还有,你可以找有皇帝的国家去托生。

(八)可以做轮圣王:做轮圣王,那更尊贵了!转轮圣王一修就成佛。

(九)不单在人间做王,而且还可以生到梵天去,寿命享有一劫的长。

(十)不堕恶道:造过佛像的人,就不会堕落到三恶道去;地狱、恶鬼、畜生,都没有你的份。

(十一)生生世世都会敬重三宝、恭敬三宝、皈依三宝,不会堕落的。

造佛像有这十一种的功德。所以我们若有力量,应该造多一点佛像;你造佛像,你的相貌就圆满。佛为什么相貌那么圆满?也就因为在三大阿僧祇劫的时候,他不知道造了多少佛像。你算算看,他尽遇着多少尊佛出世?第一个阿僧祇劫,遇到七万五千多佛;第二个阿僧祇劫,遇到七万六千多佛;第三个阿僧祇劫,遇到七万七千多佛。你看,就遇到就这么多的佛;他造佛像,那当然更多了,不知道有多少,所以他相貌才那么圆满。我们造佛像,不是单单为了相貌圆满,好令人生一种爱欲心;而是要修我们的福、修我们的慧,将来也成佛。是为的这个!【如是诸人等,皆已成佛道】:像这一类造佛像的人,也都统统成佛了!

N5 约画佛像明开显

【彩画作佛像 百福庄严相 自作若使人 皆已成佛道
乃至童子戏 若草木及笔 或以指爪甲 而画作佛像
如是诸人等 渐渐积功德 具足大悲心 皆已成佛道
但化诸菩萨 度脱无量众】

经文上虽然说用胶漆布来造佛像,但是在戒律上,不可以用胶漆布来造佛像,因为胶漆布有股臭味。还有在戒律上也说,若是站着的佛像,我们学佛的人不可以在佛像前坐着;坐着的佛像,我们不可以在佛像前躺着。这个我也提一提,每一个人都要知道。

【彩画作佛像,百福庄严相】:彩画,就是彩色绘画成的佛像,佛像画得非常圆满庄严。【自作若使人】:或者自己造佛像,或者用钱请人帮着造佛像;【皆已成佛道】:因这种的工作,然后这种人都会成佛了。

【乃至童子戏,若草木及笔】:乃至于最小的童子在玩耍的时候,或者用草,或者用木头造佛像,或者用笔来画佛像,【或以指爪甲,而画作佛像】:或者用指甲蘸着墨水,而来画佛像。

过去,在四川有一个人,他念《金刚经》的时候,并且用手在虚空这么写《金刚经》,每一天都站在同一个地方写。你说怎么样?以后每当下雨的时候,在他写《金刚经》那个周围的地方,总也没有雨,雨落不到地下,每一次下雨都是这样子。那么有开眼的人,就看怎么这个地方在方圆这么一块地,就没有雨下呢?一看,原来这个人虽然是用手在虚空中写《金刚经》,可是天龙八部也都在那儿保护着这一部经,令雨不落到这个地方;所以以后就在这地方造了一座庙。你看,就这么用手往虚空中这么一书写,已经就有这么大的感应。这是在〈金刚经上灵异记〉记载着,是真有其事的。

【如是诸人等,渐渐积功德】:像上面所说的造佛像这么多人等,渐渐都累积功德,积得多了,【具足大悲心】:也都具足大慈悲心了,【皆已成佛道】:现在已经都成佛道了。【但化诸菩萨】:可是佛是教化菩萨,令这声闻回小向大,修菩萨法,然后再回向佛乘。【度脱无量众】:度脱无量无边这么多的众生,也都皆共成佛道。

N6 约供塔像明开显

【若人于塔庙 宝像及画像 以华香幡盖 敬心而供养
若使人作乐 击鼓吹角贝 箫笛琴箜篌 琵琶铙铜钹
如是众妙音 尽持以供养 或以欢喜心 歌呗颂佛德
乃至一小音 皆已成佛道】

【若人于塔庙,宝像及画像】:假使有人在塔中,或者在寺庙里,无论是对着宝像也好,或者是对着画像也好,【以华香幡盖,敬心而供养】:以花、香、幢幡和宝盖。这也包括其余的璎珞、衣服、饮食、音乐等等,存着一种恭敬心,而供养佛像。

【若使人作乐,击鼓吹角贝】:或者请人奏乐,打着鼓,或者吹牛角、贝螺之类的。【箫笛琴箜篌】:或者是吹箫、吹笛子,或者奏琴,或者吹箜篌;箜篌也是用竹子作的。【琵琶铙铜钹】:或者弹琵琶,或者打铙、打铜钹。钹是这么打的,“咚!咚!咚!”你们大家大约没有见过。在佛前,要作正当的音乐,就是赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。不是唱邪淫之歌、唱男女谈情说爱那种的音乐,那种的音乐,在佛前是不可以奏的。又好像我们敲木鱼、敲磬,这也是音乐;我们诵经、念咒、唱赞等,这都是用音乐来赞叹供养佛的。【如是众妙音,尽持以供养】:像这样子,很多种的微妙音,尽用它来供养佛。

【或以欢喜心】:或者有人以欢喜赞叹佛的心。【歌呗颂佛德】:就是用种种的歌,呗是梵音,颂是赞颂,颂扬佛的德行;【乃至一小音】:乃至于以这少少的歌唱,来颂扬佛的德行,【皆已成佛道】:由这个最少的小音,也都已成佛道;况且那么大的音声、那么多的音声来赞颂佛的人,更早就已成佛道了。

【若人散乱心 乃至以一华 供养于画像 渐见无数佛
或有人礼拜 或复但合掌 乃至举一手 或复小低头
以此供养像 渐见无量佛 自成无上道 广度无数众
入无余涅槃 如薪尽火灭】

【若人散乱心】:如果有的人,心里没有定力,非常散乱;以这种散乱而没有定力的心,【乃至以一华,供养于画像】:乃至于以单单一朵花,来供养佛的画像。【渐见无数佛】:那么由他供养画像的功德,渐渐的积累,他就能见到无数的佛。

【或有人礼拜】:或者有人向佛顶礼。【或复但合掌,乃至举一手】:或者有人就仅仅在佛前这么合掌,乃至于举起一手,到额头这个地方。那么这是很小的一种恭敬心了。【或复小低头】:或者就仅仅这么低一低头。【以此供养像,渐见无量佛】:以这种最少的恭敬心,来供养佛的画像或者宝像,也渐渐的,由最初这一念的发心,乃至见到无量这么多的佛。

【自成无上道】:自己因为这么积功累德,所以也成佛道了。【广度无数众,入无余涅槃】:不但自己成佛道,而且又广度无量无数这么多的众生,入到无余的涅槃。【如薪尽火灭】:就好像柴烧尽了,火也灭尽了似的。因为众生的机,就比方薪;佛的应身来度脱众生,就比方火;那么众生的机薪既然已度完了,火也就应该灭了!

N7 约称佛名明开显

【若人散乱心 入于塔庙中 一称南无佛 皆已成佛道】

【若人散乱心】:散乱心,就是不专一,没有禅定。也好像游客来到这儿来参观庙、参观佛像,只是参观、看一看,这都叫散乱心;他们都没有诚心,虽然到庙上这儿看,但根本就不知道有佛,所以这可以说是散乱中的散乱。【入于塔庙中】:到佛塔,或者到佛的寺庙里边,【一称南无佛,皆已成佛道】:只要他念一声“南无佛”;以最初这一念,他们究竟都是可以成佛的。什么原因呢?因为“千里之行,起于足下”,你跑一千里路,你从什么地方跑起呢?在第一步开始的时候。你想走一千里路,这也就到一千里路;你万德圆融,想成佛,这始于最初一念。以最初一念,你种这个佛因,将来必定结佛果。

我们念南无佛、南无阿弥陀佛、南无本师释迦牟尼佛、南无消灾延寿药师佛;你看!很容易念的!可是这个机会并不容易遇着的。现在你们各位都遇着了,明白念南无佛、南无阿弥陀佛、南无本师释迦牟尼佛、南无消灾延寿药师佛;大家想一想,在这个世界上,不会念佛的人多?还是会念佛的人多?也可以说是会念佛的人,就像月亮那么稀少;不会念佛的人,好像星星那么多。你看看是星星多?是月亮多?所以会念佛的人,这都是宿世的善根成熟了,而今才会遇着这个念佛的法门。

在佛住世的时候,佛有一个堂兄弟叫提婆达多,他专门和佛来作对。佛教化弟子,每天要日中一食;提婆达多就标异现奇,做出一个特别的样子,他说你一天吃一餐,我叫我的弟子一百天吃一餐,可以一百天不吃饭。释迦牟尼佛教化弟子吃斋不吃肉;提婆达多说我叫弟子不但不吃肉,连盐都不吃。总要表示他比佛高一筹、比佛做得高。可是做来做去,他就是不念佛;你叫他念佛,他是不念的。

提婆达多一生尽造罪,尽和佛来作对,造了很多的罪;等到罪业恶贯满盈的时候,他生陷地狱。怎么叫生陷地狱呢?就是这个肉身,活着就下地狱去。那么在将要下地狱时候,已经要到地狱门的地方了,他想念佛,可是却念不出来了!只念“南──无──”两个字,“佛”字就是说念不出来。你看,业障把他制止了,所以他说不出一个“佛”字!释迦牟尼佛说,这个人也是很可怜的,你不要轻看他!等到他在地狱的罪受满后,出了地狱再修行,那时还可以成辟支佛,他的名字就叫南无;就因为他当初念“南无”这两个字,所以成辟支佛的时候,也叫南无。你不要把念佛看得那么容易,以为随便可以念佛;你现在是没有业障来把你障住,若障住的时候,你想念,也念不出来了。

还有一个公案,在佛住世的时候,有一个老年人,他很穷的,没有钱,他看释迦牟尼佛天天带着一千二百五十个弟子,出去托钵乞食,就想:这个也不错!一天去托钵乞食,回来吃完饭,也没有什么事情,都很好,我也出家去!他看人家比丘托钵乞食很自在的,也不用做什么工,也不辛苦,也没有其他事情去理,很清净自在的;于是他也要出家。他到给孤独园要求出家,这天恰巧释迦牟尼佛不在,出外应供去了。

佛的弟子,有开佛眼的、有开法眼的、有开慧眼的,或得到五眼六通的,也有证初果、二果、三果、四果的。我们人有开眼的,这叫报得通,就是因为在前生修过〈四十二手眼〉和〈楞严咒〉种种的法门,所以得这种的果报;这并不是证初果、二果、三果、四果。那么证初果到四果的圣人,可以看到八万大劫这么长时间的因因果果。你看!普通开佛眼、开智慧眼的,或者看人一生、二生、三生、五生、十生、百生、千生,或者到万生,但是不能看八万大劫;这证果阿罗汉,就可以看到八万大劫其中的因果。

这个老年人想来出家,这一些个佛的弟子大阿罗汉,就观察,看看这个人的根机怎么样?可不可以出家呢?一看,这个人在八万大劫以内,也没有供过佛,也没有拜过佛,也没有念过佛,也没有用一个小音来供佛,也没有用一个花来供佛,也没有合掌、举一手、小低头,这一些供的都没有,那他不能出家。

所谓“莫道出家容易得,皆因累世种菩提”,你不要以为出家是很容易的;出家人要在生生世世种了很多善根,发菩提心,然后才能出家的。不是说我想出家就可以出家了,你若没有这种善根,你就想出家,也有障碍的;终究出家了,但过了一天、二天,或者一个月、两个月,就还俗了;或者出家一年、二年又还俗了;或者出家三年、五年、十年后,还俗的都有,再不出家的。所以你不要看出家这么容易的。

那么,大阿罗汉看这个老年人八万大劫之内没有种过善根,这是不能出家的;于是就告诉他说:“你不能出家,你年纪也老了,也不能修行了,你还是回去好,不要在这儿啰!”这个老年人听了就很伤心的,一边走一边哭,想:“我以为出家很容易的,想不到这些佛的弟子都不收我!大约是看我老,还是看我穷?他们不收我,我去跳海死了算了啰!”于是就往海边预备跳海去死。

正在要跳海的时候,释迦牟尼佛来了;佛问他:“你这个老人,为什么要跳海呀?”他说:“我想要出家,到了祇树给孤独园,佛也没有在,这些个佛的弟子不收留我!我一想,我这个人生的确没有什么乐趣,我莫如就快一点把人生结束了它!”结束,就是把我这个人生完了;觉得我这个人生没有什么意思。

释迦牟尼佛说:“喔!你要出家吗?那没有问题啊!你跟我回去,我许可你出家!”这个老年人就跟着回来出家;一修行,没有几天,就证得阿罗汉果了。佛的一些个弟子就不明白这件事,都觉得这奇怪了!这个人他也没有善根,怎么会证阿罗汉果呢?还有他在八万大劫之内,都没有做过好事,佛怎么还收他出家呢?就请问佛。

佛就对一切的阿罗汉讲:“你们只能看到八万大劫以内的因果,超过八万大劫以外,你们就不知道了!这个老年人在八万大劫以前,他也是没有钱的人,有一天他在山上斩柴,遇到一只老虎来要咬他;他在这个时候,生了恐惧心,就念了一声‘南无佛’。一念,老虎就跑了,就没有吃他。直到现在,他念一声‘南无佛’这善根的种子已经成熟了,所以他来出家,并且就证得阿罗汉果了!”所以由这一件公案来看,可见出家是不容易的。

还有,在印度有一种外道,他们供养一个天神的像。这天神的身,或者用木头、泥巴塑造的,唯独天神的头是用黄金造的。这件事情就被一个贼知道了,他就想去偷这天神的头去!觉得这个头可以值很多钱。但是他到了那个地方,又因为天神威德的关系,他就生一种恐惧心,他就想起来念“南无佛”;这一念“南无佛”,他就没有恐惧心了!因为他念这一声“南无佛”,令天神的威德也都显不出来了,于是他就把天神的金头给偷走了。

偷走之后,这一般人就说:“啊!你看这个天神!你们大家都信祂,可是这天神没有灵感!祂若有灵感,怎么会把头没有了?你们信这个天神是没有用的!”这样一讲,这个天神的灵性又来了,就跑到一个人身上去──神有的时候,会有一股灵气,他灵气到哪一个人身上,这个人就什么都不知道,人事不省,就好像喝醉酒似的。那么这个天神附到一个人的身上,就开始说话了:“我不是没有灵验啊!因为这个贼来了,本来他是不敢偷我的头的,但是他念了一声‘南无佛’,他这一念,遍处都是佛光,我也睁不开眼睛,就保护不住我的头,所以被他给偷去了!这并不是我没有灵感,而是因为佛的威德比我更大,所以我没法子保护得住我的头。”

讲到这里,是不是佛在帮助这个贼去偷天神的金头,叫他造罪业呢?不是的!因为这个做贼的他念佛,而念佛的功德是不可思议的。无论是善人念佛或恶人念佛,有同等的功力;不是恶人念佛就没有功德,善人念佛就有功德,不是的!都是一样的功德。所以这个人虽然是作贼的,但是他晓得念“南无佛”,所以他把天神的金头偷去了;并不是佛帮助他作贼,而是佛成就他的善根。

那么他偷东西,怎么还有善根呢?《法华经》上不是说“一称南无佛,皆已成佛道。”他当时虽然是作贼,但他有念佛的善根,将来一定会成佛的,所以这叫“顺逆皆精进”。虽然他是做贼,他也是发念佛的心;所以这并不是佛帮着他去偷天神的头,而是佛平等待遇众生,无论善人、恶人念佛,一样有功效,一样有感应的。所以才说:“一称南无佛,皆已成佛道。”

讲到这个公案,我们人不要误会,以为念佛可以偷天神的金头,那我也念佛去偷地神的银头,或者去偷一个值钱的人头来,这不可以的。因为这个偷天神金头的人并不懂佛法,他或者是道听涂说,听人家说念“南无佛”好,他就记住了;等他害怕的时候,他就念“南无佛”。他根本就没有学过佛法!我们学过佛法的人,切记不要用念佛的威德,仗着佛光,来保护着我们去偷东西。这不可以的!因为你学佛法,你知道偷是犯盗戒的,你明知故犯再去做,那就罪上加罪。所以对于这一点,每个人都要认识清楚。

为什么我讲这个?因为在过去有一个和尚,他没出家之前,是做军人的,以后他就学佛法,很相信念佛的,并且常常引导一般人念佛。等出家之后,又受戒,我看着他受戒的。出家大约有五、六年之后,他就到香港。

香港新界有个道风山,是耶稣教办的,专门破坏佛教、破坏出家人,是这么一个机关。怎么破坏?专令出家人还俗的;专门找出家人到那地方,又给钱,又给女人。有一些个出家人没有钱用的,也跑到那地方去;有的想找女人的,也跑到那地方去。这个和尚也就到这地方去,去给人家做厨子。出家人到那个地方都要吃荤,不吃斋了,还要杀鸡、杀鸭、杀很多生。你说怎么样?这个和尚他做厨子,以为念佛可以超度众生,所以他杀鸡的时候,一边拿刀杀鸡,一边就念“南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!”他以为他一念阿弥陀佛,就可以把所杀的鸡给超度了。结果他住在那地方有半年多,就发精神病,不久就死了。所以这事情是不可做的,这一点,每一个人应该注意的;你明知故犯,罪加三等。你有什么资格?

你念佛,不错!念佛是可以超度的;你有一定的把握,你把它杀了,你可以超度叫它往生极乐世界吗?你有把握,这可以的;你没有把握、没有这种的能力,不可以这么做的。不可以说我杀它时,想着它生极乐世界去了!那是不可以的。

我们听这一段公案,不要误会念佛就可以造罪;念佛更应该要往好的做,一点罪都不可以造,一点错事也不可以做的。这个和尚的情形是我亲眼看见的,以后他发精神病时,就想要见我;他知道如果见着我,或者他就可以有希望消除他的罪业,但始终也没有见着我。

M2 约闻经显了因功德

【于诸过去佛 在世或灭后 若有闻是法 皆已成佛道】

在过去一切的佛,或者在世间,或者已经入涅槃之后,如果有人听见这《妙法莲华经》;因为过去诸佛也说《妙华莲华经》,现在诸佛也说《妙华莲华经》,未来诸佛还是说《妙华莲华经》;所以所有闻到这《妙华莲华经》的,他们都已经成佛了。

J3 颂未来佛 分二
K1 颂施权 K2 颂显实
今K1


【未来诸世尊 其数无有量 是诸如来等 亦方便说法】

在未来一切的佛,数目也是没有数量那么多。这一切的如来世尊,也是用这个方便法门,先说权教,然后再归到实教上。

K2 颂显实 分三
L1 正明显一 L2 明佛本愿 L3 重明开显
今L1


【一切诸如来 以无量方便 度脱诸众生 入佛无漏智
若有闻法者 无一不成佛】

十方世界一切的如来,用无量无边这么多的方便法门,来度脱一切的众生,令一切的众生都得到佛无漏的智慧。所有若能听过《妙法莲华经》的人,没有一个人将来不成佛的;闻法,也就是闻《妙法莲华经》。

我们现在能听闻到《妙法莲华经》,将来我们每一个人都有成佛的机会。因为释迦牟尼佛在数千年以前,就给人授过记;所以我们有机会听见这《妙法莲华经》的人,都不要把自己看小了,自己将来都可以成佛的。

你不要以为念“南无佛”,是一个很容易的一件事情。我们现在念一句佛,是觉得不困难;为什么不困难?因为我们没有那么深的业障。若有业障的人,你想念佛,你的业障就把你障住,想念也念不了。好像提婆达多,他仅仅就念了“南──无──”两个字;就因为他业障太重,其余这个“佛”字,他就念不出来。

还有,在中国有一件公案,也是证明人的业障重时,不能念佛。我们每一个人都知道,在南宋的时候,有一个宰相名秦桧;这个秦桧本来也有一点善根,所以今生很聪明的,并且在当时的考试,得到第一名,中了状元。但是他做官之后,妒贤忌能,就造了很多罪业;尤其是对于岳飞──岳武穆,他把岳武穆杀了。

他造的罪业很重,地藏王菩萨因为和他很有缘,就想来度他:“我到他那儿,只要他能念一个‘佛’字,我就可以赦免他一切的罪业。”于是地藏王菩萨就化身现一个比丘相,来见秦桧。当时,秦桧正有势力,还正在做宰相,看见和尚来了,也就招呼这个和尚,和他谈话。这个和尚劝他说:“你应该念念佛啊!你这么高的地位!”秦桧就说:“那何必念呢?”他根本连一个“佛”字也不说。地藏王菩萨就是想叫他说一个“佛”字,就可以把他所有造的罪业都赦免了,可是他就不念。

这时地藏王菩萨就显了神通。显什么神通?用他的拂尘──拂尘,就是我们四十二手的白拂手;出家人带着这个东西,是预备赶蚊虫的。地藏王菩萨用拂尘这么一拂,秦桧身不由己就跪了下来,想要起身也起不来。于是地藏王菩萨就把手伸出来,说:“你看看!我手写的是个什么字?”地藏王菩萨的手上,就写一个“佛”字;只要秦桧说那个字是“佛”,这就把他的罪业也都没有了。

你说秦桧怎么样?秦桧看了之后就大篇的理论讲起来:“我从小就读书,中秀才、中举人、得进士,然后又中第一名的状元。现在所有各国的文件来,都先要经过我审阅,然后才能决定怎么处理。如果我连这一个字都不认识,那我当什么宰相呢?这个字我是认识,但是我就不给你念!”你说,只要他一念这个“佛”字,那么罪业就没有了,但是他不念。

地藏王菩萨一看:“喔!这真是业障深重,我真没有法子度你了!”就走了,结果秦桧就堕落地狱去了。

由这一件事情证明,念佛不是很容易的一件事。

我们人为什么平时要念佛?平时念佛,就预备临终的时候所需要的。那么临终的时候需要,我们为什么不等临终的时候再念佛?平时为什么要念佛呢?因为一切一切,都是由习惯而来的;你平时没有这种习惯,等到临命终的时候,就想不起来念佛了。所以在平时要学着念佛、修净土法门,等到临命终的时候,就会往生极乐世界。

为什么要往生极乐世界?因为阿弥陀佛在因地,为法藏比丘时,曾发四十八种的大愿。他说:“我成佛之后,十方所有的众生,若有称我名号,我一定接引他到我的国土来,将来成佛。我的国土,所有的人都是由莲华化生出来的,所以身体都是清净的。”因为阿弥陀佛发这种的大愿,所以我们现在一切的众生,若修念佛的法门,是很对机,是最容易的。在经上又说:“末法人修行,亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度。”这就是说,亿亿人修行,一个得道的都没有;只有念佛,才能得度,往生极乐世界。所以现在末法时代,人人念佛正相应。

可是在西方,不是末法时代,这可以说是正法时代。怎么说是正法时代呢?因为佛法刚刚要传到西方国家来,这正是一个兴旺的时候;所以现在美国有很多人欢喜参禅、欢喜打坐,这就是一个正法的表现。在正法的时期,也可以修念佛的法门;在末法的时候,也可以修念佛的法门。念佛法门,在什么时代都可以修行。如果有人对其他的法门,功夫用得不上去,可以修念佛的法门。永明寿禅师说:

有禅有净土,犹如带角虎;
现世为人师,将来作佛祖。


有禅有净土,就是又参禅、又念佛,好像老虎有犄角似的;现世可以为人的师表,将来可以成佛做祖。

所以真正参禅的人,也就是真正念佛;真正念佛的人,也就是真正参禅。再往深一层讲,真正持戒的人,也就是真正参禅;真正参禅的人,也就是真正持戒。那么真正讲经说法的人,他是为讲经而讲经,也就是真正参禅。〈永嘉大师证道歌〉上说:“宗亦通,说亦通,定慧圆明不滞空。”又会参禅,又会讲经,这叫“宗说兼通”,宗也明白,讲经说法也明白。再往深了讲,真正参禅的人,也就是真正持咒;真正持咒的人,真正修密宗的人,也就是真正参禅。

禅、教、律、密、净,虽然说是五宗,归根究底,说到究竟处,都是一个,没有两个。其实再深一层说,连一个也没有;连一个也没有,怎么会有五个呢?真正学佛法的人,在这个地方应该要明白。

有的人说是念佛法门最高,参禅法门是不对的;或者有的说参禅法门最高,念佛是错误的;这都是没有明白佛法!真正明白佛法的人,知道一切法皆是佛法,皆不可得。既然没有法可得,何必又头上安头?何必又没有事情又找事情来干呢?所以你若真明白法了,无法可得。可是对一些不明白法的人,你若对他说根本什么没有,他就失望了。所以佛说权法,就是为了说实法;说权智,就为的实智。实智是一个什么样子的?实智是一个无所得,归无所得;实相无相,无所不相,这才是真实的智慧。

L2 明佛本愿

【诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道】

前面这一段经文,从“一切诸如来,以无量方便,度脱诸众生,入佛无漏智;若有闻法者,无一不成佛。”这六句经文,是个“人喻”;所有的人,都成佛道。《法华经》本来有“本门十妙,迹门十妙”,但因为恐怕人不懂,所以也没有详细讲。现在只讲“人、行、教、理”,这都是一样的。

接下来“诸佛本誓愿,我所行佛道,普欲令众生,亦同得此道。”这是“行喻”,指所有的人,修行都是一样的。所以【诸佛本誓愿】:十方诸佛本来的誓愿。他们发什么愿呢?【我所行佛道】:我所修行佛道的法门,【普欲令众生,亦同得此道】:令所有一切的众生,也修行这个道,而证得这个道。

那么既然无法可得,怎么又说得此道呢?这个道,并不是从外得来的。好像《金刚经》上说:“如来于然灯佛所,实无法得阿耨多罗三藐三菩提。”这“阿耨多罗三藐三菩提”是我们本来就有的,并不是从外得来的,所以无所得;我们本来就有的,可是我们不知道。好像在衣里头,有一粒明珠,我们因为不知道,所以也就不知道有这种财宝;这粒宝珠,就比方我们本来的佛性,和佛是一样的。我们为什么没有成佛?就因为我们没有发现我们本有的佛性,所以才没有成佛;现在我们想要成佛,只不过是恢复我们本有的财宝而已。令一切的众生,也都修行这一个法门,这是“行喻”,修行是一样的。

L3 重明开显

【未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘
诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘
是法住法位 世间相常住 于道场知已 导师方便说】

【未来世诸佛】:未来世一切诸佛,【虽说百千亿,无数诸法门】:虽然说百千亿那么多的法门,【其实为一乘】:实实在在的,也就是为说一乘佛法。

【诸佛两足尊,知法常无性】:十方诸佛是福慧具足的两足尊,他知道一切的法本无自性;【佛种从缘起,是故说一乘】:佛种种的法门,是从缘而生起的,所以为着这一乘的佛教,才说其他三藏教──藏教、通教、别教。实际上,就是为着这一佛乘,这是“教喻”;这教化是一样的,都是为了唯一佛乘,而无余乘。

【是法住法位】:是法,就是《妙法莲华经》的妙法。住法位,“是法”也就是“法位”,“法位”也就是“是法”。这个妙法住到什么地方?【世间相常住】:就住在世间相上。世间法,也就是出世法;出世法,也就是世间法。所以六祖大师说:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”觉,也就是在世间,你要是离开世间,你再找“觉”,就好像在兔子头上找犄角似的。所以“世间相常住”,也就是“是法住法位”的“相”常住。【于道场知已】:释迦牟尼佛说,我坐菩提道场而成佛之后,已知道这种的道理,【导师方便说】:所以天人的导师以种种的方便,来说这种妙法,这是“理喻”;所得的理性,都是一个的。

J4 颂现在佛 分三
K1 标出世意 K2 颂显实 K3 颂开权
今K1


【天人所供养 现在十方佛 其数如恒沙 出现于世间
安隐众生故 亦说如是法】

天上和人间的人,所应该供养现在十方佛;这一切的十方佛,他的数目,也有恒河沙数那么多,出现十方的世界。他们所为的,就是使令众生都能得到安乐的缘故,所以也说这部《妙法莲华经》。

K2 颂显实

【知第一寂灭 以方便力故 虽示种种道 其实为佛乘】

佛知道这第一寂灭法、实相的妙理。因为若佛最初就说实相的妙理,没有人会明白;所以佛就用种种方便的力量,为实施权。虽然开示了种种的法门,种种的道理;然而佛最终的目的,就是为说佛乘,使令众生都成佛。

K3 颂开权

【知众生诸行 深心之所念 过去所习业 欲性精进力
及诸根利钝 以种种因缘 譬喻亦言辞 随应方便说】

【知众生诸行,深心之所念】:但是佛知道众生一切的行业,也知道众生心里所想像的是什么。【过去所习业】:这是一切众生在过去生中所习染的业果,【欲性精进力】:所以都对欲念有一种精进之力。【及诸根利钝】:还有众生有利根的,有钝根的。利根,就是聪明人;钝根,就是愚痴人。这些佛都知道。

【以种种因缘,譬喻亦言辞】:佛以种种的因缘,和譬喻这种种的言辞,【随应方便说】:随顺着众生的根性,而应机来说方便法门。譬如对难调难伏的刚强众生,佛就说慈悲的法门,来度这刚强众生;对愚痴的众生,就给他讲般若,令他生智慧;对散乱的众生,就教他修禅定;对懈怠的众生,就教他修精进;对好犯戒的众生,就教他持戒律;对贪心重的众生,就教他行布施。总之,用种种的方便法门,来教化众生。

I2 颂释迦佛章 分二
J1 总颂开权显实 J2 别颂开显六义 J1 分二
K1 颂显实 K2 颂开权
今K1


【今我亦如是 安隐众生故 以种种法门 宣示于佛道】

今,是现在;我,是释迦牟尼佛自称。我也像过去、未来、现在诸佛一样的说法,欲令一切众生都得到安稳,得到快乐的缘故,以种种法门来演说佛的道法。

K2 颂开权

【我以智慧力 知众生性欲 方便说诸法 皆令得欢喜】

【我以智慧力】:我以佛真实智慧的力量,【知众生性欲】:因为一切众生各有他的欲性、各有他的所好,我因为得到真实的智慧,所以对于一切众生的欲性,都非常的明了。【方便说诸法】:因为我明了众生,于是能用这方便法门来教化众生,为众生说一切的法,【皆令得欢喜】:令一切的众生,都得到真正法喜充满的快乐、得到真正佛法的滋润。滋润,就是好像水来把东西都润湿了;我现在用这个法,来滋润一切众生,令他得到真正的欢喜。

J2 别颂开显六义 分六
K1 颂五浊 K2 颂施权 K3 颂显实 K4 颂叹法希有 K5 颂不虚 K6 颂拣伪敦信
今K1


【舍利弗当知 我以佛眼观 见六道众生 贫穷无福慧
入生死险道 相续苦不断 深着于五欲 如牦牛爱尾
以贪爱自蔽 盲暝无所见 不求大势佛 及与断苦法
深入诸邪见 以苦欲舍苦 为是众生故 而起大悲心】

【舍利弗当知】:舍利弗!你应该知道!【我以佛眼观,见六道众生】:我现在用佛眼观察,看见六道所有的众生。【贫穷无福慧】:六道众生在这个地方迷惑、不知觉悟;因为没有智慧、没有福报。为什么没有福、没有慧?就因为太贫穷了;贫穷,就因为他们不懂佛法。不懂佛法,所以这是真正的可怜悯者、真正的穷人;如果他有福、有慧,就不贫穷了。什么是真富贵?你明白佛法,才是真正富贵;什么是贫穷?你不明白佛法,就是贫穷。所以你有福慧,就是富贵;你没有福慧,就是贫穷。福慧从什么地方来的?就是从你修道修来的。

六道众生没有福慧,【入生死险道】:入这种生了死、死了生的险恶道路里边。这种生死的道路,是非常危险的,所谓“一失人身,万劫不复”;我们现在做人,不要看得很容易。以前我讲过,释迦牟尼佛在世的时候,从地上抓起来一把土,就问:“我手里的土多?还是大地的土多呢?”一切弟子说:“大地土多,佛手上的土少。”佛说:“得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。”得着人身,像我手上的土这么少;失去人身,就犹如大地的土这么多。所以入生死的险道,是非常危险的。

今生做人,来生能不能做人?这都保持不住的。

【相续苦不断,深着于五欲】:相续,就是今生接着来生,这种苦因、苦果、苦报,总也不断。他们为什么不断苦呢?就因为深深着住到五欲上面了。五欲,就是色、声、香、味、触,这五种的尘欲,也就是财、色、名、食、睡。

【如牦牛爱尾,以贪爱自蔽】:牦牛是牛的一种,这种牛对它的尾巴看得非常重,所以它总保护着尾巴;也就是因为这样,所以一般的人也就起了贪心想得到它的尾巴,结果牦牛为了保护它的尾巴,连命都没有了。自蔽,也就是死;也就是结果自己因这个尾巴死了。

【盲暝无所见】:盲,是盲目;冥,是暝默,没有什么声音。冥冥之中,就是人所看不见的事情;可是你也瞒不了人的。盲暝无所见,盲目的,和在黑暗的地方一样,你看不见东西。【不求大势佛,及与断苦法】:这个人既然没有智慧,又不找一个明师,或者求佛指示他断苦的方法。没有智慧,就等于盲人一样;若没有明师的引导,就等于常处于黑暗之中,什么也看不见,见不着光明;这时候,他也不想法子来求佛帮助他。大势佛,佛有大势力,可以救拔一切众生的苦难。

【深入诸邪见】:因为他不求智慧,好像盲目一样这么盲从,久而久之,所以就深入诸邪见了。人,很奇怪的,你教他正法,教来教去他也学不会;教他一个邪法,一教就会了。奇怪不奇怪?教正法,一而再、再而三,也不容易记得;要是旁门外道,那一些个不正当的法,很容易他就记得。旁门外道那种邪法,人都相信;这个正法,他或者暂信,旋又不敬,等一等你一转身,他又不相信了。所以为什么人学正法不容易,学邪法就容易?因为我们生生世世就深入诸邪见;这个邪见,和我们都是老朋友,都是很熟识的,有一种好像骨肉至亲连带的关系,所以很容易就学会了。而正法呢?我们把它忘了很久了,所以学也不容易记得,学一遍又忘了;为什么会忘?就因为我们和正法距离得太远了。

【以苦欲舍苦】:以自己苦恼的这种苦根,再想把苦舍去,这是不容易的事情。什么是苦根?所谓──

种种无明是苦根,苦根除尽善根存;
但凭慧剑威神力,跳出轮回六道门。


无明,就是苦的根本;你无明断了,苦根也断了。你想断无明,怎么才可以断呢?你要凭你的智慧剑。你有智慧剑,就可以把无明斩断;斩断无明,才能跳出六道轮回。所以最要紧的,要有智慧剑;智慧剑若没有,那就在苦海里头,不容易出来的。

【为是众生故】:佛因为这一类众生,还在苦海里头,生生死死、死死生生,总也不能了脱生死的缘故;【而起大悲心】:佛就生出一种大悲的心,来教化众生。大悲心怎么样子生呢?佛就想:喔!这一些个众生,都等于我自己的子女一样,做父母的怎么能看着自己的子女在那儿受苦呢?于是就生出一种悲;悲能拔苦,要把自己所有的子女,从苦海都给救出来。

K2 颂施权 分二
L1 念用大乘拟宜不得 L2 念同诸佛三乘随宜  L1 分三
M1 明用大拟宜 M2 明众生无机 M3 明念欲息化
今M1


【我始坐道场 观树亦经行 于三七日中 思惟如是事
我所得智慧 微妙最第一】

【我始坐道场】:释迦牟尼佛说,我最初坐道场,而得佛果的时候。坐在这儿成佛,这叫坐道场。佛在菩提树下,坐了四十九天;在这四十九天,坐的时候多,行的时候少。【观树亦经行】:我在成佛了之后,坐在菩提树下,观察过去和将来的因缘,有的时候就经行。什么叫经行?就是围着树这么转;一方面可以做运动,一方面也可以收摄其心,令心不散乱。那么,佛的心本来就不散乱,又何必又经行呢?佛之所以这样子做,是为了给众生来效法的,叫众生照他这样修行。【于三七日中,思惟如是事】:佛在三七二十一天之中,他就考虑这一件事。什么事呢?考虑教化众生的事情。【我所得智慧,微妙最第一】:我已经成佛了,所得的智慧,是又微妙,又最第一。

M2 明众生无机 分二
N1 明障重不堪闻大 N2 明梵王请佛说法
今N1


【众生诸根钝 着乐痴所盲 如斯之等类 云何而可度】

可是众生的根基,非常的钝,非常的愚痴。他着迷到眼前的快乐,而被愚痴遮障住,好像眼睛已经盲了一样。愚痴,就是他没有智慧;没有智慧的人,就等于盲人一样。像这一类没有智慧,等于盲人一样的众生,我怎么样才可以把这愚痴的众生,都度明白了呢?

N2 明梵王请佛说法

【尔时诸梵王 及诸天帝释 护世四天王 及大自在天
并余诸天众 眷属百千万 恭敬合掌礼 请我转法轮】

【尔时诸梵王,及诸天帝释】:正在思惟这个事情的时候,其他六欲天的大梵天王,和三十三天──忉利天,帝释天的天主,【护世四天王,及大自在天】:和保护世界的四大天王,以及摩醯首罗天的大自在天王;【并余诸天众】:以及其余很多诸天的天众,【眷属百千万】:每一个天王,率领着百千万亿那么多的眷属,【恭敬合掌礼】:都在我面前这么恭恭敬敬合起掌,右绕三匝,向佛作礼。一切的天众眷属等,为什么向我合掌作礼呢?【请我转法轮】:他们都请我转法轮。什么是转法轮?就是说法。

M3 明念欲息化

【我即自思惟 若但赞佛乘 众生没在苦 不能信是法
破法不信故 坠于三恶道 我宁不说法 疾入于涅槃】

【我即自思惟】:因为这么多的天众都请释迦牟尼佛说法,所以佛又作一番思惟。【若但赞佛乘】:若我单单说这个佛乘,不讲其它的小乘法;【众生没在苦】:若众生因为知道佛道这么遥远、艰难,要经过三大阿僧祇才能成佛,都会望洋兴叹。

什么叫望洋兴叹?佛法好像大海似的,他望着大海一看,这怎么能过去这个海,怎么能到达对岸呢?他因为看见佛法太高、太深了,所以也就不想学了,说我没有法子学得到这么多、这么深的佛法。好像没有听过经的人,对经不生欢喜心,一看《法华经》这么厚的两部,什么时候能听完呢?我哪有这么多时间听呢?所以也就不听了。要是你得到佛法的滋味了,就会觉得这个法在人生命中是占最重要的地位,甚至于不吃饭,不穿衣服,没有时间睡觉,也一定要学佛法;所以一听有讲经,就要去听经。

按照佛教的规矩,若在四十里地以内,有人讲经说法,学习佛法的居士都应该去听经的。【不能信是法】:众生因为根性太愚痴,所以佛讲出这个佛乘,他是不相信的。【破法不信故】:众生不信不要紧,还变成有一种破法的行为,有破法这种的因缘。因为他不相信,他就会生一种毁谤的心,这就是破法。不相信,就是破法;破法,也就是不相信。

所以对于实教这种妙法,如果一生出毁谤的心,就会造无量无边的罪业。【坠于三恶道】:将来就和婆罗门女的母亲一样,也就堕落到三恶道、堕落到大地狱里去了。这婆罗门女的母亲幸亏有一个地藏王菩萨的女儿,才能把她救了生天。我们每一个人自问,是不是保险有一个地藏王菩萨做我们的女儿、或者儿子,来等我们死之后,好去超度我们?没有这个保障!所以我们自己应该对佛法要生真正的信心。

【我宁不说法,疾入于涅槃】:佛自己想,因为众生会破法不信,而堕落到三恶道中;我宁可不说《法华经》,赶快入涅槃,不要在这世间转法轮了!

L2 念同诸佛三乘随宜 分二
M1 明化得 M2 释疑  M1 分四
N1 明三乘拟宜 N2 明有小机 N3 正明施化 N4 明受行悟入
今N1


【寻念过去佛 所行方便力 我今所得道 亦应说三乘】

我等一等,又想念起过去的一切诸佛,他们所实行、所推行的这种方便的力量,我现在所得的佛道,也应该为实施权,说三乘的教理。

N2 明有小机 分二
O1 明诸佛赞善 O2 明释迦酬顺
今O1


【作是思惟时 十方佛皆现 梵音慰喻我 善哉释迦文
第一之导师 得是无上法 随诸一切佛 而用方便力
我等亦皆得 最妙第一法 为诸众生类 分别说三乘
少智乐小法 不自信作佛 是故以方便 分别说诸果
虽复说三乘 但为教菩萨】

【作是思惟时,十方佛皆现】:我这样一作思惟的时候,十方佛就都显现在我的眼前了。【梵音慰喻我】:他们用佛的清净梵音来安慰我,来对我谈话。说什么呢?【善哉释迦文,第一之导师】:好得很哪!释迦文佛!你真是世界上第一的大导师。【得是无上法】:你得到这种无上的妙法;【随诸一切佛,而用方便力】:你随顺十方一切佛,也用方便权巧的力量。【我等亦皆得,最妙第一法】:我们十方佛,也统统得到这种最妙的第一法。【为诸众生类,分别说三乘】:我们因为众生的关系,所以才分别说声闻、缘觉、菩萨这三乘。

【少智乐小法】:这种愚痴的人,很少智慧;所以他们所欢喜的,就是小法,他没有大法的根性。就好像小孩子只知道玩小的东西,你给他一个大的东西,他就不会玩了!所以对小乘的人,只可以给他说小乘的法;若说大乘法,他就反而糊涂,反而不明白了!为什么他们乐小法?而不可以给他们说大法?因为【不自信作佛】:他们不相信自己会成佛的。【是故以方便】:因为这个,所以只能用方便权巧的法门,【分别说诸果】:分别说初果、二果、三果、四果,证声闻、缘觉;【虽复说三乘,但为教菩萨】:虽然分别说了三乘,但实际上,就是为教化菩萨,修行佛乘的法门。

O2 明释迦酬顺

【舍利弗当知 我闻圣师子 深净微妙音 称南无诸佛
复作如是念 我出浊恶世 如诸佛所说 我亦随顺行】

【舍利弗当知】:舍利弗!你应当知道!【我闻圣师子】:我闻十方诸佛这样子来赞叹我,说我是第一的大导师。我也听见十方诸佛,【深净微妙音】:这种深净微妙的音声;【称南无诸佛】:十方诸佛称“南无诸佛”,我也称“南无诸佛”。

在佛和佛互相称叹的时候,【复作如是念】:又作出这种的想法。【我出浊恶世】:我现在处在娑婆世界,这是个五浊恶世,是最恶的一个世界。【如诸佛所说,我亦随顺行】:我也随顺着十方诸佛这种说法的方式,这么样去做。

N3 正明施化

【思惟是事已 即趣波罗奈 诸法寂灭相 不可以言宣
以方便力故 为五比丘说】

【思惟是事已,即趣波罗奈】:我想过这件事之后,就到波罗奈的鹿野苑去了。什么叫鹿野苑?

以前有两个鹿王在这儿,一个就是释迦牟尼佛的宿世,在多生多劫以前做的鹿王,他很慈悲;另一个鹿王,就是提婆达多宿世做的。在当时,鹿野苑有很多鹿,有一位国王就常常到山上来打猎。因为他带的人很多,若一打,就不知道要打死多少鹿?

这两个鹿王就开了一个会议,释迦牟尼佛这个鹿王就说:“我们来一个请愿,和国王商议一下,请求国王准许我们的希望!”提婆达多那个鹿王说:“怎么样请愿呢?”释迦牟尼佛这个鹿王就说:“我们要求这国王,每一天给他送两只鹿去作为饮食;这样子,我们鹿的眷属才不会断灭,国王也天天有新鲜的鹿肉吃,我相信国王会答应我们的。如果现在他把我们鹿群给打死,他一天吃不了这么多肉,也都会坏了!”提婆达多这个鹿王说:“好啊!我们就请愿去啦!”

于是两个鹿王就到国王那儿去请愿。一到宫殿门口,有兵在那儿守门,看见来两只大鹿,他拿起枪就要刺。这两只大鹿说:“你不要杀,我们今天来,是要见国王,我们想和国王请愿!”卫兵一看,鹿也会说话?很奇怪!于是就通报国王,说有两只鹿会说人话;国王也很惊奇:“鹿怎么会说人话呢?你叫它们进来,看看是个什么怪物?”

这两只鹿进来,就对国王讲:“你打猎,把我们眷属打死得太多了,你一天也吃不了;如果你打得少,还不够吃。我们现在向国王请愿,我们每一天送两只鹿给国王吃,那么你不必去打猎,总天天有新鲜的鹿肉吃!”当时也没有冰箱,所以说,如果把鹿都给打死,国王一天吃不了这么多,这些肉都会坏的。国王一看这两只鹿会说人话,已经很奇怪了;听他们的请愿,又很合理,于是就批准了:“可以的!你们每天送两只鹿来!”从此之后就照这样子,每一天都送两只鹿来;国王天天吃新鲜鹿肉,觉得很美味的。

有一天,是释迦牟尼佛前身做的鹿王,就亲身来献供,叫国王把它吃了。国王认识这只鹿:“你是个鹿王,你怎么可以来进供?莫非你鹿的眷属都没有了?你的子孙都没有了吗?”

释迦牟尼鹿王说:“我的眷属不但有,而且一天比一天增加。我们每一个鹿王管五百只鹿,在这五百只鹿里边,一天只各送一只给国王用;其余母鹿生产出来的小鹿,每一天都有很多的,所以现在我们眷属,繁殖比以前多了几倍。不过现在有一个缘故,所以我要自己来进供。”国王说:“有什么缘故呢?”

鹿王说:“我所管的鹿,今天送来没有问题;在另一个鹿王那边,今天轮到一只母鹿应该来献给国王吃。但是这母鹿肚里头有鹿仔了,再过一、两天,鹿仔就生出来;这只母鹿就要求它的鹿王通融一下,换一换,等到改天生了小鹿之后,再来献给国王你吃。可是提婆达多鹿王不准调换,所以这只母鹿来同我商量,想在我这边调换;但是我这边的鹿,没有轮到的,哪一只也都不愿意调换。没有法子,所以今天我自己来,我来代替这只母鹿。”

国王一听,啊!有这么奇怪的事情!原来鹿也都是众生之一呀!我为什么要天天吃鹿肉呢?这时国王就说:

汝为鹿头人,我为人头鹿;
从今日以后,不食众生肉。


说你是长着一个鹿的头,可是你的心非常仁慈,比人还好;我虽然长着一个人的头,但是我的心都不如你鹿的心。从今日以后,再什么众生肉,我都不吃了!鹿王把这国王都感动了,从此以后就吃斋了!因为有这一个公案的关系,所以这个地方叫鹿野苑。

鹿野苑这个地方,山清水秀,风水非常地美妙;所以有很多修道的人,都在这儿修行。当初释迦牟尼佛出家,有五个侍者──父党之亲三个,母党之亲有两个;五个人统统陪着他出家修行,不过后来他们都离开了佛。什么原因呢?释迦牟尼佛在雪山打坐的时候,每天只吃一麻一麦,其中有三个人,受不了苦就跑了;跑到什么地方去呢?跑到鹿野苑去修道。剩了的两个人,跟着佛修行。那时候,释迦牟尼佛骨瘦如柴,有个牧牛女,就在牛身上挤出来一罐牛奶,送给佛喝;释迦牟尼佛一看这牛奶,也很高兴,就应牧女的供养,把它喝了。

一喝这牛奶,那两个人一看,“喔!你修道,现在完了!这回没有用啰!你永远都不会修成道,你这样子贪图口腹!人家送给你牛奶,你就喝!这怎么能修道?修道要修苦行,现在你苦行受不了了,我们两个不愿意在这儿陪着你这么一个没有成就的人!”于是这两个人也跑了!

你看,五个人陪着他,跑了两对半,就剩下他自己在这地方。后来佛就走到菩提树下打坐,夜睹明星而悟道。说修道不能受苦,受苦受得太厉害了,那三个陪着修行的,就跑了;跟着的这两个,认为释迦牟尼佛不对,受不了苦,也跑了。你看!释迦牟尼佛当初修道,也经过多长的时间那种困苦艰难!所以我们修道,受一点的困苦艰难就受不了;那比较释迦牟尼佛,又应该如何呢?

【诸法寂灭相,不可以言宣】:释迦牟尼佛知道一切诸法的寂灭相,它是没有一个相貌的;本来说不出来的,是言语道断、心行处灭。【以方便力故,为五比丘说】:佛之所以要用方便权巧力量的缘故,那是要为憍陈如等五比丘来说法。释迦牟尼佛最初成佛,就到鹿野苑度五比丘;五比丘,是憍陈如等,就是方才所说,陪着他出家修道的这五个人。这五个人,三个怕受苦,跑了;两个怕受乐,又跑了,都跑到鹿苑去修道。释迦牟尼佛成佛了之后,观察因缘,应该先度这五比丘;所以到鹿野苑,为五比丘三转四谛法轮。

N4 明受行悟入

【是名转法轮 便有涅槃音 及以阿罗汉 法僧差别名】

【是名转法轮】:佛为这五比丘,三转四谛法轮。什么叫三转四谛法轮?佛最初度这五比丘时说:

此是苦,逼迫性;此是集,招感性;
此是灭,可证性;此是道,可修性。

这叫第一转。说这是苦,对人是有一种逼迫的性质。集,是烦恼结集;这烦恼是有一种招感性,是你招感而来的。灭,就是涅槃的寂灭;常乐我净,就是涅槃四德,这是你可以证得的。道,这个道是可以修行的。这是第一转。接着又第二转,说:

此是苦,汝应知;此是集,汝应断;
此是灭,汝应证;此是道,汝应修。

说这个苦,你也应该知道;这个烦恼,你也应该把它断了;这个涅槃的快乐,你也应该证得;这个道,你也是应该修的。第三转,就是:

此是苦,我已知;此是集,我已断;
此是灭,我已证;此是道,我已修。

说这个苦,我已经知道了;这个烦恼,我已经断了;这种涅槃四德的理,我已证得了;这个三十七道品,我已经修成了。

这烦恼是一种客尘,不是主人,是从外边来的,所以叫招感性。在《楞严经》上讲,憍陈如就因为“客尘”两个字开悟的。他说:“噢!这客,不是在这儿长住的,将来会走的!”他由“客尘”两个字,就开悟了,这叫解本际,又叫最初解。所以,佛对这五比丘一讲,憍陈如当下就证了果、当下就明白了!这叫三转四谛法轮。

【便有涅槃音】:因为佛转四谛法轮,讲寂灭涅槃的快乐,所以就有涅槃的妙音了。【及以阿罗汉】:以及阿罗汉的名字;有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。【法僧差别名】:法,就是苦、集、灭、道四谛法;僧,就是阿罗汉。所以有法,又有僧,有这种种的差别的名字。

M2 释疑

【从久远劫来 赞示涅槃法 生死苦永尽 我常如是说】

【从久远劫来,赞示涅槃法】:我从久远劫修佛法以来,就称赞这种涅槃的法。【生死苦永尽】:你若能证得涅槃快乐的妙理,你这生死的苦就永远都断了、永远都没有了。【我常如是说】:从久远劫来,我就生生世世都常常给你们讲这个法来的。

K3 颂显实 分四
L1 大乘机动 L2 明佛欢喜 L3 正明显实 L4 受行悟入
今L1


【舍利弗当知 我见佛子等 志求佛道者 无量千万亿
咸以恭敬心 皆来至佛所 曾从诸佛闻 方便所说法】

【舍利弗当知】:舍利弗!你应当知道!【我见佛子等】:我看见这一切的佛子等,【志求佛道者,无量千万亿】:立志想要勤求佛道的人,有无量千万亿那么多。【咸以恭敬心,皆来至佛所】:咸,就是统统。完全都以恭敬心,都来到佛这地方。【曾从诸佛闻】:在过去,他们曾从诸佛听闻佛法;【方便所说法】:听诸佛所说的方便法门。

L2 明佛欢喜

【我即作是念 如来所以出 为说佛慧故 今正是其时
舍利弗当知 钝根小智人 着相憍慢者 不能信是法
今我喜无畏】

【我即作是念】:我现在又作了这一种念。
如来所以出,为说佛慧故:如来之所以出现于世,是因为想要说佛这个真实智慧的缘故。今正是其时:现在也正是应该说佛这个真实智慧的时候了。

【舍利弗当知】:舍利弗!你应当知道!【钝根小智人】:那种愚痴的、有小小智慧的那种人;【着相憍慢者】:这一类的人,有一种执着相,又憍慢,觉得自己不知多大,所以生出一种贡高我慢来。【不能信是法】:他们不信大乘法,也不会听这《妙法莲华经》的,所以才有五千退席这样子。【今我喜无畏】:现在这一些没有善根和憍慢的人,都已经退席了;所以我现在欢喜,无所恐惧了,不担心了!

L3 正明显实

【于诸菩萨中 正直舍方便 但说无上道】

在这一切的菩萨中,我舍弃这个权巧方便的法不用,现在我开门见山、直截了当,就说这真实的智慧,我就说成佛的法门。

L4 受行悟入

【菩萨闻是法 疑网皆已除 千二百罗汉 悉亦当作佛】

所有的菩萨听到这《妙法莲华经》,他们那种怀疑的网,已经都破除了、没有了!当时有一千二百五十个阿罗汉,将来他们都是可以作佛的。这是佛给所有的弟子都授记作佛。

所以,妙法是难遭难遇,并且也难于听闻,在百千万劫也不容易遇见这《妙法莲华经》;虽然遇见这《妙法莲华经》了,但是也不容易读诵;你即便能读诵,也不容易明白其中的意思。所以“百千万劫难遭遇”,遇着了,又能听见讲解《法华经》,这也是很不容易的。

现在在这整个世界上,有能讲《法华经》的地方,是很少很少的;讲《法华经》的这样少,现在我们就讲了;将来我们还准备讲《大方广佛华严经》,那是更不容易遇着!在中国过去来讲,你或者几百年、或者几十年,遇不着一次讲《大方广佛华严经》!

《妙法莲华经》的道理,是妙不可言;《大方广佛华严经》的道理,是大不可言。因为它太大了,说出来的,都没有那么大,所以就没有人敢讲它。尤其讲《大方广佛华严经》,学问的基础必须要好;如果没有学问,你不要说讲那个意思,你就念经文,你都不知道它说的是什么?我说一段经文,“东方从定入,西方从定出;南方从定入,北方从定出。”又说:“眼根从定入,耳根从定出;鼻根从定入,舌根从定出。”这讲的什么?什么叫“鼻根从定入,舌根从定出”?你看!就这六根里边,他就不是这一根从定入,这一根从定出了!你一读这个文,你都不知道是什么回事?谁出谁入啊?所以将来要是欢喜研究佛法的人,你只要真想明白佛法,一定要对这些问题了解了。你不要担心、不要忧愁!将来你要是想求法,不要到印度那么远;好像中国的玄奘跑到印度去求法,把脚也走出泡来,身上也累得很辛苦了。现在你坐在你的本国,就可以闻到这么样的妙法;将来你们的机会,比玄奘法师都好。

K4 颂叹法希有

【如三世诸佛 说法之仪式 我今亦如是 说无分别法
诸佛兴出世 悬远值遇难 正使出于世 说是法复难
无量无数劫 闻是法亦难 能听是法者 斯人亦复难
譬如优昙华 一切皆爱乐 天人所希有 时时乃一出
闻法欢喜赞 乃至发一言 则为已供养 一切三世佛
是人甚希有 过于优昙华】

【如三世诸佛,说法之仪式,我今亦如是】:释迦佛说,我现在说真实的佛法、说佛乘实智的道理,也像过去世、现在世、未来世这三世诸佛,说法之仪式是一样的。【说无分别法】:说这种最微妙、最第一,是唯一佛乘、更无余乘的这种无分别法,这不是一般人的心意识所可明白的。

【诸佛兴出世,悬远值遇难】:十方诸佛出现于世,这要很久远的时间,所以说很不容易遇着。【正使出于世,说是法复难】:假设就正当佛出现于世,而说这《妙法莲 华经》,这也是最难的。所以释迦牟尼佛最初才说《阿含经》,然后说《方等经》、《般若经》,到最后才说《法华经》;可见说这部经,也是不容易的。

【无量无数劫,闻是法亦难】:在无量无数劫这么长远的时间,能听闻说这种法,也是不容易;所以现在说《法华经》,这是最希有的一个法会。【能听是法者,斯人亦复难】:能听闻过这《妙法莲 华经》的人,这个人也是不容易遇的,也不容易找的。好像什么呢?

【譬如优昙华】:好像优昙华这么稀有。优昙华是梵语,译为瑞应华,一种祥瑞的花。这种花,要经过三千年的时间,才开一次花;花一开了,没有好久,就又落谢了!因为很不容易遇着的,所以才这么出贵、这么稀有。【一切皆爱乐,天人所希有】:优昙华因为它这么稀有,所以一切人和天上的人,都欢喜这种花。【时时乃一出】:非得要到了时候,这种花才能出现于世。

【闻法欢喜赞】:听见这《妙法莲华经》时,这个人生出一种欢喜赞叹的心,【乃至发一言】:或者就说一句话来赞叹这《法华经》,“噢!这《法华经》真是最微妙了!”【则为已供养,一切三世佛】:你就这么赞叹一句,这已经算是供养十方三世一切诸佛了。

【是人甚稀有,过于优昙华】:这个人也是很稀有的;优昙华,三千年遇着一次开花,这个人比优昙华还更为稀有。可见听法是不容易的,这种因缘是很难遭难遇的。我们现在能听见这《妙法莲华经》,每一个人都要生大欢喜心;这都是在无量劫,广种善根。今天善根成熟了,才能听见这《法华经》;如果不是有善根的话,绝对没有机会听的。

K5 颂不虚

【汝等勿有疑 我为诸法王 普告诸大众 但以一乘道
教化诸菩萨 无声闻弟子 汝等舍利弗 声闻及菩萨
当知是妙法 诸佛之秘要】

释迦牟尼佛又说,【汝等勿有疑】:这种法比优昙华更难遭难遇,我所说的法,你们切记不要生一种怀疑。为什么呢?【我为诸法王,普告诸大众】:因为我为诸法之王,已得到真实的智慧;所以我现在用诚实的言语,来普遍告诉你们在法会的大众,以及未来的大众。

【但以一乘道,教法诸菩萨】:我只用成佛的一乘佛道,这种的法,来教化所有的菩萨。【无声闻弟子】:在这个法里,没有教化声闻弟子的法、没有教化小乘人的法。

【汝等舍利弗,声闻及菩萨】:舍利弗!你们这一些声闻和权教的菩萨等,现在都应该转移到佛乘,应该要回小向大了!不要再得少为足,不要再中道自画!说我走到半路上,就不要向前再走了。所以【当知是妙法,诸佛之秘要】:你们应该知道,《妙法莲华经》所说的这种妙法,是十方三世一切诸佛最秘密、最要紧的妙法,切记不要生一种疑惑心。

K6 颂拣伪敦信 分二 L1 颂拣伪 L2 颂敦信
今L1


【以五浊恶世 但乐着诸欲 如是等众生 终不求佛道
当来世恶人 闻佛说一乘 迷惑不信受 破法堕恶道
有惭愧清净 志求佛道者 当为如是等 广赞一乘道】

《妙法莲华经》是诸佛的秘要,所以释迦牟尼佛成佛以来,很久也不说这《妙法莲华经》。为什么不说?因为它太重要了!说出这种法来,如果众生不相信,就会堕落到三恶道去;所以佛宁可不说这种法,也不愿意令众生堕落到三恶道里头去。【以五浊恶世】:因为这是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的五种浊恶世界。【但乐着诸欲】:这五浊恶世所有的众生,他们所好乐的是什么呢?就是这诸欲。诸欲,就是一切他们所贪欲的、所欢喜的。所贪欲、所欢喜的是什么呢?

【如是等众生】:像这一类的众生,着住到诸欲上,就贪这种一时的、不究竟的快乐,人人都迷于这种的快乐上。所谓“迷”,就是对这个欲上不觉悟、不明白。人这种种的欲,好像贪财的,就迷到财上;贪色的,就迷到色上;贪饮食的,就迷到饮食上。贪吃毒药的,就迷到吃毒药上;吃了一点,以为这回大约吃得少,所以没有开悟,再吃多一点,或者就会有一点办法了。根本这种事情,就是越迷越深;越深他就越迷,贪着这种的欲。这种欲,就是叫你心心念念想这种东西,你着到什么欲上,就迷到这种东西上,不能自拔;自己好像在泥潭里似的,就拔不出腿来。把这个腿拔出来了,那个腿又陷进去了;那个腿拔出来,这个腿又陷进去了。所以总迷到这种种的欲上!

佛早就知道有这一类的迷昧众生,【终不求佛道】:他们不想求佛道,好令自己生出一种真正的智慧来把迷昧打破。

在佛的当来,也就是我们现在;我们现在这一切,佛早就知道了。【当来世恶人,闻佛说一乘】:当未来世的一切恶人,他们听见佛所说的一乘佛法。【迷惑不信受】:对《妙法莲华经》这种的法,生出一种怀疑来,说这是讲的什么?我怎么从来都没有听见人家说怎么成佛?什么叫成佛啊?生出一种迷惑,不知道怎么叫“成佛”,所以就不信受。【破法堕恶道】:他们不但不信受,而且还破坏,说是:“他们讲的佛法,根本就没有道理!”所以就堕落到地狱、饿鬼、畜生去。

【有惭愧清净】:但有的人知道生一种惭愧心,觉得自己是错误了,生一种改过迁善的心,求清净,【志求佛道者】:立志一定要成佛。【当为如是等,广赞一乘道】:佛说,我应当为这一类的众生,来赞叹《妙法莲 华经》这一乘的佛道。

L2 颂敦信

【舍利弗当知 诸佛法如是 以万亿方便 随宜而说法
其不习学者 不能晓了此 汝等既已知 诸佛世之师
随宜方便事 无复诸疑惑 心生大欢喜 自知当作佛】

【舍利弗当知】:舍利弗和一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、菩萨、天龙八部等,你们都应该知道,【诸佛法如是】:十方诸佛,佛佛道同;所谓“十方三世佛,同共一法身”,法身都是一个的。所以十方诸佛的法,都是一样的,都是像《妙法莲 华经》这种的妙法;可是佛要观看机缘,来给众生说法。所以佛【以万亿方便】:用无量无边种种的方便法门,来教化众生。【随宜而说法】:随宜,就是随顺众生的机宜;众生需要什么法的时候,佛就为这一类的众生,来说这一种法。

【其不习学者,不能晓了此】:佛说出这种的法来,要是众生不去学习,他就不会明白这种的佛法。一定要深深的去学习,然后才能明白这种的佛法;他既然不明白这种的佛法,当然也就不会依法修行了;不会依法修行,就不会成佛。

【汝等既已知】:舍利弗!你们这一班的大阿罗汉、大菩萨、大比丘等等的,你们现在已经都知道这真实的妙法。【诸佛世之师】:十方诸佛和我释迦牟尼,都是世界的导师;【随宜方便事】:都是随宜说法,用权巧方便来教化众生。【无复诸疑惑】:你们这一些在会的大众,不要再生疑惑心了!【心生大欢喜】:你们现在听闻《妙法莲 华经》,心里应该生大欢喜、生难遭难遇的想;这种的因缘,不是容易遇着的。【自知当作佛】:你们每一个人现在都应该知道,自己将来一定会成佛的。所以在这个法华会上,一切的众生是决定成佛,因为释迦牟尼佛都给授过记。

※    ※    ※    ※

现在我把这个赞来给你们讲一讲。本来讲《法华经》,没有讲赞的;不过这也是赞《法华经》的,我讲给大家听一听:

世尊现瑞 弥勒疑详 文殊为众广宣扬
古佛放毫光 三请法王 为演妙莲香
南无法华会上佛菩萨


世尊现瑞:释迦牟尼佛就现出这六种祥瑞。弥勒疑详:弥勒菩萨就生出一种怀疑,他不明白佛为什么现这六种的祥瑞,所以他就请文殊师利菩萨来给解释。文殊为众广宣扬:文殊菩萨为大众来说过去佛的因缘,这种种道理。古佛放毫光:那么在过去古佛,十方诸佛,也都同时放毫光,来赞叹释迦牟尼佛。三请法王:因为舍利弗对释迦牟尼佛三次请法。为演妙莲香:就为说《妙法莲华经》。

南无法华会上佛菩萨:你这么一念“南无法华会上佛菩萨”,已经就有功德无量了!
[ 此帖被缘如水在2015-12-31 21:26重新编辑 ]
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
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6楼  发表于: 2015-11-15   
譬喻品第三

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

这一品,是〈譬喻品〉第三。譬喻,也就是《诗经》上所说的“比体”。《诗经》上有赋体、比体、兴体;譬喻,就是“比”的体。因为这种道理很深,直接说出这道理是没有人能明白,所以举出其他的东西来作比喻,借比喻而明白这道理。这一品的理太深,以譬喻而能明白,所以叫〈譬喻品〉。

F2 身子领解 分二
G1 经家叙置 G2 身子自陈
今G1


【尔时,舍利弗踊跃欢喜,即起合掌,瞻仰尊颜,而白佛言。】

【尔时】:当尔之时,释迦牟尼佛当说完〈方便品〉,这法会的一切大众都蒙佛授记的这时候。【舍利弗】:大智慧者舍利弗,【踊跃欢喜】:这表示身、口、意三业都欢喜,身也喜,口也喜,意也喜。舍利弗尊者身口意三业清净,而生出一种欢喜心,【即起合掌,瞻仰尊颜,而白佛言】:于是在大众中,离开座位,站起来,合起双掌,瞻仰佛的尊颜,对佛就说了。

G2 身子自陈 分二
H1 长行 H2 重颂 H1 分五
I1 总标闻法得解 I2 明昔日之失,显今日之得 I3 明昔日之疑,显今日之解
I4 明昔日之疑悔,今日疑悔尽断 I5 结成领解,自肯承当
今I1


【今从世尊闻此法音,心怀踊跃,得未曾有。】

现在我在世尊的座前,听闻《妙法莲华经》这种的妙法,身心意都欢喜踊跃,得未曾有;我以前在方等及般若会上,都没有听过这样微妙的妙法。

I2 明昔日之失,显今日之得

【所以者何?我昔从佛闻如是法,见诸菩萨受记作佛,而我等不预斯事,甚自感伤。失于如来无量知见。】

【所以者何】:所以然的原因,是什么道理呢?【我昔从佛闻如是法,见诸菩萨受记作佛】:我在以前跟着佛,听见佛说这种的妙法,看见这一切大菩萨都蒙佛给授记作佛。佛给授记莂号,【而我等不预斯事,甚自感伤】:可是我等这小乘声闻的人,没有资格来参加这种的盛事,来得到佛给授记,于是感怀无量,感触非常,心里有很多种悲伤。伤感什么呢?【失于如来无量知见】:自己没有得到如来给授记,没有蒙佛慈悲,失去无量的智慧,失去无量的善根。

I3 明昔日之疑,显今日之解

【世尊!我常独处山林树下,若坐若行,每作是念:我等同入法性,云何如来以小乘法而见济度?是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待说所因,成就阿耨多罗三藐三菩提者,必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说,初闻佛法,遇便信受,思惟取证。】

【世尊!我常独处山林树下】:舍利弗称了一声,世尊!我又想以往常常单独居处到山林、树下。所谓“多木曰林,独木曰树”,树木多到很多了,叫“林”;单单一棵木,叫“树”。舍利弗常常自己到山林或树下修行。因为有山林树木的地方,都是非常清净,用功非常地相当,所以他常常在这地方用功参禅打坐。这一坐,或者甚至于坐几天都不一定的。【若坐若行】:坐得疲倦了,起身做运动;或者绕树而经行,或者穿林而经行,在树林里来回走。

【每作是念】:每,就是每每的;常常有这种的想念。【我等同入法性】:我们声闻和菩萨,同都得到佛的法性,都一起得到佛所说法的滋润。【云何如来以小乘法而见济度】:为什么如来不教我们大乘法,而用小乘法来度我们?是不是如来偏心?是不是佛对我们这一些小乘人不爱惜、不慈悲呢?这么打妄想。【是我等咎】:可是,自己回光返照后才知道,这是因为我等小乘人根性浅薄,没有智慧,非常愚痴;所以佛说大乘法,我们不能接受,这是我们自己的罪过。【非世尊也】:这不关世尊的事情,并不是世尊不慈悲,也不是佛偏心,对我们小乘人不爱护;这是我们自己的根机陋劣,根机很差的,所以佛想说大乘法,我们也不能接受。

【所以者何】:为什么是我们自己的过错,而不是世尊的不平等?【若我等待说所因,成就阿耨多罗三藐三菩提者】:如果我们这些声闻的人,要是有一种的考虑,等佛说明白这种宿世的因缘,然后成就无上正等正觉的话;【必以大乘而得度脱】:一定要依照大乘法去修行,才能得到度脱。

阿耨多罗三藐三菩提,是学佛最高的一个觉位,叫无上正等正觉。正觉和凡夫不同,凡夫因为不觉,所行所作都是糊糊涂涂的,自己不觉悟;正觉,还没有到觉他的程度,这是二乘的人。二乘人只得到正觉,而没有得到正等,所以正等和小乘就不同。正等就是大乘菩萨,这叫等觉菩萨,又叫正等菩萨,正等于佛。等觉菩萨,他还差了一点点,还有一分的生相无明没有破尽。若把这一分的生相无明也破尽了,这就是妙觉。

妙觉,就是无上,就是佛。佛是无上士,菩萨是有上士;有上士,就是上边还有佛。

无上正等正觉就是证得佛果。所以若想证得佛的果位,必须要以大乘菩萨法,才能得到度脱。【然我等不解方便随宜所说】:然而我们这一切的声闻众生,不明白佛说法是以方便法门来教化我们,不明白佛说法常观机逗教、因人说法、因人施教。观机逗教,是观察机缘,而说佛法;因人施教,是因为什么人,就施什么教;因病下药,是说众生有什么毛病,就给开一个什么药方,来对治众生这个病;所以是随宜所说。【初闻佛法,遇便信受】:在我们最初听闻佛说四谛法、十二因缘法的时候,我们就相信接受;所以在当时,【思惟取证】:用功修行,得证罗汉果。

I4 明昔日之疑悔,今日疑悔尽断

【世尊!我从昔来,终日竟夜,每自克责。而今从佛闻所未闻未曾有法,断诸疑悔,身意泰然,快得安隐。】

【世尊!我从昔来】:舍利弗称了一声,世尊!我从方等法会到现在,【终日竟夜】:终日,就是一天到晚;竟夜,就由晚间又到天亮。什么叫日夜呢?“夜”就是没有开悟以前,犹如在夜里;开悟之后,等于有太阳一样,阳光普照而在日中。所以二乘人证了罗汉果,可以说是到日中了;但是在菩萨上,和小乘来比,小乘人又等于在夜里边一样,菩萨就等于在日中一样。【每自克责】:克,就是自己对治自己,也就是儒教所说克己的功夫──克己复礼。

颜渊问孔子,怎么才能得到这个“仁”?在儒教里,所讲的就是仁义道德,人人研究这个“仁”字。颜渊问怎么能常常在“仁”上?孔子说:“克己复礼为仁。”克己,克制自己;复礼,回到天理上;这就是仁。颜渊又问如何克己复礼?孔子就答:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”不合乎礼的,你不要去看;不单不要去看,不合乎礼的事情,你也不要听;譬如有人讲是讲非,你不要去听。不合乎道理的话,你不要去说;不合乎道理的事情,你不要去做。所以这视、听、言、动,都是要合乎礼,这就是克己复礼。

舍利弗常常都管着自己,这克责也就是常常克制自己要守规矩,不放逸。譬如你好吃东西,就不能任性天天去吃东西;能以不任性去吃东西,这就是克责。你好懒惰、欢喜睡觉,你就能克制自己不要睡那么多觉,做多点事,这就是克责自己。你不欢喜学佛法,你就必须要发勇猛心来学佛法,这样就是克责自己,不怕困难。凡是成功的人,都有克责自己的功夫;没有克责自己的功夫,他就不会成功的。

【而今从佛闻所未闻未曾有法】:舍利弗说,我现在随着佛学佛法,听闻《妙法莲华经》,这是闻所未闻的妙法,从来都没听见过这种的妙法,【断诸疑悔】:把一切的疑悔都断了。【身意泰然】:所以现在我身也快乐,心也快乐,意也快乐,就是身心都快乐了。泰然,就是清清净净的,自得的样子,觉得不知怎么的舒服了!真是快乐到极点了!【快得安隐】:很快乐,得到一种安稳的境界;这个境界,是非常不可思议的。

I5 结成领解自肯承当

【今日乃知真是佛子,从佛口生,从法化生,得佛法分。】

【今日乃知真是佛子】:到今天,才知道我真正是佛子,将来会成佛了!【从佛口生,从法化生】:我是从佛口生出来的,从佛法化生出来的,我是佛的真子。【得佛法分】:得到佛法身的气分,我把整个佛的法性都得着了,可以说是入佛法性流了。

H2 重颂 分二
I1 颂上长行 I2 行颂领前广略开显之文  I1 分四
J1 颂总标闻法得解 J2 颂昔失今得 J3 颂昔疑今解 J4 颂昔悔今断
今J1


【尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:

我闻是法音 得所未曾有 心怀大欢喜 疑网皆已除】

【尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言】:在这时候,舍利弗想要把以上的意思再说清楚一点,所以用偈语对着佛来讲。

【我闻是法音,得所未曾有】:我听见《妙法莲华经》这微妙的法音,从来就没有听过这么妙的法,【心怀大欢喜】:所以在心里头,也生出一种很大的欢喜,身口意三业都欢喜。【疑网皆已除】:这种怀疑的网,罩到自己的心里上,现在已经除掉了,已经没有了。

J2 颂昔失今得

【昔来蒙佛教 不失于大乘 佛音甚希有 能除众生恼
我已得漏尽 闻亦除忧恼】


【昔来蒙佛教,不失于大乘】:在从久远以来到现在,生生世世都蒙佛的教化,所栽培大乘的种子,今生都成熟了。【佛音甚希有,能除众生恼】:佛清净深远微妙之音,是世界上最希有的,能使令众生一听见佛这种微妙的声音,烦恼就都除掉了。【我已得漏尽】:我已经证得四果阿罗汉,得到漏尽通了。【闻亦除忧恼】:本来我没有忧恼了,但是我的境界是个小乘,还没有真正明白菩萨的道理,现在我听闻《妙法莲华经》,所以把我所有的忧恼也都除掉了,也都没有了。

J3 颂昔疑今解

【我处于山谷 或在林树下 若坐若经行 常思惟是事
呜呼深自责 云何而自欺 我等亦佛子 同入无漏法
不能于未来 演说无上道】


【我处于山谷,或在林树下】:我住在山谷里,这地方很清净的;或者住在树林子中。【若坐若经行】:或者在那儿打坐,或者在经行。经行,就是在那地方转来转去这么走。【常思惟是事】:我常常就想这种事情。什么事情呢?【呜呼深自责,云何而自欺】:呜呼,叹息词。我自己那么“唉──”的叹息一声,自己责备自己,为什么自己要欺骗自己呢?

【我等亦佛子,同入无漏法】:我们大家也都是佛子,同得到无漏的法。证到四果阿罗汉,得到漏尽通,没有淫欲心了,这是得到无漏;你若有淫欲心,那就没有得到无漏。不是说没有看见,没有淫欲心;你就是看见,对境无心,对着境界而没有这种淫欲的念头,这叫无漏法。【不能于未来,演说无上道】:我们却不能于将来的时候,演说这个无上的、最妙的佛法。这是舍利弗他自己这么样想。

【金色三十二 十力诸解脱 同共一法中 而不得此事
八十种妙好 十八不共法 如是等功德 而我皆已失
我独经行时 见佛在大众 名闻满十方 广饶益众生
自惟失此利 我为自欺诳】

【金色三十二】
:言其佛身上的颜色是金色的,有三十二种大人之相。这三十二种大人之相:(一)足下安平相,(二)足下千辐轮相,(三)足跟满好相,(四)指纤长相,(五)身端直相,(六)手足指缦网相,(七)手足柔软相,(八)足趺高满相,(九)身毛上靡右旋相,(十)腨如鹿王相,(十一)身广长等相,(十二)垂手过膝相,(十三)顶有肉髻相,(十四)一孔一毛生相,(十五)马阴藏相,(十六)皮肤细滑相,(十七)两腋满相,(十八)身金色相,(十九)七处平满相,(二十)梵音深远相,(二十一)肩圆满相,(二十二)上身如狮子相,(二十三)目睫如牛王相,(二十四)齿齐密相,(二十五)四十齿相,(二十六)牙白净相,(二十七)颊如狮子相,(二十八)咽中津液得上味相,(二十九)广长舌相,(三十)身光一丈相,(三十一)眼色如绀青相,(三十二)眉间白毫相。

【十力诸解脱】:十力,是佛十种智慧之力:(一)知觉处非处智力,(二)知三世业报智力,(三)知诸禅解脱三昧智力,(四)知诸根胜劣智力,(五)知种种解智力,(六)知种种界智力,(七)知一切至所道智力。(八)知天眼无碍智力,(九)知宿命无漏智力,(十)知永断习气智力。诸解脱,就是八解脱,又叫八背舍、八胜处。八解脱:(一)内有色想观外色解脱,(二)内无色想观外色解脱,(三)净解脱身作证具足住,(四)空无边处解脱,(五)识无边处解脱,(六)无所有处解脱,(七)非想非非想处解脱,(八)灭受想定身作证具足住。这八解脱,再加上“空、识”,这叫十个一切处。修禅宗者应该知道这个。

【同共一法中,而不得此事】:都是同在一个法性里边,而我等小乘人就没有得到受记作佛的功德。

【八十种妙好】:佛的身体,有八十种妙好。【十八不共法】:所谓“不共法”,是不共于声闻、缘觉二乘,也不共于声闻、缘觉、菩萨三乘,都和他们不共同修道,唯佛独有,唯有佛才有这种法。

十八不共法:(一)身无失;(二)口无失;(三)念无失;(四)无异想;(五)无不定心;(六)无不知己舍;(七)欲无减;(八)精进无减;(九)念无减,有的说“定无减”;(十)慧无减;(十一)解脱无减;(十二)解脱知见无减;(十三)一切身业随智慧行;(十四)一切口业随智慧行;(十五)一切意业随智慧行;(十六)智慧知过去世无碍;(十七)智慧知未来世无碍;(十八)智慧知现在世无碍。

【如是等功德,而我皆已失】:舍利弗说,像以上所说的三十二相、八十种随形好、十力、八解脱、十八不共法等等,这种种的功德;而我这小乘人,对于这种功德,都已经失去了。

【我独经行时,见佛在大众】:我独自在参禅打坐的时候,或者在经行时,看见世尊在大众之中,【名闻满十方,广饶益众生】:佛的名字,十方世界的众生都知道;佛为利益一切众生而不舍离的。【自惟失此利,我为自欺诳】:我觉得自己把这种的利益都失掉了,我是欺骗我自己。其实,我也没有失这种的利益,所以我好像自己欺骗自己似的。

J4 颂昔悔今断

【我常于日夜 每思惟是事 欲以问世尊 为失为不失
我常见世尊 称赞诸菩萨 以是于日夜 筹量如是事
今闻佛音声 随宜而说法 无漏难思议 令众至道场
我本着邪见 为诸梵志师 世尊知我心 拔邪说涅槃
我悉除邪见 于空法得证 尔时心自谓 得至于灭度
而今乃自觉 非是实灭度 若得作佛时 具三十二相
天人夜叉众 龙神等恭敬 是时乃可谓 永尽灭无余
佛于大众中 说我当作佛 闻如是法音 疑悔悉已除】


【我常于日夜,每思惟是事】:舍利弗说,我常常在日里和夜里边,昼夜六时,常常想这种的事情。【欲以问世尊,为失为不失】:现在我想要请问世尊,我这种的利益究竟是失掉,还是没有失掉呢?

【我常见世尊,称赞诸菩萨】:我常常看见世尊,称扬而赞叹这一切的大菩萨。【以是于日夜,筹量如是事】:以这种的因缘,所以我在日间和晚间,都在筹算这种的事情。筹量,就是算一算。

【今闻佛音声,随宜而说法】:现在我听闻佛的音声,随众生的机宜而演说妙法。【无漏难思议,令众至道场】:这种法是无漏不可思议的妙法,令所有的众生都到菩提道场。

【我本着邪见,为诸梵志师】:我在以前,本来也有一种执着,有一种邪知邪见,要做一切婆罗门这种外道梵志的师父。【世尊知我心,拔邪说涅槃】:世尊知道我的心,知道我的性,知道我这种前因后果,知道我的根基;所以把我的邪知邪见给拔除,而说得到涅槃证圣果的这种法。

【我悉除邪见,于空法得证】:我把这一切的邪见都除去,于这种“真空”的法而证得妙果。【尔时心自谓】:在这时候,我心里这么想,【得至于灭度】:我以为证得初果、二果、三果、四果阿罗汉果,这就是到寂灭究竟的程度了。

【而今乃自觉】:舍利弗又说,我以前以为我得到灭度了,殊不知那原来是化城,不是宝所。所以我现在觉悟了,【非是实灭度】:以前我所得的果位,只证得那么一个“偏空”的理,而不是真实的灭度,不是真正得到涅槃。

【若得作佛时,具三十二相】:假使将来得著作佛的时候,也具足有三十二种大人之相。【天人夜叉众,龙神等恭敬】:天上的人、人间的人,和一切的夜叉、天龙八部等众,龙和神都恭敬。【是时乃可谓,永尽灭无余】:这时候才可以说,真正得到真实的灭度,入无余涅槃了。

【佛于大众中,说我当作佛】:现在佛在大众中,给我授记,说我也应该作佛。【闻如是法音】:我听见佛所说像这样的法音,【疑惑悉已除】:我的疑惑心已经完全都除去了。

I2 行颂领前广略开显之文 分二
J1 追叙疑悔 J2 叙今领解
今J1


【初闻佛所说 心中大惊疑 将非魔作佛 恼乱我心耶】

可是,在我最初听见佛所说法的时候,我就生出一种惊疑的心来:“啊!是不是魔来变作佛了?要不然,佛怎么说这么奇怪的法呢?是不是来恼乱我这种修定的心呢?”舍利弗说,他初闻这妙法的时候,心里就生一种怀疑了。

J2 叙今领解

【佛以种种缘 譬喻巧言说 其心安如海 我闻疑网断
佛说过去世 无量灭度佛 安住方便中 亦皆说是法
现在未来佛 其数无有量 亦以诸方便 演说如是法
如今者世尊 从生及出家 得道转法轮 亦以方便说
世尊说实道 波旬无此事 以是我定知 非是魔作佛
我堕疑网故 谓是魔所为 闻佛柔软音 深远甚微妙
演畅清净法 我心大欢喜 疑悔永已尽 安住实智中
我定当作佛 为天人所敬 转无上法轮 教化诸菩萨】


舍利弗说,我最初听见佛说这种法,以为是魔来作佛,恼乱我修定的道心。【佛以种种缘,譬喻巧言说】:佛用种种的因缘,种种方便法来譬喻,用无碍的辩才来说这种法。【其心安如海】:佛这样说法,佛的心安定如大海,使令我的心也安定如海。【我闻疑网断】:我听见佛这种种的比喻、种种巧妙的言说,我的疑网也都断了,没有疑惑心了。

【佛说过去世,无量灭度佛】:佛说过去世无量无量那么多灭度的佛,【安住方便中,亦皆说是法】:都是安住于方便法门中,为一切众生说法,也都说这部《妙法莲华经》。【现在未来佛,其数无有量】:现在和未来的佛,也没有数量那么多,【亦以诸方便,演说如是法】:也用种种的方便,演说这种的妙法。【如今者世尊,从生及出家】:如现在释迦牟尼佛世尊一般,从兜率天下降人间八相成道。

佛有“八相成道”,就是:

(一)兜率降:从兜率天降到印度迦毗罗卫国,在净饭王皇宫里降生。

(二)入胎。

(三)住胎:佛虽然住胎,但在住胎的时候,就在他母亲肚腹里边,白天晚间都是为天、人、鬼、神说法,天天都说法的。

(四)出胎:释迦牟尼佛出世的时候,一手指天,一手指地,说:“天上天下,唯我独尊”。

(五)出家。

(六)成道:佛在菩提树下,夜睹明星而悟道。

(七)转法轮:成道后,大转法轮为一切众生说法。

(八)入涅槃。

在天台教,把第三住胎相,改为第五降魔相;也就是:(一)兜率降,(二)入胎,(三)出胎,(四)出家,(五)降魔,(六)成道,(七)转法轮,(八)入涅槃。没有“住胎”,而有“降魔”,其实都一样的;在大乘中,“降魔”就包括在“成道”里边。所以“从生及出家”,就包括“兜率降”这八相成道的阶段。

【得道转法轮】:成道,然后转法轮。转法轮,就是讲经说法。【亦以方便说】:也用方便的法门来讲说佛法。

【世尊说实道】:世尊现在说《妙法莲华经》,这是真实的智慧,也是实相的道理。【波旬无此事】:波旬,就是魔王。波旬不可能说这种的真理,没有这种的事情。【以是我定知,非是魔作佛】:以这个因缘,所以我就知道,现在这不是魔来作佛了。

【我堕疑网故,谓是魔所为】:为什么我疑惑佛是魔呢?就因为我堕落到疑网里,所以连佛也不信,就生出一种怀疑;我以为不是佛在说法,而是魔来乱讲。【闻佛柔软音,深远甚微妙】:我现在听到佛这种慈悲喜舍、柔软的妙音,佛的音是既深远又甚微妙。佛的音深远微妙,这都是在八十种好的一种。【演畅清净法,我心大欢喜】:佛演畅这种清净的妙法,我现在心里生大欢喜。【疑悔永已尽,安住实智中】:我这种疑悔的思想,永远都不会再有了,已经都断了,安住到真实的智慧里边。【我定当作佛,为天人所敬】:我将来一定可以成佛的,为诸天、龙、神所恭敬,【转无上法轮,教化诸菩萨】:我将来也转无上的法轮,教化这一切的大菩萨。

F3 如来述成 分三
G1 昔曾教大 G2 中忘取小 G3 还为说大
今G1


【尔时,佛告舍利弗:吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说,我昔曾于二万亿佛所,为无上道故,常教化汝,汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故,生我法中。】

【尔时,佛告舍利弗】:在这时候,释迦牟尼佛告诉舍利弗,【吾今于天、人、沙门、婆罗门等大众中说】:我现在为一切的天人、人间的人、沙门、婆罗门等大众中说。沙门是梵语,译为勤息,就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。婆罗门,是修净行的外道。

【我昔曾于二万亿佛所,为无上道故】:我曾于二万亿佛以前,在日月灯明佛那时候,我为求无上道故。无上道,有七种的无上,就是身无上、受持无上、具足无上、智慧无上、布施无上、解脱无上、行无上。【常教化汝】:我常常教化你。【汝亦长夜随我受学】:在没明白、没开悟之前,等于好像在长夜里边;你跟着我受教化、受学,我教你佛法。【我以方便引导汝故,生我法中】:我用种种的方便法门,来引导你的缘故,所以你现在才生到我释迦牟尼佛的佛法里边来。

G2 中忘取小

【舍利弗!我昔教汝志愿佛道,汝今悉忘,而便自谓已得灭度。】

释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!我在以前教你立大的志愿,愿意将来成佛道。可是,你现在都忘了,都不记得我所教你的法门了!你就自己认为已经得到真实的灭度法门了。

G3 还为说大

【我今还欲令汝忆念本愿所行道故,为诸声闻说是大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。】

【我今还欲令汝忆念本愿所行道故】:释迦牟尼佛说,我现在还是想要令你再回忆、再想一想,你在过去生中发的是什么愿来的?你是发愿生生世世来护持我的佛法,并且跟着我学佛法,而成佛道的。你记得吗?不是就学一个小乘的佛法,证得阿罗汉果,这就算满足了。不可以的!你应该想一想你以前所发的愿、所要修行的佛道。【为诸声闻说是大乘经】:我因为想要你想起你以前所发的愿力、所要成的佛道,所以现在我才给这一切声闻众生,说大乘的经典。【名妙法莲华】:这部经的名字,就叫《妙法莲华经》,【教菩萨法】:它是教化菩萨的;【佛所护念】:你学这种经典,十方诸佛都会共同来护念你。

F4 与之授记 分二
G1 长行 G2 重颂  G1 分八
H1 明时节行因并得果 H2 明国土 H3 明说法  H4 明劫号 H5 明众数
H6 明寿量 H7 转记补处 H8 法住久近
今H1


【舍利弗!汝于未来世过无量无边不可思议劫,供养若干千万亿佛,奉持正法,具足菩萨所行之道,当得作佛,号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!我现在给你授一个记!【汝于未来世,过无量无边不可思议劫】:你于无量未来世中,经过没有数量,也没有边际那么多的大劫;不可思议,是不能用你的心来想,不能用你口来说。在那么长的时间,【供养若干千万亿佛】:若干,就是没有数目那么多,也是不知道多少;总而言之,供养不知道几千万亿那么多的佛。【奉持正法】:你顶戴奉持正法,也就是恭恭敬敬的来行正法,不是行邪法。

【具足菩萨所行之道】:具足菩萨所应该行的六度万行这种道。【当得作佛,号曰华光如来】:在那时候,你也就应当可以成佛了,佛号为“华光如来”,华是莲华,光是光明。如来,是佛的十号之一;佛的十号,你都具足的。

怎么叫如来呢?如来是“乘如实之道,来成正觉”。乘如实之道,就是所乘这个道,是实实在在的成佛之道。成佛之道,并不是虚妄的,是实实在在的;你乘如实之道,来成正觉、来成佛。这是一个解法,在《金刚经》的解法是最好。是说什么?“如来者,无所从来,亦无所去。”无所从来,那么有没有去的地方呢?亦无所去,所以叫“如来”。又“如”者,就是个静;“来”者,是个动;是动不碍静、静不碍动,动也就是静、静也就是动,动静一如。

怎么说动也就是静,静也就是动呢?动,怎么会有个动?因为有静,显出来动;怎么会有的静?因为有动,才显出来静。静,是从动那儿生出来的;动,也是从静那儿来的。所以动静一如,二而不二;虽然是两个,但是还是一个。好像冰和水似的,水就是冰,冰就是水,这一样的意思。所以动不碍静,静不碍动;静到极点,就该动了;动到极点,又该静了。我们人白天就是动,晚间就是静;但是在静的时候,人也有动;也有在静的时候,他要去动去;有在动的时候,他也要去静。白天本来是动的时候,他睡觉去,这就是静;醒了,就是动。晚间本来应该睡觉,他又不睡觉,这是动。

【应供】:就是应该供养,这是对众生来说,我们应该供养佛、供养法、供养僧;对着佛本身来讲,是应受人、天的供养。应,就是有求必应,无感不通。怎么有求必应呢?这供养三宝是有所求的,就要求福、求慧;因为你想要求福、求慧,所以就要供养三宝。

【正遍知】:你知道心能生万法,这是正知;你又了悟万法唯心,一切法都是从你心里那儿生出来,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以你知道万法唯心,这叫遍知。

【明行足】:明,是光明,就是智慧。行,就是所修行的行力。智慧、行力充足了,这叫明行足。

【善逝、世间解】:“善”就是好,“逝”当“往”字讲;善逝,就是要到那个好的地方去。世间解,世间所有一切,他都明白了;所谓世法、出世法,他没有不明白的。

【无上士】:只有佛才可以称得无上士;其余的众生,都不可以称无上士。菩萨叫大士,还有一个名称,叫有上士;佛就叫无上士,没有再比他高的。

【调御丈夫】:调御,也就是驾御;驾着车,到南方,或到西方。好像现在有汽车,也要抓着驾驶盘,这叫驾驶;驾驶,也就是调御。在以前北方有马车,要用人来赶着车,你用鞭子抽马一下,它就往前走;驾御马车,这叫调御。佛是调御三界的一个大丈夫;欲界、色界、无色界,这叫三界。

【天人师】:天,是天上;人,是人间。佛是天上和人间的一个导师。

【佛】:具足三觉的意思,有自觉、觉他、觉满;所谓“三觉圆、万德备,故名为佛”。

【世尊】:是世、出世之尊。

H2 明国土

【国名离垢,其土平正,清净严饰,安隐丰乐,天人炽盛。琉璃为地,有八交道,黄金为绳,以界其侧。其旁各有七宝行树,常有华果。】

【国名离垢,其土平正】:华光如来的国土名为离垢,土地非常平整;【清净严饰,安隐丰乐】:不但平正,而且清净,没有一切的垃圾,没有一些不干净的东西;这个国土又平安,快乐最多,没有一切的麻烦。【天人炽盛】:在这国土中,不但人间的人住在这儿,天上的人也常常到这国家来。炽盛,是天人都很多的,好像火烧得很旺。

【琉璃为地,有八交道】:以琉璃宝为地,有八种互相交叉的道;【黄金为绳,以界其侧】:在交道的地方,以黄金作界线。绳,就是界线。【其旁各有七宝行树,常有华果】:在以黄金为绳的八交道旁边,有七重行树,是以七宝罗网来装饰;在树上常常有花有果。

H3 明说法

【华光如来,亦以三乘教化众生。舍利弗!彼佛出时,虽非恶世,以本愿故,说三乘法。】

【华光如来,亦以三乘教化众生】:华光如来,也是以声闻、缘觉、菩萨这三乘,来教化众生的。

【舍利弗!彼佛出时,虽非恶世】:释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!这位佛出世的时候,虽然不是处于五浊恶世,但是【以本愿故,说三乘法】:因为以根本所发愿的缘故,所以说声闻、缘觉、菩萨这三乘法。因为他以前跟着所学的师父学佛法,这个师父就是释迦牟尼佛;释迦牟尼佛说三乘法,他做徒弟的,也发愿要照着他师父这样去学。所以虽然不是出在五浊恶世,他也是说三乘的方便法。

H4 明劫号

【其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严?其国中以菩萨为大宝故。】

这位华光如来成佛时,劫名是大宝庄严。什么缘故叫大宝庄严劫?因为这个国土以菩萨作为大宝。在这个劫中,出了很多很多大菩萨摩诃萨;以菩萨的大宝,来庄严这个劫。

怎么叫菩萨?菩萨从什么地方来的?从众生那儿来的,菩萨原来就是众生;众生又从什么地方来?众生是从佛那儿来的;佛又是从什么地方来的?佛也从众生那儿来的。所以,佛是从众生那儿来的佛,众生就是从佛那儿来的众生;来来去去、去去来来,不来也不去、不去也不来。这个劫,就是以大菩萨作名字;大菩萨就叫大宝──大的宝贝、大的珠宝、大的活宝。活宝,是活的宝贝,不是死的宝贝;因为菩萨是活的,所以是活宝。以大活宝来庄严这个劫,所以叫大宝庄严劫。

H5 明众数

【彼诸菩萨无量无边,不可思议,算数譬喻所不能及,非佛智力,无能知者。若欲行时,宝华承足。此诸菩萨非初发意,皆久植德本,于无量百千万亿佛所,净修梵行,恒为诸佛之所称叹。常修佛慧,具大神通,善知一切诸法之门,质直无伪,志念坚固。如是菩萨,充满其国。】

【彼诸菩萨无量无边,不可思议】:彼,就是这些大活宝,也就是这一些活菩萨。这些活菩萨有多少数目呢?是没有数量那么多,也没有边际那么远,不可思议。因为不可思议,所以无量无边。要是有量,也就可思了;要是有边,也就可议了;因为无量无边,所以就不可思议。【算术譬喻所不能及】:不可思议,那么可以算得出来他们的数目吗?算数也算不出来,譬喻也不能比方,所以多得不知道有多少了。因为这些菩萨好像恒河沙那么多,遍地都是菩萨,所以称为大宝庄严。你看那恒河沙,你怎么能算过来呢?这些菩萨的数目,比那恒河沙还多!【非佛智力,无能知者】:无量无边不可思议这么多的菩萨,不是算数譬喻所能知道的,除了佛的十种智力之外,就没有能知道这些个菩萨的数目。

【若欲行时】:这些菩萨若站着或坐着,还没有什么出奇的,可是他一行动,【宝华承足】:每一位菩萨走路时,在地上就有莲华托着菩萨的双足。【此诸菩萨,非初发意】:这一些无量无边无数不可思议的菩萨,不是刚刚发菩萨心的,这都是久修善根,证得无碍的智慧;可以说都是老菩萨了,不是青年的菩萨。我曾经讲过:

鱼子奈摩罗,菩萨初发心,
三事因中多,及其结果少。


初发心的菩萨,靠不住的!鱼在春天生鱼子,鱼子虽然很多,但不是每一粒鱼子都可以变成鱼的;有的就可以化成一条鱼,有的就变成一种污浊的东西,把大海的水都给搞得不清净了。奈摩罗果,也是开花的时候开得很多,结果也结得很少。人发菩萨心时容易,所谓“勇猛之心易发,永久之志难拿。”有勇猛之心,突然间发菩萨心了,或者布施多少财产,这容易;你要是叫他天天作布施、天天这么样去做,那就不容易。

所以初发心的菩萨容易,但行菩萨道是要一个长远的时间,是很难的;因此,菩萨初发心,有的时候就退心了。我常常说,我们人修道,就因为忽进忽退,忽然间向前去精进,忽然间又向后退。

今天一想,我的老朋友已经死了,我的小朋友也不在这个世界上了,我一个中年的朋友,也碰车碰死了;真的,人生没有意思,将来都会死,我哪一天死,还不知道!

为什么讲这个?这是因为我们每一个人将来都会死的,我们死,到什么地方去?这是一个问题;我们在没死之前,我们生,是从什么地方来的?这也是个问题。所以要把“从什么地方生来的,死又到什么地方去”这个事情弄清楚了,这一趟做人才没有白做。虚云老和尚〈皮袋歌〉上讲的,这才是“不冤枉”,没有白来这一次。

可是菩萨初发心呢?这修道的人,看见人死了,自己慌上来了:“我快修道!我快用功修行了!或者我念佛,或者我打坐,或者我修持戒律,或者我听经,这一定要修行!”可是,马上又打起妄想来,想要发财;或者听经听一天,觉得乾燥无味的,不要去了!听一次算了!这也叫菩萨初发心,发了一天心。一天,这个心是热的;两天,这个心就凉了;三天呢?这个心冻了,变成雪了,对于佛法凉了!所以这就叫菩萨初发心。初发心容易,久而久之就很难了。所以鱼子、奈摩罗、菩萨初发心这三种,在种因的时候是很多很多的,等到结果时就很少了。

所以这一些个老菩萨,不知从多少小菩萨里头选出来的。这些老菩萨一走路,都有莲华在他脚下托着。释迦牟尼佛走路,脚底下就有莲华托着;佛走路就离地四吋,不需要足落到地下,地上就有佛的足印。说:“啊!说这个话,我不信!人脚不落到地下,就有足印?”我是照着事实来讲经,你不信最好了!我就希望你不信;你若信了,我就没有经讲啰!你不信,我还可以讲,就是要你不信;你看,不可思议的境界,也就在这个地方,就是叫你不信。

【皆久植德本】:久,是久远;植,是种植,种植道德、种植功德、种植福德。久植德本,德的根本是什么?就是种福、福德。你要是做多了善事,就是德的根本;你做多了恶事,就是罪孽的根本。所以这些菩萨都是诸恶不作、众善奉行,所以久植德本。这久植德本,不是一天、两天的事情,也不是一个月、两个月的事情,也不是一年、两年;这生生世世无量阿僧祇劫都是做善事。除非他不知道;他知道有什么善事,他就做什么善事,利益众生。

【于无量百千万亿佛所,净修梵行】:这些老菩萨,在无量无边百千万亿那么多佛的地方,曾修清净梵行。净,是清净;乾而洁净的,一尘不染,这叫清净。万虑皆空,什么思想也没有了,这真是清净了。

再有什么叫清净呢?我告诉你们最彻底的一个清净,你想要真清净,就要和“钱”脱离关系。你有钱,就不清净;没有钱,那是最清净了!这个钱是最污浊的东西,虽然最污浊,可是一般人都拿着它当宝贝。

有些人在数钱的时候,用手指头在口里沾一点唾沫,然后数来数去的。你说这是多污浊!病菌在这个钱上多得很,但是人人都不怕它,都把它放到口袋里,以为越多越好!人就是愿意不干净,不干净的东西拿着当宝贝。

净修梵行,就是要“不要钱”的。有人说做不到!当然你做不到了!你若做到,你就是菩萨了;因为你做不到,所以就不是菩萨。这很简单的。

【恒为诸佛之所称叹】:恒,当“常”字讲。常常为十方诸佛所赞叹!“喔!你真是大菩萨摩诃萨!”为什么赞叹?他的确是修得非常好,你看久植德本嘛!当然值得诸佛来赞叹他。

【常修佛慧】:他们常常修佛的智慧。什么是佛的智慧?就是实智,真实的智慧。【具大神通】:这些菩萨都有大神通,不是小神通;不是说有他心通,或者有宿命通、天眼通、天耳通了,不是这么简单、这么小的神通。这是大神通!他不要作意观察,就了知一切;罗汉的小神通,要作意观察。怎么叫作意观察?好像他想要知道什么事情,都要先清净其心,然后去想要知道的事情,这叫作意;他有一个作意的智慧。大神通不用作意,不用说还要静一静、打打坐,然后才知道事情;不用打坐!随时随地就无所不知、无所不见,这叫大神通。所以学佛法,在这个地方,你看!很浅的,你就分别不清楚;小神通、大神通,你都不知道。

【善知一切诸法之门】:这一些个大菩萨,他善能知道一切诸法的门径。门,以“能通”为意,就是能通达诸法实相。【质直无伪】:质,就是他这种质素;质素,也就是他这种的资格、这种的素质;素质,就是他平时的行为。他的行为,质直没有弯曲的;无伪,就是没有假的,所做一切一切都是真的。这些菩萨,【志念坚固】:他们的志愿,对于佛法非常坚固的,不会有退转的。【如是菩萨充满其国】:像这样的大菩萨,在大宝庄严劫这华光如来的国土中,到处都充满全国。

H6 明寿量

【舍利弗!华光佛寿十二小劫,除为王子未作佛时。其国人民,寿八小劫。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!【华光佛寿十二小劫】:这位华光佛的寿命有十二小劫。人的寿命从八万四千岁开始,每一百年减去一岁,身量的高度减去一吋;现在一般人的寿命,普通平均起来是六十到七十岁的期间。像这样来计算,一直减到人的寿命只有十岁,这称为减劫。再从人的寿命十岁起,也是每过一百年,人的寿命增加一岁,身量高度增加一寸;一直增加到人寿八万四千岁,这称为增劫。这一增一减,叫一个小劫。那么集聚这二十个小劫,就叫一个中劫;四个中劫,这算一个大劫。那十二小劫,那是有多长时间?这个要慢慢的算,可以算得出来的。

【除为王子未作佛时】:他寿命十二小劫,不算他在做王子和没有成佛的那个时候。【其国人民,寿八小劫】:在这个国土的人民,寿命是八小劫。

H7 转记补处

【华光如来,过十二小劫,授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘,是坚满菩萨,次当作佛,号曰华足安行,多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀,其佛国土,亦复如是。】

【华光如来,过十二小劫】:华光如来的寿命经过十二小劫之后,【授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记】:他将会为坚满菩萨授无上正等正觉记莂号。坚是坚固,满是满足。什么坚固呢?他的愿力坚固。什么满足呢?他的愿力满足了。什么愿力?就是成佛的愿力;成佛的愿力满足了,所以华光如来就给坚满菩萨授阿耨多罗三藐三菩提记,授成佛的无上正等正觉的这个记。

【告诸比丘】:华光如来,就告诉一切的比丘;一切的比丘,就包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子都在内了。【是坚满菩萨次当作佛】:这一位坚满菩萨,在我入涅槃之后,他应该作佛的。【号曰华足安行】:佛的名号为华足安行,因为他走路也有花在足下,很平安的这么行路。【多陀阿伽度】:就是如来;【阿罗诃】:就是应供;【三藐三佛陀】:就是正遍知。【其佛国土亦复如是】:这尊佛的国土,也就像华光如来的国土一样,琉璃为地,有八交道,有七重行树、七宝罗网。

H8 法住久近

【舍利弗!是华光佛灭度之后,正法住世,三十二小劫;像法住世,亦三十二小劫。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!【是华光佛灭度之后】:这位华光如来灭度之后,【正法住世】:正法时代,就佛的正法住世。这位华光如来他的正法住世多久呢?【三十二小劫】:有三十二小劫这么长。【像法住世】:正法的时候,人是禅定坚固;像法的时候,人就寺庙坚固了,修庙、造佛像,人就做这个事情。【亦三十二小劫】:也是三十二小劫这么长的时间。

像法时代已过去了,就该到末法时代了。末法,就是没有法了,法已经到末梢上了。好像在树的根上,那是正法时代;到树的干上,是像法时代;到树的梢上,就是末法时代。像法时代,人人晓得造佛像;末法时代,人连佛像也不造了!人干什么呢?就斗争坚固;你斗争我、我斗争你,人人都存着一个斗争的心,互相斗争。因为人只有斗争的心,所以把善法就没有了;善法没有,佛法也就灭了!现在我们经上有字,等末法时代的时候,经上自然而然就没有字了。

为什么没有字?我们现在可以知道,由于科学进步,这种化学战争就把虚空中的空气都弄得不干净了!这空气里边都有一种毒质,人吸了这种空气,不是生癌,就是生那种没有药可以治的病。所以末法的现象,因为有这种污浊的空气,久而久之,就会把经典的字都给毒没有了。

到了末法,最初就是《楞严经》先没有的,所以我们现在在西方,首先要提倡《楞严经》、研究《楞严经》;《楞严经》先没,我们就天天来提倡它。我们为什么每天都念〈楞严咒〉呢?这世界要是没有人会念《楞严经》,妖、魔、鬼、怪、魔王,就都到世间上来了;你有一个人可以念〈楞严咒〉,他就不敢出来。还有“四十二手眼”也是这样子;你有一个人会修总持千臂法,三千大千世界的魔,都没有胆量出现于世。

所以我们现在念〈楞严咒〉,这就是支持正法时代,我们现在要把末法时代来变成正法时代。

G2 重颂 分二
H1 颂上长行 H2 结叹  H1 分五
I1 颂得果并因行 I2 颂时节并劫名与国土 I3 颂众数并说法 I4 颂寿量
I5 颂法住久近
今I1


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

舍利弗来世 成佛普智尊 号名曰华光 当度无量众
供养无数佛 具足菩萨行 十力等功德 证于无上道】


【尔时】:当尔之时,就在释迦牟尼佛给舍利弗授记这时候,【世尊欲重宣此义,而说偈言】:佛想要把这意思再重说一遍,所以用偈颂再详细解释。

【舍利弗来世】:舍利弗!在等到将来之世,【成佛普智尊】:他会成佛的,成佛普度这一切众生,成为有大智慧的世尊。【号名曰华光】:佛的名号为华光如来。【当度无量众】:他可以度脱无量无边这么多的众生,【供养无数佛】:为什么他成佛了?因为他供养过无数这么多的佛,所以他才能成佛。【具足菩萨道】:他行菩萨所应该行的六度万行,自利利他、自觉觉他,行这菩萨道;【十力等功德】:有如来的十力,又有八解脱等禅定功德。十力:

(一)知觉处非处智力。

(二)知三世业报智力。

(三)知诸禅解脱三昧智力。

(四)知诸根胜劣智力。

(五)知种种解智力。

(六)知种种界智力。

(七)知一切至所道智力:“至”就是到那个地方,“所道”就是所修的道。这种的智力,就是知道众生修五戒、十善就生天;知道修八正道、修四谛,将来就证阿罗汉果;修十二因缘,就证辟支佛果;修六度万行,就证菩萨果。

(八)知天眼无碍智力;知天眼没有障碍的这种智力。

(九)知宿命无漏智力:宿命,就是前生。

(十)知永断习气智力:这种智慧的力量。

他具足这十种智力等等功德;等等,就是包括十八不共法、四谛、十二因缘、六度万行这种种的法门。【证于无上道】:他证得无上道这种的果位。

I2 颂时节并劫名与国土

【过无量劫已 劫名大宝严 世界名离垢 清净无瑕秽
以琉璃为地 金绳界其道 七宝杂色树 常有华果实】

【过无量劫已】
:在过去无量劫之后,【劫名大宝严】:舍利弗过无量劫之后,成佛了;这个劫的名字,就叫大宝庄严劫。

【世界名离垢】:他成佛的世界,叫离垢世界,就是没有一切不洁净的东西,非常清净。【清净无瑕秽】:清净,非常干净;无瑕秽,没有一点的毛病。瑕,就是好像玉上有一道纹,就有瑕了;没有瑕,就好像美玉无瑕一样。秽,就是不洁净的;没有不洁净的东西。

【以琉璃为地】:以琉璃的青色宝作为土地。【金绳界其道】:用金子造的绳子,来作为道路的界线。【七宝杂色树】:有七种的宝杂色树,或青色和白色相间,或者红色和黄色相间,或者绿色和红色相间,杂色这么交错着;颜色互相配合,令人看见这七宝行树,就发菩萨道心。为什么做得这么美观?就因为想令你看见这种情形,就发菩提心说:“这个地方这么好!赶快修道,我也到这个地方来!”【常有华果实】:常常有花和果实在这七宝树上。

I3 颂众数并说法

【彼国诸菩萨 志念常坚固 神通波罗蜜 皆已悉具足
于无数佛所 善学菩萨道 如是等大士 华光佛所化】


【彼国诸菩萨】:在这大宝庄严劫,离垢世界的这个国土,所有的菩萨,【志念常坚固】:他们的志愿和念头都非常坚固,都得到三不退转──位不退、念不退、行不退。【神通波罗蜜】:他们都有大神通,都得到波罗蜜,都到彼岸了。【皆已悉具足】:神通和六种波罗蜜,他们都具足。

【于无数佛所,善学菩萨道】:在无数佛的地方,他们都学着行菩萨道,修六度万行的法门。【如是等大士】:像无量无边这么多的大菩萨;大士,也就是大菩萨。【华光佛所化】:这一些大菩萨,都是华光如来所教化的。

I4 颂寿量

【佛为王子时 弃国舍世荣 于最末后身 出家成佛道
华光佛住世 寿十二小劫 其国人民众 寿命八小劫】


【佛为王子时,弃国舍世荣】:华光如来还在做王子的时候,他本来应该做皇帝,但他不做,他把国家也不要了,把一切的财宝、荣华富贵,完全都舍弃了!【于最末后身,出家成佛道】:在他最后的这一生,他出家做比丘,修行而成佛道了。

【华光佛住世,寿十二小劫】:华光如来住世,寿命有十二小劫这么长。【其国人民众,寿命八小劫】:他这国土的人民寿命有多长呢?寿命有八小劫这么长的时间。

I5 颂法住久近

【佛灭度之后 正法住于世 三十二小劫 广度诸众生 
正法灭尽已 像法三十二 舍利广流布 天人普供养】


【佛灭度之后】:华光如来入涅槃之后,【正法住于世,三十二小劫】:正法在世,有三十二小劫这么长的时间;【广度诸众生】:在这期间,广度无量无边的众生。

【正法灭尽已】:等到正法灭了,【像法三十二】:像法的时候,也是有三十二小劫这么长。【舍利广流布】:华光如来的舍利,也广泛的流布于这世界上;所造的佛舍利塔,也非常之多。【天人普供养】:天上的人和人间的人,都来供养佛的舍利,供养宝塔。

H2 结叹

【华光佛所为 其事皆如是 其两足圣尊 最胜无伦匹
彼即是汝身 宜应自欣庆】


【华光佛所为,其事皆如是】:华光佛所行所做的事情,大略就这样子。【其两足圣尊,最胜无伦匹】:这位福足慧足的两足圣尊!他是最殊胜的,最没有可以和他来比的。伦匹,就是和他相比较。

【彼即是汝身,宜应自欣庆】:这华光佛是谁呢?就是现在的你舍利弗!你将来就是华光如来!你自己应该欢喜而庆幸将来也成佛的。

F5 四众欢喜 分二
G1 长行 G2 重颂  G1 分二
H1 经家叙置 H2 众领解  H1 分二
I1 叙众喜 I2 叙供养
今I1


【尔时,四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众,见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记,心大欢喜,踊跃无量。】

【尔时】:当尔之时,释迦牟尼佛给舍利弗授记之后的这时候。【四部众:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷】:比丘,是男出家人;比丘尼,是女出家人;优婆塞,是男居士;优婆夷,是女居士。

不仅仅有四众弟子,还有【天、龙】:天上的人和龙。【夜叉】:是一种捷疾鬼,跑得非常快。【乾闼婆】:是在释提桓因那个地方奏乐的神。【阿修罗】:阿修罗有天福,没有天德的,没有天人的德行。阿修罗,有的时候是在三善道,有的时候又把他放到四恶趣里头。三善道,就是天道、人道、阿修罗;四恶趣,就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。为什么把他放到四恶趣?因为其性好斗,总是想要和人战争,斗争坚固,所以就把他打入四恶趣里。阿修罗,人间也有阿修罗,天上也有阿修罗,地狱里边也有阿修罗,畜生也有阿修罗,饿鬼里头也有阿修罗;阿修罗就是好斗争这一类的,无论在哪一类众生里头,他要是好斗争,这都叫阿修罗。

【迦楼罗】:就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟的膀子一张开,有三百由旬那么大,它翅膀一扇,就把海水都给扇乾了;它张开嘴,一吞就一条大龙。因为它身子也大,所以嘴也大,吃龙就像我们人吃面条那样容易。【紧那罗】:是玉帝奏乐的神。【摩睺罗伽】:是大蟒蛇。佛说法,这天龙八部鬼神等众都去听的。【等大众】:其余还有很多很多的种类,都包括在四部众和八部鬼神之内了。

【见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记】:这些法会的大众看见佛给舍利弗授记,将来作佛,叫华光如来无上正等正觉;他们也都【心大欢喜】:一看,喔!大智舍利弗将来都可以成佛,所以心里就欢喜起来了。【踊跃无量】:踊跃,就是蹦蹦跳跳的,就都跳起来了!好像欢喜到极点,就都跳起来;但这不是跳舞,而是欢喜的那么跳跃。

I2 叙供养

【各各脱身所著上衣,以供养佛。释提桓因、梵天王等,与无数天子,亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等,供养于佛。所散天衣,住虚空中,而自回转。诸天伎乐,百千万种,于虚空中,一时俱作,雨众天华。】

【各各脱身所著上衣,以供养佛】:每个人都把身上所穿最值钱的衣,脱下来供佛。

在印度的风俗,出家人要受持“但三衣”的戒。但,就是仅仅;仅仅只有三衣。三衣是什么衣呢?就是僧伽黎、七衣、五衣。僧伽黎,又叫祖衣,又叫大衣,这二十五条衣,有一百零八块;七衣,就是七条衣;五衣,是五条衣。出家人只准许有这么三种衣服,多了就不可以的;所以出家人到任何的地方,这三衣总要随着身。

那么他身上最名贵的衣,当然就是祖衣。说把身上的衣脱下来供养佛,那自己不就没有衣了?你不要看得这么死板!当时或者这些比丘就有其他的人供养的衣,他多了,所以他拿新鲜的衣服就来供佛,这是一个解法;或者有的比丘已经亡故了,这个人给他保存他的三衣,现在遇到这种欢喜的事情,就把多余的衣服也就供佛了。这有种种的解法,或者在家人他所穿着的有价值衣服就舍了!各各脱身所著上衣;上衣,就是上身所穿的衣服,或者是最名贵、最值钱的衣服。

【释提桓因】:就是三十三天的天王,也就是帝释,又叫因陀啰耶。【梵天王等,与无数天子】:就是大梵天王等,和没有数量那么多的天子。【亦以天妙衣】:也用天人所穿的妙衣,【天曼陀罗华】:白色的小花,【摩诃曼陀罗华】:白色的大花。【等供养于佛】:等等,这也就包括曼陀沙华、摩诃曼陀沙华,就是红色的花和红色的大花,都来供佛。

【所散天衣,住虚空中,而自回转】:天人供的天衣,在虚空中,好像飞似的,这么来回盘旋转着。【诸天伎乐百千万种】:天上所有一些音乐,有百千万种;【于虚空中,一时俱作】:这百千万种伎乐,在虚空里,同时俱奏。【雨众天华】:又在天上散下了很多花。

H2 众领解

【而作是言:佛昔于波罗奈,初转法轮,今乃复转无上最大法轮。】

【而作是言】:而作这种的说法。【佛昔于波罗奈,初转法轮】:说佛以前在波罗奈国的鹿野苑,最初三转苦、集、灭、道四谛法轮。【今乃复转无上最大法轮】:现在又转这无上、最大的妙法轮,就是讲《妙法莲华经》。

G2 重颂 分二
H1 颂上长行开权显实 H2 自述得解随喜回向
今H1


【尔时,诸天子欲重宣此义,而说偈言:

昔于波罗奈 转四谛法轮 分别说诸法 五众之生灭
今复转最妙 无上大法轮 是法甚深奥 少有能信者】


【尔时】:在当尔之时,这一切的天龙八部诸天子等,来听佛说这实实在在的智慧时。佛在鹿野苑初转四谛法轮,现在又转最大、无上的妙法轮,开权显实,把权法都不要了。【诸天子】:这是一切的天子;就是释提桓因和大梵天王和诸天子。【欲重宣此义,而说偈言】:他们想把这个意思再说详细一点,重复把它说明白,所以用偈颂又对佛说。

【昔于波罗奈,转四谛法轮】:世尊以前在鹿野苑,三转四谛法轮。【分别说诸法】:在转四谛法轮度五比丘时,分别说诸法的法相,苦、集、灭、道,与十二因缘等法,以及【五众之生灭】:什么叫五众?也就是说的五蕴,就是色、受、想、行、识。五蕴,就是苦谛。苦谛,是由集谛而生的。有了生,然后就有灭;若没有生,就没有灭。因为由集谛而生苦谛,生了没有好久,就该灭了;集灭,就叫灭谛。这个灭能灭什么?能灭苦、能灭集;能灭苦、集,这又叫道谛。所以苦、集、灭、道这四谛的根本,也与五蕴很有关系的。

【今复转最妙】:在最初讲四谛、十二因缘法,现在又说这最妙的妙法,就是《妙法莲华经》。【无上大法轮】:这部《妙法莲华经》是法中之王,所以无上,没有再比这部《妙法莲华经》再高、再上的。所以说真实的智慧,把权智都不要了。【是法甚深奥】:这种《妙法莲华经》的法,甚深奥;奥是奥妙,也就是甚深微妙。什么甚深微妙?就是《妙法莲华经》这一部经典,甚深又最妙了。【少有能信者】:很少有人能相信这个妙法。因为这个法太妙了,一般人的智慧达不到这种境界上,于是他就不信了。

好像很早以前,本来在中国,黄帝和蚩尤作战时,那时候就有飞车。黄帝又造指南针,因为和蚩尤作战,蚩尤会放出一种毒雾来,令对方都看不见人,所以黄帝发明指南针,知道南北东西的方向。在一千年以前,不要说火箭,就说飞机,你对人讲说将来有飞机,可以在天空飞,就没有人相信,说才没有这回事!人可以坐着飞机到天上去飞?岂有此理!就不相信!为什么人不相信?就因为它最妙了!好像哥伦布没有发现美洲大陆之前,你对一般人讲:“我知道有个美洲,在什么什么地方;那地方黄金也多,最好、最富足,什么都有!”你这样讲是没有人相信。在没有发现以前,本来就是有的,但是人不相信,直至哥伦布发现新大陆之后,它也不是新生出来的,人可是要发现之后才会相信。

这部《妙法莲华经》说人人都可以成佛,众生将来都可以成佛的;那没有人相信,说我怎么可以成佛?众生都可以成佛,没有这个道理!那么究竟人能不能成佛?如果人不能成佛,释迦牟尼佛怎么证佛果?释迦牟尼佛就是个人!我们也是个人,但是我们没有像释迦牟尼佛那么去苦修,所以我们到现在没有成佛。我们要是学释迦牟尼佛那样苦行的修行,我们早就成佛了!

我们为什么没成佛?就因为我们懒惰,不勤修善道;释迦牟尼佛为什么成佛?因为释迦牟尼佛勤修善道,并没有其他的巧妙处。好像你想到某个地方去,你要开始行动,或者坐汽车、巴士、火车、飞机,你就一定要有所行动;你单单说我要到纽约去,而你不去,这始终不会到纽约。

释迦牟尼佛知道能成佛,他就开始修行佛道,所以才成佛了;我们到现在觉得这个地方还不错呢!觉得自己:“你看!我是个人,我又这么聪明!”这个“我相”不知多大,比须弥山都高!高的是这个相,但是他做的事情一点也不高,做的都是很低贱的事情。什么叫很低贱的事情?贪心不去,这是低贱;瞋心不除,这是低贱;痴心也总舍不得,这是低贱;就是自己把自己看得太轻了!

H2 自述得解随喜回向

【我等从昔来 数闻世尊说 未曾闻如是 深妙之上法
世尊说是法 我等皆随喜 大智舍利弗 今得受尊记
我等亦如是 必当得作佛 于一切世间 最尊无有上
佛道叵思议 方便随宜说 我所有福业 今世若过世
及见佛功德 尽回向佛道】


【我等从昔来】:这一切诸天子说,我等从无量劫以前到现在。【数闻世尊说】:数,不是一次,很多次了。有很多很多无数那么多的次数,来听世尊说法。【未曾闻如是,深妙之上法】:我们虽然闻世尊说法,可是没有听见像这样深妙的上法,没有听见这又深、又妙、又是最高、又是无上,这种甚深微妙法。【世尊说是法】:现在佛说这种的妙法,【我等皆随喜】:我们这一切诸天等众,都欢喜听这种法;尤其是在声闻众里边最有智慧的大智舍利弗。

【大智舍利弗,今得受尊记】:现在舍利弗得着授将来成佛,这种最尊贵、最光荣的记莂。不单舍利弗蒙佛授记得到作佛,【我等亦如是,必当得作佛】:我等诸天子也有这种的希望,将来必定应该也得到作佛。因为在法华会上,无一不成佛,没有一个众生不成佛的。

【于一切世间,最尊无有上】:我们成佛了,在这一切世间来讲,也都成为最尊贵,而无有再驾乎其上,没有比我们再高尚的。【佛道叵思议】:佛的道理是不可思议。叵思议,也就是最妙、不可思议。【方便随宜说】:佛因为方便,而随机宜说法。随机宜,就是随众生的根性,而说佛法。

【我所有福业】:我们诸天所有的福德、善业,【今世若过世】:或者现在这世,或者未来的世,【及见佛功德】:和我们能见到佛的这种功德。【尽回向佛道】:我们将这种的功德,都统统来回向我们将来成佛的这个佛道。

E2 譬说周 分四
F1 正譬开三显一 F2 明中根领解 F3 如来述成 F4 与授记 F1 分二
G1 身子代请 G2 如来垂答 G1 分三
H1 自述得记无疑 H2 兼述同辈有惑 H3 普为四众代请
今H1


【尔时,舍利弗白佛言:世尊!我今无复疑悔,亲于佛前,得受阿耨多罗三藐三菩提记。】

【尔时】:当尔之时;就是诸天子等说完了偈颂,尽以所有的功德,来回向他们将来所成的佛道,在这个时候,【舍利弗白佛言】:大智慧的舍利弗又向佛说话了。

【世尊!我今无复疑悔】:世尊!我现在听见佛所说的法,我是没有疑悔了!因为大智舍利弗已明白佛所说的妙法,他已经领悟,不会再疑悔了。【亲于佛前】:我现在亲自在本师释迦牟尼佛的前边,【得受阿耨多罗三藐三菩提记】:得到、接受本师释迦牟尼佛为我授无上正等正觉的这种记莂号,说是我成佛的名字叫华光如来。

H2 兼述同辈有惑

【是诸千二百心自在者,昔住学地,佛常教化言:我法能离生老病死,究竟涅槃。是学无学人,亦各自以离我见及有无见等,谓得涅槃。而今于世尊前,闻所未闻,皆堕疑惑。】

【是诸千二百心自在者】:这有一千二百五十个弟子,都是心得自在的大比丘。【昔住学地】:在以前,他们都居住到有学的地位。没有证得四果阿罗汉以前,这都叫有学位。【佛常教化言】:佛常常地教化他们说,【我法能离生老病死】:在我佛法里边,能以脱离生、老、病、死的苦,得到究竟涅槃的快乐。

我们人在生的时候,非常痛苦;虽然痛苦,那时候因为小,不明白,所以把出生那时候的痛苦都忘了,就长大了!但是我们每一个人到老的时候,都会得到这个老苦。老了怎么苦呢?眼睛也看不见了,耳朵也聋了,牙也掉了,所以吃东西也没有香味了。眼睛不帮忙,耳朵不帮忙,牙也不帮忙;再等一等,腿也不帮忙了;再等一等,手也不帮忙了!想要拿一个东西,到那个地方,手这么颤颤颤的,什么东西也拿不起来;好像美国人吃饭用刀、用叉,拿起刀,有几千斤这么重;拿起叉,也有几百几千磅那么重,都拿不动了。你说这是苦不苦?本来这都是很容易的事情,都办不到了。所以老的苦,手脚都不帮忙了;等身体也不帮忙了,得了瘫痪痿症,一天到晚在床上躺着,你说是苦不苦?

我们现在的总统艾森豪,这么大年纪死了。你看艾森豪做总统也会老的,现在也要死的。前几天〈人报〉那报纸说,他在医院里病得很严重;这是病苦。病苦接着就死苦。你看!做过总统,这是最光荣的;到死的时候,死神和他也不客气,也搞得他那么痛苦。为什么?他就没有学佛法。他如果明白佛法,把一切都放下了,这生、老、病、死苦都没有了,都了了;他不懂佛法,所以就离不开这生、老、病、死苦。这个生、老、病、死苦,是最平等的,人人都有生,人人都有老,人人都有病,人人都有死;唯独你若明白佛法,真正觉悟了,把一切都放下──看得破,放得下,就得到自在;不然的时候,就不自在。你一自在了,也没有生,也没有老,也没有病,也没有苦了,那是究竟涅槃,得到究竟的快乐。

释迦牟尼佛为什么他去修行用苦功?他就是看见人的生、老、病、死苦,太没有意思了,太没有价值了!人人都在这里生了又死,死了又生;这过来也是生老病死苦,过去也是生老病死苦,今生是生老病死苦,来生还是生老病死苦。这生老病死苦,接接连连总也不断,转过来,转过去,都是这个!所以释迦牟尼佛一看,这有什么意思!这简直的太愚痴!在这里头转着,我一定要离开这生老病死苦!所以就出家去修行。释迦牟尼佛成佛了,把生老病死苦离开了,可是他舍不得这些众生还没有离生老病死苦,要把所得到的妙法转告给这一些众生。所以佛就说,我这个佛法里边,能离开生、老、病、死,【究竟涅槃】:得到究竟的涅槃。

【是学无学人】:这是舍利弗说,这一些个有学的人和无学的人,【亦各自以离我见,及有无见等,谓得涅槃】:他们每个人都自以为已离开我见、有见和无见,说自己是得到涅槃了。有见,就是常见;无见,就是断见。有无见,就是断、常二见。【而今于世尊前,闻所未闻】:现在在世尊的面前,都听见从来就没有听过这样的妙法;【皆堕疑惑】:他们都堕落到这个疑惑的坑里边了!好像有个疑惑的大坑,他们掉到这坑里,迷惑了,不明白了。

H3 普为四众代请

【善哉!世尊!愿为四众说其因缘,令离疑悔。】

【善哉世尊】:对我最好的这位世尊!【愿为四众说其因缘】:我们最尊、最崇拜的世尊,请您为我们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,说一说这种的因缘,是怎么样一个道理?【令离疑悔】:令这所有在会的大众,都离开这种疑悔的心;令他们都不要疑悔了!请世尊特别慈悲,来开示我们所不明白的。舍利弗本来他没有疑悔了,因为看见这四众还都没明白,所以现在他为四众来请法。

G2 如来垂答 分三
H1 抑扬发起 H2 正说譬喻 H3 劝信流通
今H1


【尔时,佛告舍利弗:我先不言,诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法,皆为阿耨多罗三藐三菩提耶?是诸所说,皆为化菩萨故。然舍利弗!今当复以譬喻更明此义,诸有智者,以譬喻得解。】

【尔时,佛告舍利弗】:当尔之时;在释迦牟尼佛听见舍利佛为四众请法除疑的这时候,佛告诉舍利弗,【我先不言】:不言,是以前已经说过,“我以前不是说过了吗?我不告诉你了吗?”是这个口气,不是说“我以前没有说”;这是中文的文法,你不要以为“我先不言”,就是他先没有说,不是的。我以前不是告诉过你了吗?告诉你什么呢?

【诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辞、方便说法】:所有十方的诸佛世尊!以这种种的因缘、譬喻,以及用很巧妙的言辞、方便的法门,来说种种的法。【皆为阿耨多罗三藐三菩提耶】:不是为旁的,就是为“无上正等正觉”而说这个法。【是诸所说,皆为化菩萨故】:用这种种因缘、譬喻的言辞,方便说法,都是为了教化菩萨的缘故。

【然舍利弗】:前面这一段经文,就是责叹之词。责叹是怎么样?就说:“我已经说过了,你还不明白?还来问!”但是这后边这个“然”,又是安抑舍利弗的意思,说:“好!你是个好孩子,你都很聪明的。”舍利弗!【今当复以譬喻,更明此义】:我现在再用譬喻,把这个道理说明白一点。【诸有智者,以譬喻得解】:所有有智慧的人,可以从比喻里来明白这其中的道理。

以下的经文,很不好讲了,各位都要注意一点。

H2 正说譬喻 分二
I1 长行 I2 重颂  I1 分二
J1 喻说 J2 法合  J1 分二
K1 总喻 K2 别喻  K1 分五
L1 长者喻 L2 舍宅并一门喻  L3 五百人喻 L4 火起喻 L5 十子喻
今L1


【舍利弗!若国邑聚落有大长者,其年衰迈,财富无量,多有田宅及诸僮仆。其家广大,唯有一门。】

【舍利弗】:佛告诉舍利弗,现在我就用比喻来给你说这个妙法。【若有国邑聚落】:若有,是假设之词。国,比喻是实报庄严土,这是菩萨所住的地方。邑,比喻是方便有余土,这是二乘人所住的地方。聚落,比喻是凡圣同居土,就是你、我现在住的地方。佛则是住在常寂光净土。

又者,“封疆为国”,土地有一个边界,里边住着人民,这叫国;国界,是表示国土最远的地方。“宅治为邑”,宅,就是做官的官宅;他治理官宅所在的这个地区,就有城市,这就叫邑。普通的名称,这城市就是邑;好像三藩市、纽约,这都叫邑。邑,就是不远不近的在中间。聚落,就是邻闾,是最近的一个小村庄,或者一个小的市镇。

【有大长者】:大长者就是比喻佛。按世间法来讲,长者具足十种的德行:

(一)姓贵。姓贵和贵姓不同,这个姓贵,根本就是贵;说“你贵姓啊?”你是不是贵姓,这还是有一个“不一定贵”的口气在里头。这姓贵,姓是贵的,不是便宜的,在世俗来讲,就是生在皇帝或诸侯的家里;在印度来讲,就是刹帝利,就是贵族。姓贵,也就是那种族贵;生在国王的家里,将来一定做国王,生在诸侯的家里头,一定做诸侯的。

(二)位高。位,是爵位、地位;他的地位是特别高。什么是地位特别高呢?就是做宰相,或者做大将军,执掌全国的政治。

(三)大富。怎么谓之大富?因为他财产太多了!甚至于人家仓子里所存的是米、谷,但他的仓子里所存的完全都是金子,金子特别多。

(四)威猛。威,是很威风的;这个人很有威风,所谓威风凛凛,人人一看他,就害怕了,这叫有威可畏。本来他也不打人、不骂人,也不杀人,但是人人都很怕他,这就叫威。猛,是很勇猛。威猛,就是尊严而隆重。好像做大将军的,你看他戴上全副武装,很有杀气的,不知道多少的兵都被他所杀了;好像警察很高、很大的,市民一看见他,也就觉得不敢犯法了,这叫威猛。可是有的人最讨厌警察,为什么?他说这对我太不方便了。

(五)智深。他的智慧最高超,超过一切人;他的智慧最深远,对一切事物,了若指掌,好像在他手心里一样,什么事情也瞒不了这有大智慧、有深智慧的人。他心里包罗万有,无论什么权巧方便和出奇制胜的法,他都知道。他和一般的人不同,所谓“出乎其类,拔乎其萃”,和一般最聪明的人来比较,他也比较聪明。

(六)年耆。年是年龄,耆是耆老,就是年纪非常的大了。这个年耆又有什么用呢?他虽然老了,可是他老而益坚,越老越健康、越坚固,为一般人的榜样,为一般人的领袖。

(七)行净。行是行为,净是清净。言其行为非常清高、非常洁白,所谓“白圭无玷”,好像这么一块白的玉石,上面半个黑点也没有,表示它纯洁。在〈论语〉有这么两句话:“白圭之玷,犹可磨也;是言之玷,不可为也。”说白玉上如果有一个黑点的话,可以用磨石慢慢的把它磨去;所说的言语,如果有了黑点,这你没有办法再把它去了。这是“行净”,就是行为非常高尚,所谓清高,一般人比不了的。

(八)礼备。礼是礼貌,备是全备、完备。言其对任何人都礼仪绉绉的,不论你是贫富贵贱,他对你都有一种礼貌,这叫周旋中节。周旋,就是应酬的一个别名;中节,就是合乎规矩。有朋友来了,我要应酬应酬他,请他吃顿饭,或者请他去喝一杯咖啡,这都叫应酬;应酬要中节,要恰到好处。譬如我这个朋友欢喜喝咖啡,就请他去喝咖啡,这是恰到好处;他欢喜喝汽水,就请他喝汽水,这也恰到好处。总而言之,这不是说是投其所好,因为你要应酬他,他欢喜什么事情,你就应该令他欢喜,这叫周旋中节。

(九)上叹。叹,是赞叹。在你下边的人赞叹你,那是很普通的;在你的上边的人,若能赞叹你,那是最难得了。可是这位长者,在他上边的人就赞叹他。

(十)下皈。在下边的人都皈敬他,所谓“四海所宗”。在中国讲的“四海之内皆兄弟也”,说这个四海之内的人,都是我的兄弟。那么这四海的人,都来皈敬他;皈敬,就都拥护他。好像你做国王或总统,这一般老百姓都拥护你,这叫四海归宗,四海都崇拜你。

“长者”是比喻释迦牟尼佛,那么在佛的份上,也论这十种德性:

(一)姓贵。就是佛从三世真如实际中生,这是姓贵。三世,是过去世、现在世、未来世;真如,是如来藏性;实际,是实际理体。

(二)位高。所谓“功成道着,十号无极”,这是位高。在佛的修行功德圆满、道业也成就了,证得最高的十号。十号,就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊;证得佛的果位,有这十种的名号,这就是最高了。

(三)大富。佛的法财万德,悉皆具满;佛的法,就是最大的财产,佛的法财和万德,完全都圆融、圆满了,所以这叫大富。

(四)威猛。佛大雄大力,降魔制外;佛又是大英雄,能降伏天魔,制诸外道。怎么降伏天魔、制诸外道?用这十种的智力。佛这十种的智力,就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。有这十种的智力,这所谓“大雄大力”,非常威猛,能降伏天魔、制诸外道。

(五)智深。佛一心三智,无不通达。佛修空观的时候,得一切智;修假观的时候,得道种智;修中道观的时候,得一切种智;这一心三种的智慧,没有不通达的境界。所以这一心三智,表示佛的智深。

(六)年耆。佛早成正觉,久远若斯;释迦牟尼佛不是在今生才成佛,在久远劫以前早就成正觉。在《梵网经》上,佛说:“我来此娑婆世界八千返”,有八千多次了。

(七)行净。佛三业随智慧行:一切身业随智慧行,一切口业随智慧行,一切意业随智慧行;所以一切无失,没有一切错的地方,这是行净。

(八)礼备。佛心如大海,威仪无失;佛的心像大海似的,有三千威仪、八万细行,具足佛的威仪,一点也没有不合乎礼的地方,这是礼备。

(九)上叹。佛是十方大觉,所共称誉;也就是十方诸佛,大家都共同赞叹释迦牟尼佛。佛本来都是平等的,没有上下高低;因为十方诸佛都是很久以前成的佛,比较释迦牟尼佛所成佛的年龄多一点,所以叫上叹。

(十)下皈。就是七种方便,同来依止;这七种的方便,有很多种讲法,不过我依照天台所定的来讲:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、藏教的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。这七乘,又有叫七贤,又叫七方便。七方便的众生,都统统来依止佛;依止,也就是皈依佛的一个意思。

讲经,本来有“因缘、约教、本迹、观心”这四种的解释。要讲“因缘”,又有“约教”。约,是大约;约教,就是依照教理来讲,它是属于藏教、通教、圆教、别教的哪一教?这是一个讲法。又有一个讲法,“本迹”;本,是根本;迹,就是示现的事迹。又有“观心”。每一段经文,都应该用这四种解释的方法把它解释;不过我们如果照这四种来讲,时间会用得更长了。讲这十德,我也把它以前的因缘都讲了。现在若按“观心”来讲这十德,这十德不出一念心。

(一)姓贵。“观心之智,从实相出”,观心的这种智慧,是从实相生出来的;“生在佛家,种性真正”,生到佛的家里边来了,就是他的根机来得正确;所以种性真正。种,是种子;性,是自性;真正,是非常正确的。这就叫姓贵。讲这种道理,不容易懂的,所以我过去很少讲。

(二)位高。佛三惑不起;三惑,就是见惑、思惑、尘沙惑,或者粗惑、细惑、无明惑。三惑不起,就是这三种的迷没有了。怎么叫见惑?对境起贪爱;对着境界来了,你生出一种贪爱,就迷了。怎么叫思惑?迷理起分别;你对这个理不清楚、不明白,就生出种种的分别心,就是理迷了。这是一般人所最容易有的。怎么叫尘沙惑?你心里头有好像尘沙那么多的细惑──心微尘就像恒河沙那么多,这是细的。见惑也可以叫粗惑;思惑是细惑;尘沙惑可以说是无明惑。那么三惑不起,“虽未发真,已是着如来衣,称寂灭忍”,虽然没有发出来它真正这种的智慧,可是他因为三惑不起了,已经就是穿上如来的衣服,修这种寂灭了!所以这是位高。

(三)大富。这观心,依照三谛来讲,三谛就是真谛、俗谛、中谛。在这空、假、中三谛里边,含藏一切的功德,具足法财,具足一切的宝藏,所以这是大富。

(四)威猛。是以智慧降伏爱见;正在观心的时候,有一种智慧,这种智慧能降伏爱见。爱,就是人人都有的这一种的爱;见,就是人人都着住的这种见。若没有见,就没有着住;没有着住,也就没有爱;没有爱,就没有烦恼。我们人为什么有烦恼?就因为有个爱;有了爱,因为爱的执着,生出一种烦恼。观心的智慧,能降伏这种爱见的烦恼。这是依照“观心”来解释这威猛。什么威猛?智慧威猛;这种智慧,是正在你观心那时候生出来的。

(五)智深。前面那威猛的智慧,还没有到深的境界上,只能降伏爱见;现在到智深,这是合乎中道了。中道,“照了诸法实相”,知道什么是权法、什么是实法,清清楚楚的。权实二智,也就是权实二法,他是没有一点障碍,对于权巧方便的法和真实的法,了然无碍,这就叫智深。

(六)年耆。你因为久积善根,在这时候,你能修这种的观;这种的观能超出七方便之上,所以叫年耆。七方便,是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、通教菩萨、别教菩萨这七乘。

(七)行净。你修行这种观心的观,观察你自己的心性,这叫上定,最上的一种定力;这种定力,能以使令你身、口、意三业无过,所以叫行净。

(八)礼备。因为你的心无论遇着什么因缘,对着某种境界,都威仪无失,很合乎法度,很合乎规矩,这叫礼备,礼貌具备。

(九)上叹。这也就是你能修深信这种的观;你深信了,又能了解诸法实相,十方诸佛都欢喜的。这时候,他就会赞叹你这个修行人,这是上叹。

(十)下皈。你有了修行,这天龙八部和四部众,都恭敬供养你;在前边《法华经》,不是说“天龙恭敬不以为喜”?就天龙来恭敬,也不摇动你的心性,还是如如不动,这就是定力的表现;也就是因为你有定力,所以天龙八部才都来恭敬、供养你,这是下皈。

长者的德性,有这十种;这长者,就是譬喻着佛。

【其年衰迈】:我们论德性,所谓“年高有德”,年迈就有德性;可是德性有内德,又有外德。内德,属于智;你有智慧,就会有德性。外德,就是资财;你有资财,才能修外德。那么长者他年龄很高的,就“博达古今”。博是广博,达是通达,古是过去的事,今是现在,所谓“通古今,若亲目”,古来的事情他也知道,现在的事情他也明白,这叫博达古今。所以这也有一个比方,譬喻佛的智德──智慧的德性。

衰,是衰败了,言其力量衰弱;迈,是年龄高了、老了。虽然老衰,可是他的根机和志气纯熟。志,是志愿;我想要做什么,我有一种志气,这种志也老练了。这也有一个比喻,譬喻佛的断德。断,就是烦恼无尽誓愿断的断,所谓“当断不断,必受其乱。”应该断的,你不断,所以你一定要吃亏的。佛不像我们,佛应该断的就断了,佛具足这种断德。因为佛有智德,所以看一切都非常明了,就不会迷惑;不会遇到什么境界来了,就看不清楚。

【财富无量】:财富,是比喻佛的福德,也就是譬喻佛万德庄严,所以才说财富无量。【多有田宅】:多有,就不是少,很多很多的。所谓“田能养命”,我们种田、收谷,然后可以令我们的生命生存,这是“田”的作用。在这儿,这个“田”字,可以生长、培养我们每一个人的法身慧命;慧命,就是我们智慧的生命。我们法身慧命怎么样能生长呢?我们就要参禅,修习禅定的功夫。修习禅定的功夫,又必藉着般若的智慧,就必须要修般若。所以这比喻,就是禅定要藉着般若的力量,才能增长你的法身慧命,这是“田”字的意思。

宅,所谓“宅可栖身”,可以栖藏我们每一个人的身体;我们的身体,住到宅子里边,这是表示“实境为智慧所托”──这个实实在在的境界,是智慧所依托的地方。宅子里可以住人,实相的境界里边,也要有真正的智慧;所以“宅”就譬喻实境的真智。若论起佛的褔德,他广修六度万行,没有任何少少、微细的行他没有修;若讲起佛的智慧,无境而不照,没有一种境界,他照不到的。所以这才说多有田宅。

【及诸僮仆】:僮仆就是使用的工人,要做一切的工。僮仆,这是表法,譬喻佛的方便知见都已具足圆满;他什么都可以做,这种方便的智慧圆满。因为佛在六道众生里头,和光混俗。和光,好像灯与灯光相合,不相冲突;在这六道里,头出头没,虽然也示现生、死,但是佛不着住到生、死上。为什么要在六道里头和光?因为他要曲顺群机。曲,是弯曲;顺,是恒顺众生;群,是很多的,一群一群的;机,是众生。佛不是由直路来的,是委曲婉转用方便权巧的法,教化众生。僮仆就比喻这些方便知见,这叫实智的僮仆。

L2 舍宅并一门喻

【其家广大,唯有一门。】

【其家广大】:其家,谁的家呢?就是长者的家。这长者的家广大,广是宽广,大是不小。那么到底有多大、有多广呢?就是欲界、色界、无色界这三界。众生在三界里跑来跑去,生了又死,死了又生,总也不能摆脱三界的轮回,不知道怎样能出三界;所以释迦牟尼佛才到这世界来,现了一个应化身,指明这一切众生:这家庭不是一个平安的家庭,广大是广大,但是在这个广大的家庭里边,【唯有一门】:只有一个门。

这个家,就譬喻三界;所谓“三界无安,犹如火宅”,所以后边讲这个房子就着火了。一门,是表示一乘佛道。只有这一乘佛道,才能出离三界,才能离开这个不安的地方。你看后边说那一些小孩子,在这个着了火的大住宅里边,他还不怕,还在那儿玩得很高兴,也不知道这火是厉害的。这也就比喻现在我们在这三界里,以为这地方是一个很快乐地方,不知道这火就来把你烧死;所以只有这么一个门,才能出离三界。

L3 五百人喻

【多诸人众,一百、二百,乃至五百人,止住其中。】

【多诸人众】:在这一个宅子里边,住了很多人。可是这一些人,不单单是人,又有什么呢?【一百、二百,乃至五百人,止住其中】:这表示五道众生。五道是什么?这一百人,就是天道;二百人,就是人道;三百、四百、五百,那就不是人了──三百,就是畜生道;四百,就是饿鬼道;五百,就是地狱道。那么说是六道轮回,怎么没有阿修罗呢?不错,是六道轮回,现在在这《法华经》的经文上,只说五道;因为阿修罗属于这五道里,所以把阿修罗道给取消了。说取消,也并没有取消,不过作一个附带品,就是不是正式的,是个配角,就是副的,不是正的。

“多诸人众”,就是包括这五道众生。这个阿修罗,在天道里也有阿修罗,人道里也有阿修罗,饿鬼道里头也有阿修罗,畜生道里也有阿修罗。阿修罗是梵语──梵语,也就是古印度话;翻译为无端正,就是最丑陋的、最不好看的样子。怎么样不好看呢?人家的鼻子长到眼睛下边,他的鼻子长到眼睛上边去,你说这样子好看不好看?还有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴,都生到一起了,你说这好看不好看?男阿修罗就是这样子丑陋,女的阿修罗就生得最美貌。

我以前讲过这公案。帝释天看见阿修罗这个小姐生得这么美貌,他就向修罗王求婚;修罗王就把修罗女嫁给帝释。因为帝释也很有善根的,所以他欢喜听法,于是每天就到一个仙人那地方去听法。但是这修罗女就生出一种怀疑的心,怀疑玉帝有外遇;外遇,就是外边另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家里,一天到晚都说有事情,究竟他是做什么?回来,就问帝释说:“你天天都不在家里,你干什么去啊?”帝释说:“我去听法,有个仙人在那儿讲法。”“那你带我也去!我和你一起去听法,好不好啦?”“你不可以去,你到那边很不方便。”

这修罗女心里更生怀疑了,你听法,带我有什么不方便的?你一定是有不可以告人,有不让我知道的事情!修罗女也有神通,她有隐身术;就是她人在这儿,你也看不见她,她有这种本事。于是玉帝去听法,她就随着玉帝一起去;玉帝也看不见她,因为她有法术。等到了听法的地方,她现身了,玉帝说:

“你干什么来的?”

“那你干什么来的?”

“啊!我来听法。”

“我也来听法!”

她往这个法会里边一看,男男女女有很多人;有很多的女人,生得虽然没有她那么美貌,但是也都不坏,都过得去。那么她更生了妒忌心:“噢!原来你天天到这儿,跟这一班女人来胡混!”就发了脾气。

她一发脾气,玉帝也发了脾气了,拿了莲华就打她一下。玉帝也是有神通,这虽然是一朵莲华,也是有很重的力量;于是把她打得就哭起来。她就跑去对她父亲讲:“帝释现在不守诺言、不守规矩,他跑到外边去找女人。我去后边跟踪他、调查他,他还打我!您一定要给我报仇!”

偏偏在帝释和修罗女结婚的时候,请修罗王去赴宴;玉帝为了欢迎修罗王,所以把天兵、天将都在两边摆列着,非常齐备。这修罗王也多疑,“你向我示威?你来骇我!”他不知道这是帝释天恭敬他,排军队来在两边给他站岗;他生出怀疑,说是向他示威,心里也就很不高兴地回去。

现在他自己的女儿,又来说玉帝怎样不好、怎样不好;于是他就发动修罗众,去和玉帝作战。玉帝虽然有那么多天兵、天将,可是和修罗一作战的时候,屡战屡败;打一次、败一次,没有打胜仗的时候。玉帝就去求释迦牟尼佛,说:“修罗现在造反了,来攻我,把我这帝释天几乎都要给破坏了!怎么办呢?”

释迦牟尼佛说:“那容易!你回去叫你的天兵天将念一句‘摩诃般若波罗蜜多’。念这一句‘摩诃般若波罗蜜多’,就会有大智慧;你们有大智慧,就可以把修罗这愚痴的众生给打败了。”果然帝释回去,叫天兵天将就念“摩诃般若波罗蜜多”;一念这一句,修罗果然就战败了,屡战屡败,帝释才能把他这帝释的位保得住。

修罗又有一个名字,就叫无酒,因为他在天上有天福,没有天权,所以也喝不着酒。他若喝酒,那脾气更大了;因为没有酒喝,虽然是好斗,还差一点。阿修罗就是好勇斗狠,就是好战争;天上有阿修罗,就和天兵天将作战;人间有阿修罗,就和国家的军队来作战。畜生里头的阿修罗,就是害群之马;好像那些马本来都循规蹈矩在一起吃东西,这只马专门来欺负其它的马,对于这马群里有害处,这就是修罗马。那么其余的畜生,也是这样子。鬼里边也有修罗,专门去害其他的人,这就是修罗鬼。总而言之,修罗就是脾气最大,好像炮弹似的。中国城过年,不是放炮仗,就像那个东西似的,有一点火,它就“碰”!这就是修罗。你们谁若愿意做修罗,就学那个炮仗去;若不愿意做修罗,愿意做菩萨,就不要好像炮仗那么样子。

在五道中,有天道;天人里边,也是分得很多的阶级,千差万别。我们人道中,有富贵、贫贱,有老百姓。一般的人民由村政府、乡政府、市政府、省政府组织起来,就有作官的,又有当兵的,又有作警察的。

你看这里边,也是千差万别的;有的就穷得不得了,有的就有钱得很厉害,有的人就生得相貌非常美满,有的人相貌就生得很丑陋,和修罗长相差不多。有的人没有眼睛,有的人又没有鼻子,有的人就不会说话,有的人是聋子,盲聋喑哑,也是很多种类。

人语言不同,里边就有很多种人。有的人很聪明,说是“聪明得像鬼似的”,其实不是;鬼虽然聪明,他属阴的;聪明人像神似的,所谓“聪明正直之谓神”。所以说:“曹公奸似鬼,尧帝智如神”,曹操是很聪明的,但是他是奸聪明,奸得像鬼似的;帝尧的智慧,像神那么聪明。有的人聪明,有的人就愚痴得不得了。好像现在我们在这儿听经的人,有两个就很聪明,记忆力很好,一个是果前,一个是果逸。这两个人,是首先把〈楞严咒〉能背得出的;以后继续又有果循、果遵,就有很多人,都能把〈楞严咒〉背出来。〈楞严咒〉就“愣半年”,一般人都要照着本子念,这不容易可以背得出的;现在你们西方人居然能把〈楞严咒〉背得出来,这是不可思议的。

这是人,那么畜生里边,你们每一个人都知道,畜生很多很多的,不必讲它了。饿鬼就是没有东西吃,一天到晚,都想找东西吃,也找不着。为什么他做饿鬼呢?因为他做人的时候贪心,尽贪吃,吃得太多了;所以做鬼的时候,没有东西吃。

那么五百人,止住其中,在什么地方?就住在这个大家庭里边,就是欲界、色界、无色界这三界之内。所以说“三界无安,犹如火宅”;这犹如火宅还是比方,现在《法华经》就直接说是起火了,就是“火宅”了!不是“如”。“如”还是个比喻,是个象征;现在就是火宅了!我们现在也没有逃出这个火宅之外去,还在这个火宅之中!你想一想,危险不危险?你自己想一想!我不必讲那么多了。

我再对你们讲,人为什么就聪明?有的人为什么就愚痴?聪明的人念经也念得多,学佛法也学得多,印造经文也印得多;愚痴的人,他也不念经,也不学佛法,也不印造经文。不印经文,所以就一生比一生愚痴,一生比一生愚痴;印造经文的人,就一生比一生聪明,一生比一生聪明。你看有的人──方才我没说果逸、果前两个人记忆力很好?他们大约是前生都看了很多经典,尤其对《楞严经》、《法华经》,都一定很有缘的。你们每一个人,不要以为他们那么聪明,非常妒忌;你若一生妒忌,你就越发愚痴。你妒忌聪明人,你自己就会愚痴的;为什么?聪明人是种福修来的,愚痴人就是不修福、不印造经文。

印造经文,不是印造一种,种种的经典,都应该印造。若想要聪明一点,就按照你自己的能力,能做得到的,就印一点经;没有这个力量,也不必勉强。我们做事情要很自然、很欢喜、很愿意做的。自己多想一想,尽你自己的心!你想要聪明,你就做多一点;要是说我愿意愚痴,什么也不知道最好,那你就不需要做!

L4火起喻

【堂阁朽故,墙壁隤落,柱根腐败,梁栋倾危,周匝俱时欻然火起,焚烧舍宅。】

在这一个大的住宅里边,【堂阁朽故】:在三界里边,堂是譬喻欲界;阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲,“堂”又譬喻我们人的下身;“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。

弊,就是坏了;恶,就是不好。这三界弊恶不常,言其在三界里边轮回不停,有的时候会好,可是也不长久,就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的,是以前就有的。

【墙壁隤落】:我们盖房子要有墙,在三界这个大的住宅里边,也有墙。什么是我们在三界里边的墙?这就比方“四大”;四大是地、水、火、风,这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气,这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西,好像四条锁一样,把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说──

酒色财气四堵墙,许多众生里边藏;
有人跳出墙门外,就是长生不老王。


我们自己的身体这也等于三界一样,这个墙,就比喻我们的皮肉。隤落,就是三界无安,很快就会坏了。

【柱根腐败】:柱根,就是譬喻人的生命;又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了,这就譬喻危殆不安;危是危险,殆是不好、不久了。不久腐败,言其三界无安,犹如火宅,很快就发生危险,我们的生命很快就没有了。

【梁栋倾危】:梁栋,就是梁栋,譬喻我们人的意识。意,是意念;识,就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身,就是身体脊背的脊骨。倾危,最要紧的是这个倾危!倾是倾塌,危是很危险的,就是迁变不停。在这时候就非常危险,迁变不停;迁是迁流,变是变化,不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。

我们看这一段经文,就知道我们的寿命不是永远都存在的;你就是有什么本事,有什么贵重的东西,有什么最有价值的宝贝,到死的时候,是两手空空,什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利,这可以说是很愚痴的行为;你应该返本还原,认识我们本来的面目。

本来的面目,又是什么样子?没有样子。若有个样子,那就是有相了;有相,就会毁灭了。我们本来的自性,是不垢、不净的,是不生、不灭的,是不增、不减的;我们本来面目,是什么麻烦都没有的。我们本来的面目,就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目,明白你本来的面目,任何烦恼都会变成菩提;若不明白本来面目,就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事,庸人自扰之。”

这个天下,本来什么事情都没有,这一些愚痴的人,没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的,他说你才是愚痴呢!为什么他这么说?因为他认为他所干的事情、你不愿意干,他所行的事情、你不去行,你不和他一样,所以他就说你是愚痴;可是他本来没有事情,另外找出一些麻烦来做,这不是愚痴是什么?你真正明白自性的功夫,就所谓“眼观身色内无有,耳听尘事心不知。”

一样是人,你看见声就是声,看见色就是色;可是若明白本来面目的,见声而无声,见色而无色,就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了?一个人看见就是“有”,另一个人看见就“没有”;究竟是有、是没有?究竟也有、也没有!你见到有的,就是有;见到没有的,就是没有;所以说一切唯心造。一切唯心造,就是看你怎么样去做,看你怎么样去想。一样的事情,而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事,可是心里不知道;这一切的尘事,也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。

有人就说:“你讲这个道理,我不相信这个说法!”我早就知道你不相信!不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信?你还不到这种程度上!你没有这种的功夫,所以你就不相信;你若有了这种功夫,就能以做得到这种的事情──见而不见,闻而不闻,见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精,都可以听你的招呼,受你自己来支配。你叫它看,它可以看;不叫它看,它就不看;你叫它闻,它就闻;你不叫它闻,它就不闻;嗅、尝、觉、知,都是一样的道理。所以我们学佛法,无论学多少年,就是要遇着境界,能不动心。你能以不动心,这就是定力;你若见到什么境界,被什么境界就转了,那就是没有定力;没有定力,那你学佛法,学到老死的时候,还是一点用处都没有的。

所以我们现在讲《法华经》,就是讲这个世界最坏了;像什么那么坏呢?就像火宅似的。我们住的房子着起火来,我们在里边是很危险的,很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢?就是刚才我所讲的,你不被境界转,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,你能以明白你本来的面目。你本来是谁?你本来是佛;本来是佛,那么你应该回来了,应该还本返原,到佛的道路上来走。佛是具足万德的,万德庄严,所以我们在佛的道路上走的时候,也应该做种种的善事,才能帮助我们成功,这是最要紧的。所以若能力做得到的时候,就要做好事。

什么是好事?帮助人、利益人就是好事;菩萨“自利利他、自觉觉他”,就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了!”你听了很多?听了有多少?“听过有几十次了!”那么你行的有多少?不错!听过的很多了,自利利他、自觉觉他;你做的有多少?你利多少他、觉多少他?觉一个人、两个人?利益一个人、两个人?恐怕还没有呢!一个人、两个人都没有利益,也没有觉,那你光听是有什么用呢?没有用的。

所谓“道是行的”,要往真了做,往诚心去做,脚扎实地,认真扎实去做。怎么叫往真了去做?同样的事情,其他人做,你也做;其他人,是想利益自己;你做这个事情,就想利益他人,这就是往真了做。同样的事情,同样的道理,一般人明白了,不去令其他人明白;你呢?自己明白了,再辗转教化,令其他人也明白了,这就是自觉、觉他。

总而言之,在这个世界,一样的事情做法不同,一个人就是自私自利的,一个人就是专为利他的。那个自私自利的,就到地狱去了;为什么?他太自私自利,堕落地狱去了!那个利他的,也到地狱去了!他到地狱去干什么?到地狱去救众生;他的目的是自己受苦,去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里,和那一些个饿鬼做朋友;可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人,譬如这个世界上有很多不明白的人,我知道一点,我就令他们也明白一点;这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之,这一件事情,人人的做法不同;就方才我讲的,一个就是为利己,一个就是为利他。你认识人,也应该在这个地方来看;你看这个人,他所行所做,是专为自己?还是为他人?都要在这个地方来观察。

刚才所说酒、色、财、气,这是四面的墙;菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙,他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒;度众生,就是等于喝酒一样,度得越多,他的酒也喝得越多,就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”,所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财,因为“财”就是妙法;菩萨以佛法作为他的财产,所以他非常的爱财。菩萨也有气,他以什么作为他的气呢?他以六度万行作为他的“气”;要是没有六度万行,就是没有气了,就死了。他天天都是行六度万行这个法,所以菩萨也有气。

菩萨所有的,和我们众生所有的,名词是一样,可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”,越喝越欢喜喝,喝得醉得把他自己都丢了,没有我了。所以《金刚经》不是说,菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相?你说如果他没有喝醉酒,他怎么会连“我”都没有了?这就是喝度众生“酒”喝得太多了,所以把“我”喝没有了;不单“我”没有了,众生也没有了,人也没有了,寿者也没有了,什么都没有了!他怎么什么都没有的?就是醉了!这菩萨也会喝醉酒的,我希望你们都学这个菩萨,喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的,就是那么讲出一些人所不愿意讲的。

【周匝俱时】:周,是周围、周遍;匝,也就是这么左绕一转、右绕一转,这么一转一转的绕,这就叫“匝”,在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢?就是所说的八苦;它周遍于这四大、四生,而生出八苦。八苦,是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大,也遍于四生。四生,就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦,卵生有卵生的苦,湿生有湿生的苦,化生有化生的苦,各有它的苦处。不过我们在胎生的有情,只知道胎生的苦,不知道卵生的痛苦,也不知道湿生和化生的这种苦;等你到那一类里头的时候,你就知道那一类里边的痛苦。

我们现在没有到卵生、湿生、化生里,为什么也讲它的苦?就因为佛是一位大智慧者,他已经把这个道理给我们指明白了,所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝,就是因为他遍于四生、四大。俱时,意思就是说四生、四大,和八苦,完全都是无常的;因为无常,所以叫俱时。俱时,也可以说是同时,同时有八苦,也可以说是同时有异苦,但是都是无常的。

【欻然火起】:有的读“忽然”,有读“欻然”。总而言之,就当“忽然”这么讲,也就当“欻然”那么讲。欻然,就是忽然间,也就是立刻的意思。怎么叫欻然?它因为本无今有,以前是没有的,现在突然间有了。有了这个火,有了这个苦。这个苦本来是没有的,因为有无明,所以就有种种苦了;这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了;无明火一起来,什么都不明白,也没有理智;没有理智,就是没有智慧,就是愚痴起来了。无明,就是不明白;不明白,就是愚痴了。因为愚痴的关系,所以就有苦,这叫欻然火起;这无明火起来了,也可以说是五阴的火起来了;五阴,这色受想行识也都好像火似的。

【焚烧舍宅】:焚烧,就是被五阴的火,把我们的身体都给烧坏了。舍宅,就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边,这身体好像它的舍宅似的;所以五阴发生这五种的火,就会把舍宅给烧坏了。这种火,也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”这无明的火,就像老虎那么厉害,它是从前生来的,前生造罪孽造得太多了,没有功德,所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的,也可以说是最好的;怎么说是最坏的,又可以说是最好的?世间无论什么事情,好的里边也就有坏的,坏的里边就有好的。怎么好的?是一点一点好的。怎么坏的?是一点一点坏的。

怎么说这个脾气是最坏的呢?你发一次脾气以后,你会觉得周身都不自在,并且非常的痛苦;你说,这是不是对于身体是最坏的?怎么又说他是最好的?因为你发过脾气之后,你觉得痛苦了;喔!这是不可以常常有这种的情形发生,以后不要发脾气了!所以也就没有脾气了,这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的?就因为你觉悟了,你知道这个脾气是不好的。

发脾气,就好像自己打自己似的,对方不打你,你自己打你自己;所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦,以后就不再做这种愚痴的事情;那岂不是最好了呢?你在这不好的里边逃出来了!所谓“入阵出阵是英雄”;这个“阵”就是两军阵前作战,你被人困到阵里头,你能打出去,那是个英雄。这无明火虽然是厉害,你能在那里边跑出来,这也是佛教的一种英雄。

学佛法的人,就要把无明破了;无明怎么破法?就是方才讲的方法:你觉悟了,就可以破无明。你若不觉悟,发一次脾气,也不知道是愚痴的行为;发两次,也不知道是愚痴的行为;等到发三次,或者发过四次、五次,乃至没有数量那么多次无明,这一气就气死!所以在佛教里,要修忍辱。忍辱,就是你最不能忍的事情来了,你能看着它,像没有那么回事似的,把它放下,把头脑冷静一下,也就是定一定。你不要事情一来了就发火,你若冷静一下头脑,然后定一定,分析这个事情,就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多,无穷无尽的;总而言之,我们若有无明火,就会把我们自己身体烧坏,就会把你自己的宅子也烧成灰了。

L5 十子喻

【长者诸子,若十、二十,或至三十,在此宅中。】

【长者诸子,若十、二十、或至三十】:我现在再请问各位,这个长者的诸子,“十、二十、三十”是说的什么?这“三十诸子”已经讲过,为什么他不说八、不说九呢?他说十、二十、三十,这合起来,十加二十,是三十;再加三十,是六十。这六十,就表示在大乘的里边有六度,譬喻六度万行。

为什么又要说这个“十”?因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人,都有十种的智慧,这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么?

(一)世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧,也就包括出世间的智慧;因为三乘的圣人,有世间的智慧,觉悟世间一切法,然后他就求出世法了;虽然说是世间智慧,也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧,怎么会有出世的智慧?出世的智慧,是由世间的智慧生出来的。

(二)他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧,也就是他心的神通;这种神通智,从定中生出来的。在罗汉,就是声闻,就要作意,用他心智来观察;作意,就是用心,要用心意来观察。他若不观察,就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么;因为他没有留意,所以他也不知道。那么声闻作意,又要在定的时候;缘觉的他心智,也要作意,但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意,你想要说的什么话,你想要作的什么事,你心里没有发表出来,他就知道了!这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上,这种他心智就不需要作意,他除非不想知道你心里所想的,他若想要知道,随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。

(三)苦智。“苦”怎么还有智?你若知道苦,你就想要了苦;你想要了苦,才能没有苦;你如果没有智慧,你怎么会知道苦?就苦的时候,你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧,所以就把苦了了。

(四)集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼,但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢?”这不是智慧是什么?你若没有集的智慧,根本就不知道这是烦恼;烦恼来了,你还以为这是面包呢!你以为这是牛油呢!就往饱了吃。为什么?这因为没有智慧;有智慧,它一来,你就觉悟了,“原来这是烦恼!”你这一觉悟,这岂不就是智慧了?

(五)灭智。灭什么灭?灭烦恼;你既有智,你还要有个灭的智慧。这灭的智慧,把烦恼给消灭了;烦恼灭了,菩提就生出来了,就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。

(六)道智。你修道也要有智慧,你若没有智慧,你就不修,一天到晚把光阴都空过了,时间就都随便就跑了!所以修道要有这种修道的智慧。

(七)法智。法是佛法,智是智慧。你想修佛法,要有择法眼,择是选择。你有择法眼,这就是智慧。择法眼,也就是智慧眼。你有智慧眼,就不会做愚痴的事情;没有智慧眼,就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情?我们学佛法的人,第一,要不犯十恶;第二,要勤修十善。十恶,就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫,就属于身恶;贪、瞋、痴,就属于意恶;恶口、两舌、绮语、妄言,就属于口恶──口四恶。

我们人最容易造的罪业,多数由口里头。口怎么会造罪业?因为口它会说。会说,你若尽说好的,这就没有罪业。很奇怪的,这个口最欢喜说不好的,最欢喜讲是讲非。为什么这样子?就因为没有择法眼,没有智慧,才会讲是讲非。尤其对于道场,我们学佛法的人,无论到任何的道场,我们不要讲它好不好。它好,是它的功;它不好,是它的罪。我们不要在那个地方,和它作为一个合股的有限公司,参加一份;因为“他不好,他不对,他的冤孽他的罪”。所谓“修的修,造的造”,修道的修道,造业的就造业,这是必然的一个情势,这有什么奇怪的呢?所以我们学佛的人,到哪一个道场,都应该拥护那个道场,这样我们就会有功;不要破坏道场。破坏道场,就由这个口,就容易造业。你若拥护道场,就容易立功。你若有择法眼,就到处拥护道场,不会破坏道场的;没有择法眼,才有这种种愚痴的行为。

(八)比智。比,就是比较,有比较的智慧。这个比较的智慧,本来也就是第七种择法的智;不过这个“比智”是比量,比量而选择殊胜的法门去修行,这叫比量的智慧。

(九)尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧,就到了极点了,穷尽一切的道理,所谓“无所不知,无所不见,无所不觉”,这叫尽智。

(十)无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍,三界之内,“不见有少法生,也不见有少法灭”。这种的境界,说也说不出,忘也忘不了,掉也掉不开;所以这种境界,叫无生法忍的智慧,只忍可于心,只可自己知道。所谓“如人饮水,冷暖自知”,好像喝水似的,这个水是凉的、是热的?自己知道,旁人是不知道的。

这十种的智慧,每一乘都有,所以说“若十、二十或至三十”。

【在此宅中】:这六道的众生,都在这个火宅里边。

K2 别喻 分四
L1 长者见火喻 L2 舍几用车喻 L3 等赐大车喻 L4 无须妄喻
今L1


【长者见是大火,从四面起,即大惊怖,而作是念:我虽能于此所烧之门,安隐得出;而诸子等,于火宅内,乐着嬉戏,不觉不知,不惊不怖,火来逼身,苦痛切己,心不厌患,无求出意。】

【长者见是大火】:这譬喻佛以佛眼看见六道的众生,在轮回里头,在三界火宅里边,受五阴火所烧,非常危险。火【从四面起】:四面起,就表示四念处。四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。

(一)观身不净。我们的身体是一个不洁净的东西。怎么不洁净呢?你看看!周身都有汗出,这一出汗,就有股汗泥味,生出一股臭味来;两个眼睛就有眼泪、眼屎往外流出;两个耳朵就有耳屎;两个鼻孔就有鼻涕;口里就有粘痰、吐沫;七孔常流不净,再加上大、小便利,这九孔常流不净。这种不净,人人都知道;那么在我们人的血和皮肉之间,有种种病菌,这也是一种不净,人人就不知道。在血里头,流的血液不干净;在肉里生的,肉也不干净。

这样说,或者有人还会不相信,等将来科学再发明多一点,那时候或者用一种科学的方法,就会测验出来血和身上的肉,都是不干净的东西,里边都很复杂的。尤其人,或者吃种种奇奇怪怪的东西,在气血里也就生出奇奇怪怪的样子,在肚里头所存的东西,也都是不干净的东西。既然这样子,做什么要为身体这么颠倒呢?所以,第一要观身不净。

(二)观受是苦。受,就是所得到的享受这种种境界。这种享受,你在最初得到的时候,以为它是好;实际上,这个“好”里边,就是有个“不好”在背后。这很明显的,享受也是没有什么意思的。

(三)观心无常。我们人心,念念迁流,念念迁变,犹如海里的波浪似的,前念灭、后念生,后念灭、后念又生;这生灭、生灭,念念不停的,所以心是无常的。在《金刚经》说,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”三心了不可得,所以说观心无常。

我们每一个人,常常不知道心到什么地方去了?在中国的四书《孟子》上说这么几句话:“人有鸡犬放之,则求之;有放心,而不知求。”人的鸡和犬跑了,就知道各处去找;甚至于登报纸,说是我的狗丢了,什么颜色、有多重、是什么品种,去往回找;有鸡跑了,也各处去找。可是,有心跑了,他就不往回找。

心跑到什么地方去了?心怎么会跑?你打妄想,那就是心跑。一天到晚打妄想,想发财、想当官、想求名、想求利,这都是一些个妄想。你要是有当官的命运,自然就会当官;你有发财的命运,自然会发财;你有好的名誉,也将来会有名的;你有多少财产,这也一定的。不要尽打妄想去求它!可是我们人只知道去求名、求利、求当官、求发财,他不知道去做好事。你要是想将来前途光明,就应该“但行好事,莫问前程”;你尽做好事,自然就会好了。

(四)观法无我。观一切的法都无我,不单无我,也无法;把人也空、法也空、空也空。这四念处很要紧,不过讲太多,《法华经》这么长,什么时候可以讲完呢?所以就讲少少的。

【即大惊怖】:这位长者是佛,佛是一切无所畏,怎么佛还惊怖?为什么惊怖?这个大惊怖,就譬喻佛的大慈悲。因为佛恐怕众生退堕、退失菩提心;退失菩提心,就没有乐。所以佛就大惊了,这是一个大慈;慈能与乐,所以就还要给一切众生乐。怖,就是一个大悲。悲什么?悲一切众生如果退失菩提心,这个大的苦恼就会来了;所以佛大怖,就生一种大悲。

这时候,【而作是念】:这位长者就作这么一种想法,【我虽能于此所烧之门,安隐得出】:我,这是长者自称;这位长者就是佛,佛自己这么想。这个“虽”是未尽之辞,说没说完的意思,意思没有说了,这个“虽”还是含着有“大惊怖”的意思在里边。说这样危险的火宅,我虽然说在这个所烧之门,能以平平安安的出来。这个“门”,就是在这火宅里被火所烧的门。门以融通为义,它表示“空、有”。门的四框,表示“有”;门的中间能通,就是“空”。在这空门和有门二个,本来也没空,也没有有;这是比方有这么个门。佛在这火宅里头,依照中道的了义,修成佛果,已经出火宅之外了,所以说“能于所烧之门,安隐得出”。佛不被五蕴和八苦所逼迫,所以叫安;又不被四种颠倒见所动摇,所以叫隐。五蕴,就是色、受、想、行、识,八苦,前边已经也讲过了。

这个“四倒”是什么呢?就是四种颠倒的知见。四种颠倒知见,就是“非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净”。本来涅槃的四德是“常、乐、我、净”,但是他正相反;不是常、他说是常,不是乐、他说是乐,不是我、他说是我,不是净、他说是净;所以这就是四种颠倒的知见。这四种,都是一般的外道所讲论的,外道就是有这种颠倒知见。

佛呢?不为这四种的颠倒知见所摇动,所以叫隐;这个“隐”也就是平安无事,很平稳的。得出,就出欲界、色界、无色界这三界。佛虽然出去这三界,【而诸子等】:我们这个众生,令佛也忧愁了,忧愁我们【于火宅内】:在这个火宅里边,【乐着嬉戏】:这一班小孩子,就是三乘的佛子,和五道的五百人;这三界的众生,都在火宅里头,乐着嬉戏。乐着嬉戏,就是游戏,就是在这儿玩耍。怎么叫玩耍?着到“见”上,这就叫“嬉”──见,是知见;着到爱上,这就叫戏;就是被见爱的境界所摇动了。

〈大悲忏〉上不说“爱见为本,身口为缘”?由这个爱和见的根本烦恼,以身、口作为一个助缘;于诸有中,沉迷不醒。在一切三界二十五有里边,执着、沉迷在四种颠倒见里边,这也叫嬉;在这个时候,一点成就也没有,这就叫戏。又者,色、声、香、味、触五尘,或者是财、色、名、食、睡这五种,这都叫尘。你贪着这五种东西,这叫嬉;始终得不到一点好处,这叫戏。你空空而生,那么空生一次,也就是白生这一次,就死了;就是来这一趟生死,没有什么好处,糊糊涂涂就生了,又糊糊涂涂就死了!

虽然这么糊涂而生,糊涂而死,可是不思出离,也不知道出离这个糊涂生死。问你怎么样生的?我不知道!将来你怎么样死法?不知道!不知道是不知道,他也不想离开这个生死;就像儿戏一样。小孩子在一起玩耍,蹦蹦跳跳的,一天到晚在一起玩;这一玩,可是这有火。

【不觉不知】:不觉,就是在这火宅里头,虽然有火,他也不知道,也不说:“啊!那着火了!我们快跑吧!”没有人这样讲,这叫不觉。他也不明白,火是一种热的东西,这就叫不知。

【不惊不怖】:在这个火的热法之中,能伤害身体,他不知道这会伤害身体的,所以他就不惊。好像小孩子没有见过老虎,偶尔见到老虎了,他说:“唷!谁家养这么大一只猫啊?猫这么大啊!”虽然猫这么大,他也不怕,这叫不惊。他不知道这火是这么厉害的,会断命,会把人烧死,这叫不怖。

又者,我们众生不觉悟苦,不知道集,不惊伤道,不怖失灭。不惊伤道,就是不惊着妨碍道业,不怕失去涅槃的这种快乐;这是有闻到四谛法,但是没有闻思的智慧。闻思,就是闻慧、思慧,又有修慧,这是闻、思、修三种的智慧。闻,就是用耳朵来闻,反闻闻自性;你闻,然后你又要有思慧。你没有闻、思二慧,这就是不觉;你在这火宅里头,也不知道修行,这叫不知;你没有这种的见解,这是不惊;你再没有思惟解,这叫不怖。

【火来逼身】:这个五道的众生和这三乘的人,在这火宅里头,他既然不惊,又不怖,也不知,也不觉,所以这火堪堪(编按:“正好”的意思)就来把这一些五道的众生和三乘的人烧死了。这个“逼身”是讲第五识;第五识,就是这个身体。身体这第五识,和“三受”相通着;三受,是“三苦”的一个别名,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,就是贫穷的困苦;那么贫穷又困苦,富贵就没有苦了吧?富贵有坏苦;也不贫也不富,就有行苦。这三苦和第五识这身体是相通着的,所以又叫三受──受这种苦苦、受这种坏苦、受这种行苦;这叫火来逼身,也就是苦来逼身。

【苦痛切己】:切,是贴切;就挨到身上,已经和身体接触上了。己,这个“己”是谁呢?这个“己”也可以说是佛,也可以说是众生,也可以说是这三乘的人。怎么说呢?因为五道的众生和三乘的人,都是佛的子;那么佛的子被这火烧死了,你说佛苦不苦?所以就苦痛切己,佛自己本身也非常痛苦,就好像在佛身上割肉那么痛苦。这是拿佛来讲,要是按照三乘的人和五道的众生,这火一烧到他跟前,烧到身上了,这岂不就是苦痛切己?

【心不厌患】:火烧到身体的旁边了,他的心还不厌患。心不厌患,就是讲第六意识;这第六意识和第五识也是相通着,所以这个意识不厌患。【无求出意】:也没有心想出离这个火宅。你说这是不是迷了?如果不是迷,怎么被火烧,还不知道向外跑呢?这是迷了!被什么迷住了?被贪、瞋、痴这三毒迷了!被三毒一迷,所以就苦上加苦,越迷越深。

再按照五浊恶世来讲这一段经文:“乐着嬉戏”这是讲众生的见浊和烦恼浊,就是这个“见、爱”。你有见,就背觉合尘;你有烦恼,就是因为你有这个爱,有爱就有烦恼。你看看,有一些个很聪明的人,因为这个爱,一天到晚就颠颠倒倒的,哭了又笑,笑了又哭──哭了之后,也不知道怎么样他又笑起来;笑了一阵,他又哭上来了。为什么?就因为这个爱里边有烦恼,所以就生出这么多的麻烦。所以这个“乐着嬉戏”就是譬喻见浊和烦恼浊。“不觉不知,不惊不怖”就是譬喻众生浊。“火来逼身,苦痛切己”这就是譬喻命浊;这命若不浊,怎么会“火来逼身,苦痛切己”呢?“心不厌患,无求出意”这就是譬喻劫浊。

所以这五浊恶世,我们众生在这里边流连忘返,生出一些个人我是非,一天到晚在这五浊里边跑来跑去,浮沉不止。有的时候飘起来,有的时候又沉下去,就像鱼在水里似的;它在水里玩得不知多高兴,可是这个网不知什么时候就来了,就把它网上来了,命就没有了。那我们在这五浊恶世里头,也有网吗?我们这个网更厉害!什么是我们人的网呢?就是这个“业”。这个罪业,就是等于人的网一样;你罪业够的时候,就好像打鱼的那个网撒下去,把鱼都打上来了。我们现在在世界上,业造成了;阎罗王这一网就打去,打到地狱里就受苦,你说可怕不可怕?这个地方,你不要以为是一个安乐国;你不要以为,我在这个世界上是最好了!你认为最好,就因为你这个梦没有醒;梦若醒了,就知道这不是个安全的地带。
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7楼  发表于: 2015-11-15   
L2 舍几用车喻 分二
M1 舍几喻 分二 M2 用车喻 M1 分二
N1 劝门拟宜不得 N2 诫门拟宜不得
今N1


【舍利弗!是长者作是思惟:我身手有力,当以衣裓,若以几案,从舍出之。复更思惟:是舍唯有一门,而复狭小。诸子幼稚,未有所识,恋着戏处,或当堕落,为火所烧。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!【是长者】:这一位长者。谁呢?就是佛。【作是思惟】:就是像这样的来想一想。像什么样想一想呢?这是譬喻。佛在前边不是说“三七日思惟”吗?在三七二十一天里边,就一直在想,我要说什么法,才是对机、才可以把众生都唤醒过来呢?

【我身手有力】:我,就是佛自己比方自己。身,这是譬喻佛的神通;佛的神通,妙不可言。手,也不是就单单说手,是譬喻佛的智慧。佛的智慧,能提拔一切的众生,佛的神通,能荷负一切众生沉重的业力。所以佛用神通来担负这种重的业力,又用智慧来把众生一点一点地教化明白了。这个智慧是从三昧表现出来的;三昧就是佛的断德。佛因为对一切说断就断,不是像我们众生说去毛病,也不去毛病,说断一种欲念习气,也不断;所谓“当断不断,必受其乱”,必受其乱,就是乱了,就不正常了!

佛有断德,所以他分别一切诸法实相;以这个智慧,表现佛的智德。佛有智德,所以佛就说法;在佛说法,有智德和断德,这能成就佛的法身。智德和断德这两种的德行,可是要从“劝、诫”这两种的门才能进来;劝,是劝勉;诫,是告诫,就是警告你不要去做。劝门,是属于为人悉檀;诫门,是属于对治悉檀。

什么叫悉檀?有四悉檀:为人悉檀、对治悉檀、世界悉檀、第一义悉檀,讲佛法要依照这四悉檀。本来佛法是没有可说的,所说出来的都是皮毛。我以前讲过这么两句话:“不二法门休开口,第一义谛本无言。”你没有话讲了,这叫“不二法门”,没有两个,只有一个,所以说不出来的;第一义谛也没有话说。那么法既然没有可说的,释迦牟尼佛为什么又要说法呢?因为根据这四悉檀,所以要说法。四悉檀,“悉”就是当普遍讲;檀,就是布施;就要普遍来布施。

劝门,就属于为人悉檀;诫门,就是属于对治悉檀。为人,就是为一切众生来说法;对治,就是对治众生的习气毛病来说法。这两种悉檀是为什么说的?是为第一义悉檀说的,乃至于世界悉檀都是为第一义说的;为这“第一义”而作一个前方便,所以这是方便法。佛首先说法,是说劝门,令一切众生众善奉行,教导一切的众生所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处?那好处就多了!总起来讲就是可以成就如来的十力。

这个“十力”讲过好几次了,我们现在再来讲它一遍。

(一)知觉处非处智力。佛能知道一切合理的和不合理的,他都清清楚楚的;这个“处”就当“理”字讲,又当一个“道”,合乎道不合乎道,合乎理不合乎理。(二)知三世业报智力。佛知过去世、现在世、未来世,这种智慧的力量。(三)知诸禅解脱三昧智力。(四)知众生种种根胜劣智力。胜,就是好、殊胜;劣,就是不好,就是一种坏的根性;佛都知道这些。(五)知种种解智力。一切种种的解,佛都知道。(六)知种种界智力。(七)知至所道智力。(八)知天眼无碍智力。(九)知宿命无漏智力。(十)知永断习气智力。

佛具足这十种的智力。由这个“劝”门,你若能众善奉行,也就能成就这十种的智力。还具足有四无所畏:

(一)一切智无所畏。一切的智慧,佛无所畏。

(二)说法无所畏。佛说法的时候,好像狮子吼似的具足,“狮子一吼,百兽皆惧”,所以天魔外道也惧怕了。

(三)说障道法无所畏。佛说什么法可以障道、什么法不障于道,分别诸法实相,令众生觉悟。

(四)说尽苦道法无所畏。尽苦道,把苦了了、穷尽了,就是没有苦了。

佛说这四种法无所畏,我们如果依照佛所说劝化这个门,能众善奉行,也可以得到这四无所畏。

还能得到什么呢?还能得到“一切种智”的智慧。这是依照佛所说的劝门来修行,就可以得到这种种的好处。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气:教他做好事,偏不去做;教他做坏事,他很快就去做了。所以我给它起个名字叫坏脾气,也可以说是坏习气。众生不堪纳受这种“劝门”的法,佛又说一种“诫门”的法;诫,是警诫。就说:“喂!你不要那样做!”大声疾呼来警告人。好像父母叫子女不要去做错事,要怎么样子呢?教你“诸恶莫作”,什么恶事也不准你做的。以前教你众善奉行,你不行;这回再教你诸恶莫作,不准你做坏事。

很奇怪的,众生的坏习气就这样,你教他不准做错事,他单要做去!这回不像做善事,你叫他做,他也不做。诸恶不作,你叫他不要做去,他偏偏要试一试、要去做,试试它倒底有什么不好处,或者就变个方法去做那恶事;啊!试一试,将来就堕落的。唉!众生的习气太深,连佛也没有办法了;佛一看,你这样不听话,我不教化众生了!所以就要停止教化众生。

“诸恶不作”有什么好处呢?这个好处可大了!可以证得大涅槃,得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生单要作恶,所以这个“诫门”,众生也不能接受;这时候,佛想教化的众生都没有了──想用“劝门”教化众生,众生也不听;用“诫门”来警告众生,众生也不听。所以这时候,没有可教化的众生了,佛就要休息了,不教化众生了!可是不教化众生,佛没有事情做,又闲不住了,就没有事情做,又想找点事情做,所以就想着说大乘法。

这个大乘法,还是用劝、诫这两种悉檀,所以就有神通、有智慧。本经上有两句话:“定慧力庄严,以此度众生。”就是现在这段经文的意思。定就是神通,慧就是智慧;神通和智慧这两种力量很庄严,所以用定和慧这种庄严的力量,来教化众生、度众生。在前边所讲,赞叹长者“其年衰迈”,这就是譬喻智德和断德;“身手有力”就是智德和断德的一种作用。

【当以衣裓】:什么叫衣裓?这是在印度一种装花的袋子,也就是好像现在我们装东西的纸袋一样。那么这个衣裓,不是单单就说的衣裓;这也有一种比喻,比喻佛的知见。因为这个衣裓,虽然只是一个袋子,但是它里边可以装很多的东西;这表示,佛知、佛见虽然是很简单的,可是能把一切众生的知、见都给包括在里边。“知”就是一切种智的智慧,“见”就是说的佛眼。一切种智就无所不知,佛眼就无所不见;所以“衣裓”就譬喻佛用这佛知、佛见,可以把一切众生,都从六道轮回里头救出来。

【若以几案】:若以,就是或者;或者用这个几、案。几,是一个小几,很小的;案,是一个大的桌子,好像把这一些个桌子并在一起,这可以说是“案”。几,它有四条腿;案,就有很多条腿。

这个“几”也有一个比喻,就比喻前边所说的“一切种智无所畏、说法无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏”这四无所畏;就是表示佛用四无所畏来说法教化众生,也可以令众生脱离三界之苦,免去六道轮回这种难。可是这个“几”表示四无所畏,这个法就比较小一点──因为这个“几”也比那个“案”小一点;小一点,那就不宽广,所以又说这个“案”。这个“案”,也有一种比喻法,就比喻佛的十力。

这十种智力,已经讲过,不过还有人没有听见过,我们再把它讲一次。法,你听一次,再听一次,三次、五次都不要怕多,为什么?你听过一次,在你那个八识田里头就走过一趟,就种了这个金刚不坏的种子;所以你不要以为听过的法,再就不要听了。这个“法”,就是我们所吃的一种饮食;你所吃的饮食,是不是今天吃了,明天就不要吃了?不是的,天天要吃。你吃过一次,等肚饿了再吃;吃饱了,等到肚饿的时候又要吃。我们听佛法,也是这样子;听了一次,再听一次,不要怕听的次数多。你怕听的次数多,那就是你的善根有问题了;有什么问题?就有退菩提心的问题了。

所以我们听法,无论谁讲,只要有人说法,我在百忙之中,也要去听法;他就讲得好不好,我都要听,他在说法一百句之中,只要有一句对我相应,可以去我的毛病,那我就没有白听。所以无论任何人讲法,都应该去听;不要说他讲的没有什么意思,我不要听的。因为你听法,第一,是种自己的金刚种子;第二,还拥护这个法会,拥护道场。你应该拿道场,就当你自己家里的那种责任一样;所以我天天要听经,天天要闻法,天天要管理我家庭的事物──就拥护道场。

十力:知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知众生种种根胜劣智力、知众生种种解智力、知众生种种界智力、知至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。佛用这十种的智力,来教化六道的众生离苦得乐,那么是可以的。

前边这个“几”,法是比较简略一点;这个“案”就不同了,横也度、竖也度,包括就广泛了,就多了。

佛在三七日中来思惟,用什么法来教化众生呢?是用小法教化众生?是用大法来教化众生呢?那么想了二十一天。所用的法就是属于劝门;劝门,也就是慈悲门,属于摄受。怎么叫摄?摄就好像用吸铁石吸铁似的,把铁给吸来,所以它属于为人悉檀。诫门,是令众生诸恶不作,这叫折服门;劝你不听,就骂你一顿,以严厉的方法来教化你,用威德来令你折服,这也就是一个威服门。所以佛说法,用折摄二门来教化众生,用四无所畏、十力和如来的知、见,令一切的众生,【从舍出之】:都从这个火宅里头出来。

【复更思惟】:这位长者又想了,【是舍唯有一门】:这个舍,唯有一个门。一门,就是唯一佛乘,也就是大乘的大白牛车那个车门。大乘法唯有一门,【而复狭小】:可是这个门是很小的。因为这么多人,虽然说大乘是唯一佛乘,可是这么多人从一个门出来,也是很拥挤的──很拥挤,就是人太多了,这个门太小了。一,可以说是一乘的道理,又可以说是一道的清净。门,是比喻正教,真正的、正正当当的佛教。又者,门是以能通为义;通于什么地方呢?通于所通,通到所通的那个地方。这个正教就是教化所教化的众生,这叫通于所通。

又,怎么叫狭小呢?这个门,外道进不来──外道,就是执断、执常的那种外道;七方便众生也进不来,一定要大乘的圆教菩萨才能从这个门走。什么叫七方便?人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、三藏的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。

这七方便,都是小乘的根性,没有达到大乘圆融无碍那本有的、圆理的境界,他们就都不能到这个门里边来;所以说这个门狭小,这是按照小乘的人来说。本来按教理来讲,这个门是最大的,大乘的,只有佛和圆教的菩萨,才能从这个门能出能入的;小乘的人不明白大乘圆融的妙理,所以才说它狭小。其实这“狭小”不是狭小,而是最大了。

怎么叫“理一”?因为这唯一佛乘的妙理,纯一无杂──只有这一个妙理,不掺杂其它的道理。这理既然一,这一条道路是非常清净的,只有这一条道路;所以就说是“门一”,这个门是唯一的。为什么又说狭小呢?因为“理一”和“道一”这种法,是微妙不可思议的,不容易明白。这是按照理论来讲,所以叫理一。

那么再可以约这个教来讲,这种教,也是属于圆教“权实不二”的妙理;但是在凡夫,他不知道出这个门,所以这叫不知权;他也不知道入这个门,所以这叫不知实。这权、实教理,凡夫不知道;二乘虽然知道出,可是他永不知道入,所以也不明白这种的教理;菩萨确实知道出,然而也不知道入──这是别教里的菩萨,也就是前边讲七方便的那个菩萨。这七种方便的人,对于这种教理都不明白,所以就说这个唯一佛乘的教门是狭小。

为什么说它狭小?就因为小乘人不能走这一个大乘的路;不能走,虽然大,也就变成小了。所以在经上说:“正直舍方便,唯说一佛乘。”这个法门,是只属于一佛乘的。这按照“教”来讲,所以说这个门,也是狭小的;这个“乘”,也是只有佛乘。

“唯有一门”,一门,只有这么一个门;这一个“门”,就是大乘这个白牛车的车门。这个车门,就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘,在前依照理、教来讲;现在要依照“行”来讲这一门而复狭小。这个“行”是圆教修行的行,就是一直的行去,没有弯弯曲曲的这种行为,也没有可以留难或行不通的地方,所以这叫“行一”──你修行这菩萨道,一直到佛的果位上,到菩提道场而证佛果;所以这又叫“门”,因为你一直行这个,这就比方一个门。可是行这个门,这是一种妙行;妙行难行,不容易去修行。这个大乘的佛法不容易修行,把一切的方便法门都不用了──前边不是讲正直舍方便?把方便法都不要了;因为这个,所以就说是狭小。实际上这一个法门并不是狭小,而是最广大的一个门。

【诸子幼稚】:诸子,就是说的前边那个“一十、二十乃至三十”,就是声闻、缘觉和菩萨这三乘的佛子。我们一般人都知道,小孩子他无知、无识,不惊、不怖,所以叫幼稚。这是说这三乘的人,在二万佛那时候,学习这无上的道、修行菩萨法;那二万佛,也教化这三乘的众生修行无上道。虽然这样子,但是这三乘人对于大乘的佛法,这种的善根很微弱;微,是微细;弱,是软弱,就是很薄弱的,没有力量。因为他大乘的善根微弱,所以叫幼稚;在佛法里就说这三乘的人,都像小孩子似的。

【未有所识】:因为三乘的人善根很薄弱,所以他一闻见大乘的佛法,就生出一种谤毁的心;好像五千退席,有增上慢的人听见这个佛法,不生信心反而跑了!这就叫未有所识,这就叫无知。

【恋着戏处】:恋是留恋,着是执着,戏就是小孩子的游戏,处就是地方、处所。他不单不能接受大乘的佛法,而且还退失菩提心了;退失菩提心,就着到见、爱这两种的毛病上。着到见和爱上,这就叫恋着戏处。

在退失菩提心,有时候会被八苦来交煎,就着住到依、正二报上,这是就一般的凡夫来讲。依报,就是山河大地、房廊屋舍,又叫“器世间”;正报,就是我们身体这个报身,又叫“有情世间”。三界众生,有欲界、色界、无色界这三界。欲界的众生,就着住到五欲上;五种的欲,是财、色、名、食、睡,也可以说是色、受、想、味、触这五尘。

色界众生也有所著住,他们着住到“味禅”上了;味是滋味,禅是禅定。就到四禅天,四禅天的众生还有色,就着住到味禅上,得到禅悦为食、法喜充满;一天到晚都是非常快乐,简直说不出来那么快乐。所以,初禅天就叫离生喜乐地,二禅天就叫定生喜乐地,三禅天就叫离喜妙乐地,四禅天就叫舍念清净地。那种清净是味禅的一种境界,那种妙乐也是味禅的一种境界。味禅,就是禅的滋味,得到参禅这种滋味了。所以色界众生就着住到这种的快乐上了;好像小孩子吃糖,吃一块还想要吃,这都是着住。

无色界也有所著住,着住到“定”上了。你不要说天天讲定,虽然说“勤修戒定慧”,你也不能着住的。你若着住到这个定上,你生了无色界天,还一天到晚总有所执着──着住到定上,也是执着;所以有这么多的执着,就出不了三界;出不了这个三界,就叫恋着戏处。

我们不要说是欲界、色界、无色界,就好像我们人一天到晚,哪一个没有执着?要是能没有执着,就可以出三界了!我们就因为有所执着,执着这种东西,执着那种东西。本来人是很聪明的,但是做了一些糊涂事。为什么做糊涂事?就因为有所执着,有所留恋,留恋这个“戏处”,这种好好玩的地方。到这儿玩一玩!到那个地方又玩一玩!今天到南边去,明天又到北边去,后天到东边去,再后天到西边去,四面八方这么玩,这叫恋着戏处。舍不得离开这愚痴的行为,舍不得放下这愚痴的知见,这都叫恋着戏处。

这“恋着戏处”,在这个地方留恋,舍不得走;为什么舍不得走?因为这个地方好好玩的。好像人跑到电影院去,把家就忘了;就因为看电影看得生出一种执着,留恋戏处了。跑到赌场,也把家都忘了,什么都忘了;那时候,也可以说是一种定──入了赌钱的定了!看电影去,入了看电影的定;乃至于你跳舞去,入了跳舞的定,跳上舞,什么都忘;喝酒的,就入了酒定;抽烟的,入了烟定;吃迷幻药的,入了药定。你说这不是恋着戏处,是干什么?在这里边,糊糊涂涂地那么去游戏、去玩,这都叫恋着戏处。恋着戏处就会怎样呢?这下一句说得清清楚楚的,告诉你明明白白的,什么呢?

【或当堕落】:这幸亏经上还是个“或”字,若不是个“或”字,那就是正式堕落了,真真实实堕落了!因为有这个“或”字,这还有一点希望;是或者堕落,或者还不堕落?这是有一种活动的口气。这活动的口气就是说,你如果能改过自新,能不执着,能迷途知返,能早一点觉悟,或者就不堕落;你若不觉悟,那或者就堕落了。这“或者”是不定词,没有一定的。好像这个人犯罪了,法官没有判决,没有说“你现在有罪了,要坐五年监狱。”在没有被判决之前,或者就会没有罪,或者就会有罪,这是两可之间。

怎么样堕落的?因为幼稚;幼稚就是愚痴。小孩子没有知识,太愚痴了,就着住到五欲上──这就比喻着住到五欲上;就会堕落到三涂里,三涂,就是地狱、饿鬼、畜生这三恶道。堕落有两种原因,第一,幼稚会堕落;年纪轻不懂事情、尽贪玩,都会堕落。第二,就是无知,没有知识,就是“未有所识”,这也会堕落。未有所识,就是以苦为乐、背觉合尘;他违背这个觉悟的道理,而合尘劳了,这就叫无识。他以苦为乐,这样的人也会堕落,堕落到地狱、饿鬼、畜生里去。堕落,就是【为火所烧】:为八苦、五蕴这种五浊的火所烧。被这种火所烧,就更不能觉悟了。

N2 诫门拟宜不得

【我当为说怖畏之事,此舍已烧,宜时疾出,无令为火之所烧害。作是念已,如所思惟,具告诸子,汝等速出。父虽怜愍,善言诱喻,而诸子等乐着嬉戏,不肯信受,不惊不畏,了无出心。亦复不知何者是火,何者为舍,云何为失,但东西走,戏视父而已。】

【我当为说怖畏之事】:大富长者自己就想了,我应该给他们说这种恐惧的事情。【此舍已烧】:这个房子已经烧了,【宜时疾出,无令为火之所烧害】:就在这时候,赶快走!赶快逃出这个火宅!不要被火烧死。【作是念已,如所思惟】:作这样的想之后,像这样想一想。

【具告诸子】:大富长者就告诉他这一班小孩子,【汝等速出】:你们大家快点离开这火宅啦!【父虽怜愍】:父亲虽然怜悯儿童这么样子,【善言诱喻】:作譬喻来给他们讲,诱导他们。【而诸子等,乐着嬉戏】:可是这一班小孩子就只顾玩耍,也不听他讲话了。为什么不听呢?就因为贪玩,不知道危险了。长者虽然用善言来诱引,可是“而诸子等,乐着嬉戏”,这一些个孩子,他们都着住到这个嬉戏的地方,【不肯信受】:都不相信长者所说的话。【不惊不畏】:他们也不怕被火烧死,也不怕丧失了性命。【了无出心】:这一切的小孩子,他们根本就没有想出离火宅的这种心。

【亦复不知何者是火】:并且因为年龄太轻了,所以就连什么是火也不知道。“火”就比喻我们五道的众生,不知道八苦和五阴这种的火能把法身给烧了,能烧断这个善根。

【何者为舍】:又不明白五阴、十八界。五阴,是色、受、想、行、识。眼、耳、鼻、舌、身、意六入,遇上色、声、香、味、触、法六尘,这是十二处;中间再生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识,合起来称为十八界。十八界这种种法,像是诸苦的一个器皿一样,是苦的一种来源。因为不知道“阴、处、界”这等法,是苦的一个器皿,这个就比喻不知道这个舍。所以说不知道什么叫舍,他就不知道阴、处、界这种的厉害。

【云何为失】:也不知道什么叫失;这就比喻是不知道丧失法身的因由,不知道因为什么把法身丧失了。【但东西走】:就是向东走走,向西走走,没有一定的方针,没有一定的宗旨想要去什么地方,就是乱走。这一乱走,这就叫背明向暗──违背光明,投奔黑暗的地方去,所以生死往还,生了死、死了又生,生死、死生;忽然间就到天堂去了,忽然间又到地狱去了,没有一定的主宰。

【戏视父而己】:就是他父亲虽然叫他们出这个火宅,他也不懂什么叫火、什么叫舍、什么叫有损失,他们就还是这么生了死、死了生,毫不惊怖;戏视,就是那么看着,看看、笑笑,好像没有这么回事似的,以为很好玩的。这是表示什么意思呢?这比方不遵从大乘的佛法去修行、不听大乘的佛教;所以才说“戏视父而已”,就对着父亲看看、笑笑。在这个时候,佛这是一种诫门;诫就是警告的意思。那么警告,这一些个小孩子也都不听话;所以佛就说,我不教化众生了,要停止了!可是虽然有这停止的念头,可是这个心是特别慈悲的,不想舍离这个众生,所以又想其他的方法。

M2 用车喻 分四 
N1 拟宜三车喻 N2 知子先心所好喻 N3 叹三车希有喻 N4 适子所愿喻
今N1


【尔时,长者即作是念:此舍已为大火所烧,我及诸子若不时出,必为所焚,我今当设方便,令诸子等得免斯害。】

【尔时】:当尔之时,就是长者叫这些小孩子出离这个火宅的时候。这些小孩子就贪玩得把烧身的大祸患也都忘了,也都不明白;所以当尔之时,【长者即作是念】:这位长者──就是佛,又作这种的想法。

【此舍已为大火所烧】:这个大的住宅,已经被八苦、五阴的火所烧了。就是这个五蕴的身体,已经被这种八苦交煎、五阴焚毁了。【我及诸子】:我,是长者──佛自称。我和这所有声闻、缘觉、菩萨三乘的弟子,和那“五百人”,也就是五道的众生;【若不时出】:若不即刻出去,【必为所焚】:必定会被大火给烧死、烧坏了。在本经前边的一段文,佛──这个长者曾经说,我自己可以安隐得出这个火宅的门;现在怎么又说,也要烧死在这个火宅里边,又是出不去了呢?这岂不是前后矛盾了吗?不是的!前边“安隐得出”是说的法身,佛的法身安隐得出;现在说就要和这些小孩子一起烧在这个火宅里头,是指着应身来说。所以我们看经文,在这个地方要分别清楚。

【我今当设方便】:佛在这个时候又想了,我现在应该设立一种权巧方便的方法。【令诸子等,得免斯害】:使令这一切的众生,不被这火宅所烧,不被八苦、五阴、这阴、处、界等,所来伤害。得免斯害,就能以得到免除这种的害处、这种的伤害;就不受火烧。

N2 知子先心所好喻

【父知诸子,先心各有所好种种珍玩奇异之物,情必乐着。】

【父知诸子】:这个父,就是佛,也就是这一位长者;他知道这诸子【先心各有所好】:所谓“知子者莫若父”,做父亲的,一定是很明白他子女的性情;他们好奇什么,他一定会知道的。知众生者莫若佛,佛知道众生一切的所欲;众生欢喜什么、众生是什么根性,佛都知道。所以佛知道一切众生的性,就知道一切众生“先心所好”。先心,就是以前所学习的小乘佛法;每一个人都有他所好的,有修布施的,修四谛法的,修十二因缘法的。各人所修的法,都是他各自心里所好的;所以佛知道众生心之所好。好什么呢?

【种种珍玩,奇异之物】:这种种最名贵、最好玩的珍宝、玩具;很出奇、很稀有的这些东西。这也都是比喻前边所说的四谛、十二因缘、六度等等。这就说,这一切众生对这三乘的法门是各有所好。【情必乐着】:在我揣情度理──按照这种情形,我这么想一想、推测一下,他们一定会欢喜这些法的。

N3 叹三车希有喻

【而告之言:汝等所可玩好,希有难得,汝若不取,后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车,今在门外,可以游戏。汝等于此火宅,宜速出来,随汝所欲,皆当与汝。】

【而告之言】:这个长者对这一切小孩子就说了。【汝等所可玩好】:你们现在所玩的这一些东西,都没有什么好玩的,你们不要贪恋它!在这个火宅里头,不单不可贪恋,而且还有危险!你们不要用这些个东西来玩,我另有好东西给你们,我这一些个好玩的玩具,【希有难得】:你们从来都没看见过,这种的玩具最好玩,最希有,是很不容易得来的。你看看,这才是新鲜的玩具呢!这都是我在外国或者在花旗运来的,这是舶来品。

舶来品,好像中国得到美国出产的物品,这叫花旗的东西;就是用船运来的,现在是用飞机运来的,这更名贵了!说这一定非常难得的。【汝若不取,后必忧悔】:现在我给你这个玩具,如果你不拿去的话,将来会后悔的。你们赶快出来啦!我给你们这一些个最新奇的,完全都是新的。

【如此种种羊车、鹿车、牛车】:像这么多种的,有羊车,又有鹿车,又有牛车,你看看!这车非常的美丽,非常的好看,你们从来就没有看过的。快出来啦!你欢喜羊车,我就给你羊车;你欢喜鹿车,我就给你鹿车;你欢喜牛车,那也没有问题,我就给你牛车。

【今在门外】:这一些羊车、鹿车和牛车,现在都在门外这儿放着呢!羊车,是比喻声闻乘;鹿车,比喻缘觉乘;牛车,比喻菩萨乘。羊车,因为羊若驾上车,只可以拉少少的东西,所以叫小乘;鹿比羊就力气大一点,它要是来驾车,可以比羊运东西多一点,这叫中乘;牛车比鹿车更有力量了,运载人或者物质可以更多了,所以这叫大乘。【可以游戏】:这三种的车,才最好玩的呢!你坐在车上,什么地方都可以去的。

【汝等于此火宅】:你们这一些个小孩子!在这个火烧的宅子,【宜速出来】:你们应该快快地出来!【随汝所欲】:随你欢喜什么东西──你欢喜羊车,我就给你羊车;欢喜鹿车,给你鹿车;欢喜牛车,就给你牛车。你快点出来!【皆当与汝】:我一概的都赏赐给你们,你们不要再留恋在这火宅里了!快点出来啦!

N4 适子所愿喻

【尔时,诸子闻父所说珍玩之物,适其愿故,心各勇锐,互相推排,竞共驰走,争出火宅。】

【尔时,诸子闻父所说】:在这时候,这一切的小孩子──就是三乘的人和五道的众生,听见佛所说这三乘的法门,【珍玩之物】:这么新奇、这么微妙的东西。因为这样子微妙,所以就引起这小孩子的一种好奇心,“啊!这么奇怪!这么妙!”

【适其愿故】:适,就是恰好;他们所希望的这个三乘法,恰恰满他们的愿,适得其所;所以佛就给说这三乘法。这三乘法,就是方便权巧的法门。可是你若说真实的佛乘,当时这一些小孩子,因为玩得把所有一切的法也忘了,就留恋在三界之中;所以佛才巧设权巧方便,而为众生说法。佛先设这三乘的法门,度五道的众生;最后佛才说唯一佛乘、更无余乘的真实法。在《法华经》所说的,正是实智的妙法,没有权法,所以智者大师叹这《法华经》是纯圆独妙,就是圆教的法门。

在学习讲经的各位,对这位前辈一定要存一种的恭敬心;以后凡于讲经的时候,不可以直呼前辈的名字,也不可以称过去袓师的名字。好像称六袓大师,你只可以说“六袓大师”,不要说“惠能”。你根本是一个凡夫,对袓师直呼其名,这是一种最不恭敬的,最没有礼貌的行为。譬如称初袓达摩大师,一定要称“初袓达摩大师”,要加上“大师”;这“大师”是一个尊称。好像讲天台教的袓师智者,他的名字叫什么,你称他“智者”,还要尊称“大师”;不可以单单叫“智者”,这样太不恭敬,太没有礼貌了。我们学习佛法,对这些前辈古人、袓师,如果不存有恭敬心,那你就没有法子真正明白佛法。

你一定要恭恭敬敬的,称“智者大师”,一定要加上“大师”两个字。或者好像称六祖大师,你可以称“惠能尊者”,或者称“六祖惠能大师”;不可以像以前有几个人,也学得自命是懂佛法的,他就“惠能、惠能”,觉得自己比祖师都高了、都大了。你叫你家里的小孩子,可以这么直呼其名;对比你尊长的,不可以呼名的。你呼名,这就是一个不恭敬的;所以,这一点我们学佛法的人,应该要注意。

你不要一边学佛法,一边造罪业。本来学佛法,要把罪业消灭了它,你一边学佛法,一边不恭敬佛法,一边来毁谤佛法;这就是不单你不能消罪业,甚至于罪业还要增加的。增加到什么程度呢?本来是已经清醒的人又糊涂了,又喝了迷魂药了,糊糊涂涂地不守规矩了。

前边说“适其愿故”,这一班小孩子,每一个人都有他自己所欢喜的玩具;这也就是表示佛设这个权巧方便法门,一切众生正欢喜这种权巧方便的法门。所以“机教相称”,这个教也正对这种机,这种机也正欢喜这个教。机教相称,按照三慧来讲,这属于闻慧;也就可以说是修四念处这种法,四念处就是属于闻慧的。

【心各勇锐】:心就是每一个众生的心,勇是勇猛,锐是锐利。勇锐,这表示一种思慧,思惟的智慧。这个思惟,是用般若观照的思惟,不是像普通人打妄想那种思惟;也就是参禅、静虑的那种思惟。你若勇猛向前去修行,必须要有一种锐利的智慧;这锐利的智慧,也就是我们的智慧剑。智慧的剑,是能分别是非的,让你不入歧途、不走错路。

怎么叫走错路?就是明知故犯,明明知道这个东西是不对了,还要去做。这就没有智慧剑!没有智慧剑,就是个愚痴的人;不单是个愚痴的人,而且还是一个最愚痴的人。我们人在没有明白佛法之前,若走错路,那因为是不知道真理;入了佛法之门,甚至于皈依三宝之后,就必须依教奉行;你如果不依教奉行,将来一定堕地狱,那是毫无疑问的。为什么?你明知故犯,你明明知道是错了,为什么你还要去做错?这决定是堕地狱的。你若能有真正的智慧,就不会做错了。

【互相推排】:这个时候,这一班小孩子听见说有这么好玩、这么新奇的玩物,也就是这样方便的法门;于是就追求苦、集、灭、道四种的真理,然后把见惑就能伏了;能伏了,这就叫“推排”,把见惑断了。在这苦、集、灭、道四谛法里,修这苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、灭法智、灭法忍。修四谛这种的观的时候,这叫互相,互相来观察,互相推排。这个比喻“四加行”的位子,属于“暖、顶”这两个法。暖,有一种暖意了;顶,到最顶了。四加行就是暖、顶、忍、世第一。

【竞共驰走】:竞,就是争取一种胜理,争取一种殊胜的妙理;这个殊胜的妙理,属于无生法忍,这就属于忍位。这“共”字的意思,就是比喻这四加行位的世第一。这个“驰走”,是属于见道位;就是证初果阿罗汉,得到见道位,就断了见惑。什么叫见惑?就是见着就迷了,所谓“对境起贪爱”,对境界上就生出一种贪心、爱心,所以叫见爱;就被见爱所转了,这就叫见惑。现在把这种惑断了,见如不见──见也不见、爱也不爱了,也没有见惑、也没有爱的惑了;能以没有见、爱这种的迷惑,就证到初果阿罗汉。可是他只断了分段生死,而没有断变易生死;还没有到二死永亡的程度上。

什么叫分段生死?就是每一个人,你有你一份,我有我一份,你有你一段,我有我一段。由你脚底下到你头顶上,这是一段;你这整个身体,就是你的一份。也可以说由你生的那一天,到你死那一天,那是一段;由你有生到你死那时候,你所作所为,都属于你的业感──业的招感,所以这叫一分(份),你有份。若证初果的圣人,就断了这个分段生死。

【争出火宅】:这个“争出”是属于思惟道。这个思惟道,是断了最后的思惑,证了无学位;无学位,就是四果阿罗汉。证四果阿罗汉,把见惑、思惑都断了,才能出离三界;这个时候,所谓“超出三界外,不在五行中”,不被气秉所拘,不为物欲所蔽。

怎么叫不为气秉所拘,不为物欲所蔽呢?气是习气,秉是秉承。气秉,就是秉承我们由有生以来,由父母的遗传,和山川水脉的关系,就有一种的坏习气;想摆脱也摆脱不开,想放下也放不下,被这种习气捆绑上了似的,一点也得不到自由。说我很自由的,我欢喜干什么就干什么!就是因为你欢喜干什么就干什么,所以你被这种习气所支配,那就是不自由。

譬如有习气欢喜看电影,一天到晚就跑去看电影;究竟看电影又有什么意思?说它最好了!到那儿娱乐!娱乐完了,又怎么样呢?究竟有什么益处?说我快乐那一个时候。你快乐那一个时候,你苦的可就不知道多长时间了!最低限度,你去看一次电影,回来就觉得眼睛很疲倦,身上精神也不够,这是很现实的一种的苦,但是你不觉得;或者去做种种的娱乐,以为是快乐,其实这是一个苦的根本。以苦为乐,被这种气秉绑住了;想要超出三界,就出不去。你想要学一点佛法,这个气秉就拉你不要去;说学佛法也没有什么大用处,你睡睡觉最好!或者吃点东西,这对你身体上是有帮助的。

这你知道叫什么?这就是被气秉所拘,物欲所蔽。蔽,就是遮蔽了;遮蔽你什么呢?遮蔽你本有的智慧,而你还自己不知道,说:“没有呀!我这个智慧,我觉得一天比一天聪明,一点儿都没有遮盖住!”物,就是物质,一切的物质都包括在内;欲,就是欲念、欲望。你所愿意的,都是在这个物欲里边包括着。你欢喜抽烟,就是烟的物欲;你欢喜喝酒,就是酒的物欲;你欢喜吃迷魂药,就是迷魂药的物欲;你欢喜打吗啡,就是打吗啡的物欲。

这种物欲,就把你的自性光明、般若智慧都给遮住了,于是就做颠倒的事情;颠倒的事情,就是由邪知邪见,没有真正的智慧造成的。所以被气秉所拘,物欲所蔽,令我们在三界里边,总也跑不出去!你想跑出去吗?就用你般若的智慧剑,斩断你一切的气秉和物欲;你能斩断你的气秉和物欲,那一定超出三界去。所以要“争出火宅”,我们现在要争先恐后的,不要落人后,不要在这火宅里留恋,以为是个最好玩的游戏场。这最好玩的游戏场,危险性也是最大不过的;所以学佛法的人,要拿出你的正知正见来,才能出三界去!

L3 等赐大车喻 分四
M1 父见诸子免难欢喜喻 M2 诸子索车喻 M3 等赐诸子大车喻 M4 诸子得车欢喜喻
今M1


【是时,长者见诸子等安隐得出,皆于四衢道中,露地而坐,无复障碍,其心泰然,欢喜踊跃。】

【是时,长者见诸子等安隐得出】:在这时候,佛看见众生都从火宅里边安全地出来,【皆于四衢道中】:衢是街衢,这地方是四通八达的。这“四衢道”是比喻四谛的观法。四谛是苦、集、灭、道,观法就是观苦、观集、观灭、观道;得到这种的智慧,超出去五道的轮回。为什么说在四衢道中?“四衢道”就是他在这儿修行。【露地而坐】:这是譬喻修四谛的观法,而证得果,就把三界的见思惑都断了,没有遮盖了,所以叫“露地而坐”。这个“坐”是譬喻证得这果,而不求进步了。譬如证得初果而不求进二果,二果不求进三果,三果不求进四果;就在这地方坐下,停止在这地方了。

我们人在这三界里,好像被六道轮回困住一样;现在露地而坐,在这时候就超出六道轮回了。【无复障碍】:因为超出六道轮回,就没有障碍了。【其心泰然】:这一切的众生,都从三界火宅安稳得出,证得四果阿罗汉了;因为安稳得出,所以这个长者──也就是佛,心里就觉得非常的通泰,非常的有一种快感,非常欢喜。

【欢喜踊跃】:为什么非常欢喜呢?因为这一些个佛子,都免去这种的灾难了。什么灾难?在这火宅里,有八苦、五阴、六入、十二处、十八界,这种种的苦都了了;了这种苦,所以佛心里就非常的欢喜,非常踊跃。好像我们有子女,受一种什么危险或灾难,父亲听说子女免除这种灾难了,心里也会欢喜踊跃,这是一样的道理。好像我们现在人人都这么样精进,非常地踊跃来听佛法;白天做工,本来很辛苦,到讲经的时候,不论离多远都还来听经,这也是令做师父的心里很欢喜的。一看,这一些个学佛法的居士,这么诚心!这我也会欢喜踊跃的,这一样的道理。

你们若没有人来听法,我这儿讲经就怎么样呢?好像印光法师在南京讲经,一连好几天,就只有一个人听;一天,讲完了,他同那个人谈一谈话:“你听我讲经,听得很有意思吧?”这人说:“你讲经,我不知道你讲的什么?我一句都听不懂你讲的话!”印光法师说:“你在这儿坐着干什么?”这个人说:“啊!我等你讲完经,我好把板凳收起来!我在这儿等着做工的。”印光老法师一听,这回心里可就:唉!我以为有一个知音,在这儿听我讲经,原来一个都没有!于是再也不到南京去讲经了。

印光老法师本来很高的道德,在普陀山闭关闭了十八年,十八年也不见来往的人客;但是他可不是十八年不讲话,有人见他,他还是一样照常讲话的。他这十八年干什么呢?闭关,就读大藏经。所以以后印光法师写出来很多的文章,有《印光法师文钞》;那文章非常之好!他就看藏经开的智慧,所以做了净土宗的第十三代的祖师。以印光老法师这样的德行,讲经都会没有一个人听。为什么没有人听呢?就因为印光老法师不会用手段,不会去宣传,大约没有登报纸,所以就没有人听经。以后,南京所有的居士,联名请老法师再到南京讲经,老法师不去啰!你们南京没有人听经,以后就在上海讲经。我现在以中国话来讲经,你们很多外国人来听经,要翻译成英文;这是全仗谁的功德呢?全仗翻译人的功德。如果没有人翻译,我说什么,也没有人知道;所以这我也是很欢喜的。

这个“火宅”,就是这个房子里着火了。我讲到这儿,我讲一个故事给大家听一听。有很老的老夫妇两人,学净土法门,天天就念佛,念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。有人就告诉他说:“念佛若得念佛三昧,风也不透,雨也不漏;那时候,就一定会得到念佛三昧。”

有一天,他的儿子、媳妇大约去做工,没有时间看小孩子,把一个三、四岁的小孩子就送来,请他们给看孩子。这小孩子很顽皮的,就用纸点火来玩。这男的就告诉他太太说:“你去看!不要叫这小孩子玩火。他什么也不懂,或者就会把房子烧着了!”他太太就说:“你尽多管闲事!你这么样,怎么可以得到念佛三昧?念佛三昧,就是什么事情都不要管的,你管这小孩子玩火做什么!念佛不会着火的!我们念佛,有念佛的功德在这儿,就不会着火的!”这男的一听:“不管就不管!”两个人就念佛。

念念佛,果然这小孩子玩火就把房子着了,老夫妇两人还不知道呢!真得到“念佛三昧”了,也不管。等到邻居来救火,这房子已给烧去了一半了!一看,这对老夫妇还坐到那地方念佛!“你们怎么不管?小孩子把你房子都烧坏了,你们还不出去?还在这儿干什么!”这男人就对他太太说:“你看!我叫你去看着这小孩子,不要叫他玩火。你说不管,要等得到念佛三昧。现在房子也烧了,你这个念佛三昧得了没得呀?”这个女的一想:“念阿弥陀佛怎么不灵?房子还一样烧啊?念佛大约是没有什么灵验。”

其实怎么样?这就是一种迷信。小孩子根本就是不懂事,你应该管,不应该叫他玩火,结果好好的一个房子就变成火宅了,可惜啊!他们念佛也没有出去这个火宅;还要有旁人这些善知识来把他们救出去。现在讲“争出火宅”,我们不要学这夫妇那样愚痴,那样迷信,以为念佛就不会着火。念佛是你念佛的功夫,你要是不管这个小孩子,还会发生火的危险的。

有人又问:“观世音菩萨说,若有人念观世音菩萨,设入大火,火不能烧。可是他们在这儿念阿弥陀佛,怎么反而着火了呢?”那个“设入”是无意中。说他在这儿念佛,这火着了,也是无意!这个无意和那个无意不同。那个无意,是你不得已有这个情形;这个是有心不管。这个老的男人叫他太太看小孩子,她不管,这是有心不管这个小孩子;你明知他会惹出祸患来,你还不管他,这就是为什么房子也变成火宅了!我们学佛法的人,不要学这老夫妇,老得头脑都不清楚了!以为靠着念佛,就可以没有事情;这样是愚痴的念佛法。念佛是念佛,但是有什么事情,你还要自己去防备一下,所谓“有备无患”;若能防备,就不会有这种的灾难和祸患了。

M2 诸子索车喻

【时诸子等各白父言:父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车,愿时赐与。】

这是长者的子和长者要三车;这“三车”就是譬喻三乘的果位。因为想要得到三乘的果位,所以就要先超出三界;等到超出三界之后,三乘的果证也是了不可得的。三乘,就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘;这三乘都是权教,所以说“了不可得”,没有的。这些三乘的人,在佛讲方等教的时候,被佛责备;那时有四教并谈,又谈藏教,又谈通教,又谈别教,又谈圆教,这“四教并谈”就是弹偏斥小,叹大褒圆。

怎么叫弹偏?就骂这些个三藏教的人:“你们是焦芽败种,你们这些是佛教的败类!”为什么?他都做自了汉,只管自己。就好像吃东西似的,自己吃饱了算,不管其他人,只顾自己。斥小,就呵斥通教的人:“你们小乘的人简直没有出息!我教你们的法门,你们也不听,也不守规矩,也都不学习,这么懒惰!”叹大,就赞叹别教的人说,这一些个人不错的,他们是有点出息。褒圆,褒是褒奖;褒奖这些圆融无碍根基的众生说,他们真是修得不错了,功夫差不多了!

在方等的时候,是这样弹偏斥小,叹大褒圆;在般若的时候,这一切的弟子,又受过一番淘汰。怎么淘汰呢?就在里边又选择一下,看看哪个是大乘的根性?哪个是小乘的根性?所以,佛几十年的功夫,才教化出来一些个证果的圣人──证果得阿罗汉果,和修菩萨乘的。那么现在讲这一部《法华经》,又很明白地表示方便非实,说:“以前那三种的权法,完全都是方便的,不是实法,你们不要认错了!我以前因为你们的程度还都不够,所以这真法我不能讲给你们听。现在这到法华会上,这才是真的呢!”所以到法华会上,要说真实法了。因为这个,所以在前边那一段经文上,不是说“殷勤三请”?舍利弗很殷勤地,三次请佛说《法华经》。他请了三次,佛“止”了三次;以后看他太殷勤了,所以就许可了。

这个“三请”,就是要鹿车、羊车、牛车,这叫要三车,是譬喻和佛要三乘。在要这个“车”的时候,舍利弗和法会的大众都有一种非常的诚心,来请求佛说这个真实的法;这就知道,前边那三请,就是说的这声闻、缘觉、菩萨和佛要这三种的车──这小孩子要这个车,要这个玩具。所以在前边,说三种的权法;在现在,说一种的实法,这就是大乘的机缘。这种众生,他们发大乘心了,回小向大,发大心。

可是我们人应该知道,在方等时,这些三乘的众生,受佛骂了很多。佛教化的时间也很长,或者有时被佛奖励,有时又被佛骂;可是他们也不知道怎么样好?那个时候,就有这种的机、这种的众生,想要求大乘法,但是不知道怎么样请法?等到般若会上讲般若,这时候,叫“转教付财”。转教,就是由小乘转到大乘的教理上;付财,就好像父母把所有的财产,都交给子女了。在这个时候,这一切的众生他们自己也都不知道,究竟可不可以得到大乘的妙法呢?就生出一种想要求大乘的意念了;虽然想要求大乘的意念生出来,但是还不明白。等到现在法华会上了,舍利弗才发心三请,这才正式开口向佛来要这三车。

【时诸子等各白父言】:这些小孩子都对父亲说了,【父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车】:父亲!您先前答应我们有最好玩的这些东西,又有羊车,又有鹿车,又有牛车。【愿时赐与】:我们希望您即刻把这个车送给我们。

M3 等赐诸子大车喻 分三
N1 标章 N2 广明车等 N3 广明心等
今N1


【舍利弗!尔时长者,各赐诸子,等一大车。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!【尔时长者】:在这一班小孩子向长者要车的时候,长者──就是佛,【各赐诸子】:诸子,就是比喻一切众生;因为这一切众生都是平等的,所以叫诸子。这一切众生和佛都是平等的,心也是平等的;所以这就是譬喻一切众生皆有佛性,皆堪作佛。“诸子”就是譬喻众生;众生佛性既然是相同,所以统统是佛子。【等一大车】:因为佛的心没有偏爱,对一切众生都是平等相待,非常慈悲,所以就给等一大车。这个“车”也可以读“居”音。等,是平等。

等一大车,这是比方大乘佛法是平等而没有差别的;所以才说“一切法皆是佛法”,这是譬喻大乘的摩诃衍教。摩诃衍,就是大乘法;这大乘法,可是真实的佛法,和以前那三种的权法,是不同的。可是在以前,所学的权法,也完全都是微妙不可思议的法;因为虽然是权法,这个“权”是为“实”而设的,这个“性”是相同的。所以赏赐这大乘的佛法,叫“各赐诸子,等一大车”;每一个众生,都给他这个大车。可是,虽然给他这种大乘的佛法、真实的妙理,但是这所有的众生,每个人在往昔都有他这种的习气、都有他这种学习的功业在这儿。

什么叫以前所学习的功业?譬如,修苦、集、灭、道四谛法,这都是以前小乘人所习学的;十二因缘法,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这也是在以前所修习的。又有六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这六种波罗蜜,也是以前所修习的。所以这叫“谛、缘、度”──谛是四谛,缘是十二因缘,度是六度。还有修慈悲喜舍,还有色法、心法,还有逆法、顺法,还有依报的法、正报的法,还有修行事的法、修行理的法,还有因果等法,还有自法(自己的法)、他法(他人的法)。还有明白法和糊涂法,明白法就是解,糊涂法就是迷;一迷了,就会糊涂了、就会颠倒了!还有……,那个法就多了,又有大法、小法,又有修福的法,又有修慧的法。

怎么叫修福的法?你处处要吃亏,不占便宜;就是要利人,而不要利益自己。总要去帮助人,不要叫人帮助自己;你帮助人,帮助得时间久了,你自然就有福了。你看有的人,一点福报都没有,如果有两毛钱在他手里,他不是生病,再不就出其他的祸患,这就是没有福。为什么没有福呢?就因为不修福。

修福,不单是说帮助人是修福的地方,乃至于不妨碍人,不令其他人对自己不满意。这在事上,在一切事的时候,令其他人都没有不满意的地方,要帮助人;在理上,就是在心里面,也要不妨碍其他的人。你妨碍其他的人,你就会折福。“折”就是布施,就是把你的福都舍出去了。说福舍出去,那也等于布施。不错,等于布施;可是你舍出去你的福,对方也没有接受到你布施的福,这是两无益处。

举一个例子来讲,好像我们出入,关这个门。这人人都是用功的人,在这儿或者参禅打坐,或者学习经典,或者做其他的事情;你出去,把这个门用力一甩,这个门“呯──”一响,令打坐的,心里往起一蹦,想入定即刻也入不了了,被你这一声响,把他就给震得出定了。那个学佛法的人,或者翻译经典的,学得注目凝神;你这么一甩门,门这么样一响,你把翻译经典这个人的精神,也都给打散了。这个地方就是折福!

这是举出一种,其余的,凡是你对人有妨碍的,令人不满意的,这都叫折福。

再举出一个例子来讲,好像你们都皈依三宝,拜我这么一个愚痴的人做师父。怎么说我这个人是愚痴呢?因为常常会生烦恼;一生烦恼,这就是愚痴的表现。怎么会生烦恼呢?就因为或者你们某一个人不听教。皈依的时候,你说依教奉行;皈依之后,你就是违教而不行──违背我所教的,而不遵从这个教化。你这拜师父做什么?这我不是和你们开玩笑的,不是说和你们这儿来玩一玩哪!你想要学佛法,必须要认真去学习佛法,不是马马虎虎地,就可以学到佛法了。你看中国玄奘法师到印度去取经,受了千魔万考,受了多少辛苦,才得到佛法!我们现在这很容易的,就有经听,就可以学佛法,和大家共同研究佛法;若再不认真去学习,那真可以说是没有德行、前生没有善根。因为你不认真学习,令我这一个愚痴的师父,也就有了烦恼了。

所以在去年,我记得对我两个皈依弟子讲:“你要好好学佛法!如果你再不认真学佛法,会给我很多的麻烦;如果你常常给师父添麻烦,这就是不单没有护师父的法,而且还变成破法了!破法,将来的因果是说不完的,那么多的危险!”所以你如果或者给道场添麻烦,给三宝添麻烦,这都是折福的地方。折福,就是自己没有福了;福没有,那对于修道上就绝对不会成功的。

修慧,就要恭敬经典;不是说我就看经典,那就开了智慧。天台的祖师智者大师,他只听见《楞严经》的经名,每天就向西叩头顶礼,拜这一部《楞严经》;拜了十八年,可是他也没有看过这一部《楞严经》。

在中国,智者大师是看《法华经》开悟的,还有其他很多的法师都拜《华严经》、拜《法华经》、拜《楞严经》,一个字叩一个头,一个字叩一个头。在中国古来,用的铜钱有个窟窿,他把铜钱拴上一条绳,放到经上;叩一个头,把铜钱拉过来一个字,这么一个字一个字拜,一个字叩一个头。一生都这样拜经的都有。总之,必须要恭敬!拜经也能开智慧,看经也能开智慧。

不过,我再要告诉你们各位最要紧、最要紧的话,你们不要当耳边风,听了不记得。什么呢?就是:若你知道,就要去行;不是单看经,说是我明白这个道理了,那就算了!不是的!要实实在在去做。经上所教你的,要去一切的毛病,你一定要把你这毛病都去了;你若不去毛病,那就不要学佛法!佛法就是要吃亏,要去毛病的;你想要学佛法,毛病又不去,那是办不到的!所以这一点,各位居士要特别注意、要特别留心,我不是和你们讲笑话。你若不去毛病,还明知故犯,那就不要学佛法!那简直就是一个道混子。不要做一个道混子!做道混子,那将来一定是堕地狱的。还有我们修道,每一个人要自己管着自己,把自己习气毛病尽量要改变。

我对于你们各位居士,无论哪一位,都是平等相待。我也不是求全责备,一定要你们即刻就好;我希望你们慢慢地往好了改变,把所有的毛病都去了,不要尽令我忧愁。你们要知道,我对你们每一个人,都特别关心,特别爱护;如果你们哪一个人有毛病,比我自己有毛病,我觉得都更加忧愁。为什么?我希望我每一个弟子,和你们每一位居士,都比我好得多;都在这个西方,开辟佛教,作佛教一个模范,作佛教的一个先进者。不要把自己看得轻了!

这个法说起来很多很多,有无量无边那么多的法,所以才说“一切法皆是佛法”。只要你明白了,就是佛法;你不明白的时候,也是佛法,不过你没有明白它。我们现在得到佛法一点点的意思,就要往前去,实实在在地去做,不可以马虎的。那么这一些个声闻──这一班小孩子,都有他旧日所习的道法;可是都是权教,而不是实教的,现在就开示这个真实。所以今天我对你们所说的法,也是真实的。无论任何人,不怕有过,就怕过不改;你有过若不改,那不单我没有办法,就释迦牟尼佛也救不了你了!因为旧日所学的法道不同,所以这才说一个“各”;虽然不同,但是现在平等平等,都给你们摩诃衍这个大法。摩诃衍这种大乘的法,就是“一摄一切,遍具遍入”。

什么叫一摄一切?这一个大乘法,就摄一切法。遍具,什么都具足;遍入,哪一个众生都可以得到这种法。所以给它起个名字就叫大车,也就是大乘,也就是真实的智慧。所以佛才叫一声舍利弗,说是当尔之时,这个长者各赐诸子等一大车。这譬喻:每一个众生都平等赐给他大乘法,不偏不倚;没有说是这个众生我给他大乘,那个众生我就不给他,一齐都赐与了。所以这《法华经》是开权显实,讲大乘的妙理。

N2 广明车等 分二
O1 明车之体相 O2 释有车之由
今O1


【其车高广,众宝庄校,周匝栏楯,四面悬铃,又于其上张设幰盖,亦以珍奇杂宝而严饰之,宝绳交络,垂诸华缨,重敷婉筵,安置丹枕。驾以白牛,肤色充洁,形体姝好,有大筋力,行步平正,其疾如风。又多仆从而侍卫之。】

【其车高广】:高广,究竟有多高、多广呢?这个高广,是车的相貌,但是这都是一种譬喻,所以也就不能说它有多高、有多广。这个车,也是个假名而已,就譬喻大乘法。有的人就问:“哪个人是学大乘的?哪个人是学小乘的?”我就问他:“大乘有多大?小乘又有多小?多大,才算个大乘?怎么样小,才算一个小乘?有没有一个界限呢?”所以这一个大乘,就高不见其顶,广不见其边。

这个“高广”也是一个譬喻,就譬喻如来的知见。如来的知,就是一切的智慧;如来的见,就是佛眼。如来的知,无所不知;如来的见,也无所不见。所以横着来讲,就譬喻佛的知见深远,横周法界的边际。那么法界的边际有多大呢?没有再比它大的了!没有人可以发现它的边际。为什么?三千大千世界,都在这个法界里头包着;究竟三千大千世界,我们是不是可以把它用算数来算出来呢?算不出来的。所以,这是横着来讲,如来的知见是周遍法界的。竖着来讲,竖彻三谛的底源。三谛,就是空谛、假谛、中谛。这“空、假、中”三谛,包括一切的佛法;所以如来知见,也就具足一切的佛法。其车高广,大略的意思是这样子。

【众宝庄校】:这“校”字,要读“绞”音,就是互相勾连的意思;众宝互相勾着,连结到一起。庄,是庄严;众宝,是很多种的宝贝。这些宝贝都接连到一起,用它来庄严这个车的美观。“众宝”是比喻六度万行的万行;用万行来庄严我们的法身,万行也就是众宝。“庄校”就是要我们修行,才能圆满万行;你若不修行,那就不能圆满了。所以“众宝庄校”,就是要我们老老实实地躬行实践,去修万行的行门。

【周匝栏楯】:按照字义讲,就是在这辆车上边,四周围都有栏杆来围绕着。【四面悬铃】:四面都悬着一种铃铛;铃悬到上头,它就有一种响的声音。这也是一种譬喻;因为这一品所讲的,完全都是譬喻,不能照着字义来讲。在《法华经》,这〈譬喻品〉最难讲,也最不容易明白;可是你若深入《法华经》的义里头去,这一品也是最值得讲,最应该讲的。这一部《法华经》,如果把〈譬喻品〉明白了,其余的就都很容易了解。所以也可以说,它也是最容易讲的;怎么说最容易讲呢?你若明白,就很容易;你若不明白,它就是最难,一切的事情都是这样子的。

前边“众宝庄校”,是譬喻“因修万行,果证万德”,在因地的时候修万行,到果地时就得到万德圆融的美成。这“周匝栏楯”譬喻的是陀罗尼。陀罗尼是梵语;它又有什么用处呢?这陀罗尼的用处可就多了,无量无边那么多;所以翻译成“总持”。总,就是总一切法,把这一切法都集中到一起了;持,就是持无量义,持无量微妙的道理。

又有一个意思,就是叫你总持你的身、口、意,三业不犯──你总持不犯口业、身业、意业。持无量义,你受持一切的佛法,这也叫总持。那么在这儿,为什么又说它“周匝栏楯”呢?陀罗尼的功用,可以“持万善”;万善,是万种的善事。言其所有的善,它都可以去做,都可以做得到。它又可以“遮众恶”。遮,是遮盖,把这一切的恶给遮盖住了;遮盖住,那么一切的恶,就无形无相地消灭了。这也就是“诸恶不作,众善奉行”;所以“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。四面悬铃,铃铛是响的,“叩之则鸣”;你一打这个铃铛,或者它一动弹就有声音出来。这又比方四无碍辩,就是辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩。

(一)辞无碍辩。好像我们讲的〈归去来辞〉,陶潜虽然要藏起来,但是他还写出一篇〈归去来辞〉;有这个辞了,他就藏不住了。到现在,一般人还读他这一篇文章,所以他这也就是辞无碍辩;就是所说出的话很流利,这种的辞句非常动听,人人都欢喜听。辞无碍辩,本来人不相信佛法,他讲法讲得是非常动听;所以令众生由言辞方面,就生了一种信心。

(二)法无碍辩。一样法而发挥成万法,以万法又收归一法。所谓“一本散为万殊,万殊仍归一本”,就是一个理,而发挥出无量无边的道理;无量无边那么些个道理,还归回去,仍是一个道理。所以“一即一切,一切即一”。怎么样有的一切?因为由“一”积聚而成的;怎么样又有个一?由这个一切而显出来有个一。法无碍辩,就是法无定法,不论你横说、竖说,怎么样说都是法。

(三)义无碍辩。义,就是义理。义理的意思多得很;多得很,也就是没有意思;所以这个意义,也有无碍辩。

(四)乐说无碍辩。对说法没有兴趣的人,他不说法;有兴趣的人,他说起法来,好像流水似的,川流不息,道理讲得是无穷无尽的。

【又于其上,张设幰盖】:又在这大的车上边,铺张幰盖。张,是铺张;幰盖,是以绸缎作成很美丽的一种盖,用来遮着车的。这也是比喻,比喻佛有慈、悲、喜、舍,四无量心;四无量心,是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。“慈”是给众生乐,“悲”是拔众生苦,“舍”是舍给一切贫穷的众生,“喜”是欢喜教化一切的众生。

佛所以具足最大的德行,也就因为“慈悲无量,喜舍无量”。在一切德行之中,慈悲是最高的、也是最大的,它能覆护一切的众生;所以在经上说,你慈悲,若能具足十力、四无所畏,这就叫如来的慈悲。佛的慈、悲、喜、舍,是无量无边的,所以“幰盖”就是譬喻佛的慈、悲、喜、舍,四无量心。佛修四无量心这种行门,所以成就清净的梵行,这叫张设幰盖。

【亦以珍奇杂宝而严饰之】:这是说,四无量心是要修万行来庄严。珍奇杂宝,也就是种种的行门;而严饰之,是用来庄严这个车,令这个车美观。这也就是说,在大乘法里边是要具足六度万行;以一切的法门,来庄严、帮助这大乘法。

【宝绳交络】:这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子,在这儿就比喻四弘誓愿,就是众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿,不是就这么念念就得的,必须要身体力行;你如果不去做,就这么念念,那是没有用的。你要回光返照,问问自己:

“众生无边誓愿度”,那么我有没有度众生呢?我要是度了众生,这是行菩萨道;我要是没有度众生,应该怎么样?应该去度!可是你度众生也不要着到度生之相,不要说:“这个众生是我度的,那个众生是我度的。”不要有这个相,所谓“离一切相,扫一切法”。

“烦恼无尽誓愿断”,天天要问一问自己:“我誓愿断烦恼,现在我断了没断?”没有断,就要断的;你若不断,烦恼就不会没有的。说断烦恼,怎么样断法呢?这一点也不困难,并不是要你用刀,一刀把这个烦恼斩去了;你若知道“烦恼即菩提,冰就是水、水就是冰”这个道理,只要你把你烦恼的冰,化成菩提的智慧水,那就是断了。并不是叫你在菩提之外,另外找一个烦恼;在烦恼之外,另外找一个菩提;不是的,它是一个的。你会用,它就是菩提;你不会用,它就是烦恼。重点在这个地方!

我们为什么说众生就是佛,佛就是众生呢?你若把众生度尽了,你就是佛;你若没度尽众生,那你就是众生。众生和佛也是没有分别的,只要你觉悟,就是佛;你迷昧,就是众生。所以你不要在你自己以外,另外去找众生度去,那是向外驰求;你把你自性的众生度完了,那就是度众生。

《六祖坛经》上,六祖大师不是说“自性众生誓愿度”?怎么没说“他性众生誓愿度”,而说“自性”呢?因为一切众生都是一个的,没有你、我、他;所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”,自性的烦恼你要断,没有说“他性”,不是看人:“喂!你学这么久的佛法,你怎么不断烦恼呢?”你若断烦恼了,你怎么会看见人家有烦恼?你若把烦恼断了,有烦恼的众生,也不知道是烦恼了!众生就是这样子的,若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的,众生就是众生;那么佛呢?佛也就是佛。佛和众生没有分别,你若修,“觉者佛也”,你觉悟了,就是佛;“迷者众生”,迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别,你不迷就是觉,你不觉就是迷,也没有分别;和那个冰、水又是一样的。

“法门无量誓愿学”,法门无量无边,我学了没学?“我一天就是睡觉来着,什么也没有干!”那你就没有学啊!没有学,就没有用处,还要学!

“佛道无上誓愿成”,你成了没成啊?没成!你想不想成啊?那等我考虑一下!你考虑一下?那又要等了三大阿僧祇劫;你若不考虑,不要等三大阿僧祇劫,或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑,所以这是很决定的:“我一定要成佛!”一定要成佛,就会成佛吗?有志者事竟成,“佛”就是等着你去成的嘛!你若不想成,那谁也不能勉强叫你成;所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成,就要去修行;不修行,是到不了佛的果位的。

【垂诸华缨】:垂,就是向下低垂;诸华缨,就是很多华穗,好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨,这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄,是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢?

(一)布施。所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”;一切众生,你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧,你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的,你先用这种的方法去引度他;一切众生,都欢喜钱,所以你就先布施给他一点钱,这是财施。布施给他,他一想:哦!我现在正没有钱用,有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜,你再给他讲一点佛法,他就容易接受了,这就是“欲令入佛智,先以欲钩牵”。财施是第一,法施是第二;本来法施是第一,但是你若把它放到第一位上,因为对方没有欢喜,你给他说法,他就不听的。所以先布施给一点钱,然后给他说法;他就好高兴了:“啊!你说得有道理,真是头头是道!”这是法施。然后再给他一个无畏施,告诉他:“你什么事情都不要忧愁!你明白佛法了,自然就会遂心如意,一切的恐惧都没有了!”

(二)爱语。在佛法里讲爱语,这个“爱”要把它看做一种慈爱,就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护;又怕他冷着、热着,又怕他渴了、饿了,照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱,是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他,所以做父母的对子女说:“我对你真欢喜,是很怜爱你的!”那么佛法里头要有这种爱语,就是你说话,不一定要说情爱怎么样子的,就是说些令他欢喜听的话,这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语,也把众生就摄来了!这也可以摄的。你布施可以摄持众生,爱语也可以摄持众生。

(三)利行。就是你做种种的善事,来利益众生。

(四)同事。你想要教化这个众生,就要和这个众生是一样的,先和他做朋友。他做生意,你也做生意;他读书,你也去读书。总而言之,和他做一样的事情,这叫同事;和他做一样的事情,和他做朋友,久而久之,就可以度他信佛,度他反迷归觉。

所以菩萨教化众生,可以说是无微不至;对于一切众生无微不至那种的心,比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道,令一切众生生一种欢喜心;所以菩萨对于众生,就是明明这个众生有过错了,他都想把他度过来,原谅他、包涵他。将来这个众生,也一定会改过自新;不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过,不论哪一个众生有什么过错,菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他,这就是四摄法。

由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法,就能得到四种的神通,来教化众生,这叫四摄的神通;四种什么神通?也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做,这都有一种神通妙用,在默默中来教化众生。你看!众生有的有过的,也自己都不知道怎么就把过错都改了;他不知道菩萨默默中有一种感应的力量,把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的,菩萨对他也不放弃这种的希望,也是希望他将来改过的;所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生,想起菩萨对我们这种的慈悲爱护,我们应该感谢菩萨,赶快忏悔,痛哭流涕:“我这么样愚痴!菩萨对我这么好,我都还不知道呢!”

【重敷婉筵】:重敷,就是一层一层的;婉筵,就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子,这也是有一种表法,是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修,久而久之,就会有所成就。“重”是重复、柔软;这表示在禅宗里头,你坐禅得到一种轻安的境界。

轻安,就是觉得自己通体都舒泰,身上有一种特别快乐的感觉,这样有一种轻安;所以重敷婉筵,就是表示这种境界。这种境界,它是左一次、右一次,这种感觉接接连连,不断的。行路也觉得像一股风似的,但是并不是走得快;是觉得自己没有迈步,就已经走了,像风那么样子,所谓“微风徐来,水波不兴”,也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧,到这一种无人无我的境界,这就叫重敷婉筵。这种境界,一定要你去修行,才可以得到。你用功,可以真知道这其中的妙处;你若不用功,是不会知道的。这种妙处,我现在只不过说这种意思;真正的滋味,还是要你自己去尝试。

【安置丹枕】:把丹枕置放在车上。安是安放,置是置放。丹是红色的,表示一种红色的光,也就是譬喻无分别法。枕,车上有内枕、外枕。外枕,是车到什么地方,想要停止了,用这个枕把车支起来;若没有枕,车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻,譬喻修道用功,动不碍静、静不碍动;动也就是静,静也就是动,动静一如;即动即静,即静即动。好像车在走,这就是动;车停止了,就是静;静、动都是这一辆车。所以我们人修道,动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕,是在车里边,是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺,休息休息,是休息身心的。这休息身心的枕头,是譬喻一行三昧,能生出你真正的般若智慧。

【驾以白牛】:驾,就是把白牛套到车上。这个白牛也是个比喻,比喻我们人没有漏,无漏了。以前不讲过无漏的智慧?无漏的般若智慧,这叫驾以白牛。无漏,这是不容易的。我们人所有一切的习气毛病,都是漏;你所有一切的欲念,也都是漏。这个漏,就把自己害了!为什么我们不成佛?就因为漏;为什么没有开悟呢?就因为漏。为什么习气这么重?就因为漏。为什么欲念这么重?就因为漏。若无漏了,那就是得到解脱了。你得到无漏智慧,你修四谛,四谛也成就;你修十二因缘,十二因缘也成就,也会开悟。你修六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,也得到彼岸。

怎么叫无漏?你保持着无漏的这种智慧,不去做一切邪知邪见的事情,这都是无漏。总而言之,你要是能看着自己的家,这就是无漏。

在中国有一句话:“天天防火,日日防贼。”你又要看住家,天天防火,防什么火呢?就防我们的无明火。这无明一生起来,那时候,天也不怕、地也不怕、神也不怕、鬼也不怕;什么我都不怕,妖精来了,我也敢和你打一架。为什么这样子呢?就因为无明火生起来了!所以要天天防备这个无明火。

日日防贼,防你里边的贼,不要防外边的贼;所谓“家贼难防”啊!外边来的贼,他不知道你的宝贝放在什么地方;你家里头若有贼,你有什么宝贝,他都把你偷去。月月防贼,每个月都要防贼,就要防备你的眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼!你这个心,被这六贼给支配得颠颠倒倒、烦烦恼恼,你说可怜不可怜?这六贼,把你自性的法宝都给偷去了,所以就没有看住家;没有看住家,就漏了!这一漏,就随大溜了──随大溜,就是和一般的人一样。你若能以保持无漏,这决定成佛的;所以这个“漏”是最容易犯的一种毛病。你要是无漏了,那就驾上白牛车了;你若有漏,就没有驾上白牛车。

我讲《心经》偈颂,有一句说:“白牛大车磷磷转,黄面小儿跳跳钻。”也就是驾上大白牛车,就无漏了。黄面小儿跳跳钻,就是譬喻你那个“意”不停地跑来跑去的,反覆不定。但是你有白牛大车──无漏了,所以他跳钻也没有用,因为可以把持这个意。白色是色的本体,没有染污就是白;这就譬喻法的本体,是清净无染的,一点尘埃也没有;这色的本体,与无漏的智慧相应,没有染污。你若染污了,“染污即不得”,就不可以了。

白牛大车,又表示四念处,也表示你修四念处开悟了、圆满成就了。四念处,就是身、受、心、法,以前讲过很多次。白牛,又表示四正勤,又代表四如意足。四正勤,就是未生善根令生起、已生善根令增长、未生恶令不生、已生恶令消灭──没有生善根的,令善根生出来;已生的善根,令增长起来。好像没学过佛法的,就叫他学;已经学过佛法的时候,就叫他增长;不是说我学过两天半佛法,我就明白佛法了,我就不再学了!要增长。没做的恶事,令它不生;已经做过的恶,就令其消灭、没有了。

这两种善根,已生、令增长,就表示【“肤色充洁”】的肤充。肤,是皮肤;充,就是很光润的,看着很好看的。二种的善圆满了,这叫肤充;二种的恶消灭了,就譬喻色洁,这个色也清净了、光洁了。

四如意足,就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。

(一)欲如意足:是你想要做什么事情,就满足你的心愿。这个欲,不是欲望;就是你希望修道,就成功了。

(二)精进如意足:你精进,精进也满你的愿。好像有人想要拜《法华经》,你天天继续着你的志愿去拜,这就叫精进如意足。

(三)念如意足:又叫心如意足,能遂心满愿,你想做什么,就成功的。

(四)思惟如意足:不单你念,你就思惟,单单心里想一想,也会达到你的目的。

这四如意足,都要本着无漏的智慧;所以你若有漏,就不会成功。若无漏,就要没有一种的淫欲心,这就是无漏的根本。你若没有淫欲心了,那就是有无漏的智慧了;有淫欲心,那就是没有得到无漏的智慧。

“驾以白牛,肤色充洁”,表示这个四念处、四正勤、四如意足,都可以代表的。这大白牛形体姝好:这个“姝”字,有的用“铢”字;姝好、铢好,意思都可以讲得通。这是比喻发大乘心的心,就好像形体姝好。心具一切法,所以这是大乘法的一个全体大用;只要说出一个“心”字,就包括一切的法。

【有大筋力】:这大白牛有大筋力。筋,是筋骨的筋;力,是力量。有大的筋和大的力量;言其牛身上生的筋非常强壮,所以它力量也就大。有大筋力,“筋”譬喻五根,“力”譬喻五力。

五根,就是五种的善根。为什么叫根?因为根以生长为义。所谓“根生柢固,本固枝荣”,根若深、坚固了,枝叶也就茂盛、华美。这五种的善根就是信根、进根、念根、定根、慧根──信、进、念、定、慧。

我以前讲过,佛法好像大海那么宽广,只有一个“信”字,才能到佛法的大海里边;所以这个“信”,就是我们学习佛法的人一个根。你有信心,就能扎下去根;根扎到地里边去,你有多大的信心,这根就扎得多深;没有信心,就没有根了。所以我天天讲佛法,你一定要生出一种信心来,这就扎下去根了。

“进”,那么你有了信,还要去求进步,向前去精进;若不精进,你单单信而不去行,那也没有用,一定要向前去行。行,你又要念玆在玆,永远不忘,这是念根。你有了念根,不要被人动摇。先不要想要去度人,说我觉得佛法不错,我去教化众生去,叫众生都来信佛;去和众生一接触,众生说:“耶稣教最好!天主教更好!你来,到我们这儿去领洗,或者做一个真正的教徒、或者做一个望友!”这时候,因为没有定力,就被人家所转、被人家所化。不单没有化人,而且被人所化了,这就没有定根;你如果有定根,就能把你所要度的人度过来,不会被人家度过去。“慧”就是智慧。你有了定根了,就会生出一种慧根;智慧的根若扎下去,更是不会摇动。

有大筋力,“力”就譬喻五力。五力就是这五根,因为它能生长根;有了根,就会有力。五力,也就是信力、进力、念力、定力、慧力,由这五根就变成五种的力量。有这五种的力量,你就可以证得这无漏的智慧,来成就一切的善根;一切菩提种子就可以成就。

【行步平正】:就是这只牛因为有大筋力,所以它行步也很稳当的,一步也走不错;这也有个譬喻,譬喻定慧均平。定有了、慧也有了,慧有了、定也有了;定增加一点,慧也增加一点;慧增加一点,定也增加了!所以定慧均平。你若有定而无慧,就变成一个愚痴的修行人;若有慧而无定,那变成一个活动的修行人。所以必须要定帮助慧、慧帮助定,互相帮助。

“行步平正”还有一个譬喻,譬喻七觉调平。七觉,就是七觉支,也就是七菩提分;菩提就是觉道,所以也叫七觉分,就是七种觉悟的法门。佛为二乘人所说的三十七道品里边,在大乘中也包括这三十七道品。

三十七道品,就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。

七觉支:(一)择法觉分。又名择法觉支。择,是选择;选择是法、非法,选择正法、邪法,选择真法、伪法,选择实法、虚法;这一些法,都应该选择。以什么来选择呢?以无漏智慧的择法眼来选择法。在法里边,我们要拣择正法、真法、实法、善法来修行,把邪法、虚法和不正当的一切的邪知邪见的法不要它。

(二)精进觉分。择法觉分,然后就要有精进觉分。精进,选择你所认为是正法的,你就要去精进修行。你精进,也要依照真正法门去精进,不要依照假的法去精进。你若在虚伪的法上去精进,你精进也是变成虚伪的。所以精进也要有觉分,你要明白这是你所应该行的道路。

(三)喜觉分。喜,是欢喜;这欢喜也有正邪之分。有依照正路修行而欢喜,有得到一种颠倒而狂喜;颠倒的欢喜,就是不正当的欢喜。在这情形之下,颠倒的欢喜是什么?就是任着你的欲念──这种狂欲,去做颠倒的行为。这时候,你也觉得很高兴、很欢喜的;但这是一种颠倒的欢喜。要欢喜这个禅、欢喜这个法,要禅悦为食,法喜充满。法喜,得到佛法了,“哦!我以前对佛法一点都不明白,现在我才知道佛法这么多的道理,这么高深,这么奥妙!”所以就生出一种欢喜心。

(四)除觉分。你若知道哪个是真的、哪个是假的,真的就保留,假的就要断除它,断除你的烦恼。

(五)舍觉分。舍,就是把所不应该留恋的,都要舍了。好像坐禅,也不能执着坐禅的这种好处。有的人坐禅得到一点境界,就着住到境界上,放不下了,总要贪恋这种欢喜的境界;所以这种境界,还要把它舍了。舍了它,然后才有──

(六)定觉分。定,是禅定。修行,一切都不执着了,所以就有一种禅定的功夫成就了;你禅定的功夫一成就,这就是一种定觉分。在定觉分上,你也要知道外道那种“内守悠闲”──令他的心意识不起,这是一种外道所修的定;不能依照这种定去修,要修正定。正定,就是“无所执着的正知正见”,由这种正知正见,就生出一种正定。

择法觉分、精进觉分、喜觉分,这属于心里头;你要是有一种昏沉,就要用这三种的觉分来对治心的昏沉。要是心里浮躁,就要用除觉分、舍觉分、定觉分这三种来对治它。

(七)念觉分。心里有昏沉或浮躁,这都是念。

所以择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分、念觉分,叫七菩提分,这是七种觉悟的方法;我们修道的人,都应该知道这七菩提分。发菩提心的人,必须要依照这七菩提分来修道;因为能依照这七菩提分而行,以调和身心,是没有危险的,所以这叫“行步平正”,这是用功得力的一种表现。

【其疾如风】:这一辆大车被大白牛来拉着跑,就好像风那么快。不过“风”有很多种,有飓风、有清风。飓风就会把一切东西都摧毁了;清风,人人都欢喜。这个“风”,也不是清风,也不是飓风,又可以说也是清风、也是飓风。怎么这样讲呢?因为你得到这种的风,觉得非常清凉,非常的舒服,这可以说是清风;也可以说是飓风,因为可以摧毁天魔外道的法和邪知邪见。“其疾如风”也是有一个譬喻,譬喻八正道。八正道,这八种正当的道路,是修道人应该依照这八种的道路去修行。这八种的道路是:

(一)正见。见,是看见。怎么要有正见呢?因为你若有邪知邪见,你就不能接受真正的佛法,所以必须要以无漏的智慧,来破除一切的邪知邪见,而修持正知正见。正见,是非礼勿视,不合乎礼的,你不要看。

(二)正思惟。就是非礼勿听;不合乎礼的话,不要听它,不要想它,不要思惟它。为什么有了思惟?就因为有听觉,然后就想了:这个事情如何如何,那个事情如何如何。

(三)正语。就是非礼勿言;不合乎礼的话,你不要讲。不要尽讲是讲非的,不要尽讲这个怎么不好、那个又怎么不对;非礼的话,不要说它。你就是明明知道那个人有过错,可以原谅就原谅他,可以包涵就包涵他。世间的人就是人嘛!人如果没有错事,早就成了佛了!人的习气太重,谁都免不了做一种、两种的错事;所以不要讲人的是非,这叫正语──说正当的话,不说邪僻的话。不要大家一坐到一起,就说某某人怎么样子、那个人又怎么样子,就给人家来做评判员。

不要批评人!在这世界的人,大家都有缘,才会遇到一起,互相来学佛法;就看他对的地方,不要看他不对的地方。那么说,他不对不改,怎么办?你不要想他不改嘛!你想他会改的。你想他会改的,他就改了。你若说他:“你这个不对,你要怎样怎样……。”他反而生出一种反感来:“我何必你管我?我还要管你呢!我看你还不对呢!”两个人都打起来了。这一打,你说两个人对不对?两个人都不对了、都错了!两个人都生烦恼了!一生烦恼,就退了菩提心:“我不修道了,我走了!我也不出家了,还俗了!”你说,这个罪过多大!所以要说正经话,不要尽找人家毛病。

(四)正业。就是非礼勿动;也就是要做正当的事业,不要做邪业。邪业,譬如找几个会赌钱的人开赌馆,用会赌钱、会骗人的人,能把骰子一变,要它出什么就变出什么;这都属于赌钱的一种神通;不要做这个,这就是邪业。还有,我知道现在三藩市有很多这样人,找几个青年的女人做不正当的事情,指望着这个来赚钱,这也是邪业。总而言之,不正当的事业,都叫邪业,所以不要做它!什么是正当的事业呢?参禅、打坐、不打妄想,这是最正当的事业!学佛法,这是正当事业!那学佛法,谁给饭吃呢?你把佛法学好了,自然就有饭吃,你不要担心!

(五)正命。命,就是生命。什么叫邪命?什么叫正命?你做事做得正当,这一生都光明磊落,这是正命。邪命,有五种邪命:

第一,标异现奇。就是现奇特相,现一种很奇怪的样子。本来男人不戴花,他头上戴好多朵花,在街上这么走来走去的,令人特别注意,这叫乍现异象。或者根本社会没有这么一种的装束,他就用这么一种装束;或者他看人人都穿衣服,他跑到街上不穿衣服,令大家都注意他,都说这是个真模特儿!这也是一种乍现异象,奇怪的样子。好像我没来美国以前,美国这儿就有一个怪徒弟,他身上背着一个葫芦,写上字:“我是某某法师的徒弟”,在花园那儿给人讲演;这令大家对他都很注意的,这就叫现奇怪的奇特象。

第二,说己功德。说我在什么地方造了什么庙,我又在什么地方修了什么桥,我又在什么地方设过粥厂,我又在什么地方做过什么布施;讲自己的功德,不知多少、多大了!

第三,占相吉凶,为人说法。占相,占是占卦。他算一算《易经》,“不得了!你明天就死了!如果不供养我几百块钱或者几千块钱,你这个命就保不住了!”这个人一听,我命若死了,留着钱干什么?把这钱给他,我把这命买得长一点!于是把人家袋里的钱就骗到自己袋里。或者说:“你将来是不得了,你将来会做总统!不过你现在要作功德,你最低限度拿出五千块钱来,你在我这儿做一点好事,你一定就成功的。”

这个人一听,五千块钱就买个总统?不要错过机会!这是很便宜的。于是就给了五千块钱。将来做不做总统,你也找不着他,这个人或者又到旁的地方去了。说人家会死的那个人,他若知道人家什么时候死,那他自己什么时候死,他知道不知道?所以,这叫“占相吉凶,为人说法”,专门来骗人的。这也叫邪命。

第四,高声现威。说起话,就大声喊起来了,令人一听:“这个人是不得了,是一个非常奇怪的人!”也就恭敬供养他了。

第五,说人供养。说自己所得的供养,说某某人供养我五十万块钱、某某人又供养我一百万块钱,他对我真有信心!就对人专门讲人家怎么样供养他。为什么?也就好像叫你也要这样来供养他嘛!这就是一种攀缘心,希望人家来供养。

(六)正精进。精进,有的是正精进,有的是邪精进。邪精进,他修一种邪法,这种邪法是害人的。怎么样害人法呢?有那种旁门左道的,他昼夜六时非常用功,勇猛精进,也是修种种的苦行;可是是无益的苦行,好像学牛的行为、学狗的行为、修习鸡的行为。他想学牛吃草,说这是精进;牛一天到晚都吃草,所以他也不吃饭,就学牛吃草去,他认为这是一种修行。那头牛生天了,所以他就以为吃草可以生天,也就吃草,以牛做师父。根本这头牛自己都不明白法呢!

你跟着这么一头牛去学法,这就是邪精进。又有跟着狗去学法的,他说这狗在外头睡,给人家看门口,这有功;又去吃粪,这也是一种苦行。所以他就学狗这种的行为。又有学鸡的行为,鸡怎么样去找吃的东西?在地下刨食吃;所以他也用手就学鸡的爪子,用嘴在地下吃东西,他认为这是苦行。

你看!这谁也做不到的事情,他能做得到;其实这种就是无益的苦行。可是虽然是无益,他自己不承认那是无益,他认为这就是修行。为什么他这样子?就因为没有正精进,也没有真正的智慧,所以就持牛戒、持狗戒、持鸡戒;这样子,这叫邪精进。

正精进,依照佛的四念处去修行,是正精进;依照佛的四正勤去修行,这是正精进;依照佛的四如意足去修行,这是正精进;依照五根、五力的法门去修行,这是正精进;依照七菩提分去修行,这是正精进;依照八正道分去修行,这是正精进;依照苦、集、灭、道四谛法去修行,这是正精进;依照无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这十二因缘去修行,这也是正精进;再要依照六度波罗蜜去修行,这也是正精进。总之,依照佛法修行,这就是正精进;佛没有说的法,我就不修它。佛没有叫我们去做,我们不要做,这就是依教奉行,依佛的教诲来修行。

在正精进,又分出身精进、心精进。心精进,就是勤念三宝,所谓“念念不忘,思惟正法”。身精进,要身体力行,譬如拜佛、看经、拜经、礼忏、称念佛的名号,以身体去行持佛法。

(七)正念。“念”就是想念。正念,就是念佛、念法、念僧。邪念,就是念见、念爱、念私。念见,念什么见呢?也不是正见,若正见就好了,他念偏见。念爱,这种情爱总忘不了。念私,就是自私,时时刻刻都要为自己打算;你想叫他忘人,他忘不了;你想叫他无我,他也放不了。

所以这正念,就是念佛、念法、念僧。念佛,我们除非没有时间,有时间就念佛,念“南无阿弥陀佛”也好,念“南无本师释迦牟尼佛”也好,或者念“南无消灾延寿药师佛”也好。念法,念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,这都是法;念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》,这都是法。我们这儿有几位居士,白天做工,晚间连饭都不吃,来到这儿念经,敲着木鱼很响的,这就是正念。

念僧,念十方贤圣僧。十方贤圣僧是谁?就是这些大菩萨摩诃萨、大阿罗汉、大比丘僧,这都叫僧;现在在世界上,出家人都是僧。你若念僧,得供养僧;念法,要供养法;念佛,要供养佛。你不忘了三宝,就供养三宝;你若供养三宝,就要恭敬三宝。供养三宝做什么呢?就种福。你想要有福田不是吗?你想要有福,一定要供养三宝,才会种福。有这么两句话说:

凡僧虽不能种福,祈福必假凡僧;
泥龙虽不能降雨,祈雨必假泥龙。

凡僧,就是凡夫僧,没有证果的;修行可是修行,但是也没有开悟证果,和凡夫是一样的。虽然他不能给你种福,可是你想要求福的时候,你必定要在凡夫僧这儿求;你有一种诚心,十方的贤圣僧自然就会给你降福。如果你不在凡夫僧这地方种福,说要找圣贤僧去供养;你找,走到天涯海角,就去天的边上或海的尽处,你也找不着贤圣僧。所以你想求福不是吗?还要在凡僧这儿求福。

泥龙,是用泥造的龙,它不会下雨的。可是你想要求雨,必定在龙王庙这个地方,来求那泥造的龙降雨。在西方人,对这种的问题,我相信是没有这种经验;在中国,天若不下雨,就要求雨了。到什么地方求去呢?就到龙王庙。龙王庙那个庙上有龙;龙是什么造的?是泥造的。所以求雨的时候,必定在泥龙那个地方求雨。你在泥龙那儿求雨,也就有感应,就会下雨。

现在科学发达,说是这个雨并没有人管它,落雨是蒸气所造成的。不错!是蒸气。但是蒸气它是个死物,若没有一个主持者来主持它,不会自己降雨的。好像机器或者电脑,它会算东西;你若没有一个人去指挥叫它算,它不会算的,一个样道理。所以下雨虽然说是虚空里头蒸气的一种作用,可是在默默中,我们凡夫的肉眼看不见的,是有一种神龙在那地方支配它。不过这种境界,不是我们凡夫科学所能研究明白的,所以到现在还是这样讲;实际上,这个雨是由龙来降雨的。“我也没有看见过龙,怎么龙会下雨呢?”你没有看见龙?那等你将来看见,我再给你讲龙是怎么回事;现在你没有看见,我也不告诉你。

记得我在东北的时候,有过这么一次事情。这事情很奇怪的,怎么奇怪法呢?我有个徒弟,他叫果舜;他修道用功比我都诚心、有工夫,这是我最欢喜的一个徒弟。他自己造了一个小小的茅蓬,茅蓬旁边就是龙王庙。茅蓬造成了,就请我到他那儿给那茅蓬开光。开光这一天,旁边有个龙王庙,就有十条龙都来要求皈依三宝。你说,奇怪不奇怪?龙来要皈依三宝!当时我带着四个徒弟,其中两个有天眼通的,另两个打坐入定就可以观察一切的事情。这十条龙来要求皈依,我当时对它们讲:“现在天气有几个月都不下雨,你们做龙的为什么不下雨呢?你们这么懒,变成懒龙了!”这十条龙因为要皈依,所以我骂,它们也没有发火。它们说:“我们没有这个权利,一定要玉皇大帝叫我们下雨,我们才可以下雨。他不叫我们下雨,我们虽然可以下雨,但是不可以随便下雨的。”

我对这十条龙讲:“世上有这么一个出家人,他叫什么什么名字,现在要求在他所住的地方,四周围四十里地以内,请玉帝给下雨。如果明天下雨,我后天就给你们打皈依,因为你们帮我办这个事情办成了;明天若不下雨,我也不要收你们做徒弟!你们也不用皈依三宝了!”这样子,果然它们就到天上去求玉帝,转达这些话。这真是很神,是一种神话。

第二天,果然就下雨了;这个雨下得也很奇怪,四十里地以内有雨下,四十里地以外就没有雨下。我因为这么样讲过,所以第三天就给它们打皈依。这是我自己经验的,龙会下雨;可是这个事情,虽然是我自己亲身经验说出来的,不相信的人就比相信的人多。究竟为什么呢?我也不知道。我不管他相信不相信,我就提出来给大家作参考;等将来你信的时候,就知道我今天对你所说的,是实实在在的话。

还有和这件事情相同的,这是我在香港的时候。有一年,香港由春天到夏天也没有下过雨;在这时候,所有的寺院、佛堂、精舍,所有佛教的道场,各处都求雨,求了五、六个月,也没有雨来。没有雨来,我以前也不管这个闲事──其实我从来就不愿意管闲事的,有这么多人求雨,比我一个人的力量一定会大的,所以我就更不管了;等到五、六个月的时候,不管不可以了!为什么?因为我在西乐园那地方住,这水也将要乾了,没有多少水来了。这时候,我就对一个老的皈依弟子讲:“在三天之中,你要念‘南无阿弥陀佛’求雨,三天若不下雨,那你这老皈依弟子没有用了,你以后就不要见我!我限你三天的时间,你就念‘南无阿弥陀佛’求雨!”那么他就很听话的念,果然没有到三天,两天就有雨下了。

这一下雨,你说怎么样?香港所有的佛堂都登报纸、登广告,这个说是他求雨求来的,那个也说他们求雨有功德。结果我们那个地方的这位老居士,念佛念来的雨也没有一个人知道;为什么呢?他没有发表新闻。为什么我叫他求雨,三天就下雨呢?因为我相信,我有十条龙的弟子,这十条龙如果不懒的话,哪一条都可以下雨的;当时我就叫它们来下雨,果然在两天之中,就下雨了。类似这个事情,有好多次。

还有一次,我们在那儿供天,云来了,像就要下雨。他们一般人说,外边不可以供天,就要下雨了。我在当时说,现在不可以下雨的,我就不准它下雨!那么供天用了大约四个钟头的时间,我们供完天,方才把东西搬到里边来,即刻就下雨。

所以不管你信不信,这些事情要有经验,才能告诉你。我在香港有一些皈依弟子,他们很相信的,知道我当时讲的话都灵的,都有应验的。那么现在,明天就是一号,四月已经过去;我说这四月不会地震,果然这件事情也大约灵验了!本来这里边有很多的因缘,因为时间的关系,就不详细讲。

(八)正定。正定就异于邪定。定还有邪定吗?什么叫邪定?就是一种执着、放不下。好像有的人欢喜喝酒,你劝也不改;你叫他不要喝酒,那他绝对不可以!为什么?他有这种邪定。好像他吃迷魂药,吃这种愚痴的药丸子,越吃越愚痴。你说不要吃那个东西,他说:“可以开悟的!我吃了,就有很多的境界:我这个人都改变了,所看见的也不同了,所听见的也不同了,这个世界就变得七宝庄严的世界了!这不就是一种境界吗?”他也不改,这都叫邪定。好像有人到来听经,听不入耳;为什么?他有他那个执着,认为自己是对的,我不能听你的!这都叫邪定,有那邪知邪见的定。

正定,就是修四禅(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、八定(四禅天,再加上“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”)。那么修这个法,要先没有我相,一切不为自己,把自己忘了;既然忘了自己,怎么又会喝酒?怎么又会吃迷魂药?怎么又会去尽帮助自己这个身体?怎么又执着自己这个身体?修禅宗,要连一切人最欢喜的好处都要忘了它,这就是正定。

【又多仆从而侍卫之】:仆,是做工的工人;从,就是随从而保护着。侍,是侍奉,就在旁边照顾、做工;卫,是卫护。按照字义是这样讲,“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜,以方便法而达到彼岸。这方便法,是能委屈婉转的顺承人意,为人做一些工,来帮助人,所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用,都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说:“皆吾侍者。”皆,就是全是,全是来侍候我的人;侍者,就侍候我的人,好像 waiter(服务员、侍者),就是来服侍、帮着做工的这种人。

仆从,又有一种意思,就是果地所得的神通。果地的菩萨,是已经证果,得到十地的地位。果地的菩萨都有神通,能遂心如意,想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意,好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就,所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通,什么事情都可以做得到,好像有很多帮助做工的仆从似的。

现在这一段文,约“观心”来讲。我们现前这一念的心性,往竖着来说,也没有一个先、一个后,也没有一个开始、一个终了;若往横着来说,这心也没有一个边际。没有一个边际,所以在现前一念心性来说,也就是空谛,也就是假谛,也就是中谛;谛,就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛,所以就谓之“高”;这就代表“其车高广”的“高”字。

又我们现前这一念心,是具足十法界的;佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界,这十法界都没有超出这现前的一念心,所以又给它起个名,叫“广”,因为这十法界太广大了。

我们的性德,就是自性的这种德,超过恒河沙数,所以叫众;性德的本体,就是宝;所以给它起个名字就叫“众宝庄校”;庄校,是互相有一种接连不断的意思。

又者,我们心外就无法,法外就无心,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以说“心外无法、法外无心,心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢?他就心外求法,向心外边找法去。既然心外无法,一说这一个“心”字,就包括世法、出世法;世法、出世法,都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子,就譬喻“周匝栏楯”。

又者,这个心能普遍感应一切,有一种感应道交的力量,所以“演诸音教”;演是表演,诸是一切。一切的音声和言教,也都不出这一念心,所以这又叫“四面悬铃”;四面悬着铃铛。“又于其上,张设幰盖”,这也是说的这一念心;言其这个心,是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙,所以就无法不包,没有法不在这个心里头包着;也无法不覆,这个心都在所有这一切法的上边;所以才说“又于其上,张设幰盖”。

我们这个心,有心王,又有心所。心王,就是八识心王;八识就叫心王,其余的都叫心所。这个心王,有时作一种的观想;它这儿一作观想,其余所有的心所,就都响应它,就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。

讲经讲“观心”,这种讲法很多人都不容易了解;你要是不了解就不听,那始终都是不了解的。你看!人人都知道有个“心”,而心有这么多个讲法;讲出来,反而不明白了。

这个心所,有个善心的心所;善心和心所互相帮助,有一种接连不断的因缘,这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边,能生出来无量的智慧,也能成就无量的福德,所以这又譬喻“垂诸华缨”。

又者,这一念的心性,具足柔软的法,也具足轻安的法,而且还具足一切诸法;所以就重重无尽,左一层,右一层,说也说不完,讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用,所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性,也就是动、也就是静,也能动、也能静,动不碍静、静不碍动,动静一如,动静不二,这就是表示的“安置丹枕”。

你再往深了一层来观察,这个心性的理,是由“妙观察智”显出来的,所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”,诚信的这种功德,微妙不可思议,所以这就叫“肤充”,肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德,要是不掺杂烦恼,这就叫“色洁”,色洁净了。因为你在你心性里头,不掺杂无明烦恼。这个心,具足圆融自在,这是譬喻“形体姝好”。

观心这种“圆观”,就是圆融无碍的这种观察智慧;它能生长一切的善根,所以这叫“有大筋”。那么这种圆观,又能摧伏三界以内的见爱──见爱,也就是爱见,这种颠倒的思想;摧伏,就是把它摧毁了、没有了;所以这叫“有大力”。

这种圆观,它是定慧不二,即定即慧,即慧即定,定慧圆融,所以譬喻“行步平正”。这种圆观,它能以任运而达到彼岸,所以比喻为“其疾如风”。这种圆观,它又能使令一切的心所、支配一切心所,所以就叫“又多仆从而侍卫之”。

现在依照观心的道理,来解释这一段经文,若往多的讲,还有种种的讲法;不过限于时间的关系,暂时讲到此。

O2 释有车之由

【所以者何?是大长者财富无量,种种诸藏,悉皆充溢。】

【所以者何】:在前边说,这个车这么样子高、广,上边有四面悬铃,张设幰盖,又用珍奇的杂宝而严饰之,又有很多的仆从而侍卫之,这是什么原因呢?

【是大长者】:就因为这位大长者,【财富无量】:财富,是所有一切的法宝,就譬喻“佛的财富”,也就是佛所说的种种法门。【种种诸藏】:就是种种的宝藏;所有一切法都包括在这里面,这是比喻一切法。这一切法,总起来说就是六度万行。

六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种,不是单单我们念一念这个名字,这就算到彼岸了;也不是我们单单学学这个名词,就算明白了。要实实在在去做!布施,或者财施、法施、无畏施,要去躬行实践。持戒,就是“诸恶不作,众善奉行”,也要去实地做。忍辱,这是最不容易的;布施也容易,持戒也不太困难,唯独这忍辱是最不容易的。

为什么?就因为我相没有空;我相不空,就不能忍辱。忍辱,就是逆来顺受,对你不好的人,你要认为这是好的。有人就说这太愚痴了吧!学佛法,就是不要学得太聪明了;你太过聪明,就又过去了。若没有我相,没有我执,没有我见,就把“我”扔到一边去,不要它!你要想:“未生之时谁是我?生我之后我是谁?长大成人假名我,转眼蒙眬又是谁?”没生的时候,哪一个是“我”呢?“我”又是哪一个呢?在父母未生以前,“我”又是怎么一回事来着?生我之后我是谁,这个“我”又是谁来的呢?是怎么回事呢?长大成人假名我,假名字是有个“我”;等到死了之后,又是哪一个呢?你能常常把“我”看得空了、看得假了,这个时候就能逆来顺受了;虽然对我不好的人,我也觉得没有什么问题。

我们学佛法,不是听了之后,就算明白佛法了,必须要实实在在去做;实实在在去做,不是说一天到晚,左吃一块糖甜甜的,右吃一块糖甜甜的,这样子我就忍辱了。说我吃糖,我很欢喜吃的,这忍辱了!不是的。若遇到有逆境的来,就是你最不欢喜的事情来了,你要像没有那么回事似的,这个就是明白了,就是真会做了!这就叫逆来顺受。忍辱,大大概概是这样子,不过不容易做得到;能以做得到,这就是得到《妙法莲华经》的妙处。

不要把“我”看得那么重,“我”将来都会死的,何必那么样子死心塌地的,就帮着这个“我”来争名夺利呢?所以,要把“我相”看空了!要没有我!“那有人打我,那怎么办呢?”有人打你?你要这样想,哦!我以前打过这个人,所以现在他打我啰!“那今生我没打过他呢?”那么前生或者我打过他,或者我骂过他。我没讲过吗?你今生骂人,来生就会被人打的;你今生若打人,或者来生就会被人杀了;你今生若给人家麻烦,来生人家也给你麻烦的。所以这前因后果很厉害!说:“我不信!”你不信?你有没有烦恼?有烦恼,那就是这么一回事:你不能忍辱,不能把一切都放下。你不信,也是这么回事;你信,也是这么回事。因为我们前生若骂人,今生被人打;前生若打人,今生就或者被人杀了;前生若杀人,今生或者这个人就把你一家大小都全杀了!“有这么严重啊?”你知道,这就像钱存到银行里,你若不拿钱,就会生利息;这个因缘果报,是很厉害的!

因为这个,我们修道的人,时时刻刻不要给人家添麻烦;要管着自己,不要无缘无故就生出一种的烦恼来,这是忍辱。精进,就是不懈怠、不懒惰,昼夜六时恒精进。

禅定,是坐禅修定;修禅定的功夫,前边讲得很多了。布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度,另外又有一个别的名字,叫福德藏;第六,智慧波罗蜜就是般若藏,也就是智慧藏。所以这儿说“种种诸藏”,这就是譬喻波罗蜜。

【悉皆充溢】:充,是充足;溢,就是东西满了,流到外边去。这也有一个比喻,譬喻权实二智。权智圆满了,这叫“溢”;实智圆满了,这叫“充”。权智也圆满了、实智也圆满了,权,权实的智慧都圆满了,所以叫悉皆充溢。

方才讲忍辱,我还有一点意思,把它再补充一下。譬如有人打你、或者有人骂你,你要做“无我”的观想,没有“我”。但是你办不到这“无我”,我在这个地方,有身体,也有知觉,这怎么能就说“无我”呢?怎么放不下呢?

这也有一个妙法,我告诉你!有人打你的时候,你就这么想:“啊!我走路没小心,撞到门框上了,或者撞到墙上了,或者绊到砖头上了。”他踢你一脚,你当自己是绊到砖头上,或者旁边有一根木头倒了,碰上你,碰得痛了。砖头把你绊了一下子,你不能说再打这个砖头几拳;你若打这砖头几拳,越打你手越痛了!本来只碰到你脚上,现在你手也痛了。这就是什么呢?你若和他一打架,痛得更多一点;你若像没有事似的,像碰到砖头上、墙上,或者走路没有小心,碰到门框上,那就没有事了。他骂你,骂人的话是不好听的,你就认为不懂、不明白,当他在讲英文或讲日语,再不,就当他讲西班牙话或者讲法文、德文。总而言之,你就当他说的外国话,不是你自己本国的语言;这是一种想法。

再有一种想法,你就认为:“他骂我,正是赞叹我,就给我唱歌、奏音乐呢!”你能反面来想,用这种对治的方法一想,自然就没有脾气,烦恼也没有了。有烦恼的人,就是有业障;若没有业障的人,就没有烦恼。你既然有业障,自己就要想法子把业障消了才可以。这世界上,你要是真修忍辱行,没有什么事情是不可忍的。你听弥勒菩萨这一首偈颂,我相信,你们大家又都不要弥勒菩萨这一首偈颂,认为这个讲得太笨了!虽然你们不欢喜要,我现在再送给你们,再讲它一遍。

老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,凭它自乾了;
我也省力气,你也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝;
若知这消息,何愁道不了?


“老拙穿衲袄”,老拙,就是我又老又愚痴;拙,是拙笨。拙笨,也就是“愚痴”的一个别名。穿衲袄,我穿的衣服,是补很多补钉的。“淡饭腹中饱”,我吃的饭,是很淡而无味的,可是我肚里一样饱。“补破好遮寒”,我的衣服破了,我就补上它,它就可以遮寒,就不冻了!“万事随缘了”,什么事情随缘随分,就都了了、过去了,就都没有了。

“有人骂老拙,老拙只说好”,有人骂我,我就说,再好听都没有了!这音乐奏得是不错的,听得我越听越欢喜听。“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人打我这一个愚笨的人,我就睡到地下。你说这是妙不妙?

“唾在我面上”,唾,就是吐口水,他往我的面上吐唾沫黏痰。这是中国人一种污辱人的行为,要是对你看不起,就一口唾沫吐到你脸上了。“凭它自乾了”,我也不擦,叫它自己乾了!“我也省力气,你也无烦恼”,我自己也省得费力气,你也没有烦恼了。为什么?你吐在我脸上,我连擦都不擦;你一看,“这个人大约是个木雕泥塑的,所以我对他这么样不客气,他都没有反应。”所以也就不生烦恼了!本来这个人是很怒气冲冲的,才往他脸上吐唾沫;可是他也无动于衷,这样就没有事了。我既省擦这个面的力气,你看我没有反应,所谓“一个巴掌拍不响”,那么也都无烦恼了。

“这样波罗蜜,便是妙中宝”,这样的波罗蜜,就是忍辱波罗蜜,这是妙中的宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若真能这样去实行,道业怎么不能了?你不能,就因为你放不下你那个“我”!你那个“我”比须弥山都大,什么地方都摆不了,往什么地方放,都满了!所以你要把这个“我”放下。没有“我”,那是真正明白佛法;明白佛法的人,所以要修忍辱。

方才我“有人打你”这个意思没有讲完,所以现在再补充。我们是学佛法的人,对这个忍辱,都应该特别地注意一点;如果不注意,遇着境界来了,你不认识,无明火发起来三千丈,那就把什么功德都烧没有了。我常说“千日打柴一火焚”,你斩了一千天的柴,一根火柴就可以把它都烧毁,也就是这个道理。

我们要看看自己有没有烦恼?回光返照一下,如果没有烦恼了,那就得着这佛法;若还有烦恼,那还要往前认真去学。这烦恼就是八风吹不动,前几天讲苏东坡,你看!要八风吹不动才可以,不容易的。不要说八风,吹一口气,就发脾气了,这样子你还要往前去学,往前去研究佛法。这什么时候没有烦恼,那你就是得到佛法的好处了。这是最要紧的!

所以我们修忍辱,这是最要紧的。你不要说旁人,你骂我,就随便你骂;你打我,随便你打。就是我们现在有一个中国人来,你们常常看见他的;他把我治得没有办法,我向他来叩头。你看!本来他是弟子,我向弟子来叩头,这个从古以来到现在,没有这样的;但是没有法子,他把我这个做师父的,弄得都无法可使。这个人的名字,我不要讲;讲出来,你们大家都要向他叩头了!我不希望你们大家向他叩头。

我想起来,到美国来,还有一件事情很好笑的。在我头一次来那一年,有个大同教到亚利桑那州(Arizona)那地方,去对印地安人宣传他们这种的宗教;于是他们也请我去了。我到那个地方,看见那些人很苦的,所住的地方也没有卫生设备,也没有床、蚊帐,什么都没有!他们那里边,就有一个作领袖的,见着我──因为那时候是在夏天,那地方天气也很热,我穿的衣服也很少;他们看见我胸前这个“卍”字,那个作领袖的就哭起来了,他说和我是一家人,这回才见着了!于是他就哭起来,说:“我们以前就盼望你来,你来好救我们!”我说:“谁告诉你们这么样子的呢?”他说因为我胸前有这个“卍”字。我说:“这个随便可以做出来的嘛!你也可以做一个。”虽然这样讲,但是我觉得他们生活很苦,对他们心里就非常不忍──不忍,就是忍不住;忍不住他们这种的痛苦,那么就回来了。

又听说,当时伊朗有地震,那年死了很多很多人。还有香港沙田就打飓风,死了一百六十多个人。还有一件事情,就是古巴那地方,苏联放了很多火箭,美国和古巴要开战。我说,我也没有什么大的力量,那我祈祷给这个世界和平,到处不要有这么多灾难,于是就不吃东西。不吃东西,经过有三、四个礼拜的时候,就有新闻记者来访,又有电视台也来拍照;很多人来了,当时也就有一个中国人,就是方才我说的这个皈依弟子,也来了。人家来访问我,他就不叫这些人和我讲话,只和他讲话;他讲什么?他说我不吃饭,但是我吃着面包!不要说面包,连茶我都不喝,一天只饮一杯水;到五个礼拜之后,我才吃东西。你想一想,不吃东西,都受人嫉妒;他不单不来拥护,而且还来破坏。你说!你修道,这不容易的,不是像吃糖那么甜的,所以很苦很苦的。

N3 广明心等

【而作是念:我财物无极,不应以下劣小车与诸子等,今此幼童皆是吾子,爱无偏党,我有如是七宝大车,其数无量,应当等心,各各与之,不宜差别。所以者何?以我此物,周给一国,犹尚不匮,何况诸子。】

【而作是念】:这位长者就作这种的念。【我财物无极】:我这种的法,是没有再这么高、这么尊贵的了。【不应以下劣小车】:我不应该用小乘法来度这一切众生。【与诸子等】:这一切的三十子──就声闻、缘觉、菩萨,不应该用这种小乘给他们。

【今此幼童】:现在这些小孩子。这些小孩子,也就是譬喻三乘的人,修道修的时间未久,都是初发心的,好像小孩子那么样无知无识的。【皆是吾子】:但是虽然他们没有知识,可都是我的儿子。【爱无偏党】:佛说,我爱我的儿子──我对一切众生,无偏无党,都是一样的,没有偏私,也没有一种偏爱。

【我有如是七宝大车】:我有像这样用七种宝贝所造的大车──就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道,这三十七道品所庄严的大乘佛法。【其数无量,应当等心】:这数目很多很多的,我应该平等平等地,存平等的心,【各各与之,不宜差别】:每一个小孩子,我都给他一辆大车,不应该有所分别。

【所以者何】:什么缘故呢?【以我此物,周给一国】:以我所有的财物──这种法宝,就是周给一国的人。“一国”是譬喻常寂光净土。【犹尚不匮】:不匮,就是不缺乏,都用不了。“不匮”是譬喻这个佛法永远都不会缺乏的。【何况诸子】:既然我的法布施给全国人民都用不完,何况是我自己的儿子呢!我自己的儿子,同我这样有缘,所以那更用不了了;所以我现在一定每个人给他们一辆大白牛车。

M4 诸子得车欢喜喻

【是时诸子各乘大车,得未曾有,非本所望。】

【是时诸子,各乘大车】:是时,就是这位长者赐给诸子大车的时候。那么给这大车,如果财富无量,而不是他自己的儿子,也不会给;如果是自己的儿子,而没有钱,也不会给这样七宝的大车。现在这位长者既然有钱,而且财富无量,有种种宝藏,皆悉充溢、圆满,这些诸子又是真正的佛子,所以佛就等赐大车,给每个儿子一辆大车。本来这一些小孩子不是希望完全都是得到大车,他们所希望的只是或者一个羊车,或者一个鹿车,已经就满足了,已经就觉得很欢喜、很好玩了。现在长者因为有钱的关系,所以就所有的儿子都赐给一辆大车;这就是用大乘法来救度众生。这样子,这一切的小孩子,本来没有这种大的希望,可是现在都得着这种又美丽、又高贵的大白牛车。

【得未曾有,非本所望】:所以这一切的小孩子,从来就没有见过的,从来也没有玩过这么好玩的,这不是他们本来所希望的。本来所希望的只是小车就可以了,现在得到大车了。

这意思譬喻什么呢?譬喻二乘人本来修小乘法,分段生死已经了了;可是现在又不用另外费功夫,不用另外多麻烦,就“各以本习而成道业”──藉着他本来所修习的,又成就大乘法。怎么叫各以本习?就是他本来所学的。本来所学的是小乘的境界,现在他再往前一进步,回小向大,大乘的法也就得着了!所以自然而然就把变易生死也了了。了了变易生死,这不是他本来所希望的;不是他本来所想要得到的,现在已经得到,所以这叫非本所望,就是超过他本来那种希望。

L4 无须妄喻 分三
M1 如来垂问 M2 舍利弗答 M3 如来述叹
今M1


【舍利弗!于汝意云何?是长者等与诸子珍宝大车,宁有虚妄不?】

在你的意思里怎么样啊?这位长者平等给这一切的儿子这样珍奇宝贵的大车,你说他可是有没有说假话?是不是做得不对呢?

M2 舍利弗答

【舍利弗言:不也,世尊!是长者但令诸子得免火难,全其躯命,非为虚妄。何以故?若全身命,便为已得玩好之具,况复方便,于彼火宅而拔济之。世尊!若是长者乃至不与最小一车,犹不虚妄。何以故?是长者先作是意,我以方便令子得出,以是因缘,无虚妄也。何况长者自知财富无量,欲饶益诸子,等与大车。】

前边佛问舍利弗,在你意思里怎么样?这个长者因为一律给大车,是不是打妄语了呢?这是问;那么这一段文,就舍利弗答覆佛。答覆什么呢?答佛不是打妄语,不是说虚妄的假话。在这个地方,有人就问:“佛为什么自己不解释呢?佛可以作一个问答,表明自己没有打妄语,为什么还要问舍利弗呢?”因为这位长者是比喻佛,佛要是解释自己没有打妄语,那么一般人就没有那么相信;现在问舍利弗,由大智舍利弗来解答这个问题,令一般的众生都明白佛不是打妄语。

【舍利弗言,不也】:佛这样问舍利弗,舍利弗就回答说,不是虚妄,佛没有打妄语。【世尊!是长者但令诸子得免火难】:这一位长者,就是比方佛。他就使令这一切的诸子,能以避免这火的灾难,【全其躯命,非为虚妄】:令这一班小孩子没有烧死,能保全他的生命,这已经就不是虚妄了。

【何以故】:为什么呢?【若全身命】:假设他这些个诸子,已经把身命保全住了,没有被火烧死;【便为已得玩好之具】:这就已经算是得着他的玩好之具了。因为人身最重要的,就是生命;生命既然保持得住了,这就是得着他所玩好的一切东西,这已经就不是打妄语了。【况复方便,于彼火宅而拔济之】:况且这位长者又广设种种的方便,在三界火宅里边,把这一切的众生都从这火宅救出来。

【世尊!若是长者乃至不与最小一车】:如果这位长者,乃至于连最小的羊车也不赐给这一切的儿子,【犹不虚妄】:也不算虚妄。【何以故】:这又是什么缘故呢?

【是长者先作是意】:因为这位长者,他在没有救出这一些小孩子时,他已经先有这样的想法,【我以方便令子得出】:我用方便权巧的法门,令这一切的小孩子从这火宅里边出来。【以是因缘,无虚妄也】:以这种的因缘,这就不是虚妄的。为什么?他预先已经表明他是方便嘛!方便,就是权巧方便。因为他是以这种的因缘,所以单把他们救出来,已经就不算打妄语了!【何况长者自知财富无量】:何况这位长者,他知道自己有无量无边这么多的钱财,【欲饶益诸子,等与大车】:他想对这一切的诸子饶益,令他们都得到好处,所以他平等赐与大的车。

这一段文,就是说佛为着救度众生,是不用小乘法来救度,佛的本分也算尽了;况且现在给一切众生的都是大乘法,以大乘法来普度众生,所以这不算打妄语。

M3 如来述叹

【佛告舍利弗:善哉!善哉!如汝所言。】

【佛告舍利弗】:佛听见舍利弗这样来答覆他的问题,于是告诉舍利弗,【善哉!善哉!如汝所言】:你说得真对!你说得真是对了!就像你这样说的道理。

J2 法合 分二
K1 合总喻 K2 合别喻 K1 分二
L1 合长者等三喻 L2 合三十子等三喻
今L1


【舍利弗!如来亦复如是,则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽,永尽无余,而悉成就无量知见,力无所畏,有大神力及智慧力,具足方便智慧波罗蜜,大慈大悲,常无懈倦,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!【如来亦复如是,则为一切世间之父】:佛教化众生,也就和我方才说的长者,是一样的道理,如来是一切世间众生的慈悲父亲。

【于诸怖畏、衰恼、忧患】:在这一切的怖畏、衰恼、忧患。怖畏就是恐惧;衰是衰败、老衰,恼是烦恼;忧患是一切的忧愁和所患的,所患也就是所担心的问题。【无明闇蔽】:一切众生都有无明,这个无明就把一切的智慧给遮盖住、给闭住了。闇蔽,闇是黑暗,蔽就是给遮住,被无明给遮住了。【永尽无余】:可是释迦牟尼佛对怖畏也没有了、对衰恼也没有了,忧患也了了,无明闇蔽也永尽无余。永尽是永远都没有,无余是一点也没有剩;就永远都没有这些个烦恼妄想了。【而悉成就无量知见】:对这一些个无明闇蔽永尽无余了,于是就变成无量的智慧、无量的佛的知见。

在前边讲“各由本习而成道果”,为什么?就拿舍利弗来讲,他就是从智慧门开示悟入佛之知见,大目犍连就从神通门开示悟入佛之知见;舍利弗就以智慧是他本来所修习的,目犍连所修习的是神通。那么各由他本来修习用的功,往前再一进步,就开佛知见了。现在佛把这一切的无明闇蔽都永尽无余,而悉成就,成就无量的智慧、无量的这种天眼的力量。

【力无所畏】:又成就十力、四无所畏。十力,前边讲过很多次了;四无所畏也是讲过几次,现在再说一说。这四无所畏:

(一)一切智无所畏;有一切的智慧,所以什么也不怕。

(二)说法无所畏;佛说法,好像狮子吼似的什么都不怕。

(三)说障道法无所畏;说破除障道的方法,也无所畏。

(四)说尽苦道法无所畏。

【有大神力】:佛有大神力,可以把一切众生都救度出来,离苦得乐。【及智慧力】:又有大智慧的力量。大智大慧,不是小智小慧。佛的大智慧有四种:

(一)妙观察智;佛为什么知道一切?他有妙观察智。

(二)成所作智;佛做什么事情,一切都可以成功,因为佛有成所作智的智慧。

(三)大圆镜智;佛的智慧,就好像一个大圆镜似的,事来就照,事去则无,照了诸法空相,圆融无碍。

(四)平等性智;佛的智慧是平等平等,一切众生他都不分别。有这四种的智慧,所以叫大智慧力。

【具足方便】:具足,就是圆满具足。圆满具足什么呢?方便法门;方便,就是权巧方便。怎么叫权巧方便?就是应该用什么方法来救度这一类众生,他就用什么方法去救度这一类的众生。所以才说“无有定法,是法平等,无有高下”。【智慧波罗蜜】:智慧,就是般若波罗蜜,就是用智慧来达到彼岸。

【大慈大悲】:大慈,慈能与乐,能给众生乐。众生欢喜快乐,佛就圆满众生的愿,令众生快乐。大悲,悲能拔苦,把众生一切的苦恼都给拔出来。【常无懈倦】:常,就是永远永远;永远没有懈倦。懈,是懈怠,就是懒惰;倦,是疲倦,就是不愿意做工了,所以觉得很疲倦了,要休息休息。佛没有,佛再辛苦也不休息、也不懒惰、也不疲倦。佛所做的工,就是教化众生,令一切众生都成佛。这也像阿难尊者所发的愿:“若一众生未成佛,终不于此取泥洹。”说如果有一个众生没有成佛,他也不成佛;这是发大的愿力。

佛为什么不懈倦?也就因为看一切众生太苦了!众生在这世界上,终日颠颠倒倒、东奔西跑,为这个假的把真的都忘了,所以也不思出离三界火宅。因为这样,所以佛工作特别忙:“赶快想法子,把我这一些儿女,由苦海拖出来!”所以运用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力,用种种方便权巧的法门来救度众生。因为一个众生救不出来,佛的心也不安乐;佛的工作就是救度众生,所以他没有时间休息、没有时间去求快乐。

【恒求善事】:佛常常想要做的,就是教化众生,【利益一切】:他要对于一切都有利益。佛不需要利益自己,佛已经成佛,一切都满足了,所以就要利益一切众生。【而生三界】:而生到这个三界,【朽故火宅】:已经要坏了、要烂了的这么一个火宅里头。这是很危险的!佛为什么到这火宅里来?就是为着救度这一切的小孩子;因为这些小孩子玩得什么都不顾了,把家也忘了,把国也忘了,什么都忘了!所以佛到这三界来教化众生,令一切众生早一点醒悟。

L2 合三十子等三喻

【为度众生,生老病死,忧悲苦恼,愚痴闇蔽,三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提。】

释迦牟尼佛为什么到三界这么坏的火宅里边呢?【为度众生】:就因为要到火宅里来度脱一切众生;因为一切众生在这个火宅里边,也不知道惊恐、怖畏,也不想觉悟,也不想知道这三界没有安乐的地方。

【生老病死】:度生、老、病、死。生,我们人,生的时候好像生龟脱壳那样痛苦。生是这么痛苦,可是到老的时候更是痛苦!一切一切都不自由了,周身四肢、百骸、眼睛、耳朵,都不帮忙了,这时候多蹩气!年纪轻的时候,一切都觉得很健壮;到老了,都不听支配了。老的时候,如果有病,那更是痛苦;长卧在床枕上,也不能动弹,这病久了,更痛苦!还有死,死的时候,好像活牛剥皮那么样痛苦。

这充满【忧悲苦恼】:忧愁、悲哀和苦恼,还有【愚痴、闇蔽,以及三毒之火】:三毒,就是贪、瞋、痴。佛就想解决这些三毒之火,【教化令得阿耨多罗三藐三菩提】:教化一切众生令得到无上正等正觉,得到佛的果位。佛到这三界来,就是为着教化众生这件事情。我们众生一点都不知道佛的慈悲,一天到晚也不想出离这三界,累得佛天天在那儿等着,令佛都着急了!所以,我们现在要赶快打起精神,要早出离这三界,不要留恋在这火宅里边。

K2 合别喻 分四
L1 合长者见火喻 L2 合舍几用车喻 L3 合等赐大车喻 
L4 合长者无虚喻 L1 分三
M1 合所见火 M2 合广前所见 M3 合长者惊怖
今M1


【见诸众生,为生老病死忧悲苦恼之所烧煮;亦以五欲财利故,受种种苦;又以贪着追求故,现受众苦,后受地狱、畜生、饿鬼之苦,若生天上及在人间,贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦,如是等种种诸苦。】

【见诸众生】:佛见到一切众生,【为生老病死忧悲苦恼】:为生苦、老苦、病苦、死苦,又有忧愁、悲哀和种种的苦恼,【之所烧煮】:这些生、老、病、死、忧、悲、苦、恼,也就像大火似的;众生就在这大火里头被火来烧,又好像用热水来煮一样。

【亦以五欲】:也都因为五种欲。财、色、名、食、睡这是五种的欲,又色、声、香、味、触也是五种的欲;这五欲令人颠颠倒倒。

人为什么做坏事?也就因为被这五欲所转动,所以就做种种的坏事。人为什么做好事?也就因为这五欲;他把五欲看得很冷淡,所谓“看破了”,把它看得清楚了!哦!不过如此!有多少钱,临死也带不去;你有什么好的美色,到死了也空了。你吃什么好东西,到肚里就变了样子;如果再叫它从大便出去,任何人也不肯吃。再好吃的东西,把大便放一点点在里头,人人都不会吃的。你看!也是那种的东西,只是经过机器把它改造一下,变了样子,就不同了!食,也是没有什么重要性的。睡,是睡觉。越睡越想要睡,越想要睡就越睡,睡得一天到晚迷迷糊糊的,什么也不明白。名,你就有一个好的名誉,等到死的时候,这个名也化为乌有。所以财、色、名、食、睡这五欲,把它看破了,觉得都没有什么意思,所以他就往好事来作功德。

好像《楞严经》上说,你成佛也是由你六根去成的;你造罪业、堕地狱、受生死的轮转,也是由你的六根。这五欲也就是这样子,不明白的人,就贪着五欲;贪着,就舍不了。明白的人,就把它放下了,所以有力量就做种种慈善的事业、做种种的功德。

【财利故】:财是钱财,利是利益;有这种的缘故,所以【受种种苦】:因为贪求五欲,就用种种方法去贪求;贪求不到、求不得,就有种种的苦发出来。

【又以贪着追求故】:因为贪着五欲、追求五欲这种种的缘故,而有求不得苦──求而不能得到,就受这种的苦。所以【现受众苦】:在现生受了很多的苦,很多的不如意的事情。你现世因为贪求五欲,造了很多罪业;【后受地狱、畜生、饿鬼之苦】:等到死后,就堕地狱、转畜生,或者做饿鬼;受地狱、畜生、饿鬼之苦。

【若生天上,及在人间】:假若生到天上,或者在人间,【就有贫穷困苦】:困,是困难;困苦,就非常的困苦。这种贫穷的人,叫他作布施,这是非常之难,因为他根本没有钱;他就想作功德,也没有机会可以做。所以他越没有就越穷,越穷就越没有,什么也没有了!房子也没有,地也没有,穷得没有一件值钱的物品。可是修道的人,有钱的,越有就越有;为什么?他作布施。布施越重,善根越深,所以他越有。因为这样,所以我们要在有能力时,应该栽培我们种种的善根;不要等没有能力时,想做也做不到了。

【爱别离苦】:你看,人生最欢喜的、所爱的不能常常在一起,或者有什么特别因缘就要离别了;离别的时候,难割难舍,这是一件最痛苦的事情。

【怨憎会苦】:怨,就是你所不愿意的人,或者就有一种没有缘的感觉。你和这个人若有缘的话,他就骂你、打你,你都欢喜,你都对这个人还是有好感;若没有缘的话,你就怎么样赞叹他、恭维他,也觉得没有什么感情。你本来是赞叹他,或者他就觉得你在讥讽他!本来你说他好,他就觉得你在反面讲他坏!就误会了,这就是没有缘。“怨憎”就是没有缘;你对他再好,他也讨厌你,感化不过来他,令他总对你没有好感。

“会苦”就是你本来讨厌这个人,你离开到旁的地方避一避;可是到别的地方,又遇着另一个和这个是同样的人,令你讨厌、不欢喜他,给你很多麻烦,给你很多烦恼,这就叫怨憎会苦。怨憎会苦,主要就是在往昔生中,同他没有结好缘,就结怨了、结冤了。

【如是等种种诸苦】:像以上所说这么多种种一切的苦。

M2 合广前所见

【众生没在其中,欢喜游戏,不觉不知,不惊不怖,亦不生厌,不求解脱。于此三界火宅,东西驰走,虽遭大苦。不以为患。】

【众生没在其中】:众生都沉没在这苦恼里边。【欢喜游戏】:他还不觉得苦,还在这三界火宅里欢喜、游戏,在这儿觉得很好玩的;就好像前面所讲的火宅里边那“三十子”、“诸子”。【不觉不知】:他们也不觉悟,也不知道,【不惊不怖】:也不怕死,也不生恐怖心。【亦不生厌】:他因为不知道苦的烦恼和集的烦恼,所以也就不生厌倦。【不求解脱】:他也不想求道,也不想证灭,所以他也就不求解脱。

【于此三界火宅,东西驰走】:在这三界火宅里,东跑跑,西跑跑,各处去跑。在这世界上,【虽遭大苦,不以为患】:虽然遭遇一切的事情,都是苦恼的;但他也不以为是一个忧患的事情,还认为很快乐的,这叫染苦为乐。

M3 合长者惊怖

【舍利弗!佛见此已,便作是念:我为众生之父,应拔其苦难,与无量无边佛智慧乐,令其游戏。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!【佛见此已,便作是念】:佛见着这种苦恼情形之后,就有这种的思想了。

【我为众生之父】:我是三界的导师、众生的慈父,【应拔其苦难】:我应该把众生所有的苦难都给救拔出来,令他远离这苦难。【与无量无边佛智慧乐】:给他无量无边佛智慧的这种快乐。拔其苦难,这就是大悲心;与无量无边佛智慧乐,这就是大慈心。【令其游戏】:令所有的众生,在大慈大悲的这种大乘佛法里来游戏、来玩。

贫穷有困苦,那么富贵有没有苦呢?富贵有“乐苦”。乐怎么会有苦呢?乐极生悲,乐到极点,就该哭起来了。虽然说“贫穷布施难,富贵学道难”,释迦牟尼佛是最富贵的,可是他也能学道。

在佛住世的时候,有这么一个公案。因为佛前要常点油灯,到白天,就把油灯熄灭了,晚间才把它点着。可是这一天,有一个穷人来,送了大约一加仑的油,预备佛前点灯供养佛。这有管理佛前的香灯师,在白天就把灯熄灭了,晚间再把灯点起来。可是这穷人送来的油,倒在油灯里点起来,这个灯,所有的比丘、任何人,到这儿来用气吹,都吹它不灭;这些比丘就对目连尊者讲:“这个灯吹不灭的!”目连尊者说:“我不相信吹不灭!我去吹去!”他到这儿来,用口吹也吹不灭,用神通风来吹也吹不灭,最后他把这个最大的风──毗蓝风,这种风比任何的风都大,从须弥山后面涌出来,来吹这个灯,也吹不灭。

神通没有用了,他们就去请问佛:“怎么今天这个灯这么作怪,怎么样想法子也吹不灭它呢?”佛说:“啊!你不知道,送油这个人,他是最穷的,各处去和人要饭吃。这是他这一生要来的钱所积蓄的,所攒的就这么多,现在统统拿出来买这一加仑油,来佛前点灯供养;所以他这种心,是永远都不灭的,这种灯也是永远都不会灭的。”所以,以后他的油点的灯,白天晚间也不灭了。这是一个穷人,你看!他本来没有,他把他所有的都布施出来了;所以能使令这个灯永远都不熄灭,用什么神通,都熄不灭它。那么贫穷,你若再能布施,那才是真正的功德;你越没有,你越能作布施,这才是真正的布施。那么越有,还是要作布施;说:“这不是布施吗?”也是布施,不过,你有的人,那是很平常的。

L2 合舍几用车喻 分二
M1 合舍几 M2 合用车喻
今M1


【舍利弗!如来复作是念:若我但以神力及智慧力,舍于方便,为诸众生赞如来知见、力无所畏者,众生不能以是得度。所以者何?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼,而为三界火宅所烧,何由能解佛之智慧。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!【如来复作是念】:如来,就是释迦牟尼佛;佛又做这种的想法、这种的思想,【若我但以神力,及智慧力】:如果我仅仅以神通的力量,和所有一切智、道种智、一切种智,这种智慧的力量,【舍于方便】:不用方便法门;【为诸众生】:为这一切的众生,【赞如来知见】:赞叹佛的知、佛的见;就是一切种智和佛眼。【力无所畏】:赞叹佛的十力、四无所畏。【者】:我单单说这个法。【众生不能以是得度】:众生就不能以这种的因缘来得度脱。

【所以者何】:什么原因呢?【是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼】:因为这一切的众生,没有能免去这生苦、老苦、病苦、死苦和忧愁、悲哀、苦恼。【而为三界火宅所烧】:他们都像小孩子,没有明白人生的道理,所以就被这三界的火宅所烧;三界,就是欲界、色界、无色界。【何由能解佛之智慧】:他们怎么可以知道如来的智慧呢?因为他们从来也就不知道有佛法,所以现在你给他们讲佛的智慧,他们怎么会懂呢?好像在这个西方,很多人都没有听过“佛”的名字,所以学佛法,人人都怕。

好像今天来的女学生,我问她为什么这么久不来?她说她怕。问她怕什么,她也说不出来一个怕什么。所以我就说,人都怕开悟,怕成佛,怕得到明白,因为你明白了,就不能再做糊涂事了。现在甚至于我们的佛堂里,有这种的居士,明明知道错,他单要往错了做;明明知道犯戒是不对,他单要犯去,明明知道吃迷幻药是不好的,他单要吃。那么在没学佛法以前,做什么错事,那都不要紧的;若明白佛法之后,还往错了做,那就是明知故犯。明知故犯,就罪加三等,再要加上三倍的罪;加一等还不算,两等不算,要加三倍。以前不知道法律,犯法了,坐监狱坐了五年;知道这个法是不可犯的了,还要去犯这法,那这回判罪就要判二十年。

所以我们有做错事的人,要赶快地改;若没有做错的,更应该往前去勇猛精进,好好地修行。不要明知故犯,明知道这不对还要去做,这就叫错中错、迷中迷、苦中苦,这是危险中的危险!将来──在前边不是所说地狱、饿鬼、畜生这三恶道?一定是很接近的。我们人犯过,犯头一次,若能痛改前非,这还可以补救;若再犯,乃至三、四、五、六,总继续着犯,这是增加自己的罪业。越造越重,越重就越会堕落。能以迷途知返,走错路还是要赶快回头,所谓“苦海无边,回头是岸”,苦海没有边,你一回头就到岸了。我们人有犯过错的,应该改过;没有犯过的,应该更加往好了去做。所以孔子说过:“过则勿惮改。”有过,不要怕改。若怕改过,那过就是不能没有了,因为不改;若能以把过改了,“过能改,归于无”,就没有了。

M2 合用车喻 分二
N1 牒前三喻 N2 正合用车
今N1


【舍利弗!如彼长者,虽复身手有力而不用之,但以殷勤方便,勉济诸子火宅之难,然后各与珍宝大车。】

如来的智慧难明难了──不容易明白,也不容易了解;所以佛才“为实施权”,为这实的智慧,而先说权巧方便的法门。【舍利弗】:释迦牟尼佛叫一声舍利弗!舍利弗,在声闻乘中是智慧第一;要是算到菩萨乘里,他的智慧就谈不到第一;在菩萨乘中,智慧第一就是文殊师利菩萨。所以佛告诉舍利弗说,【如彼长者】:好像前边所讲的那位长者,【虽复身手有力】:身手有力,譬喻佛的神通;佛这种神通,是妙用无穷的。【而不用之】:虽然佛有这种神通和真实的智慧,可以用神通来教化众生,但是他不用;也可以用真实的智慧来教化众生,但是他也不用。那么留着做什么呢?是不是佛舍不得这个神通,一用就没有了?舍不得这个智慧,一用就少了一点呢?不是的。

为什么佛不用神通和真实的智慧呢?【但以殷勤方便】:佛很忙的,不休息、殷殷勤勤地用这权巧方便法门;这就是为实施权,说权巧的法门,就是为一佛乘而说三乘法。三乘法,是声闻乘法、缘觉乘法、菩萨乘法。

【勉济诸子火宅之难】:用权巧方便的法门,来救度这一切的众生。勉,是勉强;济,是救济;诸子,就是那三十子、五百人。这三十子,就有声闻、缘觉、菩萨这三乘的人,是佛的真子和佛的内子;五百人,就说的五道的众生,也就是一般的众生。所谓“三界无安,犹如火宅。”在这个火宅里是危险的,如果你不想法子逃出去,就会烧死的。因为会被火烧死,所以叫难;难就是灾难。那么被什么火所烧呢?被三毒的火所烧;三毒,就是贪、瞋、痴。欲界、色界、无色界,这三界就是火宅;被贪瞋痴所烧是非常危险,所以是火宅之难。

【然后各与珍宝大车】:长者以羊车、鹿车、大白牛车放在门外,把这一些小孩子都骗到门外,然后给每人一辆大白牛车。这大白牛车,是以一切的珍奇杂宝而严饰之;这是譬喻六度万行来庄严这个大车。大车,就是大乘;大乘,并不是菩萨乘,这是佛乘──唯一佛乘,更无余乘,所以叫珍宝大车。

释迦牟尼佛为什么在以前不用这个珍宝大车,而说有三种车呢?因为若说有珍宝大车,那些小孩子也未必然懂,所以就说羊车、鹿车、大白牛车。虽然有小车、大车,但是小孩子就欢喜小的;你要是说有大车,或者他害怕了,不敢要了。你若不给他说声闻、缘觉乘,即刻就给他说出佛乘,这个人就会有一种恐惧心了!你给他说真的,他反而怕了,生一种惊怖的心,说哪有这个道理就可以成佛?他就退步不前,不但不往前进,而且还往后跑了!所以佛用这种权巧方便来哄小孩子;好像给人家看小孩子的保姆,要尽说小孩子可以懂的话。如果你说他不懂的话,你就哄不好这个小孩子。佛也知道众生没有这种大智大慧,所以就说小乘法,说声闻乘;而等到法华会上,才合盘托出,整个的佛法都交给众生了,告诉一切众生皆可作佛,所以这叫珍宝大车。

N2 正合用车 分三
O1 合拟宜三车并知子先心 O2 合叹三车希有 O3 合适子所愿
今O1


【如来亦复如是,虽有力无所畏而不用之,但以智慧方便,于三界火宅拔济众生,为说三乘,声闻、辟支佛、佛乘。】

【如来亦复如是】:释迦世尊也像这位长者赐给小孩子大车的道理一样。【虽有力无所畏】:佛虽然有十种智力和四无所畏,【而不用之】:但佛不用这十力的真实智慧和四无所畏的力量。佛不用神通和真实的智慧,是不是觉得真实智慧和神通特别有价值,如果用了就会少一点?不是的!佛如果用真实的智慧和神通的力量,因为众生不懂,所以就先说权巧方便的法,为实施权。现在到法华会上,开权显实;所有的佛法,都告诉众生,令一切众生早成佛道。

【但以智慧方便】:所以释迦牟尼佛为实施权,但说方便法。这种方便法,是用智慧来支配方便;这种智慧的方便,是“观机逗教,因人说法”,也就是“应病下药,因人施教”。众生所有的病,就是贪、瞋、痴三毒最厉害。这三毒,把我们本有的法身慧命都给遮蔽住了。

贪,是贪而无厌,多多益善,没有餍足的时候;你说厉害不厉害?没有餍足的时候,也就是昼贪、夜贪,昼夜六时都抱着这个“贪”而不休息。

瞋心,就是对我不如意的,所谓“逆我”者,对于我有一点拂逆的情形,我就生出一种瞋恨心,瞋恨得晚间睡觉也睡不着,想法子一定要报仇,要对付这个人。瞋恨心一生出来,修罗的面目就现出来了,就是七八家子都搬到一起。怎么七八家子搬到一起去?这是个大家庭,力量更大了,团结起来了。这七八家子是什么?是眼睛、鼻子、耳朵,嘴巴,都搬到一起去了。这眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴,它们做了一个大公司,跑到一起去合股做生意去了。做什么生意呢?做要怎么样去打人。这修罗相貌,就是见了谁也不讲话,把面目现一种黑的颜色,叫所有人一看见就逃之夭夭,望而避之。谁一看见,不得了!离他远一点,不要碰着他;他一身都是火药味、炸弹,一碰着他,炸弹要响了,这不得了了!周身都是火药味,这是一个现成的原子弹;这个原子弹,比那个原子弹更妙。

怎么说呢?他这个原子弹是活的,那个原子弹是死的,要用人去支配;这个,自己可以支配它,可以叫它响、它就响,叫它不响、它就不响,有操纵力在他自己这儿。所以不单害自己,也害人。怎么说不单害自己?你无明一发起来,就把你所有的修养、智慧,都给烧去了!你看发脾气的人,都是最愚痴的人。若不愚痴,他就没有脾气。你看有哪一个真正智慧的人总要发脾气?

我方才说这个七八家子搬到一起,成了一个大公司;你们大家大约都明白了,就是眼睛、鼻子、耳朵都长到一起了;不是长到一起,它们都搬家搬到一起去了!搬到一起,就要和其他人斗争;说我们团结起来,有团结力。那么瞋心是这样子,这是修罗的相貌。你们看见谁发脾气,那发脾气的人都是修罗。说:“哦!您这个法师是不是尽给人家起一个坏名词啊?”不是的。那修罗不会旁的,就是会发脾气,一天到晚以发脾气是他的本领。

为什么发的脾气呢?因为有贪心;若没有贪心,也不会有脾气。又因为什么发脾气?因为愚痴。方才我讲的,你要是聪明有智慧,也不会有脾气了。凡是发脾气的,都是可以把他拨到修罗法界去。所以,这贪、瞋、痴三毒,把我们自己本有的智慧、法身、本有的功德,都给烧去了!这就是最大的一种火。

在如来的智慧来说这种方便法门,能以见着什么众生,佛就说什么法。佛说法,是一音演说法,随类各得解。佛这儿说法,人听着,也是修行成佛的道理,令人觉悟;神仙听着,也要发菩提心,也要修行证果;菩萨听,也是发菩提心;罗汉听,也是发菩提心;声闻、缘觉,都是发菩提心,乃至于一切九法界的众生,听见佛所说的法,都发菩提心。佛以一种的音声说法,而众生的种类不同,但都能明白佛所说法的妙处;所以这叫方便智慧,以智慧的方便来教化众生。

【于三界火宅】:在欲界、色界、无色界这三界火宅之中,【拔济众生】:佛来救助一切众生。拔,是救拔,用手拿着把你就拉出来;本来你在那泥里头陷着,佛用手一拉,把你拖出来。这表示我们众生在三界火宅里,被火烧得手也伸不开了,脚也不会走路了,正在那儿烧得都要烧死了;佛就是一个消防员──救火的人,来到这儿把这些人救出来。我们三界就是一个大火宅,佛跑到三界里,不怕被火烧死,还用手往外拉我们;你看,佛对我们多慈悲!

我们听到这个地方,若有良心的人,都应该痛哭流涕;佛对我们这么慈悲,我们再若不发心修行,那真是不是人了!就要堕落到地狱、饿鬼、畜生里头去了。所以,我们现在不要为一个朋友,说几年没见面了;或者为一个亲戚,他有了什么危险就哭起来了;我们现在自己亲历其境,在这火宅里头就要烧死了!佛自己的生命都不顾,而来救我们这一切的众生;你说,我们再若不发心,那可是太辜负佛的这种慈悲喜舍了。所谓“慈能予乐,悲能拔苦”,佛把我们的苦都给拔出来,我们就得到快乐了。应该发菩提心,不要再像以前那么懒惰;应该生惭愧心了,不要再像以前那么大的脾气;应该发觉悟心,佛在那儿等着我们。

有人问:“方才法师您讲,佛都不要命来救我们,那么佛已经成佛了,他还有死吗?”佛没有死,众生有死;佛虽然生死了了,不会再死了,我们众生的生死没了呢!我们众生的生命,就是佛的生命;所以我们若不赶快修道、了生脱死,那也就是等于拉着佛来陪着我们死一样!所以我们在这个时候,赶快发菩提心,向前去勇猛精进,不能再懒惰了。

佛为救拔众生,【为说三乘】:分别说这三乘。【声闻】:声闻乘。【辟支佛】:缘觉乘,就是辟支佛乘。【佛乘】:就是叫我们成佛去。这三乘的法门,给我们预备到这个地方了,我们是要哪一种车?是要羊车?还是欢喜鹿车?还是欢喜大白牛车?你自己选择一种车。不是说听经,就这么听一听就算了;这是要你自己也拿一份。佛现在给我们这三车,也是每人都有一份的。你欢喜要大白牛车,佛就给你一个;你欢喜要鹿车,佛也给你预备一个;你欢喜要羊车,最小的、Very small one? OK! 你若自己哪个也不要,那么佛也没有法子来救你了!

O2 合叹三车希有 分三
P1 合示相转 P2 合作证转 P3 合劝修转
今P1


【而作是言:汝等莫得乐住三界火宅,勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱,则为所烧。汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘。】

【而作是言】:释迦牟尼佛就作出这样的说话。这是阿难结集经藏的时候,加上这四个字;这个“汝等”,就是释迦牟尼佛说的了。【汝等莫得乐住三界火宅】:为什么释迦牟尼佛说“汝等”?汝等,就是三十子连五百人,也就是包括你我现在这一切的众生。所以你不要以为我们都在外边,我们都在这个“汝等”之内呢!所以释迦牟尼佛对着你、我、他,就说:“你不要很快乐地住在这三界火宅里头”;不要以为很快乐,那是很苦!在欲界、色界、无色界,这三界火宅里边,非常痛苦!一切都不是很好玩的。

所以“莫得乐住三界火宅”,就是讲苦、集、灭、道四谛的“苦谛”。这“苦谛”有无量诸苦,可是众生都是染苦为乐。好像有的时候,世界上不论什么事,要是会做的,就是坏事也能把事情做好了;要是不会做的,就是好事也会把它做坏了。本来是苦,众生就以苦为乐;明明是乐,他又认为是苦,所以这都是一种颠倒相。众生的颠倒相,就迷不知返──在迷途里边走,不知道回头。

【勿贪粗弊】:勿,就是不要;你不要贪这种的粗弊。粗,对“细”而言“粗”,就是很粗劣的;弊,就是坏了、烂了。什么烂、什么坏呢?就是苦,就是烦恼;它扰乱我们的心性,破坏我们的智慧,令我们都愚痴了,这就叫粗弊。

【色声香味触也】:色、声、香、味、触,是五尘,也叫五欲;色、声、香、味、触的“尘”,是五尘的境界。色,是色法,有形色可见,凡是我们所面对着,有一种形相的,这都叫色尘;声尘、香尘、味尘、触尘,这都无形的。这五尘的境界,就把我们一切的众生给迷住了!有的就迷于色,被色尘所染污;有的欢喜听音乐,这是迷到声尘上;有的欢喜嗅香,这迷到香尘上;有的贪着于味,这迷到味尘上;有的欢喜触,被触尘所迷,也就是被这触尘所染污。

怎么叫“尘”?就是不清净。这五尘的境界,把众生迷得颠颠倒倒,你若能对境无心,所谓“见事省事出世间,见事迷事堕沉沦”,你在这种境界里头能觉悟,这就超出世间去;你若在这种境界里头,被境界所迷,这就要堕落了。常常讲“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”;对境无心,不被境界所转,也就是你能转境界,而境界转不动你。你能有这种的境界,这色、声、香、味、触,就没有法子摇动你的心;你若见,就起一种贪爱,这就是被境界迷。

【若贪着生爱】:你若贪这五尘的境界,生一种爱着的心──又执着,又有一种爱心,这爱心就属于一种情感的爱。对着五尘的境界,就生出来一种执着,生出一种“见爱”。一般人认为这个“爱”,是很重要;其实,你不能了生死、没有成佛,就因为这个“爱”。“性流为情,情流为欲”,就有这种欲爱;这种欲爱,就是生死的根本,也就是有漏的一个源头。你若没有情爱心,就得到无漏;你若有情爱,就得不到无漏。【则为所烧】:为什么所烧呢?就为这种爱火所烧;这种爱,把一切的人都烧死了。

这一段文,是属于苦、集、灭、道的“集”谛。你有这种情爱,就会生烦恼了;你若没有情爱,没有爱欲心,就没有烦恼了。为什么你有这情爱?就因为你把自己的身体看得太重,想令身体得到一种享受;这是一种大错而特错!你看释迦牟尼佛修行,他为什么到雪山去受那种的苦?为什么他到菩提树下去成道?他就是把这种的情爱,世间一般人所有的这种心,断了、没有了,所以他才能证果成佛,才能断烦恼。

佛最初第一次转四谛法轮时说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。”这是示转,就是告诉一切众生,这个苦太厉害了,是逼迫人的。这个烦恼是由你内里有烦恼,外边烦恼才会来;你内里头若没有烦恼,外边就不会有什么烦恼来的。这是道,是可以修行的;这是灭,可以证得的。

佛最初第二次转四谛法轮时说:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。”这是劝转,就是劝一切众生修行,说这个苦,你也应该知道;这是集、是烦恼,你也应该断;这个道,你也应该修;这灭,你也应该证。

佛最初第三次转四谛法轮时说:“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是道,我已修;此是灭,我已证。”这是证转。佛最初对憍陈如三转四谛法轮,所以在《法华经》这一段文,也是表示“苦、集、灭、道”这个道理。

【汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘】:这个“汝”也就有一个“等”字,不是单单一个人。汝等速出三界,不要再在这个三界里流连忘返,把自己本有的家乡忘了,要赶快修行,超出这三界。快一点!不要等了!越等就越堕落!

你们出来这三界火宅,都应该得到这三乘;三乘,就是声闻、辟支佛、佛乘。声闻乘是修四谛法,闻佛的声音而悟道。辟支佛,又叫缘觉,他“春观百花开,秋睹黄落叶”,看这一切的万物,有这种天然生灭的道理,修十二因缘法而证得辟支佛果。生在有佛出世的时候,就叫缘觉;生在无佛出世的时候,就叫独觉;因为辟支佛多数是住在深山穹谷里,很少和外边接触,他修行证果,所以成辟支佛。佛乘,我们听经听过很多次,大约每一个人都知道这佛乘了;不过,知道了,也不妨听多一遍。

什么叫佛?“佛”是半梵语,译为“觉”。本来这个“佛”根本就是梵语,不是半梵语,而是梵语的一半。“觉”分为自觉、觉他、觉行圆满。佛与凡夫不同,佛能自觉,能自己觉悟了,凡夫是不知不觉的;佛不但自觉,而又能觉他,既能自利,而又能利他。那么自觉也圆满,觉他也圆满,这叫觉行圆满;觉和修行的行门都圆满了,所以这叫“三觉圆,万德备,故名为佛”。

这“佛乘”,和菩萨乘、缘觉乘、声闻乘是不同的,所以《法华经》只讲“唯一佛乘,更无余乘”。前边所说的“声闻、缘觉、菩萨”三乘法,都是权便之法;唯有佛乘,才是真实的法。所以现在在法华会上,佛是开权显实,把以前那种权便的法门都放下了,要显出这真实的佛乘来。

P2 合作证转

【我今为汝保任此事,终不虚也。】

所以释迦牟尼佛又说,【我今为汝保任此事】:我给你做一个保证人,我担保你这件事!“这件事”是什么事?就是“成佛”的这件事。就是你若能依照这大乘佛法来修行,一定能成佛的,我保证你成佛!【终不虚也】:绝对不会假的,绝对不会虚妄的。

P3合劝修转

【汝等但当勤修精进。如来以是方便,诱进众生,复作是言:汝等当知此三乘法,皆是圣所称叹,自在无系,无所依求。乘是三乘,以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等,而自娱乐,便得无量安 隐快乐。】

【汝等但当勤修精进】:汝等,就是你们这一切的众生;但,就是只要;当,是应当。勤,是不懒惰;修,是修行;精,就是振奋精神;进,就是向前去迈进,行大乘的佛道、大乘的佛法。大乘开权显实,示真实相,你们一定要勤修精进;若不勤修精进,就是大乘在这儿,于你也没有益处,也就等于“说食数宝”一样。你若不修行,所谓:

终日数他宝,自无半钱分;
于法不修行,其过亦如是。


在《楞严经》上也说:“譬如说食,终不能饱。”到饭馆子里,你不吃东西,只看菜谱,说这个不错,好吃!那个更好吃!那个比这个好吃的更好吃!就这么念,念了一天菜谱,一口也没吃;肚子的饿病也没有治好,这叫“说食终不能饱”。或者你在银行柜台那地方,尽给人家数钱,一天数了几百万块钱;到晚间,自己连一块钱也没有,都是给人家数钱。这叫“终日数他宝,自无半钱分”,自己连一个 penny(一分钱)都没有。

“于法不修行”,你光明白这大乘法,若不依照大乘法去修行;“其过亦如是”,过是毛病;这个毛病,和给人家数钱的毛病是一样的,你自己是无所得。你不到餐馆去吃,你在家里说这面包是不错的,说意大利的面包,或者是法国的面包,擦上一点牛油更好,若有一点起司也不错,你在家里这么念来念去的,也没有治了你的肚皮饿,这叫“光说而不行”。你要是想要得到,必须要去做,不做就不能得,所以要勤修精进。精进,要有身精进、心精进。身精进,你拜经,得用身体;你念佛,用口来念,这身、口的精进。或者你念经、打坐、持咒,总而言之,你要有一件东西来做。

我们这个心,你若没有事情给它做,它就不老实,就打妄想了。它就像猴子似的,总不老实,东跳跳、西跳跳,又上上树、又下来,一天到晚也不闲着;所谓“心马意猿猴”,我们这个心也就好像马似的,那个意也和猿猴是一样。所以你必须要给它一点工做,它就老实了,不打妄想了。那么身精进,心也要精进;心精进,就是念兹在兹总要想佛法。佛法是要实行的,不实行,你光说没有用的;我常说:“说得好,说得妙;不实行,不是道。”你一定要实实在在去做,去用功,这才能得到利益,所以要精进。

【如来以是方便】:如来用这三乘的方便法门,【诱进众生】:诱,就是引诱;换一句话说,诱就是骗的。释迦牟尼佛,你知道干什么的?就是骗我们大家的。可是这个“骗”,不是一个假骗,是个真骗,把我们骗得了生死;如果不骗我们,我们不知道怎么了生死。什么证明说是佛骗众生呢?你看!佛比喻自己是大长者;长者看小孩子在房子里,房子起火烧了,他就说:“啊!你们快出来!我有羊车、鹿车、牛车在门外哪!”根本没有!门外没有羊车、鹿车、牛车!这是不是骗呢?小孩子就欢喜玩这个车,所以一听着有车了,就往外边跑去了;跑到外边去,释迦牟尼佛一想:“我既然用这个车把他们骗出来了;我这么有钱,好啦!我每个人给他们一辆大车。”给大车了,这就又不是骗了,证明他所说的话是真实了。

那么最初是以方便法,来令一切众生出离火宅;等出离火宅了,佛要给大乘法,开权显实,现在要说真实的妙法了。诱,是诱导,就是好像“空拳度子”一样。释迦牟尼佛看见一个小孩子要掉井里了,因为小孩子不知道这是危险,他再往前一爬,就会掉井里了。佛就用方便法,说:“小孩子!你快回来啦!我手里有糖,你快来!我给你糖吃!”小孩子就懂得吃糖,这有糖了,于是就爬回来。

释迦牟尼佛手里有没有糖呢?没有!虽然没有糖,佛可以到旁的地方,拿来糖给这小孩子吃,这也不算骗小孩子。这就叫诱,引诱。引诱,是方便之法,换一句话说就是投其所好,也就是叫投机;可是众生学会了投机,就用到偏的地方去了。佛用这种的方法,这是来诱导众生、教化众生,所以说“诱进众生”。

我们现在都是众生,不要忘了!有人就说释迦牟尼佛骗人,这回我不要受他骗了!你不要受他骗?你觉得做众生没有做够,那只管多做一个时期;如果你不愿意做众生,说现在我想要明白佛法,想要成佛了,那你就要受释迦牟尼佛来骗你!你想不受,也不可以的。

【复作是言】:释迦牟尼佛又作这种的说话。【汝等当知】:你们这一切的众生应该知道,【此三乘法,皆是圣所称叹】:声闻乘、辟支佛乘、佛乘,这三乘法都是过去诸佛所称叹、现在诸佛所称叹、未来诸佛也称叹。这三乘的法门,是十方三世一切诸佛方便接引众生的一种法门,所以被一切诸佛所称扬、赞叹。称,是称扬;叹,是赞叹。称扬,就说这种法是最妙了!是希有难遇。

【自在无系】:得到自然的智慧,就是自在;你得不到这种的自然智,就不自在。自然智,也可以说是他心智;就是明白一切众生的心了,所以很自在。系,就是用绳把他系上;没有得到解脱,也叫系。现在得到解脱了,没有挂碍,远离颠倒梦想了,所以这叫无系;也就是得到最高的智慧,能以把一切都放下了。

【无所依求】:依,是依赖;求,就是心里所希望的。无所依,这是“此生已尽,不受后有”;今生一生就了了,再不受后有了。因为生死了了,再没有来生;有来生,这就叫“有”;没有来生,就不受后有。“无所依”就是没有所依靠,不要去依赖其他的人了。所依还有个能依,我们的自性是能依,生死就是所依,依靠这个生死。现在没有生死了,所以无所依了。无所求,就是“所作已办,梵行已立”;所作的事情已做完了,已经办妥了。梵行,就是清净的行;已立,已经成功了;所修行的行门,已经建立起来,这是“梵行已立”。因为所希望的已经达到目的了,所以这叫无所求。那么能到无所依、无所求这种的程度上,就要证果、了生脱死了。

【乘是三乘】:乘,是坐乘,坐乘到这三种的车上边。【以无漏根、力、觉、道】:以无漏的根、力,不是有漏的。根,是五根,就是信、进、念、定、慧。信根,要有信心;你若没有信心,学佛法就不会相应的。念,就是念根;念兹在兹,不要忘了它。进,就是精进的根;要向前去精进,不能懒惰,不能顺着自己的性情就懒惰了,这不可以的。定,是定力。慧,是智慧。根是以生长为义,因为它能生长人的善根。再者,这五根又会生出五种“信、进、念、定、慧”的力量,这叫五力;就是信、进、念、定、慧这五力的种子。

觉,就是七觉支,就是:(一)择法觉支;择,选择、拣择,就是拣择这好法去做。(二)精进觉支;要去精进。(三)喜觉支。(四)除觉支。(五)舍觉支。(六)定觉支。(七)念觉支。七觉支,又叫七菩提分。道,是八正道,就是正见、正语、正业、正命、正思惟、正精进、正念、正定。

【禅】:是四禅,就是初禅和二禅、三禅、四禅。初禅有三天,二禅有三天,三禅有三天,四禅有九天,这是四禅十八天。在这四禅的天人,都是修禅定;在我们人间的人修禅定,也可以达到这种境界。

证得初禅的境界──这是一种境界,不是说就是初禅天的天人。我们人间修禅定的人,到初禅的境界上,往那儿一坐的时候,就入这种初禅天的定,这叫离生喜乐地。离开烦恼了,生出一种快乐,这是超过人间一切的快乐。为什么他不生烦恼?因为他得到这种快乐,得到禅悦为食了。得到初禅的境界,一天到晚都觉得非常的自在、非常的舒服,身体那种感觉简直从来没有那么好的;就是人间男女的性行为,都没有这种的感觉快乐。因为有这种的快乐,所以他觉得其他的一切都是平常,这叫离生喜乐地。

在中国的药书说:“天根月窟咸来往,三十六宫都是春。”这就是说的坐禅得到初禅这种境界,这时候,人身体有三十六个大的部份,都非常快乐。“春”就形容这种快乐的意思。这是在医学上来讲,但是在医学上没有人明白,只这么念一念;在医书上有这种的说法,可是真正懂得的人很少。

这离生喜乐地,你往那儿一坐,就有这种境界;不坐的时候,也有这种境界。行、住、坐、卧,都在这种快乐之中;越修,这种境界就越增加。再坐的时间久了,人的脉搏也停止了;在这时候,坐两钟头就像几秒钟似的,或者坐一天也像五分钟那么短时间。好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天,也都是得这种境界。这种境界,只要你有诚心,打坐就可以得到的,并不困难,尤其青年人很快会得到这种境界。你要是不打坐、不修行,那当然是没有了;你若用功修行,自己就会领略得到这种境界。

这是初禅的境界,并不是说天人是这样子,而是我们修道人以这凡夫的身,若修行了,就可以得到这种境界。这种境界并不出奇,不是很不得了,这很平常,这是修行入门的初步,所以不是说得到这种境界就很高了。若想得到真正的好处,证得圣果,还要加功猛进,不是在这个地方就站住了!

二禅是定生喜乐地。你在有这种快乐的时间,你也不要贪着,不要说这是最好了!你贪着,那就在这个地方停止了!那没有用的。要修定,不要摇动你的心,你心常常在定中,所谓“那伽常在定,无有不定时”;行、住、坐、卧,都和入定是一样的。心不往外跑、不向外攀缘;所谓“心如止水”,像水停止了似的那么澄清、玲珑剔透的境界。那么在这时候,你要是打坐修行,不单脉停止了,这呼吸气也都停止,你坐多长的时间也觉得很短;可是在这个时候,你还有念。

在离生喜乐地的时候,定力不足;在定生喜乐地,定力有一点基础了,呼吸气也可以停止了,但是你的念还没有停止。有的时候正在坐着,“啊!我坐了多久了?”这一打妄想,出了定了!你不打这个妄想,坐那儿多久也不知道时间,无人、无我、无众生、无寿者。你一生了这一念:我还有什么事情没有办?啊!等一等要去银行,看一看有多少钱在银行里存着?我等一等要去买菜,今天吃什么呢?这都是。一打这个妄想,就出定了,这念还没停止呢!

等到三禅,叫离喜妙乐地。初禅是“喜”,二禅是“定”;但是“定”还没有离这个“喜”,还有禅悦的这种境界。可是到三禅,这“喜”也离开了;你也不要贪着这种法碍,所谓“禅悦为食,法喜充满”,都离开了。这时候,又得着从来没有得到的那种微妙不可思议的快乐;这个快乐,这是天上的快乐,不是人间的快乐了。这种快乐,那可是得未曾有,从来都没有试过的;所以你若想尝一尝这个味道,就去用功参禅打坐。

到四禅,是舍念清净地。在三禅的境界,念住了,不打妄想了,可是还没有舍。到四禅,把这个“念”简直地就放到一边去,舍了,那就是没有了;自己没有念了,无生无念了。在这个境界,是把客尘的烦恼完全都澄清了;可是没有证果,这只是修道所得的一种轻安的境界。

【定】:四无色定,就是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。在这四种定的天,称为无色界天;这四天的天人,只有一个识而没有形色,所以这个“定”也叫无色定。在这种定的地方,是“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”,因为它无色,所以又叫四空处。禅定,就有四禅、八定;这四禅加上四无色定合起来又称为八定。

禅定之后,就要【解脱】:解脱有八种,就是内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住,这叫八解脱,又称为八背舍。背舍什么呢?背舍烦恼,得到一种解脱。

怎么叫内有色想观外色?内有色想,你内里边有这种色欲的念。因为人都是凡夫,所以在最初修道的时候,就没能免去这种色法;在你想断,但是里边还有这种的种子──有这种的心,有这种的意,有这种的念。观外色,观外色怎么观呢?本来应该用“九想观”或“不净观”来观外边的色。你若知道它是不净了,就不会着住到这种的色上;也就是你若放下了,不会着住到色上,就得到解脱,就自在了!这叫第一种的解脱。你若放不下,着住到这上边,就没有得到解脱,就不自在。

怎么才能放得下?若能把它看破了,也就放得下了;看不破,就放不下,就得不到自在,所以要先修“内无色想观外色解脱”这种观。用功的人,用得时间久了,不知不觉中就把色欲的心念都没有了。没有了,是不是就可以了?你还要观外色。

你看怎么样美丽的一个女人,将来也一定会老,一定要死的;她老了、死了,身体就会变坏的。身体死了,作青瘀想,死人身变成青色的,瘀了;然后就有血出,作血涂想。九想观还有脓烂想,有脓之后就生虫了;这虫就会吃这个肉,然后就变成骨头了;骨头坏了,然后又变成土了。这四大分离,各有所还;风大就还给风,地大就还给地,水大就还给水,火大就还给火了。各有所还,那么都空了!要这样观。观一个人,是这样;观十个人,也是这样子;观百千万亿人,都是这样子。

你明白这一种不洁净的观想,无论男人观女人是这样观法,女人观男人也是这样观法。能以作这样观念,你就不生贪爱,就没有一种爱欲心,这就是得到解脱。得到解脱了,然后就得到净解脱身作证。你因为把这种的色相打破了,看得破、放下了,得到净解脱身。那时候,你是一个净解脱身来作证;具足住,也就是一个解脱的意思,住于这种清净的本体上,然后你再空也解脱,识也解脱,有也解脱,想也解脱,最后得到灭受想身,修灭受想定。这时候,把你的识也都将灭了;但是还没有灭,到八万四千劫的时候,它还会生。所以虽然有这四空处的境界,得到灭受想定,生死也没有了呢!

这八个,叫八解脱。四禅加四空处,再加上灭受想定,这是九次第定。

又有【三昧等】:三昧,是三三昧──三种的三昧,就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。这三种的三昧,你若成就了,这就成空无相愿。若详细讲起来,是需要很多时间的,现在就提一提它这个名字。等,就等于以上所讲的这些个道理。

【而自娱乐】:修这种的功夫,而得到禅悦为食、法喜充满,所以就非常地快乐。【便得无量安隐快乐】:游戏在禅定之中,得到无量的安稳、无量的快乐。这就是说,你若得到真空的涅槃,就永离一切的灾患,所以叫无量安稳的快乐。

前面所说的“禅定、解脱”,不是叫你坐在那儿,什么也不想就可以得到解脱。什么也不想了,这不变成一个木头人吗?这没有用的。可是你又不真能像个木头人;你若真能像个木头人,那个用处大;你若不能像这个木头人,那根本就不是一个木头人。怎么说不能像木头人呢?木头人不打妄想,根本就没有一个想。你现在说你像木头人,“你像木头人”这是不是一个想?根本谈不到是一个木头人!那么你不是一个木头人,你有什么用处?你自己想一想。那没有用处,就连个木头人还不如!

那个木头人虽然没有用处,但它至少不是一个世界消耗者;你这个“不是木头人的人”,却做世间一个消耗者。消耗什么呢?会吃饭!有吃饭、穿衣服、睡觉的用处;其余还有什么用处?你说,你对世界有什么贡献?对哪一个人有什么利益?没有的。你对人既然没有益处,和那木头人是没有分别的。人所以和木头人不同的地方,就是要对人有益处。对世界有贡献,利益所有的人,叫所有的人都得到我的好处,那是有用处。你能做,但你有没有做到这种的事?有没有这种的功能呢?没有,那和木头人没有分别,没有什么用!但是你不是木头人,所以也没有用。

你人真要是能像个木头人,那还有大用,那可以。你能以不打妄想,那你的性光、智慧就充遍法界了。为什么你不能智慧充遍法界?就因为你没有像木头人那么老实。听见没有?我们不是木头人!

O3 合适子所愿 分三
P1 合羊车 P2 合鹿车 P3 合牛车
今P1


【舍利弗!若有众生,内有智性,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,欲速出三界,自求涅槃,是名声闻乘;如彼诸子,为求羊车出于火宅。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!现在我告诉你,【若有众生】:假使有这一类的众生,【内有智性】:怎么叫“内有智性”呢?这个“内”,就是宿世从佛闻法,所以就有智慧的种子;这是以前跟着佛学习这三乘的法门,所以现在才内有智性。【从佛世尊闻法信受】:在前生就随从着佛闻法信受。这就是一个闻慧──闻的智慧。你单闻法而不信受,这也得不到利益;必须要闻法之后,深信不疑,要信而受持。你能以信而受持,再能以【殷勤精进】:你能殷勤,就要常常思虑,这是属于思慧;你能精进,这就属于修慧。

【欲速出三界】:能以殷勤精进,想要很快就出这欲界、色界、无色界。【自求涅槃】:就想自己得到涅槃,不管其他的人,只有我自己求成功就算了。【是名声闻乘】:因为他只想自觉,只想自利,所以这叫声闻乘。【如彼诸子】:就好像那一帮的小孩子、三十子,【为求羊车,出于火宅】:有的听说有羊车,就由火宅跑出来,想得到羊车。声闻乘比方羊车,这羊就只管自己,不管后边的羊群是怎么样子,自己跑到前边去;所以这表示是一种自了汉,为自己了生死,不管其他人,自己就往前跑,这是说的声闻乘。

P2 合鹿车

【若有众生,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,求自然慧,乐独善寂,深知诸法因缘,是名辟支佛乘;如彼诸子,为求鹿车出于火宅。】

【若有众生】:假设有众生,【从佛世尊闻法信受】:随从佛,听见佛所说的法就信受不疑。这个“信”,头先有人问我:“是不是佛菩萨可以给我们这个‘信’呢?是我们自己的信?还是佛给我们的信?”这个道理是很多的讲法,不过其余的讲法不太正确。可以说,你这个“信”,是你自己生出来的,并不是从外边来的。不是像外道说的,天主可以给你信,你要多少信,祂就可以给你多少信心。不是!

这个信心,只有自己发出来,旁人不能给的;要是旁人能给你信心,也就等于旁人吃饭,你若能饱,他就可以给你。旁人吃饭,你自己不能饱;那你这个信心,也就像这个样子一样。你自己生出信心,你自己得到法食,才能饱;你自己不生出信心,旁人送给你这个信心,那不是你自己的,你不会饱的。所以讲这个道理,一定要把它讲清楚。好像你修行,旁人替你修行可不可以?不可以。所谓“自己吃饭自己饱,自己生死自己了。”这信心也是这样,你必须要自己生出信心;你若不生信心,旁人也不能帮助你的。

【殷勤精进】:要向前去修行、精进,【求自然慧】:自然慧,也就是一种自自然然生出的智慧。【乐独善寂】:他欢喜自己一个人修道。善寂,他欢喜清净,不欢喜吵,不欢喜闹,不欢喜闹市。【深知诸法因缘】:他知道一切法生灭的因缘,所以修十二因缘;也就因为明白这十二因缘,【是名辟支佛乘】:这名字就叫辟支佛乘。这十二因缘,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。他把十二因缘这种的道理穷尽了,明白到极点了,所以这叫辟支佛乘。

【如彼诸子,为求鹿车,出于火宅】:像那些小孩子听长者说有鹿车,认为鹿车是最好玩的,所以跑出来找鹿车。以“鹿车”譬喻辟支佛乘。鹿,它是独立的,不需要人来帮助;辟支佛也是独立的,有佛出世时,名缘觉;没有佛出世时,名独觉。辟支佛是自修自证,他乐独善寂,深知诸法的因缘。

P3 合牛车

【若有众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智,佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏,愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘菩萨。求此乘故,名为摩诃萨;如彼诸子,为求牛车出于火宅。】

【若有众生】:假设有这种众生,【从佛世尊闻法信受,勤修精进】:跟着佛修道,听闻佛所说法,而生出一种信心来受持、勤修精进。【求一切智】:他想要知道一切世、出世法的智慧。【佛智】:佛的智慧,是二乘人所没有的这种智慧。【自然智】:就是辟支佛所求的自然智。【无师智】:这个无师智,一般人误会,说是不要师父,没有师父的智慧,这是错误的。只有佛有无师智,因为佛为天人之师,没有人可以做佛的师父,所以叫无师智,也就是佛智。一切智、佛智、自然智、无师智,都是佛的智慧;这四种智,虽然说分开四种,其实也就是佛一个大圆满觉的智慧。【如来知、见、力、无所畏】:求如来的知、如来的见。如来知,就是一切种智;如来见,就是佛眼。“力”是十力,“无所畏”是四无所畏。

【愍念安乐无量众生】:佛因为怜悯这一切的众生,要安乐这一切的众生,所以发一种大慈悲心;【利益天人,度脱一切,是名大乘菩萨】:佛要利益天上的人和人间的人,要救度一切众生,这就叫大乘菩萨。【求此乘故,名为摩诃萨】:因为他求大乘故,所以就叫摩诃萨,就是一个大菩萨。【如彼诸子,为求牛车出于火宅】:好像那一班小孩子为求这辆大牛车,离开这个火宅的一样。

L3 合等赐大车喻 分二
M1 牒前二喻 M2 合二喻
今M1


【舍利弗!如彼长者,见诸子等安隐得出火宅,到无畏处,自惟财富无量,等以大车而赐诸子。】

【舍利弗】:释迦牟尼佛又叫了一声,舍利弗!【如彼长者】:佛就像这位长者一样,【见诸子等安隐得出火宅,到无畏处】:看见三十子与五百人,很平安的逃出这火难了,到不可怖畏的地方。【自惟财富无量】:长者就想,我的财富是无量的,所以【等以大车而赐诸子】:都平等的布施给这些小孩子,不是小车、羊车、鹿车的,而是大白牛大车。

M2 合二喻 分二
N1 合诸子免难 N2 合等赐大车
今N1


【如来亦复如是,为一切众生之父,若见无量亿千众生,以佛教门,出三界苦,怖畏险道,得涅槃乐。】

【如来亦复如是】:如来也是这样!【为一切众生之父】:佛是一切众生之父!【若见无量亿千众生】:若见这么多的众生,【以佛教门,出三界苦】:都是用佛的门径来教化他们,来令众生出离欲界、色界、无色界这三界的苦。在三界里,【怖畏险道】:这都是恐怖危险的道路。在这三界,没有真正的快乐,是受一切的苦;又这么危险,超过去“如临深渊,如履薄冰”的危险。如临深渊,就是好像站在万丈深的这么一个水潭边上,潭不知道有多深,我们很容易就掉到这水里头,就没有命了!如履薄冰,好像冬天冻的薄冰,冰没有冻多厚,你往那冰上一走,很容易把冰就踩破而掉到水里,就没有生命。我们在这个三界也就是这样子,又好像在一个火宅里头这么样,所以叫危险。

佛是令我们这一切人出这危险的道路,【得涅槃乐】:得到涅槃的快乐,得到“不生不灭、不垢不净、不增不减”这种常、乐、我、净的快乐和好处。

N2 合等赐大车

【如来尔时,便作是念:我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏,是诸众生皆是我子,等与大乘,不令有人独得灭度,皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者,悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具,皆是一相一种,圣所称叹,能生净妙第一之乐。】

【如来尔时,便作是念】:释迦牟尼佛在这时候,就生出这一种念。

【我有无量无边智慧】:我成佛了之后,智慧是无量无边的,取之不尽,用之不竭的。【力、无畏等】:还有十力、四无所畏等等。十力,这是佛的十种智慧力量;四无所畏,是佛四种无所畏的智慧。四无所畏,就是说法无所畏、一切智无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏。【诸佛法藏】:就是四谛、六度、十二因缘,或者三十七道品,这都是诸佛的法藏、诸佛的法宝。

【是诸众生皆是我子】:这一切的众生,都是佛的儿子,【等与大乘】:平等赐给他们大乘的佛法。【不令有人独得灭度】:不令有任何人,单单他自己得到灭度了、得到涅槃了。【皆以如来灭度而灭度之】:就都得到如来这种的涅槃,是和如来是一样的;就是不令众生得到“偏空”的理,必须要得到圆满无上这种“真空”的理体。

【是诸众生脱三界者】:这一切想要脱离三界的众生,【悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具】:悉,就是完全。都给他们诸佛这种的禅定、这种的解脱,等等最好玩的东西。你看!你没有得到禅定这好玩的境界;你若得到,喔!那就像小孩子贪玩耍那个车一样。

【皆是一相】:这“一相”也就是实相,就是代表三德之一的法身德。前面已经说了很多的道理,三十七道品、六度、四谛、十二因缘,现在以“三德”来结束这〈譬喻品〉。所以说“皆是一相”,也就是皆是实相。实相无相,可是无所不相。一切有相,都是从实相生出来的,这也就是在“真空”里边的“妙有”。妙有所以叫“妙有”,是你也看不见、听不见、闻不见、尝不见、触不到,你的意念也不能知道;所以实相就是佛的法身德。

【一种】:就是一切种智;种智是智的种子,这一切种智就是说的般若德。佛有法身德、般若德、解脱德。解脱德就是【圣所称叹,能生净妙第一之乐】:这一种法是十方诸佛所称叹的,能生清净微妙第一的快乐。你有了快乐,就没有苦;没有苦了,就是解脱!所以是解脱德。这三德秘藏是不可思议的。

L4 合长者无虚喻 分二
M1 牒前喻 M2 正合不虚
今M1


【舍利弗!如彼长者,初以三车诱引诸子,然后但与大车,宝物庄严,安隐第一,然彼长者无虚妄之咎。】

【舍利弗】:大智舍利弗,你要知道!【如彼长者】:佛也就像前面我所说这位大富长者一样的。【初以三车,诱引诸子】:最初他用方便法门,说是门的外边有三种的车子,一辆是羊车,一辆是鹿车,一辆是大白牛车。所以就诱引诸子,诱,是诱导;引,也就是“诱”,就是骗这一些个小孩子。这位长者骗这一些小孩子说门外边有车,是因为这些小孩子就要被火烧死了;所以虽然没有车子,这位长者说有车。

本来这些小孩子在这儿玩得什么都不知道了,也不惊,也不怖,也不觉,也不知,听说有这样美丽可以玩的车子,比现在所玩的东西更好;于是都到门外边了,到安稳、没有恐怖的地方。【然后但与大车】:这位长者把小孩子都诓骗出来,令他们到门外了;长者因为自己财富无量,可以“周给一国,犹尚不匮”,所以每个人都给一个大的车子。【宝物庄严】:是以种种珍奇的宝物来庄严这一辆大车。【安隐第一】:这辆车又安稳、又舒适,这是最第一了。【然彼长者无虚妄之咎】:因为每个人都得到一辆大车,所以这位长者他没有撒谎、打妄语的过错。

M2 正合不虚

【如来亦复如是,无有虚妄。初说三乘引导众生,然后但以大乘而度脱之。何以故?如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏,能与一切众生大乘之法,但不尽能受。舍利弗!以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘,分别说三。】

这位长者他用方便法,使令这一帮的小孩子,都从火宅出来了。他没有车而说有,然后完全赐给大车;这位长者并没有虚妄的过错,没有讲假话欺骗人的过错。【如来亦复如是】:如来世尊也和这位长者是一样的,【无有虚妄】:没有打妄语。

对于众生,佛使用一种权巧方便的法门,【初说三乘】:最初说声闻乘,然后又说缘觉乘,又说菩萨乘。说这三乘的法门,【引导众生】:来接引一切众生到三藏教和通教、别教。三藏教是属于声闻乘,通教是属于缘觉乘,别教是属于菩萨乘。【然后但以大乘而度脱之】:最后才说《法华经》实相的妙理、圆融顿悟的法门,这是大乘的妙法,而度脱这一切的众生。【何以故】:什么缘故佛要这样呢?

【如来有无量智慧】:佛本来有无量无边这么多的智慧,有一切智、道种智、一切种智,【力、无所畏】:又有十种如来的智力、四无所畏。【诸法之藏】:这一切的法门,佛都有。【能与一切众生大乘之法】:佛一开始,就可以给这一切众生大乘之法;【但不尽能受】:但是,并不是一切的众生完全都接受这大乘法。因为他从来也没有听过这个大乘的法门,所以就有的人能接受,有的人不能接受。好像佛最初说《华严经》,小乘人“有眼不见卢舍那,有耳不闻圆融顿悟教”,视之不见,听之不闻,如聋若哑。这二乘人,不但不能尽受,而且都不懂。

在这个地方,以前有个居士问我:“二乘人听这《华严经》都听不懂,那我们现在还不够二乘人,我们怎么就可以懂《华严经》呢?”这个问得很好。当初佛成佛的时候,没有人懂佛法,根本就没有佛法;所以这一切的人,若给他们讲太深的道理,他们根本就不懂。现在我们这一切的人,都知道有佛法,又知道佛法里有大乘,有小乘,有深,有浅,就都可以明白佛法。所以现在我们虽然没有证果,比不了二乘人;可是我们这种大乘的根性在以前已经种下了,所以才能有机会闻到大乘的佛法。

【舍利弗】!你知道吗?【以是因缘】:因为众生不能完全接受大乘的这种妙理,以这种的因缘,【当知诸佛方便力故】:你应该知道,十方一切诸佛和我释迦如来都是运用方便权巧的法门,【于一佛乘】:在这一个佛乘的法上,【分别说三】:把它分别说出来三乘,说有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。本来在法上,没有什么三乘,就是一个佛乘;因为众生的根性不能完全接受,所以才分开说出来三乘。三乘,也就是为着这一乘而说的;究竟目的,还是希望一切众生都成佛,所以都修行佛乘。

I2 重颂 分二
J1 颂喻说 J2 颂法合  J1 分二
K1 颂总喻 K2 颂别喻  K1 分三
L1 颂长者并家宅喻 L2 颂五百人喻 L3 颂火起喻
今L1


【佛欲重宣此义,而说偈言:

譬如长者 有一大宅 其宅久故 而复顿弊
堂舍高危 柱根摧朽 梁栋倾斜 基陛隤毁
墙壁圮坼 泥涂阤落 覆苫乱坠 椽梠差脱
周障屈曲 杂秽充遍】

【佛欲重宣此义,而说偈言】:佛说完前边长行之后,因为悲心切切,恐怕众生还不明白这种道理,所以也不怕麻烦,又把它再用偈颂来重说一遍,把义理再说详细一点。偈颂有的是四个字、五个字、六个字,或七个字的,以偈颂把前文所说的道理再重复说一遍,或者有没有说详细的,再把它说详细一点;或者前边说得少,这儿说得多一点;或者前边说得多,偈颂就说少一点。这是怕人没有明白这个意义,所以再用偈颂来表达一遍。

【譬如长者】:比方前边所说的这一位长者,【有一大宅】:有一个大的宅子。这个宅子,是欲界、色界、无色界,都包括在内,这三界是一个大宅。可是【其宅久故】:因为三界无安,犹如火宅,所以非常危险。【而复顿弊】:顿,就是要倒的样子;弊,当“坏”字讲,要坏了。为什么它要倒了?为什么它又要坏了?就因为时间久了。

讲到这个地方,我用人的身体,来譬喻这一段的偈颂:

人身好比一间房,口为门户眼为窗,
四肢好比房四柱,头发比如苫房草;
趁着好时勤修补,莫待倒了着了忙。


“人身好比一间房”,我们人的身体就像一间房子似。“口为门户眼为窗”,口就是个门,眼就是窗户。你看!我们房里有两扇窗,房里头就光了;我们人身体有两个眼睛,就能什么都看得见了。你能看得见,这就等于窗户一样的,所以两个眼睛就像是两扇窗户似。“四肢好比房四柱”,有两条胳臂、两条腿,这就像房的四个角落有四个柱子。“头发比如苫房草”,在美国这儿,没有这种房子;到中国,有那种房子,就是上边的草盖到屋顶上。我们的头发在头上,也好像苫房上的草一样。

“趁着好时勤修补”,你要在这个房子还好的时候,要是墙掉了一块,你把它修补好;窗户烂了,或者门坏了,给它修补一下。“莫待倒了着了忙”,你不要等房子要倒了、坍塌了,那时候就慌了,说这怎么办呢?怎么是好的时候勤修补?你正是年轻,这就是房子好的时候;你等着一老的时候,房子就要塌了、倒了;房子一倒,人也不能住了,这个时候就着忙了。所谓房子倒,就是到死的时候;这个房子住不了了,就要搬家了。这时候,才知道要修理这个房子,已经没有用了,机器用的时间太多了,这个房子住得太久,所以它已经就坏了。我们人的身体,就是这样子。你趁着房好的时候,应该勤修补;勤修补是干什么?就叫你修道!

应该坐禅,我今天教你们中文不是教坐禅吗?你或者拜佛,向佛叩头;这拜佛,也就包括拜经在内了。或者诵经,你念哪一部经;或者持咒。所谓“一生之计在于勤,一年之计在于春,一日之计在于晨”,你们每一个人都要这样想:“我今天早晨四点钟起床,我起来了,这早晨是最好的一个时期。”你看今天我教你们中文,这是第一课,这个基础是最好的。你若早一点起来,到外边,到花园去吸吸新鲜空气,人就有精神了。所以四点钟起床,然后洗洗脸、漱漱口;口干净了,脸也干净了,这时候没有什么事,就坐坐禅。这时候,万籁无声,什么动静也没有,最好修行用功。

早晨的时间最宝贵、最好不过了,所以这时候一坐,很容易与道相应。坐禅坐了一个时候,腿大约是有多少痛了,或者坐惯了不痛,但是坐的时间久了,觉得不愿意坐了;那做什么呢?做点运动,就是拜佛。拜佛,这就是做运动的功夫,运动得你周身血脉都流动。拜完佛,这时候周身血脉也都活动了,然后再念念经,把呼吸气调匀一点;然后有修密的,就是持咒。

怎么叫持咒?持咒是要不出声的。我们这儿现在念〈楞严咒〉是出声念,这是作功课;你若真正想要修行,要在心里念,这是“金刚持咒”,像金刚似的这么念咒。功课做完之后,就去做工。到晚间五点钟放工了,又来到佛教讲堂,学习中文及中国语言,并听讲佛经,晚饭都不吃。

在前边所说的,“譬如长者,有一大宅,其宅久故”,这个“长者”就是譬喻佛;“大宅”就是所说的欲界、色界、无色界,乃至于三千大千世界,都包括在内;所有的众生,都在这宅子里头住,所以谓之“大宅”。

其宅久故,这三界没有一个开始,所以就谓之“久”;但是这三界,也不是现在所造成的,所以说是“故”──这是个旧的,不是新造成的。而复顿弊,顿弊就是将要坏了,已经不能用了。这是往外边说,是这个宅子;这也是譬喻我们每个人自己的身体就是一个宅子。那么这间房子,久而久之,它就会坏了。

【堂舍高危】:“堂”譬喻色界,“舍”就是譬喻欲界;因为在三界里很容易堕落的,很容易就失去人身了,所以是高危。因为有时从天上就掉下来了,这就是高;高是最危险的,一掉下来,生命就没有了。言其在色界、欲界里头堕落,也不知道堕落到是地狱?是饿鬼?是畜生?不知道堕落到哪一道里?所以就非常的危险。

【柱根摧朽】:柱根,譬喻我们这两条腿像两条柱子似的,这两个脚就是“根”。摧朽,就是有生、老、病、死这四相都在迁变,由生而壮、由壮而老、由老而死。【梁栋倾斜】:梁栋,譬喻我们的脊背。倾斜,就已经要坏了,不听用了。【基陛隤毁】:这“隤”,有的经上是“颓”字。隤毁,也就是一个“败”的意思,都将要坏了那个样子。什么叫基陛?本来按照人身,就是我们的臀部;若按着比喻,就是我们所有的业障。这业障,也就是基陛;基陛颓坏了。

【墙壁圮坼】:这个“圮坼”应该读“痞彻”音。圮坼,就是坏了。墙壁,就比喻我们身上的皮肉。这皮肉都老了,也都要坏了。【泥涂阤落】:泥涂,就譬喻我们的肤色;阤,也就是坏。言其我们身上这皮肤就等于泥涂一样,都裂开了、要坏了。

【覆苫乱坠】:覆,就是盖覆。苫,是一种草,盖苫房的草。言其房子上头的草,都坏了,而且堕落下来了。【椽梠差脱】:椽,就是椽子,就是在房子前边檐头上露出的那个木头;这在中国盖房子有这椽子。椽子,一条大约有两丈多长,顶在上边,相离有这么宽一条;上边用木头或板铺上,再抹上泥、苫草。梠,本来叫檩子,是横着的,椽子就躺梠上。差脱,也都坏了。【周障屈曲】:周障,四围都坏了;屈曲,也都弯曲不直。【杂秽充遍】:这个时候,就有很多不干净的东西充遍了。

我们每一个人有自己的宅子,就是有这个身体,“墙壁圮坼”就是我们身上的皮肉都老了;“泥涂阤落”也就是皮肤要坏了;“覆苫乱坠”表示我们的头发都掉了;“椽梠差脱”,甚至于四肢、身上的骨节,各处都差脱、都坏了;“周障屈曲”,背也屈了,腰也不直了;“杂秽充遍”,就是言其满肚子里边,有屎、尿,都是这一些个不干净的东西。

这个身体,前边不是说,墙壁比方四大、比方四念处?墙壁坏了,就是四大分张了,地、水、火、风,各有所还,这身体就归于变灭了。

在去年暑假的时候,我曾经讲过人生的问题。我们每一个人,对人生都应该把它看清楚了,不要这个心尽给身体做奴隶,忙忙碌碌,也没有一个觉悟的时候。我讲过这么一段的道理:

人生七十古来少,先除少年后除老;
中间光景不多时,又有一半睡着了。


人生活到七十岁的人,从古到现在是很少的;多数五、六十岁就死了,或者三、四十岁,二、三十岁,十几岁死的,也都很多。人生活到七十岁很少很少的,去了十年小──在十岁以前,你不会做事情,什么事情也不懂,这没有什么用处;再去了十年老──到六十岁以后,也不能做什么事情了,又去了十年。你看!去了十年小,去了十年老,剩了五十年;所以“中间光景不多时”,这其中光景不多时。

“又有一半睡着了”,因为又有一半睡觉掉了!这五十年,睡觉睡了一半,还有二十五年;二十五年,你又吃饭、穿衣服、冲凉(沐浴)、大便、小便、喝茶、饮咖啡,或者和人谈天,这又去多少时间呢?这最低限度都要去五年的时间,那么只剩二十年。这二十年是很长的时间吗?你说,这个人生倒是有什么大的意思呢?所以我们今天这一课,是最有意思的。

今天我连中文的课程,也讲到讲经里头。昨天有问“你饿不饿”是吗?啊!你今天就答覆了,说:“我不觉得饿。”又问你为什么不觉得饿呢?这你就答覆:“因为我听佛法,明白人生的真理。”你看!现在我讲这个,就是人生的真理嘛!你明白人生的真理了,那才是真正的快乐。你得到真正的快乐,所以把饥饿都忘记了!你看!这多妙!

这虽是讲学中国话,但是这里头有道理的。你细玩其味,为什么连饭都忘了吃呢?因为把人生的真理明白了,得到真正的快乐!身心有所寄托,身心得到安慰,得到一种真正的快乐,所以就把吃饭也忘了,肚饿也忘了。这个课程,你们切记不要把它忘了!这课程是我们学佛法的人,应该特别注意的。在这儿,你们中国话也会了,把学佛法的道理也明白了,这太好了!

L2 颂五百人喻

【有五百人 止住其中】

这个大房子里边,住了有五百人。这“五百人”就是说的五道众生;每一百人,代表一道,这是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道,没有阿修罗道。不是没有,是阿修罗已包括在这五道里边了。天上也有阿修罗,人间也有阿修罗,饿鬼里也有阿修罗,地狱也有阿修罗,畜生里也有阿修罗;所以这五道的众生,都住在这个三界火宅里头。

L3 颂火起喻 分四
M1 颂明地上事喻欲界火起 M2 颂明穴中事喻色界火起
M3 颂明穴外事喻无色界火起 M4 总结众难非一 M1 分四
N1 明所烧之类 N2 明火起之由 N3 明火起之势 N4 明被烧之相
今N1


【鸱枭雕鹫 乌鹊鸠鸽 蚖蛇蝮蝎 蜈蚣蚰蜒】

【鸱、枭、雕、鹫】:《诗经》上有这“鸱枭”。鸱枭,是不孝之鸟;怎么不孝鸟呢?因为它一生出来就把母亲吃了。枭鸟是暖土而生的,母鸱鸟菢着一块土块,就生出小枭鸟。枭鸟一生出来了,先把它的母亲给吃了;它母亲也是很贱的,就等着叫它吃。这也可以说是最慈悲了,这个母亲把生命都舍给它的儿子;也可以说这是一种的果报,因为它在宿世不孝顺父母,所以今生做鸟,还被自己的子来吃它的肉。

“鸱”就是一种猫头鹰;这种鸟的头,就像猫似的,它以老鼠为食。在中国人的习惯,人人都不欢喜见这种鸟;谁若见着,谁就倒楣了。什么是倒楣?就是不吉祥,一切的事情都不好了。在中国有这么一句话:“野猫进宅,无事不来。”这就是说,这种鸟若飞到你房子里头去,家里不是死人,就是火烧,再不就是贼偷,总而言之,就有很多不吉祥的事情发生了。所以这种鸟若到家里来,人人都不欢迎的。它怎么会做这种鸟呢?就是它在做人的时候,他不孝顺父母,还非常骄傲:“你看我啊!”哦!真是比他父亲、母亲都大了!他在家里称王、称帝的,到外边也是这样,觉得自己不得了了;因为不孝顺父母,所以就做这种的鸟。

“雕”是一种大鸟。“鹫”这种鸟都欢喜吃死的东西,或者人死了,它也吃;或者是什么东西死了,它也吃,尽吃些不干净的东西。为什么呢?这种的鸟,在前生为人的时候,都是好高鹜远。好高,他总想我自己是第一。鹜远,我将来做的事情,要做得怎么样好;有这种思想,想是想得很妙的、很周到,但是一做起事来,就做得很粗的,或者也就不做了,所谓“好高鹜远,一无所成”。

晚上躺到炕上、床上──北方叫炕,南方就是床,美国也说是床──“晚间千条计”,躺到床上,想想很多计划,有很多的预算。等到白天怎么样?还是那个老道路──睡觉。哈!晚上妙计千条,白天就睡觉。

晚间打妄想,白天来睡觉,这种的人对于世界一点好处也没有,没有利益人,也没有利益自己,他在心里造了很多罪业。因为他好高,所以就变成飞禽。飞禽,飞得多高啊!好高的人就变飞禽,就飞得那么高。鹜远,那小鸟一飞就飞得很高很远的。这好高鹜远的人,一点好事没做,将来就去做鸟仔。

【乌、鹊、鸠、鸽】:“鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、鸠、鸽”这八种的飞禽,是譬喻“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使的“慢”。为什么?因为这些飞禽在前生做人的时候,他好高骛远,非常骄傲,看不起其他的人,恃势凌人──倚仗他有势力,就欺负其他的人。有什么势力呢?譬如,他有几个钱,就看不起其他没有钱的人;他有一点才能,就看不起其他的人;或者他有小小的智慧,就看不起其他的人。总而言之,他把其他的人都看得很低,把他自己就看得很高。你看!这种飞禽,它在高的地方往下来望,觉得自己高过一切。

前面讲这个“鸱”,它生一个猫脑袋。“枭”就是由菢土块而生出来的枭鸟,吃自己的母亲。“雕”是什么样的鸟?它很大,飞得也很高的,嘴是红的,能吃什么呢?它能把獐子、麃子、鹿抓起来就吃。獐子,是香獐,属于兔子之类的,大的差不多有狗那么大。麃子,是小的鹿。这种雕鸟可以把鹿给抓起来,它往下这一落,两个爪把鹿头、鹿角给抓住,就可以飞到天上去;就有这么大的力量,可以吃鹿的。“鹫”是黄色的,它专门吃腐坏的东西,也就是不干净的东西;譬如,死猫、死老鼠,死的一切畜生,身上都生虫了,臭得不得了,它欢喜吃那种东西。

“乌”是乌鸦。乌鸦和枭鸟正相反,乌鸦就是一种孝顺的鸟。为什么说它孝顺呢?乌鸦菢出小乌鸦来,等小乌鸦会飞了,母乌鸦就不会飞了;在这时候,小乌鸦就去找吃的东西,回来给老乌鸦来吃,这叫乌鸦反哺,所以乌鸦这种鸟是孝顺鸟。虽然是孝鸟,但是它的性也很骄傲的,也有一种我慢。

“鹊”是喜鹊。乌鸦是黑色的,喜鹊是白脖、白肚囊,也有乌鸦那么大;这种鸟,中国人说它是吉祥鸟。一早起,若听有喜鹊来“喳、喳、喳──”这么一叫,人就都高兴,说今天一定有吉祥的事情来,或者来贵人,或者有什么很欢喜的事情来了。所以这种鸟,人人都欢喜它,叫它“喜鹊”。

“鸠”是一种鸣鸠。这种鸟,到春天的时候就来。有的时候,说这种鸟“做好事”;做什么好事啊?它吃粮食,不吃虫子──小鸟多数是吃虫子,它不吃虫子。

“鸽”是鸽子。鸽子自认为最美丽、最漂亮。

这八种的鸟,譬喻贡高我慢的“慢”。有八种的骄傲:

(一)“鸱”譬喻盛壮骄。盛,是茂盛;壮,是壮大,非常有力量。这种盛壮的骄傲,比喻这种鸱鸟。

(二)“枭”譬喻姓骄。枭鸟的骄傲,它认为它这种姓是最贵了,这就因为在前生做人的时候,他觉得他的种姓比其他人都好,最出贵了!

(三)“雕”譬喻富骄。雕鸟,它有一种骄傲,就是它觉得自己比谁都富有,富而骄。这也可以说,人若自己觉得比旁人都有钱、都富有,这就等于这个雕鸟一样,有富的骄傲。

(四)“鹫”譬喻自在骄。鹫鸟也有一种骄傲,就是自在的骄傲;它觉得它自己是无拘无束、无挂无碍。吃的东西随时都有,因为它尽吃腐坏的东西;它欢喜吃那种东西,所以它认为这是苦行了,是很自在的,但这也是无益的苦行。

(五)“乌”譬喻寿命骄。乌鸦也有一种骄傲,它觉得它自己能活很长的时间;就是它活得时间不长,它也认为自己寿命很长的。

(六)“鹊”譬喻聪明骄。喜鹊有一种骄傲,它这种骄傲很多人都有,就是认为自己最聪明了。

(七)“鸠”譬喻行善骄。鸠鸟,就鸣鸠鸟,它有一种骄傲,什么骄傲呢?它说:“你看!你们都吃畜生!”它不吃畜生,有一种行善的骄傲。

(八)“鸽”譬喻色骄。鸽子,它也有一种骄傲。你看它,总往人前飞,看见人走离它很近的,它才飞走,为什么呢?它意思间就表示:“你看!我多美丽!你看看!我最美丽了!”它有一种美色的骄傲。

这八种的飞禽,有这八种的骄傲。这八种的骄傲,就譬喻我们人五钝使之中的“慢”使;慢,就是“我慢”。我没有讲吗?他觉得在家里他就是皇帝,到外边他就是总统,总比旁人高一筹。

【蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒】:这几种的虫子,都是有毒的东西。

“蚖”,这种蚖蛇,是一种黑的蛇,它的毒非常厉害。蛇有很多种,唯独这种蚖蛇是很厉害的,毒气很大。“蝮”也是一种蛇。它的身体有三吋宽,长也大约三、四吋那么长,是圆形的,就好像蜘蛛;它的头,就像人的大拇指这么个样。这种蛇的毒也是非常厉害。“蝎”,这种蝎子的尾巴上有针,也是一种会螫人的虫子。

“蜈蚣”头是红色的,头不是红色的就叫“蚰蜒”,是一种很毒的虫子;这种虫子,短的有这么长,长的也有三吋来长,更长的都有。这种东西年头多了,就可以变成人的;变成人,就是成了一种妖怪。

在中国北方,每逢五月初五,这叫过节,五月节。由五月初一这天,就到山上去采艾蒿。采回来这种蒿,把它塞到耳朵里;蚰蜒就怕艾蒿这股气味,所以就不会往耳朵里钻了。如果蚰蜒钻到人的耳朵里去,这个人就不会活了,就会死的;它在脑里头,就把人会咬死的,它的毒气也很厉害。

这五月间,是采药的一个月,在五月初一到五月初五这几天,无论你去拿到什么草,或者树木什么的,这都是可以作药材;所以在五月初一那天,拿这种艾,说特别有用的,这是中国一种传说。

所以,以上这些“蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒”都是一种毒物,这种毒物表示什么呢?譬喻五钝使里边的“瞋”使。瞋,是瞋恨,因为它有毒;所以,我们人谁有瞋恨心,就容易变成这种毒物。切记不要有瞋恨心,不要很大脾气!

【守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈 交横驰走
屎尿臭处 不净流溢 蜣螂诸虫 而集其上】

【守宫】:又叫虾蜒。这种东西,在房子墙壁里头住着的,就叫守宫;要是在近水的地方住的,就叫虾蜒;其实它们是一个东西。怎么叫守宫呢?这名字,是在中国古来,皇帝有很多宫娥婇女、有很多的妃嫔,他把每一个妃嫔,用这种“守宫”的血染到胳臂上,妃嫔若没有男女行为,这个血点怎么洗也洗不掉的;要是有性行为,这个血就会没有了。所以他把宫里边这一些个女人,每一个都给染上,然后每天要检验有没有血点,这所以叫守宫。守,是保守;宫,是宫里头的女人。这是有这么一个传说,是不是这个样子,那现在没有什么可考据了。【百足】:它有很多腿的,这种东西是黑色的,都有三、四寸长;是有毒的一种虫子。

【鼬】:在北方有两种,一种叫狐仙,一种叫黄仙,黄仙就是这个“鼬”。鼬这种的东西,有的是黄色的,叫黄皮子;寿命到一千年,它会变黑色的;到一万年,它会变白色的。若一百年之后,它就可以有多少神通,很有本事的;这个鼬,和狐狸是差不多的。

这个鼬有多大呢?长的可以有三尺长,但是它不高就像猫似的。它尾巴很大的,几乎就有它身子一半的长;那尾巴毛一支起来,就有这么粗。这黄皮子尾巴上的毛,做的毛笔最好用了,可以写小楷、写蝇头小字那种最小的字。本来它的毛很粗,但是它的毛都有这么长,每一根毛都可以造笔写字。但是,它会放臭气,又会放臊气。狗本来见到它就要咬死它,但是因为它放臭气,这狗闻这股臭气就不追它,它就跑了。它也有烟幕、有催泪弹。催泪弹,懂吗?就像在哪里有暴动,警察和国防军放的那种液体,就令人流泪。这个黄皮子,它也有这种东西,它会放臭弹;就有一股臭气,一放出来,这狗就不咬它了。或者狗闻那股臭气,去找那股臭气,它又会放臊的味,哦!那股味道,比什么都臊。它有这两种的本事。

【狸】:又叫“狸子”,就是一种野猫。我们家里养活的猫,它不咬人;但是这种东西是野猫,所以它见到什么东西,它都咬的。它可以吃鸡、吃鸭子,凡是小的禽兽,它都可以吃;好像猫,它也可以给咬死。

【鼷鼠】:这种鼷鼠很奇怪的,它叫甜口鼠。它的口里很甜的,把你身上都给咬流血了,吃你血肉,但是你都不觉得痛,就这么奇怪的。

听经,你也都把生物学都明白了!所以这天地间奇怪的东西很多。以上这几种动物,譬喻五钝使的“痴”使。因为“守宫、百足”都没有什么智慧,这譬喻独头无明。无明有两种,一种是独头无明,一种是相应无明。“鼬、狸、鼷鼠”这三种,也可以说是四个:鼬是黄皮子,狸是狸子,鼷是鼷鼠,鼠是普通的老鼠。这四种就譬喻相应无明,它这无明互相帮助的。

【诸恶虫辈】:这一切的恶虫;就是以上所讲的蜈蚣、蚰蜒、守宫、百足,和鼬、狸、鼷、鼠,这种种的东西。这一切的恶虫,就譬喻独头无明和相应无明,所以叫“诸恶虫辈”。【交横驰走】:因为宅子里边起火了,所以这些东西,有的东跑、西跑、南跑、北跑地,都在里边互相这么跑。这是说的三界这种的业相,它没有了的时候,就“交横”。这种业相又起来得很快,这个起来、那个又起来了,那个起来、这个又起来,非常的迅速,所以这叫“驰走”。

【屎尿臭处】:你看!这个宅子里头又有屎,又有尿;我们的身体里也又有屎,又有尿。你外边收拾得这么干净,里边就那么样子臭、不干净;你就怎么样装上香油──吃东西吃多一点香油,到里边也是一样臭的。这么不干净的东西,你把它爱成珍宝,像宝贝似的那么样子来爱护它!这就是表示你太愚痴了!以上这一些个虫鼠,也都是代表这个“痴”使,愚痴的这个使。屎尿臭处,这就是因为我们人在不净的地方,还执着这个不净,贪着这个不净,也不知道它是这么臭的。【不净流溢】:这种不干净的东西到处横流,流得哪个地方都是不干净的东西!

【蜣螂诸虫,而集其上】:蜣螂这种虫,就是在屎里头的虫子,它在屎里头生存。我们人不说那屎是不干净的地方吗?它还专门住到那里边,得其所哉!得其所哉!“哦!这真是好地方,我这住的地方,真是妙到极点了!”你看它那么样子!它有时就拱着一块屎去供佛,因为它认为屎是好东西,它就吃那个东西,所以它拿着屎供佛。佛是不是会不高兴它呢?不会的。它虽然用那种不干净的东西来供佛,但是它是一种恭敬心;因为它表达它的恭敬,所以佛也不怪它。它没有旁的东西,只有那个东西是它所宝贵的,所以它就以它所宝贵的东西来供佛;它这一供佛,就能把这蜣螂的身体脱去了,来生还可以做人了。不过它做人,也多数是那一些个贫穷下贱,或者盲聋喑哑的人;因为它宿世的业障太重了!

蜣螂这种的虫子,就麇集到屎、尿这个臭的地方。我常常讲“在屎堆里头的虫子”,你说:“哦!这个太不干净了!你不要住到这个地方了,我给你搬搬家了!”你给它打一盆香油,把它放到香油里头,以为是好供养;殊不知,用不了一个钟头,它就死了。它没有那个福享受,只可以在那个臭的地方吃屎尿才能活着;你给它一搬家,它就死了!

在今年春天,有个佛堂,有几位修道的到这儿来;他问我们这儿是学的什么?说他那地方是什么。我就给他讲这个道理。我说:“你与哪一个地方有缘,你就到哪一个地方去。你欢喜学假的,就往假的人那个地方跑;欢喜学真的,就往真的那个地方跑。譬如厕所的虫子,你若给它搬到香油缸里,它无论如何也不能在那地方住,它觉着最不舒服。”所以我们学佛法的人,听见这种的道理,我们就应该选择一个不臭的地方,最少都天天在佛前烧上香,这有一股香味;我们所学的佛法,也要学真的,不要学那一些不正确的。所以不要跑到屎尿那地方住着去;住到那里,是没有什么大的好处。

【狐狼野干 咀嚼践踏 哜啮死尸 骨肉狼藉
由是群狗 竞来搏撮 饥羸慞惶 处处求食
斗诤揸掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 变状如是】


【狐、狼、野干】:“狐”是狐狸。这狐狸,中国人都知道,说“狐狸精”。这狐狸精专门迷人,怎么迷人呢?它把人迷得什么都不知道了。在中国,常以狐狸精比喻世间那一种很美丽的坏女人;言其专能迷惑男人,把人迷得什么都不知道了。中国有这么一说:“你看看那个狐狸精!”就是说着这个不正当的女人。

还有,狐狸多疑。冬天那河冰冻得很厚,狐狸过河的时候,在冰上走,走一步,听一听这个冰,走一步,再听一听。它听听这个冰是不是有声音?是不是会破坏了?它听了,没有声音再走;所以,狐性多疑。

“狼”像狗似的。西方人管这种像狼的狗叫狼狗;这是狼的串种,狼和狗所生出来的,这种狗非常厉害。那么这个狼,就是普通那一种真正的狼。这种狼非常凶残的,无论什么小的畜生,它吃不吃也给咬死。好像这个一百多斤的猪,它都可以给拖走了吃。狼最最厉害的!

记得我在中国南京的时候,在空青山住;有一回到龙潭去办事,回来天就黑了。那个山上很多狼啊!这狼很奇怪的,若一嚎叫,所有的狼就都会来了,它们也有它们的语言;它这一通知其他的狼党,狼就都来了,人遇着它,它就把你给咬死,大家就分着吃了。我在那晚间在八、九点钟的时候,遇着很多狼。我在路上,它们就在树林子里,在旁边“保护着”我──我认为它们是保护着我;在它们的意思,就是想要咬我。但是走了有五、六里路,它们也没有吃我;所以这狼和我都做过很好的朋友,我就给它们说皈依。所以我的徒弟,也有狼徒弟的;那地方有二十多只狼,它们既没咬我,大约以后都也不咬人了,因为我给它们打皈依了。

“野干”,它像狐狸,和狐狸是串种,但它不是狐狸,比狐狸还聪明;狐狸已很聪明了,但是这种野干比狐狸更聪明。它们所住的地方,是在悬崖危岩的洞,谁也到不了那地方;那地方最危险,任何人到不了,甚至于就是雕鸟也到不了;它爬到那个地方住,或者在高树上住。它们白天不出来的,晚间才出来;晚间出来,还不是一个出来,它一出来就一帮,或者三五成群的,自己一个它不走。那么它晚间出来,就发出一种怪叫的声音,就好像示威似的,令其他的兽类都不敢接近它。

【咀嚼践踏】:“咀嚼”,少的就咀嚼,就是放到嘴里慢慢咀嚼它的滋味,好像吃糖似的,放到口里,一点一点地吃这个糖的味。它吃这个死尸,它也一点一点地那么咀嚼,这是少的。“践踏”,这个东西多了,它就不顾,走上去就糟踏。好像有的美国人把什么东西都扔掉;为什么呢?就是太多了,所以就不知道爱惜了。太多了,不知道爱惜,它也会少的;所以应该爱惜物质。

【哜啮死尸】:把死人的尸首,用口唼那个血,再用牙咬骨头。【骨肉狼藉】:这骨头和肉,就都狼藉。狼吃东西后,到处都很邋遢的,横三竖四,它也不管的,这叫狼藉。

【由是群狗,竞来博撮】:这样子,狼所吃剩下的这骨头和肉,狗群也来抢了。竞,就是争;争着来,你也抢一块,它也抢一块,互相博撮,互相要打架的样子。

【饥嬴慞惶】:不懂佛法的人,这就叫“饥”;你的法身没有圆满,这就叫“嬴”。所以这一般没有听到佛法的人,都可以说是饥嬴的人。慞惶,就是不安稳的样子,处处奔波、不安稳。

【处处求食】:这一群狗互相争食博撮,这就譬喻五钝使之中的“贪”使;处处求食,这也是贪的表现。

【斗诤揸掣】:斗诤,因为它处处求食求不到,譬如人家有、它没有,这就斗诤起来了!揸,有时说这个事情是对;掣,有时又说这个事情是不对。斗诤什么呢?也就是互相争论这个道理、争论是非,等一等又说对了,一阵儿又说不对了。

【啀喍嗥吠】:怎么叫啀喍?你看!那狗一发脾气的时候,它把牙就露出来了,把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛,叫“啀”;那嘴往上噘着,就把牙露出来,这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫;“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。

【其舍恐怖,变状如是】:这个舍宅非常恐怖啊!这个五蕴的宅子里边,有这么多的怪东西,所以这是最值得恐怖的,这种情形是最不安稳的;这个宅非常的可怕,它变化的状态,就像上边所讲的。

由这个偈颂一开始到现在,这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使;等下边,这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使,把我们人都给支配得颠颠倒倒,自己想要觉悟,一点也不容易;被这五钝使,好像给绑住了似的,所以这个宅子非常危险!我们要赶快想法子,把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的,你不要担心犯菩萨戒!

【处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食啖人肉
毒虫之属 诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护】

【处处皆有】:就是所有的地方,无论哪一个地方都有。这个“处处”,大而言之,就是欲界、色界、无色界这三界;小而言之,就是我们自己的本身。无论在这三界也好,是自己的身体也好,都有。【魑、魅、魍、魉,夜叉、恶鬼】:到处都有,每一个地方都有,充满这个欲界、色界、无色界;或者你的五阴“色、受、想、行、识”的“识”,或者苦、集、灭、道四谛;无论哪个地方都有,都充满魑魅魍魉。

“魑”是山精,就是离人很远的一种鬼,住在山里头,这是山里头的妖怪。“魅”是鬼魅,在住宅中的这种妖怪;这鬼魅是接近人住宅的,它很作怪。讲起来这个“魅”,是很多种的;有很显著的魅鬼,它能作出种种怪异的事情──怪异,就不是普通人能知道、能看见的。

这魍魉鬼,是木石所变的;或者是老树、石头,时间久了成精的。这种成精的,都要有一点因缘,它才能成就它这个精怪。石头它怎么会成精呢?有很多石头,没看见个个石头都成精啊?这种石头,它若成精,得要藉着人的血。什么血呢?据说是人的中指这个血,要是滴到无论什么东西上,都可以成精的;你无意中把中指破了,这个血流到什么地方,什么东西都可以成精的。这是藉着人的血,也就是藉着人这股灵气,它才能成。

这魍魉有多大呢?魍魉鬼是最大的。你看见它,看着非常高、非常大,好像一座山似的。所以在中国,往往人晚间正走着路的时候,就会碰见这种鬼的,眼前就好像一个山挡着似的,什么也看不见了。记得我在家里的时候,我有一个哥哥晚间外出就遇着过这种的鬼,整晚间,始终在这个地方转来转去,怎么样也走不出;等到鸡一叫了,这种黑的境界也没有了,他才能明白过来。

那魑魅呢?魑魅这两个鬼,就很小的,只有三尺多高;魍魉就有三丈多高的,甚至有三十几丈高的。

夜叉、恶鬼:究竟这是表示什么?由“处处皆有魑魅魍魉”这个偈颂,向下边,这都表示五利使。前边那个叫五钝使,怎么叫钝使?它来得慢一点,迟钝一点,所以叫“钝”。“利”就是锋利、快,它敏感性很大。这“五利使”,也能令人颠倒执着、妄作妄为。五利使──

(一)身见。总执着自己的身体,一天到晚,就帮助这个身体,给它买一点糖吃,买一点香水擦一擦,买一点好衣服穿,买一点好东西吃,找一个好地方给它住;认为这个身体就是“我”。其实,这错了!这个身体,只可以说是“我的”,我的身体;不可以说,这个身体就是“我”。为什么?这个身体像一间房子似的,你若住到这个房子里头,你不能对人说这个房子就是“我”,只可以说这个房子是“我的”,我的房子。我们这个身体,只可以说是“我的身体”;究竟“我”,不是这个身体,你不要错认了主人翁!所以你执着这个身体是“我”,这是一种错误。

我常常讲,你从头数到脚上,头就有个“头”的名字,眼睛有“眼睛”的名字,耳朵有“耳朵”的名字,头发有“头发”的名字,鼻子有“鼻子”的名字,嘴有“嘴”的名字,皮肤有“皮肤”的名字,手有“手”的名字,脚又有“脚”的名字;各处都有它自己的名字,哪一个地方有个“我”?你在这全身,要找出一个“我”来,你说这个身体哪个地方叫“我”?为什么没有地方叫“我”?就因为它是“我的”,它不是“我”;所以全身你也找不出一个“我”来,你要是尽为它来作打算,那就好像陶渊明说的“心为形役”。

你那个心才是你真正的主人翁,这个身不过好像一个房子似的,你这个主人翁住到这个身体上面。你这个“常住真心,性净明体”,才是真正的“你”,才是真正的“我”,这也就是那个如来藏,也就是佛性;所以,你不要错认这个身体是“我”,这个身体是“我的”,而不是“我”!你真正的“我”,是不生不灭、不垢不净、不增不减的那个“真我”;可是你把不垢不净、不增不减、不生不灭的“真我”不用,尽用这个“假我”,就跑到皮毛上,以为这个身体是“我”。这身体如果是“你”的话,身体将来死了,那么“你”就没有了吗?如果你没有了,那简直地没有意思了,那就断灭了!这就是边见。可是人死了,不过好像我们住这个房子,这房子住坏了,另要换一个房子,要搬另一个地方。搬到什么地方去?那就看你现在所造的是什么业。你造善业,就搬到一个好的地方去;你造的恶业,就搬到一个坏的地方去。所以,人死并不是断灭;我们要把这个身见看破了、放下了!我们不要执着。

(二)边见。就是执断、执常,这是外道的两种执着。执断,外道认为人死就像灯灭了似的,就没有了;你作善也没有果报,作恶也没有果报,死了也就完了。没有来生,所以你也不要信这个因,果都不要信;没有因,也没有果,这断见,叫拨无因果。拨无因果,无因无果,也没有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼这个道理;所以他也不信有佛,也不信有鬼,甚至于连人他也不信。他说,人也就像那草木一样,生了然后就死,死了又生;这个死,那一个又生,但是那个不是这个,这个也不是那一个。所以,生者自生,死者自死,没有因果循环,没有六道轮回,这是断见。

执常,外道认为你做人,不管做好事和做恶事,永远都是做人的;做鬼就永远都是做鬼的,做佛永远也是做佛的,都不会改变的;所以,做天主永远都是做天主,做马牛也永远都做马牛。他说任何的时候,也不会改变的;为什么?他说那是因为那个种子。你人就是人的种子,畜生就是畜生的种子,鬼就是鬼的种子;你堕地狱,在地狱里,就是你在种地狱的种子,就结地狱的果;他说什么都是一定的。本来无有定法,他说一定的、没有变化的,这是铁一般的。

“断”和“常”,都是一样的,都叫偏见、边见;“边”也是“偏”,就不合乎中道。好像你和谁最好的,这是有一种偏见;本来这个人不好,有偏见的人,就说他最好了。没有道理,他也辩论出来一个理由,讲得很有道理、很合法的;这就叫边见,这叫强词夺理,他认为他自己的见解是对的,认为他自己胜过一切。这种的人,中国有一句话,说是他拿着粪、拿着屎,你就给他油饼,他也不换。本来他拿着粪屎,是不好的东西,你拿饺子或者馒头跟他换,他不换的。这边见,是最不容易改变的,是一种最坏的见解,也是一种最不合理的见。

人都有成佛的因缘,可是你要去做;你若不做,就有这个因缘,你也到不了这种的果位上;你要去做,自然会达到你的目的。好像有些人,在没学佛法以前,做很多的糊涂事;譬如在美国这个国家,很多青年都用这种迷魂的药,吃了,就变成一种麻木不仁的人,也就是你们一般人所说的石头人。

这在没有学佛法以前,做这种的事情,可以的;为什么?你根本就不明白人生的道理。你学佛法之后,就要把这种的见解改变了,不要再去尝试这种的东西;你再去尝试这种东西,那就是你明知道不对,你还要去做,这也就是一种边见。就和方才我所说的比喻是一样,拿着这一块粪,你给他最好吃的东西,他也不换。我举这个比喻,希望每一个人都赶快醒悟;要是没有用过的,更好!学佛法之后,还用这种的迷药,这就像蜣蜋虫总欢喜在厕所里头住,住久就变成一种屎虫了。所以你应该把这一块粪放下它,不要再抱着这个粪;你要是赶快离开那个地方,还可以得到人间做人的这种香味、这种本份,并且可以有成佛的因缘。

(三)戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”,叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因?他修这无益的苦行,他说修这种苦行就可以得到涅槃,得到这种最快乐的果。他这种苦行,是一种旁门外道所修的。其实这种外道,因为修苦行,也有的开天眼了,得到天眼通;开了天眼,他就看到牛、狗、猪、鸡,有的畜生都生天去的,于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草,他也学着吃草、不吃饭;他说这牛为什么生了天呢?就因为它吃草,这是最清洁的斋戒,这比这一般人吃斋不吃肉的,更好得多。不吃肉的人,吃这个青菜种种的东西,这还不是真正的吃斋;牛专吃草,这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢?就吃草吃的。所以他也就学着吃草,这叫牛戒。又学着狗,狗是住到外边狗窝里给人看门口,他说这狗是有功的,所以它这种苦行,是真正的修行;于是他也效法这个狗,住到狗窝里去,学狗的行为;狗尽吃粪,大约他也学吃这狗所吃的东西。以上就是持牛、狗戒的外道。

因为他修这种无益的苦行,有的时候也会生到天上去;所以在《法华经》后边的经文上说:“或离地一尺、二尺。”离地一尺,就是生到欲界天;离地二尺,这就生到色界天去。这就是这种外道,修这种戒取的十善;他也做善事,不过他就有一种执着性。这种执着是这样子:“非因计因,非果计果”──不合乎这个法,不合乎这种因,他计因;不合乎这种果,他以为会得这种果。根本也不合道理!

又有一种外道,他就学猪,躺在地上,身上都抹上灰,把头面也都用灰尘擦得满面,谁也不认识他是个什么;就像被烟熏的老鼠,你看不清楚它是个什么样子。他就修这种的苦行,学狗的,就睡到狗的房子里;学那猪的,他就睡到灰堆里。

又有另一种的外道,他把床上钉上一个个的钉子,他睡觉就睡到那钉子上。那钉子有时候把身上扎破了,流血;他说:“我这才是难能可贵的苦行!你看,你们都做不到,你们都怕痛!钉子把我刺破了,我也不怕!”修这种苦行。

还有一种的苦行,就是倒悬起来睡!他拴上两条绳子,绳子栓上两个圈把脚绑上,这么吊着睡觉。这么样子,不容易睡得着;但是他说:“这个才是真修行!你们谁也做不到!”

又有一种的苦行,就是不吃饭。他不吃饭,他饿了吃什么?吃地下的土。他说这才真是天然的生活,地下这么多土。他说:“这也不要吃多少,吃得很少就饱了。”他吃这个土,维持他的生活。

以上都是“戒禁取戒”,持这种无益的的苦行。所以,这有什么意思呢?有什么好处呢?说没有好处,他就欢喜这样做;这也是一种“戒禁取”的表现。

(四)邪见。就是不正当的见。譬如修道人应该要孝顺父母,这邪见的人就认为:“不必!孝顺父母有什么意思?他生子女,这是他的本份,他应该生的。你不要孝顺父母!”我们知道杀生是不对的,他就说杀多一点是最好的,杀得愈多愈好。这五戒不是戒杀生吗?他专门叫人杀生去,你说这是不是邪见?偷盗也是不合法,他就是用种种的方法教人去偷盗。邪淫,这也是一种不正当的行为,他也教人去邪淫。打妄语也是应该戒的,他也教人去打妄语,说:“你不要听他的!什么不打妄语?他都打妄语嘛!不过他骗你而已,怎么会不打妄语?你不要信那个!”这就是一种邪见。你说喝酒是犯戒,他就说这酒没有关系。好像有的人欢喜抽烟,他就说:“五戒里头说戒酒,没有说戒烟;抽烟不犯戒的!”这都是属于邪见。

又有一种人就反对吃素,他说:“你吃素,不吃肉,天地间生出这么些个马、牛、羊,这根本就是给人预备吃的;你不吃它,它们又有什么用呢?”他总讲出个道理来。总而言之,你说对的,他就说不对;他能变着方法,讲出个理由来,叫你跟着他这种邪知邪见来跑,这是邪见。

(五)见取见。这个见,他看见一切,就想要取为他自己;不论用什么手段,他都想帮助他自己,这就是一种自私的表现。

这五利使,把你真正的智慧就给挡住了,就好像五个佣人似的,他们把你给包围住了,令你一切一切都不得自由,就听这五种的人来支配、来唆使。所以,我们学佛法的人知道有这五种利使,你就提起你的智慧剑,用智慧的宝剑把这五利使都给斩死,然后才可以超出三界去。这是“五利使”大概的意思;要是详细分析,可以说是穷劫难尽,说不完。

有人问,这牛和狗、猪、鸡,究竟它们怎么生的天呢?如果没有修行就可以生到天上去,那么当然人人都可以学;难怪这个外道就学牛和狗、猪、鸡,他也生天了。其实呢,这个外道他得天眼通,只看见这牛、狗、鸡、猪生到天上去;他就不观察,为什么这头牛生到天上?这头牛因为帮着庙上做工──耕田、拉车、运输一切的物质,在庙上立了很多的功;因为帮着佛教来做工,于是它就有了功德,死了就生到天上去,这是这头牛。

那么这只狗呢?因为它救过人的生命,所以也就生到天上。怎么救过人的生命呢?譬如,这狗很爱它的主人的。有一天,它的主人喝醉酒了,在一个草堆上就睡着了,睡了就不醒。这草堆着了火,这狗就狂吠,嗥吠很久;因为他喝醉酒了,也不知道醒。于是这只狗就跑到河里头,把自己身上沾湿了,口里也叼一些个水,到这个地方就趴到火上,连打滚,再用口里的水,来把火就熄灭了;它能以有这种救主人的功德,所以死了也生到天上去了。这是因为它救主人的功德生了天,并不是因为它守门口或者吃粪而生到天上;那个牛也不是因为它吃草生的天。

这个猪和鸡,是人家放生的,送到庙上去养,不杀它。它在庙上,早起也听见人家念经,晚间又听见人家念佛的,它也就学着默默念经,默默地在心里念佛。这么样子,因为有听经闻法的功德,所以也都生到天上去了。

这个得天眼通的外道一看,哦!那只狗到天上去了,那头牛也到天上去,猪、鸡也都在那儿!应该照着它们学,也就会生天的;他不知道它们因为什么生的天,他就以为照它们的行为去做就可以生了天。所以我们一切的事情,都要知道它的来龙去脉;它怎么样生的天,怎么样堕落到地狱,也都应该知道。修道不是糊糊涂涂地修的,要有真正的智慧,凡事都应该往深了一层研究。

这个“处处皆有魑魅魍魉、夜叉恶鬼”,这是比方五利使之中的“邪见”。因为这些魑魅魍魉、夜叉恶鬼之类的,都是有影无形,所做的事情都是偷偷摸摸的,不能光明正大。所以这就是譬喻,邪见的人所做的事情,都是很黑暗的,见不了天,见不得光明。

【食啖人肉】:“人肉”就譬喻世间的善报。在这个世界上,你做善事就有善报,做恶事就有恶报。怎么叫食啖人肉?人肉是善报,那么这个善的果报被人给吃了!被谁吃了?就被魍魉魑魅和夜叉给吃了!这就是譬喻邪见的人拨无因果。他说世界上没有因果,不要怕这个因果。所以这就把善报给吃了!吃了,就是没有了,给拨无因果。

这拨无因果,他就说:“没有因果的,你不要怕!没有地狱,也没有天堂的!你造罪业,什么叫罪业?没有罪业的!你欢喜做什么就做什么,也没有罪业,也没有功德。这世界上是自由的,你欢喜干什么就干什么,你欢喜杀生就杀生,欢喜偷盗就偷盗;你欢喜邪淫,遇着女人,你随便!不要管!不要怕!你能骗人就骗人,你能有酒喝,那是最好的,世间上最好就是喝酒,你何必管那么多!”这就是叫“食啖人肉”,把善的果报都给吃没有了!你看厉害不厉害!

【毒虫之属】:是前边那些蚖、蛇、蝮、蝎。【诸恶禽兽】:就是前边那些最恶的兽、禽。【孚乳产生】:孚,就是卵生的;母鸡、母鸟,用卵孵出小鸡、小鸟。乳,就是胎生,这胎产生的。【各自藏护】:每只鸟生出小鸟,老鸟就保护着它,把它藏起来不叫人看见;兽生出的小兽、兽羔子,它也保护着它,把它藏起来,不要人看见。要是给人看见了,就给偷去、抢去了,所以要保护着它。所以“各自藏护”也就譬喻世间的因果。这因一定有果,你种那个因,果虽然现在没有,但是在那儿覆藏着呢!将来一定会有果的,所以这就叫“藏”。这个因果必得不失,一定会得到,所以这就叫“护”,这个果不会丢的。所以,你种善因就结善果,种恶因就结恶果,这一定的。你怎么样子,也不能逃脱这个因果,所以这叫藏护。

【夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽
斗诤之声 甚可怖畏】


【夜叉竞来】:夜叉,是一种勇健的鬼,行动很快的;竞来,就是竞争到这个地方来;你也想跑到前边去,他也想跑到前边去。【争取食之】:就因为东西少,夜叉多,所以大家互相来争食。这是譬喻“拨无因果”,拨无世间的因果。他认为无因、无果,所以就叫“争取食之”。【食之既饱】:就是吃了之后,然后饱了。这也是有一种比喻,是譬喻“邪见成就了”。在邪见没有成就的时候,他只有这么一种的思想;那么成就了,就有了事实。【恶心转炽】:就是成就了,然后它又增长了。这是譬喻这邪见一天比一天增长,一天比一天就大起来。

【斗诤之声】:斗是打斗,诤就是争论。所谓──

争是胜负心,与道相违背;
便生四相心,由何得三昧?


争,就是争胜和负,看看是胜利或者败退。可是这个“争”与“道”是相违背的,不合乎道。你这一争,就生出人相和我相;人相、我相合起来,就是众生相;有众生相,就有寿者相;所以这就得不着三昧。

“斗诤之声”,这种声音也有一种譬喻,是譬喻拨无因果的邪论;那种不正当的的理论,本来是没有道理,他讲得很有道理的,所以这叫邪论。

【甚可怖畏】:就是非常可怕的。这又有个譬喻,譬喻一般人若听见这种的邪论,就会迷惑了;迷惑,就要造恶业;造恶业,就要堕落三恶道。三恶道,就是地狱道、饿鬼道、畜生道。堕落到这三涂里头去,所以才非常可怕,这叫“甚可怖畏”。可怕的就是这三恶道,因为你若堕落到三恶道里边,就不容易再出来了;或者有一种特别的因缘,可以出来,但那是很难、很难的。

【鸠槃荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺
往返游行 纵逸嬉戏 捉狗两足 扑令失声
以脚加颈 怖狗自乐】


【鸠槃荼鬼】:这“鸠槃荼”,但是一般人都不认识“荼”字,就念成一个“茶”,印书也就印成“茶”字了。鸠槃荼,是一种鬼,长得就像冬瓜那样子,没有头,也没有脚,圆鼓隆冬的。这种鬼又叫“魇魅鬼”,我讲《地藏经》时,说它是一个“远鬼”,它离人很远的。你醒着的时候,它跑得很远;你睡着了,它就来找你了,跑到你的身边来了。怎么样呢?它像冬瓜似的往你身上一压,使你觉得气也喘不出来,说话也说不出来,想要动弹也动弹不了;这叫魇,中国俗话叫“魇住了”,就是受这种鸠槃荼鬼给魇魅住了。它作一种法,令你就想说话也说不出来,眼睛睁着,但说不出来话;有的就会被这种魇魅鬼给魇死的。这种鬼也有一个比喻,比喻五利使里边的“戒禁取”。

这种鬼,【蹲踞土埵】:所谓“虚坐名蹲,实坐曰踞”,“蹲”就是坐在那个地方,坐得不实,两个腿站到地下;“踞”就是这么坐着,实在坐在那个地方。“土埵”就是地形高的地方。这“蹲踞土埵”也有一个譬喻,就譬喻外道依照这个戒取,修行十善法,而生到欲界六天的高处。这就是讲那个外道持牛戒、狗戒、猪八戒、鸡戒;这种的外道依照这个戒取,修行十善法。十善法,是身有三恶,杀、盗、淫;你不杀生、不偷盗、不邪淫;意有三恶,贪、瞋、痴,你意念不贪、不瞋、不痴;口有四恶,恶口、绮语、妄言、两舌,你不恶口、不绮语、不妄言、不两舌。这十恶,你不去做,就变成十善。这种外道,修这十善法,能生到欲界六天的高处。欲界六天,就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天,他化自在天。

【或时离地,一尺、二尺】:“或”是不定词,就是“或者”,不一定的;说或者有这样子,或者就不是这样子。离地一尺、二尺,这是譬喻外道依照戒取修行而得到四禅,生到色界天,这叫离地一尺;再用这个戒取,修四空的定,生到无色界天,这叫离地二尺。

【往返游行】:什么叫“往”?什么又叫个“返”?这也是譬喻,“往”是譬喻这个人生到色界、无色界去了。“返”是譬喻这人又回来生到欲界。在欲界、色界、无色界这三界里,有的时候就升上一点,有的时候就降低了;所以我们人,在这世界上是非常危险的,好像那一粒微尘一样,忽高忽低,忽上忽下。在这三界火宅,你作了善功德的事情,就生到天上去;你造了罪孽过的事,就堕地狱、转饿鬼,或者做畜生;所以特别危险。这个微尘,是随风飘荡,风把它刮得很远很远的,由这地方就搬到那地方去;我们人也是随着业风来飘荡,你所造的业,造善业就生天堂,造恶业就堕地狱。这种业风,把你吹得常常地转变、迁移你所住的地方,所以这就叫在三界里边“往返游行”。

【纵逸嬉戏】:纵,是放纵,就是不守规矩;逸,是安逸,就是懒惰和放肆。嬉戏,就是在这三界里头玩,这么游戏;以为是很好玩的,其实是最危险的。“纵逸嬉戏”也有譬喻,譬喻我们人,若不明白真正的道理,是没有真实的受用,也就是没有真实的快乐;所有的快乐,都是和作戏一样。你看作戏的快乐,是真的、是假的呢?那完全是假的快乐。

【捉狗两足,扑令失声】:这个夜叉,把狗的两足给捉起来,丢到一边、撇得很远,令狗就失声叫起来。这也有譬喻,譬喻修苦行的外道,他妄想这苦行将来会成就他的道业,得到一种清净的果,其实这是无益的苦行;他“非因计因”,就说现在我修苦行,将来我就一定好了,不会得到苦果。其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒,学这些畜生的行为,你说这样苦行有什么好处?学牛去吃草、学狗去吃屎、学猪那么样肮脏、学鸡那么样子的……,唉!没有什么用处!

【以脚加颈】:这个夜叉用两只脚夹到它的脖子上;这也是譬喻这种持猫、狗戒、猪戒、牛戒这种苦行的外道,他是“非果计果”。他以为行这苦行,就会证得涅槃之乐,得到这种快乐的果;可是他不会得到快乐的果,所以这叫“以脚加颈”。这譬喻以苦行而妄想得到快乐的果,证得涅槃的果位。

【怖狗自乐】:这是使令狗怕了,这狗一恐惧,它就“呜嗥──”叫起来,这个夜叉它就高兴了,你看!这个狗都怕它了!这也有个譬喻,譬喻这个外道修苦行,他用苦行暂时降伏他的烦恼,就像用石头把草压住了似的;他的“烦恼”比方是草,这“苦行”就譬喻一块大石头。可是这个石头把草压住,如果石头没有了,草还一样生出来,那根本没有断!所以这譬喻修外道苦行的人,暂时降伏他现前的烦恼,这叫“怖狗自乐”。或者有的时候,得到一种味禅;味禅就是禅味。禅味是什么?酸甜苦辣咸,是什么味呢?这禅味是个快乐的、很欢喜的。这就将要得到离喜妙乐地那初禅的境界;所以初禅又叫味禅。

【复有诸鬼 其身长大 裸形黑瘦 常住其中
发大恶声 叫呼求食 复有诸鬼 其咽如针】


【复有诸鬼】:这不单单就夜叉,还有很多奇奇怪怪、肥肥瘦瘦的鬼,还有许多黑黑白白的鬼,还有许多不穿衣服的鬼。“诸鬼”可以说有一个鬼,不是多鬼;这个“诸”,就当“一个”讲。有一个什么样的鬼?【其身长大】:这个鬼比魍魉鬼都高、都大。【裸形黑瘦】:裸形,他不穿衣服;黑瘦,他的皮肤是黑色的,但是一点肉都没有。【常住其中】:这个鬼就在这个宅子里住着。

这个“诸鬼其身长大”,譬喻五利使里边的“身见”。怎么叫“长”?这个长,我告诉你,他这个身体竖着,在这三界里边都有他的身体,所以这叫“长”。怎么又叫个“大”呢?他这个身体,横着来讲,遍于五阴;他在色、受、想、行、识都充遍,所以这叫一个“大”。

他这身见,他觉得他自己身体最自在,一切的善法都不需要修;这就叫无惭无愧,他没有惭愧心,不觉得自己有过错。这个无惭无愧的人,就叫“裸形”;裸形,就是没穿衣服。为什么说他裸形呢?就因为他无惭无愧,不知道丑,就是自己不知道自己这么样丑。怎么又叫个“黑”呢?他就“以恶庄严”,就是用罪恶来庄严;罪恶就是黑色,他满身都是罪恶。什么叫“瘦”?没有德行就是“瘦”,他也没有什么功德来帮助他这个身体。这个身见的鬼,就裸形黑瘦;他自己总想着在三界里头,永远也不出这个三界,所以说“常住其中”。

【发大恶声】:发,就是发现出来,发出来一种大的恶声,就是那种外道发出言论来宣说。宣说种种的“我相”,他离不开这个我相,又说修种种的外道苦行。所以这叫“发大恶声”,他就是我相太重了!

【叫呼求食】:叫,是大声那么叫;呼,是大声喊。求食,就是这种身见的鬼,裸形、黑瘦,没有吃的东西,就发出一种大的恶声,叫人给他东西吃。这“叫呼求食”也有个譬喻,譬喻他“妄计我相”,他以“我”这个相、“我”这个执着,就想得到涅槃。求食,就是“想得到涅槃”。涅槃就是“不生不灭,常乐我净”。他以有我相,而想得到涅槃,这就是妄想。你有我相,就得不到涅槃;你想得到涅槃,就先破了我执,不要有“我”的执着。你有“我”的执着,再想得到涅槃,没有这个道理的。

【复有诸鬼】:又有这一种鬼;这种鬼什么样子呢?【其咽如针】:咽喉就像针锋那么样细,可是肚子就像鼓似的那么大。你看,肚子若像鼓那么样子,是不是很大的?咽喉像针尖那么细,肚子那么大,你说什么时候能吃饱?吃多少也吃不饱,因为那个肚子太大了,咽喉太小了,甚至于连喝一口水,那都要费很多的时间才喝到。你说!这是苦不苦?

这种鬼,也有一种比喻,譬喻五利使里边“见取见”。他咽喉这么样细,命也很危险的,可是他总要保护他的寿命,所以各处去找吃的东西;这就像非非想处天。非非想处天的寿命,有八万大劫这么长的时间,可是他的寿命终了之后,还会堕落的,所以非非想处天还是有无常的;那么他在非非想处天这种境界上,他就认为他是得到涅槃了。这种咽喉细如针锋那个样子的鬼,就是譬喻着这种非非想处天的众生。

【复有诸鬼 首如牛头 或食人肉 或复啖狗
头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼 叫唤驰走】

【复有诸鬼,首如牛头】:又有一种鬼,他的鬼头上,有两个犄角,就像牛脑袋一样,他这面孔也是牛的面孔。这鬼有牛的面孔?鬼不单有牛的面孔,什么面孔都有;有狗的面孔、猪的面孔、鸡的面孔,鬼的样子就多了!甚至于我们人间的畜生,有什么畜生,鬼就有什么样子;那个鬼的头像狮子、像老虎似的──什么样的都有。那么这个鬼,像牛头。牛头有两个犄角,这是譬喻边见依于身见,“边见”要依靠“身见”才会有。在这边见和身见上,又生出来两种见,一种断见,一种常见;牛角就比方断见和常见这两种见。这断、常两种见,是最坏不过的,它能断出世的善根。

【或食人肉】:吃人肉,就是譬喻断出世的善根;“人肉”比方善根。【或复啖狗】:或者它吃这狗。吃狗,也有一个譬喻;譬喻断世间的善根。出世的善根,就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,具足四谛、六度万行、十二因缘这种功德,就是出世的善根。世间的善根,就是持五戒、修十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是五戒;不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌,这就是十善。由“断”、“常”这两种见,就把世间的善根也断了,出世的善根也会断的;所以就比方“或食人肉,或复啖狗”。

【头发髼乱】:头,是我们的头;发,是头发;髼乱,就是散乱无章。头发本来应该把它梳得很顺的,不应该那么乱;怎么头发会髼乱呢?这也是比喻,譬喻这种外道的人,有时“计常”。有的时候,他就算计了,说天上的神仙永远都是天上的神仙,人间的人永远都是人,畜生永远都是畜生,什么都是一定的,这是常的,没有变更的,永远都不会改变的;所以他说神一定是神,鬼一定是鬼,人永远都是人,草木永远都是草木,没有改变的可能。

所以有的时候,他有这种的思想;有的时候,他又觉得“计常”这个道理不对了,又跑到那个“断”上去了。他就说:“哦!人不是永远都做人,人死了,就没有了,就断灭了。马、牛、羊、鸡、犬、豕,死了,也都是没有了。好像树木,它长大了,你把它砍断了,就没有了!这神也不一定是有的。”他就生这么一种怀疑。所以有时候他就认为是“断”,有的时候又认为是“常”,前后矛盾。你若断,就不会常;常,就不会断。他就这两边跑,跑到左边,变成一个“断”;跑到右边,又变成一个“常”;他就不在中道上停止,就是一个太过,一个不及。

什么叫太过?譬如有人从美西想要到美国的中部,可是他一跑,跑到纽约去了,把这中部过去了。为什么他过去了呢?因为他不知道路,所以就跑过去,他自己也不知道跑过头了。什么叫不及?他在三藩市,想要去美中,天天说要去,但始终也不迈步,所以永远都到不了。

“执断”、“执常”这两种的见解,也是这样子,一个太过,一个不及。他就说这一切是常的,常的?又不对;哦!大约是不是常的,是断的。就来回这么想、来回这么研究这个理,研究来、研究去,不是断、就是常,不是常、就是断,前后矛盾、前后回转;走过去、又走回来,来回打转转,所以这就比方“头发髼乱”。你看这一根头发跑到那边去,那一根头发跑到这边来,来回这么乱了,这也就是执断、执常的表现。

【残害凶险】:头发既然髼乱,这就是认理不清;对于“断”和“常”,没有一定的智慧来分别它。所以他计常,认为这是常的;这就对于这真正的道理、这无常的道理不明白。佛讲一切都无常的,苦、空、无常、无我;他计常的道理,就破坏了这种无常的正理。他认为这个理论是“断”,说人死了,就永远不会再做人了,断了!他是破坏这种缘起的正理。这一切都是由因缘而起的,所以他认为是“断”,就堕落入“断坑”;认为是“常”,就堕落到“常坑”里去。这“断、常”好像两个坑似的。在地下,你挖出几丈深,没有土了,这叫“坑”;人掉到这坑里头,就不容易出来。断见、常见,这两种就比喻是坑,所以叫“残害凶险”,就是比喻执断、执常,落到常坑或者断坑里头,你不容易再跳到坑外边来;也就是你不容易再明白真正的真理,不容易再成佛了!所以在这种境界上,非常的凶险。

【饥渴所逼】:饥是饥饿,渴就是没有茶饮。你看!苦恼不苦恼?走得饥又饥、渴又渴,又饥又渴。饥的病,比这渴的病还容易忍一点;如果渴了,这是很不容易忍的。

我以前讲过这个例子,在中国有个曹操,这人是最有计谋的;在三国里边,诸葛亮和曹操是对手,是敌对的。有一次,曹操带领一百多万兵出征,走到一个沙漠之地,几百里路的地方也没有水。走好几天,也没有水喝,把所有的军队,不单是饿,就渴得走不动路了,都好像有了病,要躺那个地方休息。曹操就问:“你们为什么都要躺下啦?”这些兵说:“渴得太受不了了!渴得没有法子走了!”曹操说:“你们渴了?我们再走,前面大约有十里、二十里,我知道那个地方有一片梅林。我们到那个地方,每个人吃一点梅,就可以不渴了!”他这一说“梅”的时候,这一些军队的口里都酸起来了;这一酸,口水都出来了,就都不渴了!又往前走,走完二十里路,就过了没有水的地方了。

根本没有梅林,曹操为什么说有梅林呢?他这是一种打妄语;虽然是打妄语,但是这些人可就被他骗了。这些人以为丞相知道有梅林,前边一定有梅林;一想起梅的酸味,口里就不渴了,所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了,可以想这个梅,这叫“望梅止渴”;你若望梅,是可以止渴的。但是人若饿了,吃什么呢?饿了,要吃油饼才能饱,可是油饼要有面粉做,才可以有;那面粉也没有、油也没有,这怎么办呢?于是那饿的人,就在纸上画了一个油饼;但是画的饼,可不能充饥。所以“画饼不能充饥,望梅可以止渴”,这饥渴是很厉害的。

这个“饥渴”是什么呢?是没有智慧的饭吃。我们修道的人,要吃智慧饭;可是没有,所以就饿了、饥了。修道的人,要有禅定饮。什么叫禅定饮?你打坐,往那儿一坐,自然就有一种甘露,充满你的口里和肚里,这是禅定饮;你若有禅定饮了,这才会不渴。修道要有智慧食、禅定饮,可是他既没有智慧食、又没有禅定饮;为什么?他也不修道,也不来听经。什么叫智慧食?你来听经,这就是吃智慧食。你听经明白道理了,然后你回到你的家里,忙里偷闲,就打坐参禅,这就是禅定饮。你不听经,就没有智慧食;你不打坐,就没有禅定饮;所以没有智慧食、没有禅定饮,就为饥渴所逼。“饥渴所逼”,这就譬喻没有智慧食,没有禅定饮。

【叫唤驰走】:叫,前边不是讲是“大声叫”?“唉呀!我好饿啊!”这叫“唤”。驰走,就“跑”,你不给我吃的,我上那个地方去,又跑。这“叫唤驰走”也有个譬喻,不是就这么“唉呀──”一声就算了。什么叫唉呀一声?这叫宣唱。宣,是宣传;唱,就是唱起来,好像唱歌似的。唱什么呢?唱“断”。说一切都是常的,没有断的,我讲这个理论是最正确的。完了又说,一切都是断的,都不常;你说常的,是不对的。所以不是讲“断”,就是讲“常”这种的邪论。有这邪知邪见,宣唱“断、常”那种邪的理论,这就譬喻“叫唤”。那么叫唤完了,就“驰走”,走到什么地方去?走到六道轮回里头去。这个“驰走”是譬喻在六道轮回里头,生了又死、死了又生,生了又死、死了又生,生生死、死死生,生死总也不停;看你走到什么地方去?走来走去,也走不出去!

【夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖
如是诸难 恐畏无量】


【夜叉饿鬼,诸恶鸟兽】:这是譬喻在欲界的里,五利使和五钝使这种烦恼众生的样子。欲界的众生,都是有漏的;因为有漏,所以就没有得到修道和禅的滋味。

【饥急四向】:因为他没有得到无漏,没有得到道果和禅乐的滋味,所以这一切饿鬼和饿的鸟兽都饿得很厉害,这就叫“饥急”。又因为这外道所修的邪观,就不能觉悟真理,所以他就很仰慕、很羡慕道果和禅的好处;因为他有一种羡慕的心,所以这叫“四向”,就到外边去找。他不知道你只要有一种正知正见,不随着五钝使、五利使去转,就会得到这种的道果和味禅。

【窥看窗牖】:他得不到,所以就四向窥看。窥,就是这么偷着看,不守规矩。你看!这个“窥”字,是个“穴”,底下是个“规”;言其这个人偷偷地在一个洞穴里边来看,看东西是很不合乎规矩的。窗,是窗户;牖,就是户牖。这种饿鬼和恶的鸟兽,在窗户这个地方也看,门那个地方也看,可是看也看不清楚,这就喻外道的人“滞着心多”。他这一种滞着的心很多,不明白真正的道理;就好像窗户一样。虽然他观空,但是也得不到无碍的境界,那还有碍;那么有所障碍,这就等于窗户和户牖似的,你虽然想看东西,但是还有所障碍。

因为这样子,所以就说【“如是诸难,恐畏无量”】:像前边所说这种种的灾难、种种的苦难和火,真是可怕的很!真是可怕的很!可怕到什么程度上呢?没有数量那么多的可怕。
大致若鱼 离线
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8楼  发表于: 2015-11-15   
N2 明火起之由

【是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间
于后宅舍 忽然火起】


【是朽故宅】:这个已经要墙倒屋塌这样子的坏房子。朽故宅,就是形容“三界无安”,在三界里边,没有一个安全的地方,到处都非常危险。这个宅子,不是现在造出来的,所以叫“故宅”。就是说三界没有一个开始,所以它就朽故了。可是这个宅子,【属于一人】:这是说欲界、色界、无色界这三界之内,就是佛以应身来教化众生的一个处所,所以叫“属于一人”。

佛从发心到成佛,中间经过三大阿僧祇劫这样长的一个时间,他发誓愿──不单发誓愿,而且还发大誓愿;不单发大誓愿,而且还发无量无边这种大的誓愿;这种大的誓愿,就是要度所有的众生都离苦得乐、了生脱死。所以我们佛教徒,一定要学佛这种的誓愿,也一定要学佛这种的大誓愿,也一定要学佛这无量无边的大誓愿:要度脱一切的众生!

你想度脱一切众生,到哪个地方去度呢?就在你眼前。你所接近的人,如果他不明白佛法,你就应该尽你的心去度他们信佛;最先要由你的家庭里来度起,因为你信佛,你知道佛法是好,所以你的父亲、母亲先要度,令他们明白佛法,令他们成佛。所谓“亲得离尘垢,子道方成就”,你要是能度父母信真正的道理,这是为人子真正的孝顺。然后就是兄弟方面,度他明白真理,走一个正路;姊妹方面,也要度她们明白真正的道理,远离邪知、邪见。由亲属,然后再到朋友方面,要度朋友;这所谓“由近及远”,由亲戚而连带到朋友,由朋友再连带到一切的众生。你这样去教化众生、度脱众生,这就是仿照佛的大誓大愿。你看!释迦牟尼佛成佛之后,还到忉利天为母亲说《地藏经》;这就是成佛之后,还要度脱自己的父母。

这个三界是佛所应化的地方,这就叫属于一人。这“一人”就是那位“大富长者”,也就是“佛”。因为这位长者在这个三界,在这家里头的时候,可以叫小孩子不要玩火,不要调皮;可是这位长者有事情到外边去,家里就剩下一些小孩子;这小孩子是无知无识的,没有真正的智慧,不知道什么是危险、什么是安全,所以在家里玩火。这一玩火,就把房子烧了!

【其人近出】:这个“人”,也就是这“一人”,也就是“佛”。这是说,释迦牟尼佛在大通佛的时候,就教化这一切众生,令一切众生都降伏五浊;把五浊降伏,众生这种业感也完了,所以佛也就入涅槃了。佛入涅槃之后,这一切的众生,所谓“离了柺杖就倒了”;好像不能走的人,拄着一条柺杖,这柺杖没有了,他就不能走了。那么这一切众生,等到佛入涅槃了之后,又起了五浊的思想了;五浊,就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。佛在这个世界入了涅槃,到其他的世界,因缘成熟了,又去教化众生;可是到其他的世界去教化众生,也不能常常在其他的世界久住,所以这叫“近出”。“其人近出”,就是不太久远,佛又出世了。

又有一个说法,说佛教化的众生,已经得到无生法忍了,所谓“诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”;不再生于三界,不到欲界、色界、无色界这三界来了,所以这叫“出”。虽然佛成佛,超出三界去;可是佛也会倒驾慈航,再来世上教化众生,所以这叫“近”。在本经〈寿量品〉里头说:“佛数现涅槃。”数,就是很多的数;现,就是出现。这就是说,佛有很多次出世,很多次又入涅槃,这数目是很多了。所以说“数现涅槃”,这意思就表示“出三界火宅”。

“是朽故宅”的“宅”,是譬喻欲界、色界、无色界这三界;“舍”就譬喻色、受、想、行、识这五阴。【未久之间,于后舍宅】:在没有好久的时间,就在这个舍宅后边,【忽然火起】:忽然间就起了火了。怎么起的火呢?就是这些个小孩子玩火玩的,所以不小心就发生了火警了。这火警一发生,你说这些小孩子在里边,是不是都要烧死呢?这就是表示我们这三界,犹如火宅;我们的五阴火,把三界都给烧坏了。

N3 明火起之势

【四面一时 其焰俱炽  栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落 墙壁崩倒】

【四面】:这是譬喻四念处。佛入涅槃之后,一切修道的比丘、比丘尼都要依四念处而住。四念处,是身念处、受念处、心念处、法念处。

(一)观身不净。修四念处,首先要修不净观,就是破除我执。为什么你执着你的身体,去帮助它?你就觉得它是好,觉得我这个身体非常可爱,所以也不肯叫它冷着、热着、渴着、饿着;总而言之,时时刻刻都帮助这个身体。因为你不知道它是一个不干净的东西!你若知道这身体是个不干净的东西,你穿好衣服、吃好东西,有什么用呢?穿好衣服,好像用美丽的衣服,来庄严厕所一样。你把厕所里边,给它设备得非常美丽;可是怎么样美丽,那个地方还是属于不干净的。

我们这个身体也是这样子,你穿再好的衣服,也就等于庄严厕所一样;你吃再好的东西,也不过制造多一点的粪,没有什么大的用处。所以要观身不净,对治你这个“我执”,不要把这身体看得那么宝贵。可是话又说回来了,你要是贪而无厌地帮助身体造业,这个身体就是一个坏的、不净的;你要是修道,这个身体就是一个干净的东西,它可以帮助你成佛的。

这“不净”,有九种的不净。身体怎么会不净呢?因为它种子不净;怎么是种子不净?因为是父精母血合和而成。既然不净,所以我们就不要把这身体看得太重要了!在我们这个身体来说,你若一个礼拜不沐浴,身体就生出一股汗泥味,并且有很多的泥垢在身上,所以这身体不能说是净的。

九种不净,也就叫九孔常流不净。九孔──两个眼睛,有眼泪、眼眵常常流出来,这是不净;两个耳朵又是两个孔,也有耳屎这种不净的东西,它不知道从什么地方来的,时间一久,耳朵里就生这种东西;又加上鼻子有两个孔,也有鼻涕流出来,这也是不干净的东西;口里就有黏痰唾沫,也是不净的。这七孔,再加上两孔出大便、小便,这是不净的东西。你认为这个身体是这样宝贵,结果呢?这里头有多少不洁净的东西!

我们的身体,和