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主题 : 大乘妙法莲华经浅释——宣化上人讲述
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
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20楼  发表于: 2015-11-18   
K4.如来发迹释疑

【尔时,世尊知诸菩萨心之所念,而告之曰:诸善男子!我与阿难等,于空王佛所,同时发阿耨多罗三藐三菩提心;阿难常乐多闻,我常勤精进,是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法,亦护将来诸佛法藏,教化成就诸菩萨众,其本愿如是,故获斯记。】

【尔时,世尊知诸菩萨心之所念】:这个时候,释迦牟尼佛一看,哦!你们这一些个菩萨都打了妄想了,都对我生了怀疑、不相信了。因为释迦牟尼佛有他心通,所以知道这些菩萨打的什么妄想。而告之曰:释迦牟尼佛告诉这一些个菩萨,好!我现在告诉你们!

【诸善男子】:你们这些个好孩子,你们这些好男子!【我与阿难等,于空王佛所,同时发阿耨多罗三藐三菩提心】:我释迦牟尼佛和阿难等,在无量无量久远以前,在空王佛那个时候,我们一起发愿,同时发阿耨多罗三藐三菩提心,就是发无上正等正觉的菩提心。发心,也就是发愿──心愿、愿心;就是发的这阿耨多罗三藐三菩提心。

【阿难常乐多闻,我常勤精进】:阿难发愿之后,他欢喜多看书、多学佛法,愿意多闻;而我一天到晚也不懒惰的,常常修习精进的法门。阿难愿意多闻,我愿意精进;【是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提】:因为这个,所以到现在,我就已经先得无上正等正觉;阿难因为欢喜多闻,所以还没有成佛。

【而阿难护持我法,亦护将来诸佛法藏,教化成就诸菩萨众】:阿难虽然没成佛,他护持我的佛法,也发愿护持将来无量诸佛的法藏,教化成就一切的诸菩萨。【其本愿如是,故获斯记】:阿难早在空王佛那时候,发过这个愿,现在他还没有成佛,所以我给他授这样的记。

K5.阿难显本述叹

【阿难面于佛前,自闻授记及国土庄严,所愿具足,心大欢喜,得未曾有;即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏,通达无碍,如今所闻,亦识本愿。尔时,阿难而说偈言:

世尊甚希有 令我念过去 无量诸佛法 如今日所闻
我今无复疑 安住于佛道 方便为侍者 护持诸佛法】


【阿难面于佛前,自闻授记及国土庄严】:这时候,阿难在佛的面前,自己亲自听见佛给他授佛的记睺号,以及得知他未来国土的清净庄严、琉璃为地;【所愿具足,心大欢喜,得未曾有】:他所有的心愿已经圆满、愿力已经具足了,于是心生大欢喜,高兴得不得了,大约比跳舞还欢喜,就跳上跳下的,像那个小孩子似的踊跃,从来就没有得到这么欢喜。

【即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏,通达无碍】:在这时候,他即然就回忆起来了。过去很长很长无量千万亿诸佛所说的一切法藏,他都能想起来了,他都能记忆起来,并且都能通达无碍。好像:“哦!我在过去某某佛面前,我也听《法华经》来的;我在过去哪一位佛面前,我也听《般若经》来着;我在过去在哪一位佛的法会,《华严经》、《阿含经》、《方等经》,我都听过的。现在释迦牟尼佛说的,是一样的法。”虽然阿难比佛小二十岁,佛先前所说的法,他虽然没听过,但他也都可以想起来了。他这时候,【如今所闻,亦识本愿】:就好像现在我所听见的一样,也想起他以前所发的愿。【尔时,阿难而说偈言】:当尔之时,阿难就用偈颂来说了。

【世尊甚希有,令我念过去,无量诸佛法,如今日所闻】:世尊是世上最希有的,能令我想起过去无量生生世世的事情,能令我忆念起过去无量诸佛的一切法藏;所有无量无边那么多的佛法,也就像我今天所听闻《法华经》一样。原来我听过这么多次的《法华经》了!

【我今无复疑,安住于佛道,方便为侍者,护持诸佛法】:所以,从现在法华会上,我一切都不怀疑了,一切都是真的了,我一定要安住在佛的道路上;我以种种善巧方便法来作佛的侍者,常常保护而持诵一切的诸佛法藏。

J2.记罗睺罗(分二)
K1.长行授记 K2.偈颂重明
今K1


【尔时,佛告罗睺罗:汝于来世,当得作佛,号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来,常为诸佛而作长子,犹如今也。是蹈七宝华佛,国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法,亦如山海慧自在通王如来无异,亦为此佛而作长子。过是已后,当得阿耨多罗三藐三菩提。】

【尔时,佛告罗睺罗】:当尔之时,佛告诉这个覆障尊者说,【汝于来世,当得作佛】:你于将来世中,也应当作佛,【号蹈七宝华如来】:你的佛名号,就叫蹈七宝华如来;因为你所走的路,都是有七宝的莲华。这时候,你也具足如来十号,【应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊】:应供,应该受人天的供养。正遍知,你的智慧,既能正知,又能遍知;明行足,你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解,是能到一个好的地方,是世间最有解释力量的。无上士,没有比你再高尚的大士,作无上的大士。调御丈夫,可以调御教化一切众生,作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师,也可以做天上人的师父,又可以做世间人的师父。佛,自觉圆满,觉他也圆满,所以叫觉行圆满,成为佛。世尊,是世、出世之尊。

可是在你没有成佛之前,【当供养十世界微尘等数诸佛如来】:你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且【常为诸佛而作长子,犹如今也】:在这十世界微尘数的如来,你都是给这一切的诸佛作长子;因为在过去你发愿,无论哪一位佛成道,你要作他们的长子,就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。

【是蹈七宝华佛,国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法】:这一位蹈七宝华佛,他的国土非常庄严。这个国土庄严,是不是由贪心得来的?是不是他用七宝来庄严他的国土?不是的!这是由修行得来的;在因地,常常以七宝来作布施,所以他成佛了,就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟,以及他的正法住世和像法住世的时间,【亦如山海慧自在通王如来无异,亦为此佛而作长子】:都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数,正法、像法,一切都是和他一样的;也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟,将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。【过是已后,当得阿耨多罗三藐三菩提】:供养山海慧自在通王佛之后,那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提,也成佛了。

讲到这个地方,我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲,或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟,或者谁是谁,有什么种种的关系,这种情形。今生做你的父亲,或者前生是你的儿子都不一定的;今生做你的姊姊,或者前生是你的太太也不一定,这没有一定的!前因后果,你种什么因,就结什么果。

譬如你的太太,你想她要是我的姊姊最好了!等来生,就做姊姊了。或者我对我这个儿子,比对我的父亲都孝顺,来生你就做你儿子的儿子;今生他是你的儿子,来生他又是你的父亲,没有一定的。所以人与人之间,我们现在遇到一起,这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们,你也不发脾气;有的时候你们也骂我,我也不发脾气。有的时候,就作戏那么做!所以为什么你们现在都要给我叩头,因为我给你们叩头叩得太多了!我没讲我今生由十二岁的时候,就给所有的众生都叩头?天天,你想一想!所以你们现在这些个不叩头的人,都要向我来叩头,就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好,这也都不是一生一世的事情;对我不好,也不是一生一世的事情。这是对我;你们每一个人对你们自己,也是这样子,也是都有前因后果。种善因,就结个善果;种恶因,就结个恶果。

有人说:“法师讲这个道理,我才不相信!”相信,我也这么讲;不相信,我还是这么讲。我不管你相信不相信,我知道你有一天一定会相信的。为什么?你不相信,就没有其他的路可走;这世界就是六道轮回,轮来轮去,都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼,就不知道种种的因果;在圣人有法眼,他知道种种的因果。但是有的人,也不是一定正确的;有的人他自己尽打妄想,虽然开了眼,因为妄想太多,所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙,也就妙在这个地方!你尽妄想多,你看见的东西也都是假的;你若没有妄想了,所谓“一念不生全体现”,什么都是真的了。所以才说“一真一切真,菩提果子成”;你要是“一”不真,一切也不真。为什么呢?你“一样”都没有真的呢!其他的怎么还会真呢?“一样”是什么?这“一样”,我告诉你们,从来我都没有给你们讲过的。这“一样”,就是个“无明”,就是你所不明白的那一点点。你不明白的,你若明白了,那就是开悟了!

这个道理讲起来太多,你们每一个人都自己想一想:“我前生是什么?会不会是只老鼠?会不会是头牛?所以才这样不听教!我前生会不会是菩萨?我听法师讲经,我越听越欢喜听,甚至于不吃饭、不喝水,忍饥挨饿的,我也要听经,这是什么道理呢?”这一定是与佛有大因缘,不问可知;你现在欢喜佛法,你就知道你的根机是不错的──就在这个地方!你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法,你就有佛法的因缘,与佛有缘。

这位罗睺罗尊者,他是释迦牟尼佛的长子;在未来十世界的微尘数诸佛,他都是诸佛的长子,因为他发这样愿来的。好像我现在讲经,你们为什么要听我讲经呢?我又讲的是中国话,你们都是说英文的;也就因为你们在以前发愿来的,“我们不管懂不懂这位法师他说话,我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮,有这么多人来听经。在美国人里边来说,你们都好像星星里的月亮,就有这么少,没有法子太多了!因为世间不是人人都是有钱的人,有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法,这对你自性里边,那是真正富有了!

K2.偈颂重明

【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

我为太子时 罗睺为长子 我今成佛道 受法为法子
于未来世中 见无量亿佛 皆为其长子 一心求佛道
罗睺罗密行 唯我能知之 现为我长子 以示诸众生
无量亿千万 功德不可数 安住于佛法 以求无上道 】

【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】
:当尔之时,释迦牟尼佛想要把这个意思再重复说一说,所以就用偈颂再说一遍。

记得我以前讲经,也讲过这个道理。有个很聪明的小孩来听经,回到家里就对他爸爸说:“哦!原来前生你是我的儿子来着。”他爸爸说:“你怎么知道?”说:“我听法师讲经这么讲的。”这个做父亲的就发了脾气,说:“这个法师把你教坏了!我现在是你的爸爸,你怎么可以叫我‘儿子’?”发了一顿脾气,也把这小孩打了一顿;这小孩子回来告诉我,说他爸爸不认帐──他认他爸爸做儿子,他爸爸不认帐,说没有这么回事,打他一顿。我说:“这打得对!再打你一顿那才对!因为你做爸爸的时候,打你儿子来的,所以现在你的爸爸也打你!”这小孩子又回去又说:“哦!难怪你先前打我一顿,因为前生我打过你!”把他这个爸爸讲得也啼笑皆非,哭也不得,笑也笑不出来。你说这个小孩子是不是个聪明人?不是的,这小孩子太愚痴了!就算是这样子,你也不应该回去说嘛!你回去说,那他一定发脾气的。

【我为太子时,罗睺为长子,我今成佛道,受法为法子】:我,这是释迦牟尼佛自称。说是我在以前做太子的时候,罗睺罗是我的长子。我现在已经成佛了;我现在传法给他,他接受我的法而做我的法子,也就是做我的徒弟。【于未来世中,见无量亿佛,皆为其长子,一心求佛道】:于将来世,他会见到无量那么多的佛,就是十世界微尘诸佛那么多。将来这十世界微尘数那么多佛出世,他都给每一位佛做长子,因为他一心想成佛道。

【罗睺罗密行】:罗睺罗他这种密行,没有人可以知道。罗睺罗随时随地都可以入定的,在厕所里也可以入定。古来的厕所,不是像现在的水厕,没有那么多的好味道,谁在那里也不能久留,更不会在那儿入定的。罗睺罗到那个地方,就可以入定,所以这叫密行第一,谁也看不见他怎么样用功。不像我们说,我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了,我这个地方,又是怎么样用功、怎么样修行,人人都知道。

罗睺罗呢?他所修行,没有人知道,没有人看见他怎么样用功、怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行,尽游戏人间。可是就在这个期间,他就是修行。他的修行,【唯我能知之】:只有佛才知道罗睺罗在哪个地方又修这游戏三昧、入定了,所以佛知道罗睺罗的密行。佛的大弟子里,罗睺罗是密行第一。【现为我长子,以示诸众生】:他现在做我释迦牟尼佛的长子,他是示现给一切众生看,令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。

【无量亿千万,功德不可数】:无量亿千万这么多的什么呢?他的功德太大了,不是一生、两生;在生生世世,他都发愿做佛的长子。【安住于佛法,以求无上道】:他安住于佛法,就为了求无上的、成证佛果的道路,他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧,愿意亲近三宝,在三宝的面前来修行。

以前有位法师,他很有修行,辩才无碍,讲经说法讲得非常好;虽然没有二祖神光讲得那么天花乱坠、地涌金莲,但是也人人都欢喜听。就有一个人来请问他这个道理:

“大修行人落不落因果?”

“哦!大修行人不落因果!”

他也没加思索就答覆这么一句话,死了就去投生做狐狸,做了五百世狐狸,然后还没明白。等到百丈禅师在江西造丛林,讲经说法的时候,这狐狸精就变成一个人来听经。这个人什么样子呢?很长胡子、很古老的样子。

有一次,所有的听经人都走了,他没有走,他就对百丈禅师讲:“我是后山的一只狐狸,但是我知道我前生在五百世以前,我是一位比丘。因为那时候我说一句话,也不知道怎么就投生做了狐狸。”百丈禅师说:“你说了什么话呀?”他说:“有一个人问我‘大修行人落不落因果?’我说‘不落因果’,我就这么答覆的,我也不知道究竟这个有什么错了?”

百丈禅师说:“好!你现在来问我这个问题。”于是他就请问:

“请问上座!大修行人落不落因果?”

“大修行人不昧因果。”百丈禅师说。

他一听“不昧因果”这一句话,就豁然开悟了:“哦!我真是说错了!我在后山的洞里头住,明天您可以去看一看我。”

第二天,百丈禅师果然带着一些个出家人到那儿一看,一只老狐狸在那儿已经死了。百丈禅师就用佛教埋葬和尚的这种礼节,来把这狐狸给埋了。

所以讲经讲道理,不是随随便便,可以不加思索就答覆人的问题。

I2.记二千人(分三)
J1.长行授记 J2.偈颂重明 J3 得记欢喜
今J1


【尔时,世尊见学无学二千人,其意柔软,寂然清净,一心观佛;佛告阿难:汝见是学无学二千人不?唯然,已见。阿难!是诸人等,当供养五十世界微尘数诸佛如来,恭敬尊重,护持法藏;末后,同时于十方国,各得成佛,皆同一号,名曰宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫,国土庄严,声闻菩萨,正法像法,皆悉同等。】

这是佛授学无学二千人的记。

【尔时,世尊见学无学二千人】:当尔之时,释迦牟尼佛就用妙观察智,来观察法会中这二千个有学的人和无学的人。【其意柔软】:这二千人的心意,都柔和而善软,没有人有脾气的、没有人想要发火的,这叫柔和;心意柔和,就是心里也柔和善软,意里边也柔和善软。【寂然清净】:寂然,就是不动,在那儿都不打妄想了;清净,就是把你的杂念、狂心、妄想,都没有了!凡夫自性清净的本体,就好像六祖说的:“实知自性本是清净,实知自性本不摇动,实知自性能生万法。”这就叫做“寂然清净”;这个境界,也就是六祖大师所说的那个境界一样。在这时候,寂然清净了。【一心观佛】:这两千人都变成一个心了,都以恭敬心,来瞻仰于佛。

现在这两千学无学的人,都来瞻仰佛。【佛告阿难,汝见是学无学二千人不】:于是佛就告诉阿难,因为阿难是佛的侍者,佛一回头就告诉阿难,说:“阿难!你看见这学无学二千人吗?”这个地方,我们要知道这学无学二千人,都有个身体,谁都看见了,为什么佛问阿难“你看见这个学无学二千人吗”?这时候,不单是阿难看见,就是所有在法会中的人都看见了;既然都看见,佛为什么明知道他看见,又问他呢?不是这个意思!因为一般人所看见的,是看见他的身,而没有看见他的心。上边这一段文,不是说“其意柔软,寂然清净”?佛问阿难“汝见是学无学二千人否”,是问他:“你看见他们的心没有?你知道他们心里现在是想着什么?”是问他这个;不是问说:“这二千人在这个地方,你看见没有?”

阿难就答覆佛说,【唯然,已见】:是的!我已看见他们这二千人的心了。因为佛给授记,不是像我们人,我和你是好朋友,我封你做一个官,或者我就推选你做大总统。不是这个意思!这一定要看佛给授记这个人,是不是寂然清净了?是不是心意柔软了?心意柔软了,然后佛才能授记的。不是说,这个徒弟对我好一点,我给他授记吧!阿难是我的侍者,我给他授记吧!不是的。佛是大慈平等的,看你的程度,然后到因缘成熟了,才可以授记;没有成熟,就不能给授记。所以阿难听见佛这样一问,就说:“是的!我已看见他们的心了!”

【阿难!是诸人等,当供养五十世界微尘数诸佛如来】:阿难!这些个学无学二千人,他们应该供养五十个世界都磨碎为微尘,供养这么多的诸佛如来。【恭敬尊重,护持法藏】:他们都身心恭敬、尊重、赞叹、拥护受持佛法的宝藏。【末后,同时于十方国,各得成佛】:等到供养完这五十世界微尘数这么多诸佛如来的最后那一位佛出世之后,他们都同时在十方诸佛国土,各得成佛道,都成佛了!

【皆同一号,名曰宝相如来】:因为他们能志同道合,所修行的,又都是一样的;将来得的果报也都是一样。所以大家都同叫一个佛名号为“宝相如来”,这位佛的相,好像珠宝那么样庄严。宝相如来也和其他的佛一样,都具足如来的十个名号,【应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫】:但是他们的寿命,和其他的佛就不同了!他们成佛的寿命有一个劫数那么长。这个“劫”,是一小劫。【国土庄严,声闻菩萨,正法像法,皆悉同等】:他们的国土非常庄严,也都是一样的;所教化的声闻及菩萨,也都一样有那么多;正法住世和像法住世,这二千人成佛都是一样的。

J2.偈颂重明

【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

是二千声闻 今于我前住 悉皆与授记 未来当成佛
所供养诸佛 如上说尘数 护持其法藏 后当成正觉
各于十方国 悉同一名号 俱时坐道场 以证无上慧
皆名为宝相 国土及弟子 正法与像法 悉等无有异
咸以诸神通 度十方众生 名闻普周遍 渐入于涅槃】

【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】:在这时候,释迦牟尼佛想要把这个意思,用偈颂再说详细一点,再来说一遍。

【是二千声闻,今于我前住,悉皆与授记,未来当成佛】:释迦牟尼佛说,这二千位声闻,他们是同修梵行、同种善根、同发菩提心、同修菩提行、同结菩提果,所以才同一个佛名号。现在他们都站在我的面前,因为他们的修行功德已经成就,所以得到我预先给他们授记,将来作佛。他们都是未来的诸佛,应该成佛的;【所供养诸佛,如上说尘数】:他们所供养的诸佛,就好像前边所说的那个“把五十个世界都磨碎为微尘”那么多的诸佛,有那么多的数目。【护持其法藏,后当成正觉】:他们在这么多诸佛的时间,就护持这么多诸佛的法藏,最后他们也都成佛了。【各于十方国,悉同一名号】:他们各自分布到十方的国土去,而得成佛道了;可是成佛,都是一个佛名号。

你们大家在这个地方想一想:这二千人在一起打同参,也就是一起修行;他也不妒嫉他,他也不妒嫉他。这二千个人都这样想,你就是我,我就是你,我们大家都是一个。虽然有二千人,但都是一个人、一个心──吃东西,大家一起吃;穿衣服,大家一起穿;休息的时候,大家也都在一起。你也不妒忌我,我也不妒忌你;你好,就是我好;你不好,就是我不好;哪一个也不批评哪一个,哪一个也不毁谤哪一个。

你看这二千人,不单打同参在一起,又发愿生生世世都要做一样的事情!什么事情?修道。“我们成佛的时候,也一起成佛;我们那个佛的名号,都叫一个名字,没有分别。”也无大,也无小,都叫“不大”(谐音 Buddha、佛陀),也都叫“不小”。那么不大不小、无内无外,都是一样的;也不高,也不矮,大家都是一样;声量也一样高,名字也一样!你看!这真是妙法,这真是妙!二千人能变成一个人、变成一个心,同成一样的佛,都叫同一个名号,这才是“彼彼无杂无障碍”,大家彼此都是一样的,没有分别、没有杂乱的,谁也不障碍谁。没有一个说:“啊!你不是我!”也没有一个人说:“我不是你!”没有一个这么样子想的。不是说两个人住在一个房间里,你也嫌我占地方占得多了,我也嫌你呼吸气喘得多了,把我这空气都给撵得没有地方放了!不是这样子的。就是多少人住在一个房间里头,大家也都欢欢喜喜的,就像一个人住似的。

你看这个地方,这就见出这学无学二千人,都是有布施心,也都同样修布施、同样持戒、同样忍辱、同样精进、同样修禅定、同样习般若,都是一样的。不能说,你用功一点,我就觉得很不舒服:“你这个人这么精进,把我相形得太落后了!你这么早就起身了,我若不起身,就表示我不修行了;我若起身,我这个眼睛真是不帮忙,睁不开!唷!你是最坏的一个,令我这眼睛这么辛苦!”这就不能同称一个名号了。

听到这个地方,我们每一个人,真要发大菩提心,不要做一个自了汉,不要只知道有自己,而把人家都忘了。你看,这二千学无学的这一些个人!方才我不讲吗?志同道合,依赖不渝。什么叫依赖不渝?你也不障碍我、我也不障碍你,你也就是我、我也就是你,互相帮助,互相警惕,大家都要做一样的事情。甚至于生的时候,我们一起生;死的时候,一起死。你看!这才是真正生死的同参!生、死也是这二千人。一定我们这二千人互相来救度,哪一个落后也不可以,都要一起干,一起修行!所以同时成佛。这都不是一个小的因缘,这个因缘是很深很深的,所以才能同成一个名号。

【俱时坐道场,以证无上慧,皆名为宝相】:这二千人都发愿说,我们两千人要一起成佛,一起坐道场、转法轮、教化众生,都是同时的,哪一个也不先、哪一个也不后,一秒钟也不会错的。因为他们这二千人在过去发同样的心、修同样的行,所以结同样的果;在同时修行,也同时成佛,得到无上的智慧,成佛的名号也同样为宝相如来。

【国土及弟子,正法与像法,悉等无有异】:这二千学无学人都成佛,都叫宝相如来;这二千位宝相如来,他们的国土也都是一样大、徒弟也都是一样多。譬如他有五千徒弟,他也有五千;他有一万,他也有一万;他有一百万,他也有一百万,都一样的。正法住世和像法住世也都一样长的时间,无论一切一切、哪一种都是同等的。所以,这二千人真是真正的同参,真正的一体。

【咸以诸神通,度十方众生】:这二千位佛之中,每一位佛都是同样以他神通的力量,去教化十方一切众生。这一位佛到了这个地方,也就是这两千位佛都到了;两千位佛都到了,还是一位佛,都是叫宝相如来。【名闻普周遍,渐入于涅槃】:他们的声名周遍于十方法界,渐渐地就入于这个寂灭,证得不生不灭这种涅槃的果位上。

这学无学的人,为什么得到释迦牟尼佛同时给他们授记,又授的同一名号呢?这二千人在因地的时候,跟着一位师父来学道,他们两千人都很特别的,要发一个特别愿。怎么特别法呢?说:“我们两千人,生生世世都拜同一个人做师父,生生世世都要学佛法;我们两千个人,等我们师父成佛了,我们一齐得到师父给我们授记。我们虽然是两千人,但是愿意成两千个同一名号的佛;这给师父减去很多麻烦,做一个真正孝顺的弟子!”为什么呢?“我们两千个人如果成不同的佛的话,我们师父给我们授记,你说要用很多的时间?给这个授完了、又要给那个授,授有两千个不同的名字,甚至于要好几天,才能授完这个记。那我们都成同一个佛、同一名号,不要很多的时间,我们这个师父就给我们授完记了!”他们都要想着先孝顺师父,所以这是真正孝顺的弟子。不要有十个、八个的人在一起,就嫌人多:“要是单单我一个人,你说多好呀!”但是你要知道,我师父不能单单度某一个人;若单单度一个人,那个境界太小了!

J3 得记欢喜

【尔时,学无学二千人,闻佛授记,欢喜踊跃,而说偈言:

世尊慧灯明 我闻授记音 心欢喜充满 如甘露见灌】

【尔时,学无学二千人,闻佛授记】:当尔之时,这有学和无学的这两千人,听见佛给他们同时授记、同时成佛,又同一个名号,这种殊胜的因缘,这种特别的授记的方法。这个时候,【欢喜踊跃】:都欢喜的跳起来,再没有那么欢喜!得特别的这一种好的境界了,所以就欢喜了。好像老迦叶,一天到晚都不笑的;他修头陀行,第一不笑的。十二头陀行,虽然说没有一个“不笑”的行,但是他是不笑的;你谁和他说什么,他也不笑,总是很庄严的样子。可是释迦牟尼佛一讲到那“实报庄严土”的时候,那种妙处,老迦叶自然就跳起来、就起舞了!你看!那么大年纪,听见那好的境界,他也就跳起舞来了!所以难怪这一些个二千学无学人,现在都欢喜踊跃了。【而说偈言】:那么欢喜跳起来,完了之后,就用偈颂来赞佛了。

【世尊慧灯明,我闻授记音】:世尊这个智慧的灯,大放光明;我们这二千学无学的弟子,同时都得到这个授记的音声。【心欢喜充满,如甘露见灌】:我们二千人,每一个人都是心欢喜充满,就好像得到甘露灌顶一个样了,都皆大欢喜。
大致若鱼 离线
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21楼  发表于: 2015-11-18   
法师品第十

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

法师品:法师有五种:

(一)受持法师:受,是受之于心;持,是持之于身。这是心里明白这种法,身就要实行这种法。

(二)读经法师:对着经文读的法师。读,就是对着经的本子来念。

(三)诵经法师:能背诵经文的法师。对着本子叫读,背着本子名诵;就是离开经的本子,而还能把这部经诵念出来。

(四)书写法师:书写经文的法师。书写,是用笔在纸上写这经典。

(五)讲经法师:能为他人解说经文的法师。

能受持、读、诵、书写,是对自己都有很大利益,这都是对着自利方面而说的;唯独为他人解说,这是对他人有利益,这是利他,也就是化他,教化他人。这是五种的法师。

又者,“法师”也可以解释为“以法为师”,以佛法作为自己的教师;又有一个意思,也可以说是“以法施人”,他以佛法来布施给人,这也叫做法师。在这一品,这些法师都得到佛给授记,所以这一品叫“法师品”。

C2.法师品叹持经人与所持法(分二)
D1.叹美能持法人 D2.叹美所持之法及通经方轨 D1(分二)
E1.明禀道弟子功深福重 E2.明授道师功深福重 E1(分二)
F1.佛世弟子 F2.灭后弟子
今F1


【尔时,世尊因药王菩萨,告八万大士:药王!汝见是大众中,无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,人与非人,及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,求声闻者,求辟支佛者,求佛道者,如是等类,咸于佛前,闻妙法华经,一偈、一句,乃至一念随喜者,我皆与授记,当得阿耨多罗三藐三菩提。】

【尔时,世尊因药王菩萨,告八万大士】:在这个时候,释迦牟尼佛就藉着药王菩萨,来告诉这八万大菩萨。【药王!汝见是大众中,无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,人与非人】:药王菩萨!你看见了没有呀?在这法会里的大众中,有无量数的诸天众、龙王;又有在空中飞行的夜叉,就是捷疾鬼;又有乾闼婆,就是在玉帝那儿的奏乐神;又有阿修罗王等;又有迦楼罗,就是大鹏金翅鸟;又有紧那罗,这也是玉帝那儿一个奏乐的神;又有摩睺罗伽,这大蟒蛇;还有人与非人。【及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷】:还有这么多的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等。【求声闻者,求辟支佛者,求佛道者】:有修小乘法的声闻众,有修中乘法的辟支佛众,还有修大乘佛法的佛道者。

【如是等类,咸于佛前,闻妙法华经,一偈、一句,乃至一念随喜者】:像这所有的这么多众生,这些不同种类的人,他们都能在佛的面前,听闻佛说这部《妙法莲华经》,或者就一首偈颂,或者一句,甚至于他在这一念之间,能这么随喜赞叹这部《法华经》的,【我皆与授记,当得阿耨多罗三藐三菩提】:我都给他们授记,令他们都得到无上正等正觉这佛果。

F2.灭后弟子

【佛告药王,又如来灭度之后,若有人闻妙法华经,乃至一偈、一句、一念随喜者,我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。】

【佛告药王】:释迦牟尼佛,又叫一声药王菩萨!【又如来灭度之后】:又,我如来灭度、入涅槃之后,【若有人闻妙法华经,乃至一偈、一句、一念随喜者】:假使有人听到这部《妙法莲华经》,乃至于仅仅就听到这部经的一首偈颂或一句,而能在这一念之中,生随喜心。这生随喜心,不是常的,就是一念;这随喜里边,就包括赞叹,包括受持、读诵、书写。【我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记】:等我灭度之后,能闻见这《法华经》一偈、一句的,我都给他们授阿耨多罗三藐三菩提这成佛之记。

E2.明授道师功深福重(分二)
F1.长行  F2.重颂 F1(分二)
G1.别明  G2.总明 G1(分二)
H1.明现世 H2.明来世
今H1


【若复有人,受持、读诵、解说、书写妙法华经,乃至一偈,于此经卷,敬视如佛,种种供养,华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐,乃至合掌恭敬。药王!当知是诸人等,已曾供养十万亿佛,于诸佛所,成就大愿,愍众生故,生此人间。】

【若复有人】:假设再另外有一种人,【受持、读诵、解说、书写妙法华经,乃至一偈】:又能受持,又能读诵,又能书写,又能为人解说这部《妙法莲华经》,或者他仅仅就能给人讲一个偈颂,这样的法师。【于此经卷,敬视如佛】:对于《妙法莲华经》的经卷,一般人都应该礼敬,就好像面对着佛似的。【种种供养,华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐,乃至合掌恭敬】:用种种的好东西来供养这个经卷,或者用点香、用鲜花来供养,或者以璎珞宝珠来供养,或者用点香粉、涂香、所烧的香来供养,或者用绸子所作的宝盖、幢幡来供养,或者用衣服来供养,或者用伎乐来供养。前边所说这十种供养,最后就是合掌恭敬;乃至于你用最少的,就是合掌恭敬这么一点的供养心。

【药王!当知是诸人等,已曾供养十万亿佛】:药王!你应该知道这些人,他们在过去生中已经曾供养过十万亿的诸佛。【于诸佛所,成就大愿,愍众生故,生此人间】:他们在所有佛那个地方,能成就他们所发的这种大愿;这些法师因为愍念众生的缘故,所以又生到人间来;本来他都是大菩萨来的。

【药王!若有人问,何等众生于未来世当得作佛?应示是诸人等,于未来世,必得作佛。何以故?若善男子、善女人,于法华经,乃至一句,受持、读诵、解说、书写,种种供养经卷,华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐,合掌恭敬,是人一切世间所应瞻奉,应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨,成就阿耨多罗三藐三菩提,哀愍众生,愿生此间,广演分别妙法华经;何况尽能受持种种供养者?药王!当知是人,自舍清净业报,于我灭度后,愍众生故,生于恶世,广演此经。】

【药王!若有人问,何等众生于未来世当得作佛】:药王!如果有人问你,在未来的世界中,哪一类的众生可以成佛呢?【应示是诸人等,于未来世,必得作佛】:你应该指示他,唯有能书写、受持、读诵、解说这部《法华经》的这种法师,或者能听闻《法华经》的一句一偈,这一类的众生,将来都能成佛的。【何以故】:什么缘故呢?

【若善男子、善女人,于法华经,乃至一句,受持、读诵、解说、书写,种种供养经卷】:假设有善男子、善女人,于《法华经》,乃至一句,单单能以受持、读诵、为人解说,又能书写;或者以种种的香华、饮食,来供养这部经卷;或者用【华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐】来供养这部经典。这个经典,就是佛的法身,所以我们人都应该供养的。【合掌恭敬】:甚至于若有人能合起掌来恭敬这部经卷,【是人一切世间所应瞻奉】:这个人,就是这一切世间人所应瞻仰而供奉他。【应以如来供养而供养之】:我们也应该供养这位受持读诵《法华经》的法师,也就应该像供养诸佛那么样供养。

【当知此人是大菩萨,成就阿耨多罗三藐三菩提】:你应当知道,在佛灭度之后,若有人能讲说这部《法华经》,他们都是大菩萨所示现的。他们早已成就阿耨多罗三藐三菩提,他为什么又到这世间来呢?【哀愍众生,愿生此间,广演分别妙法华经】:就因为他可怜这一切的众生,所以又发愿生到我们这个娑婆世界,广为演说来分别解释这《妙法莲华经》;广演,广大这个演说。【何况尽能受持种种供养者】:何况是那些尽能受持这《法华经》、种种供养这《法华经》的人呢?

【药王!当知是人,自舍清净业报】:药王菩萨!你应该知道!这个人他已经得到阿耨多罗三藐三菩提,他因为怜愍众生的缘故,所以舍去他自己这清净的业报;【于我灭度后,愍众生故,生于恶世,广演此经】:这位法师在我灭度之后,为愍念一切众生的缘故,而又再生到这五浊恶世,向所有的人来讲说这部《妙法莲华经》。

所以讲《法华经》的法师,你若能把《法华经》研究明白了,再给人讲说,这不问可知,你就是菩萨再来的;要不然,你根本就也没有机会遇着这《法华经》;有机会遇着,你也没有法子可以懂,没有法子能讲。所以你讲《法华经》,释迦牟尼佛在数千年以前,已经给授过记了!

我们现在研究经典,每一个人应该研究一部经,把它真正研究明白了,真正通达了;这一部经,由一开始到最后,其中的义理都明白了,又能讲说,这样学佛法才是有一点根据。不是单单听经,对哪一部经都听了;但是哪一部经真正的意思也没有懂、也不能讲,那就是把光阴空过了。所以我们佛教讲堂,这一些学习佛法的人,你们把自己所欢喜的那一部经,都把它研究通达了;要明白,真正会讲了,那才算!

H2.明来世

【若是善男子、善女人,我灭度后,能窃为一人说法华经,乃至一句,当知是人,则如来使,如来所遣,行如来事;何况于大众中,广为人说?】

【若是善男子、善女人,我灭度后】:假使有善男子或者善女人,在我释迦牟尼佛灭度之后,【能窃为一人说法华经,乃至一句】:窃,就是他不敢公开来讲经。他有大众威德畏,怕大众这种威德,所以不敢给大众讲。

那么不给大众讲,他就偷偷地给一个人来讲这《法华经》,不给很多人讲。为什么?他给很多人讲,怕人家有什么问题提出来问他,他不能答覆,所以他就单单给一个人讲这《法华经》,乃至于就单单讲一句,不讲多了。这《妙法莲华经》的经文,哪一句都可以,单单讲一句的意思;这一句有什么意思,他可以讲。【当知是人,则如来使,如来所遣,行如来事】:你应该知道这个人,是如来派遣他来到这个世间上,为人讲说这部《法华经》的;他能讲《法华经》,这就是行如来事。【何况于大众中,广为人说】:何况那些又能在大众之中,广为人来演说《法华经》。

所以你们现在无论谁,你们学会《法华经》,能为大众讲说,这如来都在那儿欢喜赞叹你们!说:“我们去讲,如来欢喜赞叹;现在你在这儿讲《法华经》,如来赞叹没有?”不单现在赞叹,过去也赞叹,未来也赞叹,所以我才这么欢喜讲《法华经》。我又想起来,我过去常常讲《法华经》的事情,也常常听《法华经》;无论做什么的时候,我都欢喜听《法华经》,欢喜讲《法华经》。

G2.总明

【药王!若有恶人,以不善心,于一劫中,现于佛前,常毁骂佛,其罪尚轻;若人以一恶言,毁訾在家出家读诵法华经者,其罪甚重。】

【药王!若有恶人】:药王!假设有这么一个恶人。这个恶人,恶得什么样?我告诉你!不单骂师父,而且还骂佛。你看这个人恶不恶?【以不善心,于一劫中】:以这个不善心──就是以这个恶心,在一个劫这么长的时间。这个劫,就算它小劫;这一个小劫,就是十三万九千六百年这么长的时间。【现于佛前,常毁骂佛】:他现身在佛前,就是对着佛骂;好像提婆达多似的,对着佛就骂佛,结果活活的、带着肉身就堕地狱去了!【其罪尚轻】:在一劫这么长的时间,他骂佛,这个罪过还是小、还不重。那“尚轻”,我骂佛骂多一点喽?这个罪不是轻,你不要听到这个“尚轻”,说骂佛就没有罪了。不是的!这个比毁谤《法华经》轻,但是比其他的罪更重得多!

【若人以一恶言,毁訾在家出家读诵法华经者】:假设再另外有一个人,以一句恶言,毁谤读诵法华经的出家和在家人。訾,也就是骂,“你看他念《法华经》,又讲大话、又杀生、又偷盗、又邪淫、又喝酒,他念什么《法华经》!”这么样子毁訾;无论你是在家人或者出家人,都是一样这么的毁谤。

好像方才说“受持”,有内受持、外受持。怎么叫内受持?就像罗睺罗似的,罗睺罗是密行第一,他就念经也不叫人看见,念咒人也不知道;不是跑到人家前面,拿出一本经:“我这受持呢!你看见了没有啊?我现在受持《法华经》了!”这是给人家看,这叫外受持。内受持,就是自己身心时时刻刻都修行用功,不一定教人知道;这读诵,也是不论有人,他也读诵,没有人,他也读诵。

有的人在佛教里头,尽做一些个骗人的事情,看见人来了,他拿出一本经来念经;人家走了,他把经放到一边,也不念了,这叫给人看的。看有人来了,他拜佛了,给人看个样子;没人来,他就不拜佛了。念经也是这样子,诵经也是这样子,书写也是这样子。有的人为着沽名钓誉,叫人称他“法师”,看见有人来了,他就那么写经;没有人来,他又不写了。有的真正写经的,就是有人来,他也写,没人来,他也写;每一个字、每一笔,他恭恭敬敬地那么写。我常讲那个如莲法师,他就写《法华经》,怎么样呢?他结上跏趺坐,这么端然正坐写《法华经》,就好像对着佛似的;他也写得非常好,这是书写的法师。

现在这个恶人,以恶言来毁谤不论是出家、是在家,读诵这《法华经》的人,【其罪甚重】:这个人的罪,可就比骂佛那个人的罪还重。骂佛的那个人的罪,本来就重了──他尚轻,不是说他就没有罪了,也是深重;但是你毁谤读诵《法华经》这种罪,比骂佛那个罪重几倍。为什么呢?因为佛是大慈平等的,你赞叹或毁谤他,他都不动心的,所以那个罪比毁谤经典这个罪轻。那么毁谤经典怎么罪重呢?因为人念经,他还没有证得无生法忍,你这一毁谤,他发起火来,就不念经了;所以你这罪业就重了,他不念经,就不会成佛的。这经典就是佛的法身,所以你不能毁谤的。《金刚经》上说:“凡是经典所在之处,皆为有佛,若尊重弟子。”《金刚经》尚且这样说,何况《法华经》!《法华经》就是佛的真身!

【药王!其有读诵法华经者,当知是人,以佛庄严而自庄严,则为如来肩所荷担,其所至方,应随向礼,一心合掌,恭敬供养,尊重赞叹,华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔,作诸伎乐,人中上供而供养之,应持天宝而以散之,天上宝聚,应以奉献,所以者何?是人欢喜说法,须臾闻之,即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。】

【药王!其有读诵法华经者】:药王!假设有读诵这部《法华经》的人,【当知是人,以佛庄严而自庄严】:你应该知道这个人,他是以佛庄严而自庄严的;佛有什么庄严,这个人就有什么庄严,所以他现在虽然没有成佛,将来一定成佛的。【则为如来肩所荷担】:这个人就好像被如来荷在肩背上。肩这么担着,这叫担;背到脊背上,这叫荷。肩所荷担,就是在如来的肩背上所荷担。【其所至方,应随向礼,一心合掌,恭敬供养,尊重赞叹】:无论他到的哪一个方向,人都应该对着这个人来顶礼,一齐心合起掌,恭敬而供养这个人,尊重和赞叹他。

【华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔,作诸伎乐】:用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香,或者用绸缎所造的宝盖、幢幡,或者用衣服,或者用菜蔬和米饭,或者奏种种的伎乐,来供养这个人。【人中上供而供养之】:又可以用人间中最上等的供养具,来供养他。【应持天宝而以散之,天上宝聚,应以奉献】:应用天上的宝花,把宝花散在这个人的身上,来供养这个人;也应该以天上这种宝聚,来供养这个人。

【所以者何】:什么原因要这样供养这个人呢?【是人欢喜说法】:就因为这个人最欢喜说法。你们听到没有啊?最欢喜说法,就应该受这种种的供养。【须臾闻之,即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故】:须臾,就是很短的时间。使一般人听到这部《妙法莲华经》,能在很短的时间内,很快的,而得到这究竟、无上正等正觉的缘故。

本来时间已经到了,但是我还有几句话一定要讲,因为有一个人对我说:“这五种法师,有的人就尽做表面工作,有的人就是自己修行。”我以前对你们大家讲,我在香港观音洞住的时候,有个法师天天放焰口,他放“千坛焰口”;这千坛焰口,要做一千天,也就是三年。他天天下午大约三点来钟的时候,他就放焰口;放焰口,他不是就这么开始放。他穿上袍、搭上衣,到前面那儿往下望;看见有十个、八个游客来了,他回来,把这个铃子也拿起来,“啰啰啰──吽”的,又打鼓、又敲钟,一个人做得非常闹热的。这些个人来,把着门一看:“喔!这法师真用功!”所以这个也给钱,那个也给钱,就这样子。

有的人今天又说:“你这个法师,也是又讲说、又书写;你不自己书写,看着一定要晚间有人来了,你才书写。这也是不是‘对外’的呢?”我这个,现在我要向你们解释一下:我这不是对外,也不是对内,也没有外、也没有内。我现在是教你们,不是我自己来书写;根本是教你们《楞严经》,教你们写中文字。我自己根本懒得不得了,我也不愿意书写,也不愿意讲说,也不愿意读诵,也不愿意受持,我自己就是什么事也没有,这是最好了!“但是方才你又说你欢喜讲经!”那因为佛赞叹,所以我这不愿意做的事情,也要做一做!

F2.重颂(分三)
G1.奖励自行利他 G2.重颂别总两义 G3.结叹经最第一
今G1


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

若欲住佛道 成就自然智 常当勤供养 受持法华者
其有欲疾得 一切种智慧 当受持是经 并供养持者】


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】:在这时候,释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说,令众生更容易明白,所以又用偈颂来再说一遍。

【若欲住佛道】:若,是假设之词。佛道,你得能住,才能成佛呢!你若不住到佛道上,你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上?住,就是居住到那个地方,不要搬家;你若住到佛道上,又搬到外道去了,那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝,可以说是住到佛道上了,但是又去信那个外道去了;这样的人很多,我到这个国家,已经经验很多了。

我没有讲以前有一个对师父很相信的?他说:“师父叫我做什么,我就做什么;叫我跳海去,我就跳海,也不要命了!跳火里去,也就跳到火里去,也不怕死。”他听说以前有一个人,在我面前跪了五个钟头,请求我原谅他。他就说:“这个我也做得到!跪五个钟头、六个钟头,甚至于十个钟头,我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他,他就考不上了,就不合格了,并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢?他没有住到佛道上。

那么现在住到佛道上,一切的境界来了,都能忍受。善境界来了,也能忍受;恶的境界来了,也能忍受;顺的境界来了,也能忍受;逆的境界来了,也能忍受。不是说只欢喜好的境界,你欢喜好的境界,这也是被境界转;我讨厌不好的境界,这也是被境界转;这都不是居住到佛道上。住到佛道,就要修忍辱、修这个“忍”;你能有忍,一切境界,不能摇动你的心了,这才可以说“住到佛道上”。

【成就自然智】:想要住到佛道上,必须要先有自然智。自然智,又叫无师智,不需要师父;但可不是说我原来就没有师父,我就会得自然智的。不是的!你要有师父,经过师父的指导,明白了,然后你才能得到自然智。就好像六祖大师似的,五祖说:“合是吾渡汝?”六祖大师就说:“迷时师度,悟了自度;度名虽一,其用不同。”这就是自然智。得到自然智了,就不需要师度了;也就好像什么呢?好像你过河不须舟了。

你若没有过去河,一定要有一艘船把你摆过河;你过了河之后,不能说,这艘船我再把它背到脊背上,我走到什么地方,就背到什么地方去。你说,背着一艘船走路,多累赘呀?负担太重了!过了河,就要把这船放下了,所以叫“过河不须舟”。得到自然智,自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智?怎么样才能住到佛道上呢?

【常当勤供养,受持法华者】:你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢?供养佛?不是的。供养你?不是的。供养我?不是的。那么供养谁呀?你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》;供养这样的法师,你就可以住到佛道上了,你也就可以得到自然智了。【其有欲疾得,一切种智慧】:若另外再有人,想要很快就得到了;疾,就是很快,所谓“疾者速也”。得什么呢?得到这一切种智。这一切种智是不容易得的,前边那个自然智,那不是一切智;这一切智,是包罗万有,无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧,这一切种智慧得到了,才能成佛。怎么样得法?

【当受持是经,并供养持者】:你应当受持这部《法华经》;你若常常受持这《法华经》,你就会很快得到一切种智了。你看《法华经》这个妙处,为什么叫“妙法”?妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它,就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看!所以你应当常常念这部经。受持,就是口诵心惟;口里念这《法华经》,心里就思想这《法华经》的妙义,身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人,你这就会得到一切种智了。你不是单单说你自己来受持这《法华经》,你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养?你自己受人家的供养,你再辗转供养其他受持《法华经》的人;你能这么样子去做,就可以得到一切种智。

你得到一切种智了,就不会再迷;你得到自然智,也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理,不知道是怎么回事呢?因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智;你才一念觉、一念迷,一念迷、一念觉。前念迷,前念就是众生;后念觉,后念就是佛。你这一念迷,就没有住于佛道;一念觉,就是住于佛道了。所以你念念觉,就是念念住于佛道;你念念迷,就是念念众生;没有什么奇怪的地方,就是在你“迷”和“觉”这里边。迷,谁迷了?自己迷;觉,又是谁觉?也是自己觉。

既然是自己觉,就不能依靠着其他的东西去觉;依靠,也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒,若不喝酒,他什么也都忘了,也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来,他精神就来了,诗也来了、文章也来了;这文章就像流水那么样源源不断,但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人,一定要拄着拐杖才能走;如果拐杖丢了,路就不能行了,这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药,说是自己跑到虚空里去了,这是有了定力了;把这迷魂药一丢,再想到虚空,也去不了了,这也叫一种依赖。这都不是你自己觉,正是你自己迷。那么自己觉,住到佛道;自己迷,就是众生;迷和觉,都要自己去办,旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人,就是阿难是佛的亲弟弟,他自己若不用功,佛没有法子叫他开悟的。

由这一点,你若不用功,天天把光阴都空过,那真是太可惜了!所谓“一寸时光,一寸命光”,这一寸的时光,就是一寸的生命,不可以随随便便就把它放过去,也不可以随随便便就把它用完了。妙,也就在这个地方!你要是把时间空过了,这没有用的;你要是把时间用到没有用的地方,这也是没有用。过犹不及,所以我们每一天,每一个人都应该住到佛道上。

怎么叫住到佛道?你不迷,就是住到佛道上;你一迷,就离开佛道了。怎么样才不迷呢?你不要问怎么样不迷,你先问问你怎么样才迷的?你若知道为什么你迷了,你就知道怎么样不迷了。说:“那我不知道!”那我现在告诉你!就因为你那个无明、你那个不明白;若一明白了,那就一点问题都没有了,天空地阔,这个宇宙间都变成你的了。

无明是最坏的一个东西,但是也是最好的一个东西,它会帮助你成佛;由无明才会明,你若没有无明,怎么会明呢?你看妙不妙?这个地方你懂,你就开悟了;不懂?慢慢地再等。

你快学着讲《法华经》!讲《法华经》,你看这供养有多少?但是我不希望你快点讲《法华经》,为什么呢?你这是贪心,想要贪这供养。你要快修行,修行住于佛道。

G2.重颂别总两义(分二)
H1.颂别明 H2.颂总明 H1(分二)
I1.颂现世 I2.颂来世
今I1


【若有能受持 妙法华经者 当知佛所使 愍念诸众生
诸有能受持 妙法华经者 舍于清净土 愍众故生此
当知如是人 自在所欲生 能于此恶世 广说无上法
应以天华香 及天宝衣服 天上妙宝聚 供养说法者】


【若有能受持,妙法华经者】:假设有人能受持这部《妙法莲华经》,【当知佛所使,愍念诸众生】:你应该知道,这个人就是佛所使令他来的;如果不是佛命令他来,他就不会受持《法华经》。你若受持《法华经》,你就是佛派来的;不过你自己不知道,时间太久了,你把你的任务、你的责任都忘了,现在又想起来诵持《法华经》。那么你能诵持《法华经》,就是佛所使;为什么佛叫你来到这个五浊恶世呢?就因为要怜悯这一切的众生,所以到这个世界来了。到哪个世界?

【诸有能受持,妙法华经者】:所有这一切众生,能受持《妙法莲华经》的这样人。【舍于清净土,愍众故生此】:他们都是自己愿意把他那清净实报庄严土舍了,而愿意生到这五浊恶世;因为对一切众生都有大慈悲心,怜悯众生,所以来到这五浊恶世的。

【当知如是人,自在所欲生】:你应该知道像这样的人,他不是受轮回而到这个世界来的,而是他是由自己愿力,自自在在地那么生到这个世界上来。为什么呢?就因为要教化众生、愍念众生。【能于此恶世,广说无上法】:他能在这个五浊恶世,这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这么不干净的一个世界──他有这种大无畏的精神,什么他也不怕;也不怕五浊、也不怕十使。十使,就是五钝使、五利使;所以他广说这部无上的妙法,来教化一切的众生。

【应以天华香,及天宝衣服,天上妙宝聚,供养说法者】:所以,当你遇着这种能受持广说这部《法华经》的人,就应该用天华香,以及天上的宝华与一切的衣服,还有天上最微妙的宝贝,那种聚宝盆之类的。什么叫聚宝盆?这一个盆里头本来是空的,你装上什么,这个盆子里头就有什么。你装上金子,它就有满满一盆的金子;你装上一块银子,这个盆子里变成满满都是银子;你若放了一粒珠宝,它就都变成一盆子的珠宝了。用这种最微妙的天上的妙宝聚,来供养这个说《法华经》的人。

我方才不是说你快学着说《法华经》?说《法华经》,是为的成佛,不是为的贪图供养。供养有没有,这不成问题的;所以我在这儿,你们谁供养,我也说《法华经》,没有人供养,我还说《法华经》。不是为的贪图供养而说《法华经》,那就是贪图名闻利养,那就变成和弥勒菩萨是一样的;所以你们各位要学着说《法华经》。你看达摩祖师那个女徒弟──总持比丘尼,她死了,在口里都生出一朵青莲华来;因为念《法华经》的功德,这是给她证明。

你们切记!要学佛法,要学着自己天天用功。我在“公课”──譬如翻译经典、早晚功课、听经,这是正当的功课、这是必须做的功课;在这“公课”之外,我还能做自己的“私课”,看能做多少。我是专持《金刚经》、《法华经》、《楞严经》,或者专诵《地藏经》,无论哪一部经,你是不是有专长?你是不是对它有特别的研究?这一部经,是不是真正到你肚里边去了?所以你要有这种的能力,不要一天到晚把光阴随便空过了,那未免太可惜了!不论出家人、在家人,我们都应该摄念观空,应该修习,令自己不要有那么多的习气毛病,把习气也要改,毛病也要除;这时候,才能住于佛道,才能对于佛法相应。

我们修道的人,不要叫人来供养宝贝;一供养宝贝,会惹得土匪眼睛就红了。为什么这样讲呢?道教很信仰这个吕洞宾;吕洞宾有一种神通,他用手指头这么一指,这一块石头就变成金子。他到穷人那儿,他就变金子给这个穷人用;但是这个金子过五百年之后,还又变成石头。有个作贼的,看见他这个手指头这么好,一点,石头就变成金子。他想:“我一定把他这个手指头给偷来!我这一生也不会穷了、也不必偷了,他这个手指头太有用了!”他就发了心了,于是就想尽方法,等吕洞宾睡着觉时,就用刀一割他手指头;割的时候,吕洞宾虽然成了神仙,但是割手他也痛,就醒了,“喂!你割我手干什么?”这个作贼的没割断他手,就想跑;但是吕洞宾有很多神通,用手指头一指,他就不动了、跑不了了,被“定身法”给定住了。他就审问贼说:“你干什么割我手啊?”贼说:“你那个手太好了!”他说:“怎么样好法?”贼说:“你那个手指头,一点石头,就变成金子,现在我最需要的,就是你这个手指头;你这个手指头若给我,我也一点,就生金子了,那我就不穷了!”吕洞宾一想,啊!这个手指头会点石成金,也有这么多麻烦,对他说:“好了!我这个手指头也不给你,以后我也不点了,我不用这个手指头了!”所以我们修道的人,不要有那么多的宝贝。

I2.颂来世

【吾灭后恶世 能持是经者 当合掌礼敬 如供养世尊
上馔众甘美 及种种衣服 供养是佛子 冀得须臾闻
若能于后世 受持是经者 我遣在人中 行于如来事】


【吾灭后恶世,能持是经者】:吾,是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后,不单单是五浊恶世,还有很多种恶,数不过来那么多。这种的世界,就是互相斗争,斗争坚固;你想把我打倒、我想把你杀亡了,有我、就不可以有你,有你、也不可以有我,互相不两立。所以这种恶世,是最不容易处的时候,最不容易在这恶世里边生存。所以释迦牟尼佛就想一个办法,说是我灭度之后,在这恶世中,若有人能以受持这一部《法华经》,【当合掌礼敬,如供养世尊】:你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人,你就应该向他合掌,恭敬他、叩头礼拜他,就像供养世尊那么样供养。

你看!这个受持《法华经》的人,释迦牟尼佛早就给授记;谁受持《法华经》,谁就是和在世的如来一样。他叫人要像供养世尊那么样供养,这就是说,你若能受持《法华经》,你就是替佛弘法的一份子;所以这《法华经》,是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢?你一听《法华经》,你就有成佛的机会了。

我在香港有一个老皈依弟子,大约有七十多岁了,很奇怪,我一讲经,她就一定要去听。她耳朵听不见,是个聋子,听不见讲经,但是她还要听。旁人讲经她不去听,因为根本就听不见;那么我讲的,很奇怪,她听不见,她也要去听。那么听来听去,有一次,讲〈普门品〉时,她就听见了!听得就不聋了。你说是不是很玄妙的?不聋之后,每逢我讲经,她也不怕下大雨、刮大风,她怎么样也一定要去听,一次也不懒惰。这一位老徒弟,她自己对人说,她要是不来听这一次经,半个月她心里也不安乐,也觉得这次可把机会失去了。

这是一个老的,还有几个小的,很年轻的学生,也是很奇怪的;旁人讲经──香港,同时就有好几个地方有很多法师讲经的──他不去听;我叫他去听,他也不去。我说:“你不要尽听我讲经,其他的法师讲得比我好,你应该去听去!”他就讲:“不要说讲得好不好,就讲得好,我也不到旁的地方去听!”那吴某就是这样子,他说:“听旁人讲经?我何必听他们讲!我讲得都比他们好!”我说:“你不要这么贡高!”他说:“真的,这根本就不能比!”一些个小孩子也欢喜听我讲经,有的时候,被我大骂一顿──因为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩,我就骂他一顿;骂他也不怕,甚至于打他一顿,他也不怕。我在香港真打人,不是假打人的,把手都给打肿了;所以你们没有见过我发那种脾气,若见过,你们就不会这么样子放肆!放肆,就是不守规矩。

听经,这也是要有缘。若有缘的人,你就骂他,他也欢喜;没有缘的人,你就尽给他戴高帽子,说:“你真好啊!你怎么样…”他也不欢喜;所以这个“缘”是最要紧的。前几天,我就试一试看,发一发脾气,看看能不能骂跑了人?大约骂得还不够厉害,所以还没有人跑。

【上馔众甘美,及种种衣服】:上馔,就是最好吃的东西。你欢不欢喜吃呀?你欢喜吃,也不给你吃,因为你不是受持《法华经》的。给我吃,我是现在给你们讲《法华经》的。给我吃,这是因为我借释迦牟尼佛的光;释迦牟尼佛说的《法华经》,我现在来讲《法华经》。上馔,就是最好吃的东西;众,就是很多很多的。甘,就是甜,吃的很甜的;美,是很好吃的,你吃了这一口,就想吃那一口,哦!这个滋味太好吃了。那这么好吃的东西要给谁吃呢?要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西,先要受持《法华经》。但是,又是前边所讲那道理,你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》,那未免太小了!你应该受持《法华经》,为了将来要成佛。不单有好吃的东西,而且又应该用种种美妙的衣服,【供养是佛子,冀得须臾闻】:供养这个佛的法子。冀得,就是希望;须臾,是很短的时间。希望在很短的时间,来听一听这部《法华经》。

【若能于后世,受持是经者】:如果在将来世的时候,能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样的人;【我遣在人中,行于如来事】:你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢?这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间,来实行佛所做的事情。佛所做的事情,就不是我们人所做的事情,佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》。

你能受持,读诵,书写,为人解说《法华经》,这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说:“我听经,是不是佛派我来的?”你自己问自己,不要问我;你要是对这经典有信心,那也就是佛派你来拥护道场。你要是一边听,这个心就跑到金门公园去、又跑到海边,或者跑到离三藩市那个山顶上去。你若跑到那个地方去了,那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的;你是不听经,尽打妄想。或者你虽然在这儿听经,坐这儿觉得不大舒服;这大约就多少有问题了!

H2.颂总明

【若于一劫中 常怀不善心 作色而骂佛 获无量重罪
其有读诵持 是法华经者 须臾加恶言 其罪复过彼
有人求佛道 而于一劫中 合掌在我前 以无数偈赞
由是赞佛故 得无量功德 叹美持经者 其福复过彼
于八十亿劫 以最妙色声 及与香味触 供养持经者
如是供养已 若得须臾闻 则应自欣庆 我今获大利】

【若于一劫中,常怀不善心】:一劫,是很长的时间;但是在这很长的时间,你一点好事也不做,尽做一些个恶事。常怀,就是心里头所想的、所怀念的;都是什么呢?不善心。不善心怎么样不善法呢?【作色而骂佛,获无量重罪】:作色,就是面上不是现出笑容,而现出生怒气的样子、发脾气的样子。对佛就发脾气了,就骂佛,觉得他比佛更厉害;佛的神通大,他这种魔通大,所以他就骂佛。在这佛前骂佛,多长时间呢?有一个劫这么长的时间。这很长啊!不是一天、两天,也不是一年、两年,这有一个劫。在这一个劫里边,天天都是这样骂佛;这个人的罪,很重很重的。在那长行说“尚轻”,这是比毁谤受持《法华经》的轻。这偈颂就说“获无量重罪”,他得的重罪,无量无边,太多了。

【其有读诵持,是法华经者】:假设另外再有一个人,他读诵、受持,或者书写、或者为人解说这《法华经》的;【须臾加恶言,其罪复过彼】:这不用一个劫那么长的时间,就很短的时间,甚至一秒钟,你毁谤这个受持《法华经》的人,所得的这种罪过,也比你骂佛一个劫那么长时间的罪要重。所以有人讲《法华经》,他无论讲得好不好,你不要毁谤;你这一毁谤,那罪就不得了。所以我这儿讲经,你也不要毁谤;你若毁谤,我虽然有慈悲心,但是也救不了你。为什么呢?这是释迦牟尼佛订出的法律,谁也不能改变的。

今天你们做了太多太多好吃的东西,我这一打了吃的妄想,都不会讲经了,这个道理就都忘了;所以一吃,就吃糊涂了!不吃好的,就会聪明一点;吃好的东西,就会愚痴一点。你们不相信这个道理,是吗?我最相信!你若吃好东西就会愚痴,你若吃的东西不那么好,就生智慧。为什么?你这一个心想要吃好东西,这已经就是愚痴了;不要说我吃了之后再愚痴,没吃之前已经愚痴了!你若不愚痴,就不会想这个东西好吃;你一想这东西好吃,那就是愚痴、不聪明。好吃和不好吃,都是吃嘛!你何必打这么个妄想呢?你打这个妄想,就是愚痴;你不打这个妄想,就是聪明!不要到外边找去,就是在这一念之间。明白了没有?

我方才说我不会讲经了,有几个人又打了妄想,说:“这个法师尽打妄语!我知道他会讲经,他现在说不会讲经了!这是法师也打妄语!”你真聪明!我就打这么一回妄语,就被你给猜着了、被你给揭穿了!所以我这一回,妄语也不能打了,莫如老老实实,说我会讲经了。因为把想要吃好东西的这个心,撇到一边去了!也不管是什么饼好吃、是菜好吃,都把它放下了,所以现在我又会讲经了。方才说不会讲经,也并不是打妄语;的的确确,在吃东西的时候,你叫我讲经,我不知道怎么样讲法?我只可以讲一个“吃好东西”的经。

吃好东西,不过也是一个新陈代谢。所以为什么我说:“你想吃好东西,这是个愚痴;你不想吃好东西,这就是一个聪明人”?因为无论你吃好的或不好的,新陈代谢,将来都是一样的。你吃好的东西,变了粪的时候,还更臭多一点。你现在吃是愿意吃,等到了厕所,嘿!臭不可闻!没有用了,谁叫你吃那么好的东西来着?所以现在搞得那么臭!一样的,你钱多了,也是那么臭。你不要以为吃东西多了,是臭得厉害;钱多了,臭得也是厉害的。你官大了,臭也不小。有的人说:“那个臭官!”就因为他官做得大了,Government High Official(政府的大官),有的人就骂说他是臭官。所以做法师的,若吃好东西吃得太多了,就变成一个臭法师;我不希望做个臭法师,所以我不希望吃好东西。我这些徒弟,你们要记得,不要做臭法师。

怎么叫臭法师呢?你讲经没有人听、说法没有人信,你还在这儿费了九牛二虎的力量讲经,说这个经真好、这个道理真妙!人家怎么样呢?把两个耳朵堵上了,充耳不闻。好像在“疯魔扫秦”,地藏王菩萨想度秦桧,在手掌上写个“佛”字,对他说:“你看看这是什么字?”秦桧说:“我中过头名状元,又做过九门提督,所有的外国文字,都经过我先看;什么字我都认识,但是我就是不念给你!”你看!厉害不厉害?好像你讲经讲得再好,“我就不听!”你说你有什么办法?为什么呢?就因为你太臭了,吃得太好了!

【有人求佛道】:有一个人,是谁呀?就是一个人嘛!或者就是你,或者就是我,你求佛道就是你,他求佛道就是他,我求佛道就是我。你若不求佛道,你就没有份!这个人,这就是求佛道的人。【而于一劫中,合掌在我前,以无数偈赞】:一劫,这一劫是很长很长的时间,不是三年,也不是五年,也不是一百年、两百年。这个劫,最低限度,也有几万万年。这么长的时间,他因为求佛法、求佛道,合起掌来,恭恭敬敬地在我释迦牟尼佛的面前,以无量无边无数那么多的偈颂来赞叹于佛。

【由是赞佛故,得无量功德】:因为他赞叹佛。佛虽然不欢喜赞叹,但是你赞叹,也比骂佛有功德。你若骂佛一个劫,那就堕无间地狱;你赞佛一个劫,那就会结无上菩提果。你看!得无量功德!这个无量,是没有法子数得过来的;不是一个恒河沙、不是两个恒河沙、也不是三个恒河沙那么多的功德,是无量恒河沙数那么多的功德。你说这功德多不多?我说是多。你也不敢说是不多;为什么?你数不过来,你怎么敢说是不多?

【叹美持经者】:赞叹受持《法华经》的法师;或者他是受持的法师也可以、读的法师也可以、诵的法师也可以、书写的法师也可以、为他人解说的法师也可以;总而言之,受持这《法华经》的法师。【其福复过彼】:前边那个于一劫的时间来赞叹佛,这个所得的功德是无量无边,已经就是数不过来了;可是你若赞叹这个受持《法华经》的,不要一个劫那么长的时间,就是短短的,甚至于一念间来赞叹他,你这个福报、这个功德,比你在佛前赞叹佛那一劫的功德还大。

《妙法莲华经》就是这样妙法,你不要问为什么他赞叹持经的功德就比赞佛的都大?佛,你赞叹和不赞叹他,他是如如不动、了了常明的。那么这个读经的人,你赞叹他,他就会更精进一点。你若是毁谤他,他发了脾气,就不修行了,不受持《法华经》了,这就是断佛种子,你这个罪就大了。本来这个道理我不想讲,但是有几个人,一定想要听这个道理,说:“法师!讲一讲给我听一听!讲一讲给我听一听!我真不明白这个道理。”所以我现在应这个众生的心声,来讲这个心法。告诉你,现在你明白了!

【于八十亿劫,以最妙色声,及与香味触,供养持经者】:在这个八十亿这么长的时间里边,以最妙色声,及与香味触:以前你们翻译经典的人,这个“色”字,有的翻错了;这个字,应该翻译“最美妙的这种色”,就是 beautiful form;不要翻译那个意思,令人又迷了深一层。因为我看有其他的翻译法,令人就头脑都不清净了,Too much dirty thoughts(太多不净的思想)。现在,以最美妙的这种色、这种声,和这最美妙的香、最美妙的味、最美妙的触,供养持经者。色、声、香、味、触,这是五欲;这五欲,都是最美妙、最好的,你就找不着比这种美妙的色、声、香、味、触再好的了,好像实报庄严土那个色、声、香、味、触似的。实报庄严土,也有色、声、香、味、触,但是和我们这色、声、香、味、触不同。

释迦牟尼佛有一次讲实报庄严土的色、声、香、味、触,迦叶一听,本来他在那儿入定,坐着像老修行的样子,他听这“五欲”,在这个地方,自自然然就跳起舞来了。你看!那么有定力的老修行!老迦叶一百七、八十岁了,他都跳起来跳舞!老迦叶想起实报庄严土那种美妙的境界,他就跳舞起来;你没有到这程度,你不知道!你问问老迦叶去,为什么你跳舞啊?你这么大的年纪,怎么还要跳舞啊?你看老迦叶怎么样答覆你!

【如是供养已,若得须臾闻,则应自欣庆,我今获大利】:能在八十亿劫这么长的时间,以这最美妙的五尘境界,来供养受持《法华经》的这个人。像这样子供养完了之后,你若在很短的时间听见这部《法华经》,那你就应该给你自己庆祝一番;庆祝什么呢?“哦!我现在可得到最大的利益啦!我现在可得到最好的机会了!”什么大的利益?什么好的机会?得到可以成佛的机会,这不是大的利益吗?这不是一个最好的机会吗?就是你得闻《法华经》,成佛就有份;所谓“一称南无佛,皆共成佛道。”你看看!你听《法华经》,你一称“南无佛”,你一定成佛道。就是这么大的利益!

G3.结叹经最第一

【药王今告汝 我所说诸经 而于此经中 法华最第一】

为什么我说开智慧的是《楞严经》,成佛的是《法华经》?因为《法华经》,这是佛的法身,这是佛的真身,这是佛的报身。佛,清净法身毗卢遮那佛,也是《法华经》;圆满报身卢舍那佛,也就是《法华经》;千百亿化身释迦牟尼佛,也就是《法华经》。《法华经》里边,有佛的三身、四智,也有佛的五眼、六通;这《法华经》是经中之王,王于诸经。所以,现在释迦牟尼佛才这样子不怕麻烦,那么告诉药王菩萨和法会的大众们说,【药王今告汝】:药王菩萨!我现在告诉你!【我所说诸经,而于此经中,法华最第一】:我所说的这一切经典,由华严时、阿含时、方等时,到般若时,在这所有一切的诸经中,这一部《法华经》是第一里头的第一。哪一部经都有第一,但是这在第一之中的第一;所以这《法华经》就称为经中之王。

我们现在能听人讲《法华经》,能念一句《法华经》,你对《法华经》明白和不明白,信、不信,都结这法华的因缘。你到这儿听经,你就懂不懂,都已经结这个缘了,这是你在这法华会上结法华缘。尤其有人一听《法华经》,就比今天吃那好东西都欢喜,这就是你与《法华经》有缘。你能对法华生信心,明白这个妙法──妙法,就是本来你不应该明白的,现在你明白了、懂了;甚至于你现在没有懂、也没有明白,那还是妙法──在你那儿,已经种上这个妙法的种子了,你想要把它摆脱,也摆脱不开了。等将来这学无学二千人成佛的时候,都叫同一个名字;你那时候,都会参加那个法会的。要是你勇猛精进,就会更快就亲闻这《妙法莲华经》、亲近这一切的诸佛。好像阿难、罗睺罗他们成佛的时候,你若是勇猛精进,在他们以前成佛也不一定的。为什么?这成佛,就看你勇不勇猛精进。你对佛法勇猛精进,就走到前边去;你若不勇猛精进,一样落后的。

好像弥勒菩萨,本来他也应该成佛来着;阿难本来也应该早就成佛了,就是因为他学多闻,所以在释迦牟尼佛以后才成佛。弥勒菩萨就因为求名,释迦牟尼佛就精进;所以现在释迦牟尼佛先成佛了,弥勒菩萨还没有成佛呢!这弥勒菩萨等将来成佛,这是和我们最近的、成佛的这位;弥勒菩萨是“龙华三会”,所以常常念那个偈颂说:“龙华三会愿相逢”,我们将来都去亲近很大肚皮的弥勒菩萨去!

你想遇着这位大肚的弥勒菩萨?不单你可以遇着,而且你自己也可以做他。你肚子大大的,你就是弥勒菩萨;我肚子大大的,我也是弥勒菩萨;人人肚子大大的,人人都变成弥勒菩萨了。

有人就说:“这个肚子大了,很麻烦的!走路也很重的,吃东西也吃得很多!”不错,这个肚子大,是很麻烦的!我以前肚子很大,走路总觉着两只脚拖不动这个身体,负担太重了;现在我这肚子小了,没有那么重的负担了。你看我今天吃得也不多,是不是啊?比你们吃得少嘛!因为我很讨厌这个大肚子。

那么说,要做弥勒菩萨,就要那么大肚子,才做得弥勒菩萨吗?不错!这个大肚子,不是那个大肚子。这一个大肚子,是能忍、能让的大肚子,不是能吃、能装那个大肚子。能忍、能让,要人家不能忍的,你可以忍了;人家不能让的,你可以让了;人家不能吃的,你可以吃;人家不能受的,你可以受。所以,我对果舜曾讲过,“要吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,让人所不能让的。”不是别人没有吃着的东西你先吃,要人家不愿意吃的东西,你能吃──这叫吃人所不能吃的。

做人所不能做的;人人都不愿意做那种很麻烦的工作,很低下的工作、很肮脏的工作、又很臭的工作。好像收拾厕所,虽然有卫生设备、抽水马桶,但是那个味道也是没有厨房的味道那么好,是不是啊?我尽讲老实话,我这讲经,不是讲“人间的经”,讲的是“人的经”,也是一般人的经、人人都懂的经──我讲的经,你是人就会懂,那么畜生,它当然不明白了!

忍人所不能忍的。什么叫忍人所不能忍的?本来在你上边的人骂你一顿、打你一顿,你都可以忍;在你下边、比你低的人如果骂你、打你,你能受,那是真能忍。不是说师父骂我一顿,我可以忍;我的徒弟若骂我一顿,我就不能忍了!我徒弟骂我一顿,我一样忍!我就想,你就是我的师父!没有分别。你若被徒弟骂一顿,能忍了,那也是火候差不多了!你或者做父亲的,被儿子骂一顿,说你这个老而不死是为贼呀!你听了,贼就贼了,没有关系!你能这样子,这也差不多了,和弥勒菩萨那个肚子差不多。

让人所不能让的。你最舍不得的东西能舍了,那是真舍。譬如你有五百万,你舍了五十万,那不算舍;有五百万,就舍五百万,自己没有钱用,那不管它!说:“那太愚痴了!”就要愚痴,才能得大智慧呢!你不愚痴,就得不了大智慧,这叫让人所不能让的。若能这么样子去做,你绝对能成就你的道业的。

我对果舜这样讲,以后他果然就是什么也不贪、什么也不要了。他跟我出家那么多年,就穿一件衣服,也没有另外做一件棉袄、一双棉鞋,什么都没有。在东北,那是冷得再没有那么冷了;他不怕冻死、不怕饿死、不怕穷死,有这三不怕。以后他还不怕火烧死,自己把自己用火烧了。他这个烧法,可不是像有些和尚搞政治:“我把我自己烧了!看你这个政府怎么样?”发脾气,把自己烧了!果舜不是发脾气烧的,他看这个尘世间太苦了,愿意代众生受苦,把身体焚身来供佛,在佛前替众生来回向;所以他焚身供佛,是这样的。一样的事情,所做的是不一样的道理,这用途也不一样。

若能这样子忍,这就是具足弥勒菩萨那个“大肚子”了。这不是说有形的肚子大,是你无形的那个能忍的肚子很大的。所谓:

肚大能容,容天下难容之事;
开口便笑,笑天下可笑之人。


“肚大能容”,弥勒菩萨肚子大,言其很能容,容人所不能容的事情。我们也要学弥勒菩萨那么大肚子,谁说你好不好,不要管他,像没听见似的,要能这样子!

“开口便笑”,一开口就笑,弥勒菩萨总开着口笑;但是他那个笑,是没有声音的笑,不是嘻嘻哈哈那么笑、不是笑得很难听那么笑。他是笑得很妙的,笑得不可思议的那种笑;“笑天下可笑之人”,他所笑的,是看世间人太愚痴了!你们这些人,尽追名逐利,在名利里边混来混去,太可怜了!所以,本来他应该哭的,但是他不哭,反而笑起来。为什么他要哭?这众生太颠倒了,他也没有法子来救度了;所以他应该哭,但是他不哭,笑一笑,就有办法了!笑一笑,就生智慧,哭一哭,就生愚痴。所以弥勒菩萨他愿意有智慧,不愿意愚痴,他就笑起来。人人都应该学弥勒菩萨那样子,他是修行,修行得现那种的相貌,来教化一切众生。

D2.叹美所持之法及示通经方轨(分二)
E1.长行 E2.重颂 E1(分二)
F1.叹经法 F2.示方轨 F1(分五)
G1.约法叹 G2.约人叹 G3.约处叹 G4.约因叹 G5.约果叹
今G1


【尔时,佛复告药王菩萨摩诃萨:我所说经典,无量千万亿,已说,今说,当说,而于其中,此法华经最为难信难解。药王!此经是诸佛秘要之藏,不可分布妄授与人,诸佛世尊之所守护,从昔以来,未曾显说;而此经者,如来现在,犹多怨嫉,况灭度后。】

【尔时,佛复告药王菩萨摩诃萨】:在这个时候,佛以大慈悲心,恐怕众生不能明白佛所说经典的道理,所以再次告诉药王菩萨摩诃萨,【我所说经典,无量千万亿】:我所说出来的经典,有无量无边千万亿那么多;【已说,今说,当说,而于其中,此法华经最为难信难解】:在过去已经说的经典,现在我又说的经典,或者当来我所说的经典,在我所说的经典之中,这一部《法华经》最为难信、难解,人不容易信,人也不容易解释。

为什么难信?因为它太妙了。为什么难解?也就因为它太妙了。这个法是妙法,所以不妙的人就不信;这个法是妙法,所以不妙的人也就不能解。听《法华经》,也要妙人才能听;信《法华经》,也要妙人才能信;解《法华经》,也要妙人才能解。所以无论你是听、是信、是解,都要妙,所以叫《妙法莲华经》。

在这儿听《妙法莲华经》的人,都是妙人;他在这个地方坐着,也不觉得腿痛,也不觉得眼睛睁不开,也不觉得耳朵疲倦,想不听了。没有这种情形,你说是不是妙啊?这是不容易信的道理。好像前边说,骂佛一个劫那么长的时间,虽然有罪,但是比在很短的时间,毁谤受持《法华经》的人,后者的罪还重!怎么骂佛这个罪倒比毁谤受持《法华经》这个人的罪轻呢?这地方就令你很难信,所以很难解的。那么只有换一个,只要你是妙人,就会信了、也会解了。我为什么可以给你们讲呢?因为我是个妙人;我若不妙,怎么会给你们讲经?你想一想!在这个地方,不由你不信,因为这个太妙了!

你们学中文,为什么学得这么快呢?因为听经就很容易开智慧;你们开了智慧,学什么都很容易的。但是你也不要看得太容易了!这不知道你学了多少生,才有这么个成就;不是今生今世,就有这个成就的。好像我会讲经,这也不是一生一世会讲经的,学了不知多少世了!

我记得我过去看这《法华经》,看得眼睛流血;为什么它流血呢?因为很多天也没有睡觉,跪那儿看《法华经》,看得越看越愿意看、越念越愿意念。念得把吃饭也忘了、睡觉也忘了,所以自己眼睛流出血来都不知道。这血淌到经上,把经也给染红了,这才知道:“哦!眼里不是流眼泪,是流红血了!”那么知道这眼睛不帮忙了,所以也就不得不休息休息了。这是我记得我看《法华经》看得这个样子。

“唉!法师!那你这太愚痴了!”不错!我若不愚痴,眼睛就不会流血;像你那么聪明,眼睛绝对不会流血的。对不对啊?你在心里头笑起来了,说:“我当然是比你聪明了!”你比我聪明,但你现在可是做我的徒弟;你再聪明,也要跟我学。

我还记得,不单念《法华经》念得这个样子,我还记得我过去──你不要以为你这个师父现在是个法师;我过去什么都做过!也做过皇帝、宰相,也做过……,哦!什么都做过了!总而言之,这是我记得的;虽然不太清楚,马马虎虎有这么回事。所以我现在不愿意做皇帝,也不愿意做转轮圣王,做这些个事情,太麻烦了!无论做什么事情,你若放不下,都是麻烦;你若放得下,就不麻烦了。怎么放得下呢?就是我常常对你们讲的:Everything OK, no problem! 就是这样。你若能这么样子,你也变成妙人了;你听经,也就越听越妙了。你若不能那样子,坐这儿听经,就有了问题了,“这没有什么大意思!在这儿坐着听经,很枯燥的。这个法师讲中文,又要翻译,啊!浪费我多少时间!这是 waste too much time! 我若出去玩一玩,多好!”

【药王!此经是诸佛秘要之藏,不可分布妄授与人】:释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨,说,“此经”,这部经,这一部《妙法莲华经》。你学中文的,说“此经”,就是《妙法莲华经》;那么你念《金刚经》,《金刚经》上也有“此经”,你可不要说这个“此经”,是《妙法莲华经》。不能这样子。《金刚经》若说“此经”,那就是《金刚经》,不是《妙法莲华经》了;在哪一部经,它就叫“此经”。在《妙法莲华经》上的,就叫《妙法莲华经》;在《金刚经》上,就叫《金刚经》;在《弥陀经》上,就是《弥陀经》。这个你要清楚!

这一部《妙法莲华经》,是十方诸佛最秘密而不宣说之法。这种法,它是诸佛认为最秘密的,他不宣说,所以是秘要之藏;最秘密而要紧的,就是这《法华经》。秘要之藏的这一部经,不可以随便把它就分布给人听,就是不可以流通。有人就说:“那不可以流通,怎么现在印了很多《妙法莲华经》,要送给人,欢喜人学习呢?”这是以前不可分布来着,现在可以了,无有定法嘛!你不要执着,说不可分布就不分布了;这是以前,诸佛拿着这部经就当宝贝,就是法宝。好像我教你们这四十二手,不是弟子,我就不教他!这是我的秘密──秘要之藏。

果护太自私了!看见他女朋友来了,就想把〈日光陀罗尼〉和〈月光陀罗尼〉教女朋友。我说:“不可以的!她没有皈依,这两个陀罗尼不可以教她的!”他虽然自私,也不敢教她,因为我说明白了;大约他女朋友没有学去这两个陀罗尼。说:“把〈大悲陀罗尼〉学去了!”那可以的;这“小悲陀罗尼”,不能学的!果护太热心了,想把他这个女朋友也快点度来;但是时候没有到呢!光着急是不行,这要有一个时候。

妄授,就是传授给不可以教、不可以讲的人。这是以前,诸佛是这样子,把这个《法华经》不传授给人。你说,我们现在这个机会多好啊!这不传之秘、这秘密的法,我们现在都可以知道了。

【诸佛世尊之所守护,从昔以来,未曾显说】:这部《妙法莲华经》是十方诸佛世尊共同来保护这一部经的,从以前到现在一直都没有很明显地把它说出来。这是释迦牟尼佛说的,说过去诸佛也以《妙法莲华经》作为秘要之藏;就是我释迦牟尼佛成佛了之后,我也没有说过这《妙法莲华经》。所说的《华严》、《阿含》、《方等》、《般若》这些经,没有说这《妙法莲华经》。可是怎么样呢?【而此经者,如来现在,犹多怨嫉,况灭度后】:而这部《妙法莲华经》,为什么我不说呢?就因为一般人都不相信、都不懂,所以我说出来也没有用!并且当我说出这部《妙法莲华经》,这些天魔外道都会生出妒忌心来。

好像我们这斩魔剑一飞出去,魔王就眼睛都红了:“这还得了!”这就是怨嫉。我们想弘扬正法,他就发脾气了,不欢喜人明白正法;你若明白正法了,他那个邪法就变成没有用了,所以就怨嫉。

你看,释迦牟尼佛都要很小心、很小心的。以前不说《法华经》,就是遭人怨嫉;那么释迦牟尼佛将要入涅槃了,就不管了!你嫉、我也要说,你怨、我也要说,我现在时候到了,我一定要说《妙法莲华经》了!所以说,如来在世的时候,很多人就怨和嫉妒;何况释迦牟尼佛灭度之后,那怨嫉的人更多了!释迦牟尼佛在世的时候,说《妙法莲华经》都遭人怨嫉,何况现在我们这儿又是每个礼拜都讲《妙法莲华经》,一定会很多人怨嫉的。因为我们这里行持正法,其他的魔王就都不舒服了,都觉得这对他不利,他那种不正当的法行不通了,所以他发大脾气。但是到这个地方,发脾气了也没有用,因为你们这一些个都是修行正法的;邪不胜正,他又跑了。

在释迦牟尼佛住世的时候,就很多外道都妒嫉佛法。现在到这个末法时代,外道更多了。有的外道说他有神通,什么神通呢?说可以把他放到冰里头,冻上一百年,然后还可以活过来。算你还能活过来,你在这儿冻了一百年,这期间,你有什么用呢?对人是有利益吗?对自己是有利益吗?我相信对人也没有利益、对自己也没有利益。或者过了一百年之后,根本就不能再活了;因为人人都很少活到一百岁,在以前见着他冻上的时候,以后可见不着他活了。所以这有什么用?这是一种雪藏的外道。

又有一种外道,是侍火外道。他专门玩火。把这个酒点着了,有火,他一口吞到肚里头去,他说他喝火酒。“如果没有道行,怎么这火点着的火酒到肚里头,都烧不坏他?”一般没有知识的人,一看就说:“是点着火酒,他吞到肚里去。我看见火都着的,若没有一点神通的,是绝对做不到的。”这不单没有神通,连鬼通都没有。这火虽然点着酒,你吞到肚里,它也不会再着了,因为不通气的地方是不会着的。

又有的外道,说是可以在火上走路,火烧不死他;这一般愚痴无知识的人一看:“嗳!是啊!”他想不到,你自己要是试一试,也可以的;在那个火上,你快快地跑过去,它烧不坏的。怎么样子算真的呢?我给你们一个试验法。如果这个侍火的外道,他说他可以在火上走,那不算功夫;若可以在火上坐,这叫“火里栽莲”。把身上淋上汽油,坐到那个地方,把它点着;如果这样子再烧不坏,那可以的,那真有点功夫了。

但是还不是究竟的,这不过是一种的邪术,它可以避住火而已,也不算得真功夫!所以现在这种的外道很多很多的。有的是喝水外道。你们没看见过喝水外道?他说:“我多少水,都可以喝了它!甚至海水,我都可以把它喝乾了!”把海水喝乾了,这又有个什么用处?把海水给喝乾了,鱼都晒乾了,都不会活着了!你说,这种的过错有多大?这无形中,就杀了很多生。所以不需要学这种的外道去!

G2.约人叹

【药王!当知如来灭后,其能书持、读诵、供养,为他人说者,如来则为以衣覆之,又为他方现在诸佛之所护念;是人有大信力,及志愿力、诸善根力,当知是人与如来共宿,则为如来手摩其头】。

释迦牟尼佛说,现在佛住世的时候,说《法华经》还有很多人怨恨和嫉妒,况且我灭度之后呢!虽然是这样,佛也要说出这部《法华经》。

【药王!当知如来灭后】:药王!你应该知道!当佛入涅槃之后,【其能书持、读诵、供养,为他人说者】:假设有人能书写《法华经》、或者受持《法华经》、或者读这一部《法华经》、或者是诵这一部《法华经》,并且用种种香花和饮食来供养这一部《法华经》,又能给其他人解说经中的妙义──这个妙法的义理,就可以得到【如来则为以衣覆之】:如果有这样的五种法师,这个法师,就是佛用他的衣来披覆之;衣,就是袈裟。

我们人念“南无阿弥陀佛……”,念到不念自念、念而不念的时候,得到这种的境界,就能见着阿弥陀佛用手来摩你的头、用衣来覆你的体,这将来,一定会往生阿弥陀佛极乐世界的。现在你若能受持《法华经》,这个人就会得到如来以衣来盖着你的身。不单释迦牟尼佛用衣来覆你的身,【又为他方现在诸佛之所护念】:就是其他诸方,也就是十方,诸佛之所护念;十方诸佛都会保护着你,而且常常地来加被你,来令你得到大的智慧。

【是人有大信力】:这一个人,他有这种大的信力。这个大的信力,不是对“小”而言“大”,不是还有个“小”来对着;这个大的信力,没有对待的,再没有这么大的信的力量。所谓“佛法如大海,唯信可入”;你若没有信心,是不能到佛法里边来的。又有的讲这个“信”,所谓“信为道元功德母。”这个“信”,是修道的一个源头,是功德的一个母亲。你若有信心,就会有功德;你若没有信心,就不会有功德。你若有信心,就可以修道;你若没有信心,就不可以修道。所以这个“信”是最要紧的。你能受持、读诵、书写、为人演说这部《法华经》,这就是有大信力;你若没有大的信力,就做不到这种的事情。那么“信”又加上一个“力”,这个力量是什么呢?就是怎么样也不生怀疑心,只有一个信心。

【及志愿力、诸善根力】:你有信力了,然后你就要立一个志气,就要发愿。立志到比石头都坚固、比钢铁更硬。要发这一种的愿,一定奉行这《法华经》;你能奉行这《法华经》,这就是有志愿力。你光信,你若不愿意来修,那也没有用。为什么你能有信心?为什么你能有志愿去修行?就因为你有这一切的善根。这个善根,是在多生多劫以前,就种下的菩提种子,善根一天比一天增长。所以,你若没有善根,也遇不着《法华经》的。

【当知是人与如来共宿,则为如来手摩其头】:你应该知道,这个能受持、读诵、书写、为人解说《法华经》这个人,他常常与如来是在一起住的;共宿,就是住在一起。因为这《法华经》就是如来的真身,你能受持、读诵、书写、为人演说这《法华经》,这就等于与如来在一起。这个人也就常常得到如来摩顶;在佛教里,表示最慈爱这个人,就给他摩顶。佛常常给众生摩顶,他对哪一个人有缘,就给哪一个众生来摩顶。摩顶,是用佛的这种威德来加被,令这个众生一切的障碍都没有了。这是单单摩顶,而没能授记;要是再给授记,那就将来是有成佛的机会了。

所以我们人修行,有的时候你打坐,觉得头上好像有什么东西走动一样;你有这种感觉的时候,这都是十方诸佛来给你摩顶。这时候,你更应该生信心、发愿心,来实行佛道。为什么呢?佛对你最慈悲,来加被你;如果你不发心,这是辜负佛的这一种慈悲了。

G3.约处叹

【药王!在在处处,若说若读,若诵若书,若经卷所住处,皆应起七宝塔,极令高广严饰,不需复安舍利。所以者何?此中已有如来全身,此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡,伎乐歌颂,供养恭敬,尊重赞叹。若有人得见此塔,礼拜供养,当知是等,皆近阿耨多罗三藐三菩提。】

释迦牟尼佛又叫一声,【药王!在在处处】:药王菩萨!不论在哪一个地方;在在处处,就是所有的地方。【若说若读,若诵若书】:假设有人能讲说《法华经》,或者对着经卷来读念《法华经》,或者不用经的本子就能随时随地读诵这一部《法华经》,或者随时随地书写这一部《法华经》,【若经卷所住处,皆应起七宝塔,极令高广严饰】:凡是《法华经》这个经卷在什么地方,这个地方就应该用七宝造起一座宝塔,所造的宝塔也要造得最高、最广大,不要造一个小的。

我以前不讲过?在佛住世的时候,有一个矬子──就是很矮短的人,大约有三尺多高,就有五尺多粗,有这么一个人;他声音非常的响亮,唱得非常好。有人请问佛这个因缘。佛就说,因为在无量劫以前,有人造了一座很高的宝塔,他出来一看,就说:“造宝塔为什么要造这么高啊?人都看不见宝塔的顶了,这太高了!”他因为嫌宝塔太高,所以生生世世都受矬子的果报。你看谁最矮,大约就是人家造宝塔时嫌太高,所以现在身体最矮。

为什么他长得那么粗呢?因为他说:“你把这个宝塔造得面积大一点、矮一点,人人都容易看,也容易拜!”所以他就有那么粗,比这高的尺寸还多,这是他的果报。他声音为什么那么响亮呢?一讲起话或者唱歌,就好像铜钟那么响似的。他虽然嫌这个塔高,但是他在这个宝塔上,挂上那么一个铃子,所以他声音就特别响。

所以,以后有人造庙,譬如他造得大的,你不要说:“为什么要造这么大?小一点得了!这个地方也没有多少人!”庙和宝塔,造得越大越好、越高越好;塔,又叫高显处,又叫方坟。他因为挂一个铃在那宝塔上,所以得的果报,声音就宏亮、就响。由这一个人看来,我们想要声音响亮,在宝塔的檐上要挂上铃,你的声音就宏亮、就响。

所造的宝塔就是令它高到极点,广大也到极点;高广而又要庄严,把这个宝塔上边,用七宝镶塑得玲珑透剔的,白天也放光、晚间也放光,光明遍照,【不需复安舍利】:那么就不必再放舍利子到这宝塔里边了。可是你如果有舍利,欢喜放到里边也可以;若没有,就不需要各处去找舍利来放那宝塔里头。【所以者何?此中已有如来全身】:什么原因呢?因为有《法华经》这部经典在这宝塔里边,所以这个地方就是有佛的全身。

有《法华经》在这个宝塔里边,【此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、伎乐、歌颂,供养恭敬,尊重赞叹】:我们就应该用一切的花、香、璎珞、缯盖、幢幡,以及用一切的伎乐、歌颂,来供养。所以我们在佛前唱香赞,这都是歌颂,因为我们没有法子表达我们对佛的这种恭敬、尊重、供养的诚心,所以我们就用人人都欢喜听的这种歌,来颂佛的功德,这叫歌颂。法,不是只有一种法可以修行成的,八万四千法门,你依照哪一个法门去修行都可以成佛的。又恭恭敬敬来恭敬这个塔,又要尊、赞叹这个宝塔。

【若有人得见此塔,礼拜供养】:假设有其他的人,能看见这一座七宝所造成的宝塔,他能礼拜,或者拜一拜、或者只低低头、或者单合掌。这单举一手在胸前,叫单合掌;这小低头,不是低得很厉害,就这么稍微一点头。这么样来礼拜供养这座宝塔。【当知是等,皆近阿耨多罗三藐三菩提】:你应该知道这样的人,他们和佛无上正等正觉已经接近啦!离佛的果位已经不太远了!所以我们将来大家都一起发愿,发愿给这《法华经》造一座七宝塔;我们要造高高的,比纽约那个摩天大楼都要高、都要大,甚至于在世界上是最高的一座宝塔。只要大家来发愿,就可以做得到的。

志愿,这个“志”,就是我想做这个事情,一定要做成功;如果不成功,我几时也不停止我这种思想。好像我一出家,我就立一个志愿:“我将来要把佛教推行到整个世界去,在没有佛法的地方,我都叫它一定要有佛法;不单有佛法,而且还要有真的佛法。”这是我的愿力!那么现在有没有达到呢?还没有达到。等到世界所有的地方都有佛法了,那时候,我这个志愿才成就了──不是单单这一个世界五大洲都有佛法,那只是一个很小的一个地方。所以你们每一个人只要发愿、立志,将来一定会成功的。

※    ※    ※    ※

为什么要放生呢?因为放生,就是不杀生,这是佛教的一种慈悲心。所谓“今生不笼鸟,来生不坐监。”你看坐监狱的人为什么坐监狱?因为他前生养鸟,把它圈到笼子里,所以他今生受果报,自己也坐监狱里头。我们现在不把小鸟放到笼子里,把它放出去,令它得到这种飞行的自由。我们做这种事情,等将来我们生生世世也更不会坐监了,因为我们把在监狱里头的众生放出去了!这是一点。并且,你一放它的生,那么旁人就会放你的生。说:“我也没做鸟,我何必需要人放呢?”你没有做?不过现在你忘了。过去我们每一个人,什么都做过,也做过蚂蚁、蚊虫,这是往小了说;往大了说,也做过皇帝、大将军。不过你就是被这个贪、瞋、痴,把你自性给遮住了。你就做过,也都忘了,现在想不起来了。

※    ※    ※    ※




G4.约因叹


【药王!多有人在家、出家,行菩萨道,若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者,当知是人未善行菩萨道;若有得闻是经典者,乃能善行菩萨之道。】


【药王】:释迦牟尼佛又叫一声药王菩萨!【多有人在家、出家,行菩萨道】:有多数的人,这个人或者是居士──优婆塞、优婆夷,或者是比丘、比丘尼,他们修行菩萨道。在家的人,也可以行菩萨道;出家的人,也可以行菩萨道。


什么是菩萨道?你能利益众生,这就是菩萨道;你能自利、利他,这就是菩萨道;你能舍己为人,这就是菩萨道。怎么是舍己为人?就是好处给旁人,那个不好处作为自己的。行菩萨道的人,就好像水似的;水,是利益万物而不居功。所有一切的,无论是胎生、卵生、湿生、化生,都需要水来帮助,才能生存;若没有水,就不能生存了。可是这个水的本体,它没有向众生来报功:“我对你好处太多了,我的功德也太多了!”它没有这种心。行菩萨道的人也就像这样子;你利益一切众生,而不要以为我利益众生,我就有了功德了。水在最洼下的地方──洼下,也就是低下,在最低的地方住着,谁也不愿意在那个地方住,而它在那地方住;所以你若能以这样子,这就是行菩萨道。


行菩萨道要推功揽过,有功德,让给人。你越推功,这功德越大。在表面上,你是把功推出去了;在真实的理上,那个功德还是你的。好像有些不明白的人,处处争功、处处抢第一、处处要叫人知道自己,这是不明白的人;明白的人,就不求人知。所谓“善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶。”你做善事,想要人家看见你这个善事,那不是真善;你做恶事,若怕人知道,那正是一个大恶。菩萨做善事,不愿意人见;做恶事,人知道了没有关系。所以菩萨行菩萨道,就是自利、利他──对自己有利益,对其他人更要有利益;甚至于对自己没有利益,对其他人有利益也要去做。


行菩萨道,就要修六度万行;六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施,是布施给人,不是叫人布施给自己。不是说我是三宝,怎么没有人布施给我?你是三宝,应受供养,也应该转身布施。持戒,也是要自己真真实实去持这个戒,不是叫人家去持。忍辱,也是要自己忍辱,不是去叫人家忍辱的。精进,也是要自己──你这个菩萨的本身,去精进,不是尽叫人家去精进;不是以为我已经成了菩萨,叫那个新菩萨精进,我这个老菩萨不需要精进了。禅定,也是要自己有禅定,般若,也是你要自己有智慧,不要愚痴;不是叫人家去学般若、修般若、行般若,自己就是没有那么一回事。


这六度还不是一天行的,要天天都要行;修六度万行,甚至于连一秒钟也不休息。所以我说:“Everyday is busy, busy!(每天都忙、忙!)”我有一个徒弟就说:“ lazy, lazy!(懒、懒!)”究竟他是明白这个 lazy 的法了!所以行菩萨道,就是要 busy、busy,天天要很忙的,为的教化众生。众生都在苦海里,你要是不忙一点,怎么能把他从苦海里救出来?哪有时间去睡觉呢?哪有时间去打妄想呢?


【若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者】:如果他们不能见到闻着这《法华经》、读诵这《法华经》、书写这《法华经》、受持这一部《法华经》、供养这一部《法华经》的这样行菩萨道的人,【当知是人未善行菩萨道】:你应该知道行菩萨道这个人,他没能把菩萨道行到圆满。他虽然行菩萨道,但是他的根机也不太好,所以对菩萨道还行不到圆满。


【若有得闻是经典者,乃能善行菩萨之道】:如果有行菩萨道,再能听见这一部《法华经》,这样的人,他们方能把这个菩萨道行到圆满呢!你看!就是行菩萨道的人,你若没有听过《法华经》、没有见着《法华经》,菩萨道都行不圆满。我们现在能听见这《法华经》、见着《法华经》,又能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》,只怕你不肯行菩萨道。你若是愿意行菩萨道,这菩萨道一定会圆满的;菩萨道圆满,佛道也就成就了。

[ 此帖被缘如水在2015-11-21 18:52重新编辑 ]
大致若鱼 离线
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22楼  发表于: 2015-11-18   
G5.约果叹(分五)
H1.明近果 H2.立喻 H3.法合 H4.释近 H5.拣非
今H1


【其有众生求佛道者,若见若闻是法华经,闻已,信解受持者;当知是人,得近阿耨多罗三藐三菩提。】

【其有众生求佛道者】:在这世界上,有这一类的众生,一心想求得成佛之道这样的人。【若见若闻是法华经,闻已,信解受持者】:如果他能见着这《法华经》,或者听见这《法华经》。听见《法华经》,这是闻慧,听闻的智慧。听闻之后,就生出智慧了;生出智慧,就信解,深信这《法华经》的妙理,而能明白这《法华经》的妙理。既然深信又明白了,然后就要受持──受之于心,行之于身。【当知是人,得近阿耨多罗三藐三菩提】:你就应该知道,见着、闻着《法华经》这个人,他已经与无上正等正觉的果位相离得很近了。

H2.立喻

【药王!譬如有人,渴乏须水,于彼高原,穿凿求之,犹见乾土,知水尚远,施功不已,转见湿土,遂渐至泥,其心决定,知水必近。】

【药王菩萨!譬如有人,渴乏须水】:这我给你举出一个譬喻来告诉你,譬如什么呢?这人渴得很厉害,渴得喉咙里都乾得要冒烟了,这时候就想要喝水;不单说饮茶,就有一点水喝都很好了。【于彼高原,穿凿求之】:在很高的地方,就把这地挖成一个深坑,来找这个水;因为四外都没有水。【犹见乾土,知水尚远】:虽然穿凿,因为这是个高原,地方太高了,土还都是乾的。

这就是说,我们人一向的习气毛病──这个无明、烦恼、我见,犹如须弥山那么高;你若想在须弥山那么高的地方要找一点水,那是很困难的事;我们有贡高我慢在心里,你想修道,想得到法性的理水,也很困难。所以在贡高我慢这个地方修行修行,“犹见乾土”,还是只得到这个干慧地;有点智慧了,但是还不大,小小的,这叫干慧地,没有得到这个法性的理水。这就是没有真正的开智慧,这干慧,也就是智慧不太大。因为你看见乾土,知道离水还很远呢!就是你得到一点小小的乾智慧,不是湿的智慧。

那么得到小小的智慧,这时候是有点不可思议的境界:“啊!我怎么一坐,自己觉得就自性放光了?觉得身心都清净?无人、无我,真是不错的!”这就是这干慧了,觉得不错了;但是不错是不错,没有真正开智慧,那黑漆筒还没有打破──就是无明还没有破。但是这时候知道是有点意思:“奇怪!怎么有这么妙的境界呢?喔!这一定会成佛的,成佛这法门不是虚妄的。我现在得到这种以前都不懂的境界!”这就是犹见乾土,看见点乾土;知水尚远,知道离真正佛的智慧、离佛这种法性的理水,还很远呢!

这时候,最要紧就是【施功不已】:就是修行不停止;天天用功,念兹在兹的──念也念这个地方,在也在这个地方;总也不是说今天莲花,明天又牡丹,就改变了。所谓“一日曝之,十日寒之”,你把它拿出来晒太阳,晒了一天,放到雪柜里,又冻它十天;你若不晒,反而好一点。这就是修行了一天,睡了十天;一天不睡觉,那我受不了啰!就睡了十天觉。

在曼陀林 House,我给他们出一个题目考试,问他们:“什么多、什么少?什么欢喜、什么恼?”他们各有各的见解。这个人说:“也没有欢喜、也没有恼,也没有多、也没有少。”那个人就说:“多就是多,少就是少;欢喜就是欢喜,烦恼就是烦恼。”说得都很妙的。我就说什么呢?我说:“徒弟多,师父少;休息就欢喜,修行就恼。”虽然不是个个都这样子,但是都差不多的;所以这叫“去水尚远”。施功不已,就是不停止的修行,昼夜六时恒精进;就是用功修行,参禅、打坐,总也不停止。

【转见湿土,遂渐至泥】:因为你施功不已,就好像你穿凿井似的,你今天穿深一点、明天穿深一点,穿凿来、穿凿去,时间一久了,虽然高远也见着湿土了;见着湿土,这就得到一点法性的理水。湿土底下就有泥了,这就是“证果了”;证得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。【其心决定,知水必近】:这时候证果了,觉得有点好的滋味了,决定了:“喔!这个地方就快有水啰!”就知道一定会得到法性的理水,决定成佛了。

这一个公案,是说的孔夫子。孔夫子在中国来讲,是一位圣人,也是儒教的教主;虽然他是位圣人,当时也受了很多困苦艰难。他在山东杏坛设教;设教,就是教书。他有三千多个弟子,今天这个来了,明天那个跑了;今天这个到山西去,明天那个又到湖南;总而言之,常常跟着他的,大约有一百多人,他到什么地方,他们就跟到什么地方。释迦牟尼佛有一千二百五十个常随众,孔夫子有一百二十五个常随众,大约是释迦牟尼佛十分之一;孔夫子到哪一个国家,那一个国家就要供养他,要供他这一百多人吃饭。

孔夫子先在鲁国做司寇;司寇,也就是一个很大的官。做了三个月,“鲁国大治”,把鲁国治得“路不拾遗,夜不闭户”。路不拾遗,路上放上一块金子,也没有人捡;因为人人都知道不贪,没有贪心了。夜不闭户,晚间睡觉,不用关门。孔子做了三个月的官,鲁国就大治了。这齐国就放不下了,说:“这还得了!他要在那地方久了,我们这儿不就完了吗?”于是给鲁国送了一班女乐。女乐,就像现在当电影明星或作戏的,拣一班唱得最好、跳舞也跳得最好,一切一切都最好的,就给鲁国送去了。这鲁王白天、晚间都看这个戏,不管国家大事了,“三日不朝,孔子行”,三天也没上朝,孔子说:“这不行的!君王这样子,天天和女人在一起搞,还有什么意思呢?”于是就走了。

孔子带着一班弟子周游列国,他各处去演说,说政治的抱负、政治的宗旨。但是孔子到哪个地方,也就好像现在似的,你和他讲真的,他都不愿意的;你若和他讲假的,他都很高兴的。孔子到处尽讲真的,所以没有什么人欢喜他,外表都捧着他:“好啊!好啊!你鲁司寇到这个地方来。”很恭维他的,但是恭是恭敬你,不用你!为什么呢?“如果用你,你太认真了,我一点也就不可以做不正当的事,那不行!”所以谁也不用他。

以后到陈国和蔡国之间,在那个地方就绝粮了,没有人供养了;绝粮,就是粮食断了。陈国和蔡国都抵制他,说我们不欢迎你!他也没有带着粮食,到那个地方也没有钱了,买也买不着了。没有东西吃,饿一天、两天、三天,把孔老夫子也饿得病莫能行了──饿得有病了,饿得就 very weak(很衰弱),不能站得起来了。

孔子说,现在怎么办呢?这时候,大弟子中,有人就说:“范丹有粮食!”范丹是要饭的,他有一个竹筒子,他各处要回来的米,就放这个竹筒里;这竹筒子多少米都装不满,千担、万担粮,都可以装得下,是个宝贝。有人知道,就说:“范丹他有粮,我们去和他借去。”孔子说:“去借粮,叫谁去呢?现在弟子饿得都有病了,不能走路了;就去借粮,也要有一个人去啊!”子路站起来了:“我去!我没病!饿了几天也不要紧。”子路好勇,他有勇气。孔子说:“好!你去!”

子路到那儿,一见范丹,就说:“嗨!范大哥!我是孔老夫子的学生,叫子路。我们在陈、蔡两国中间地方,已经没有东西吃了;现在到你这儿,想要借一点米!”范丹说:“借米可以的,不过我有个题目,你要答得出才可以。你答不出,我就不借给你米;你要是答对了,就借给你米!”子路说:“你有问题,那不要紧的!我一定可以对上你的问题。”

范丹说:“那好了,我问你,在这个世界上什么多?什么少?什么事情欢喜?什么事情恼?”子路不加思索就对出来了:“这个世界上,天上的星星多,月亮少;结婚就欢喜,死人就恼。”他认为这是很有道理,对得理直气壮的。范丹说:“不行!不行!你这个没对上!”子路:“我这对得是最圆满的,你怎么还说没对上?你简直不讲道理!”不管讲不讲道理,人家的米不借给你,你也没法子。

子路茫茫然然、又冒冒失失地回去见孔子。孔子问:

“你借米,借来了没有啊?”

“嗐!这个老要饭的,真是很不讲道理的!”

“怎么回事啊?”

“他出了一个题目,叫我来对;我对的明明是对,他就说不对。我想他就是存心不借给我们米,没有旁的意思!”

“他出的什么问题呀?你说说看!”

“他问我说,在这个世界上什么多?什么少?什么欢喜?什么恼?”

“你怎么样对的?”

“我说星星多,月亮少;结婚就欢喜,死人就恼。这很有道理的,再没有这么圆满的对答了!”

“你这个不对!”孔子说。

子路本来认为,十足他是对的,现在回来,孔子也说他不对;因为孔子是他老师,说不对,他不敢反驳了!说:“那怎么样子?”

孔子说:“你再回去!你对他这么样讲:世界上小人多,君子少;借的时候欢喜,要的时候就恼。”借东西、借钱的时候,就很欢喜;人家来要钱的时候,就恼了。

子路再去对范丹一讲,范丹这回点头了,“还是你老师的学问比你高得多!你想不起来,你老师对得是最好了!”就借给他米。

借米回去,吃了几天,单单有米、没有菜。这时候,人人都吃饱了饭,就来了一个黑将军。这黑将军,和黑人差不多的样子,很高、很大的,他手拿一支枪,到这个院子里就想要杀人。这时候,子路吃饱饭了,勇气更增加了,拿一枝红缨枪就出去,和这黑人就打起来了。两个人作战,子路总不能占上风;子路本来力量很大的,但是对着这黑人,他的力量就不够了。孔子就站在门这儿望着,说:“由!刺其喉!”子路叫“仲由”,孔子就叫子路用枪刺黑人的喉;为什么叫他刺这个地方?孔子看黑人这个地方总露出来。孔子这一说,子路就明白了,一枪就把这黑人的喉咙给刺透了;之后,你说这黑人怎么样?他不是人,是一条大鱼。这条大鱼很长、很大的,把院子都装满了;孔子这一百多个徒弟吃饭,就用这条鱼来作菜,所以没有饿死。

子路他所长的是什么呢?他有过错,谁告诉他,他就欢喜得不得了。你告诉他说:“子路,你这个地方不对了!”他就非常高兴。所以子路是孔子的一个最好的弟子。

H3.法合

【菩萨亦复如是,若未闻未解,未能修习是法华经,当知是人,去阿耨多罗三藐三菩提尚远;若得闻解,思惟修习,必知得近阿耨多罗三藐三菩提。】

【菩萨亦复如是】:行菩萨道的这位菩萨,也就好像和前边所说的,在高原想要穿凿得水的道理是一样。【若未闻未解,未能修习是法华经】:如果有人没有听见过《法华经》,也不明白和解说《法华经》,也没能依照《法华经》这种微妙不可思议的行门来修行,【当知是人,去阿耨多罗三藐三菩提尚远】:你就应该知道这个人,他离无上正等正觉的佛果还远呢!虽然他行菩萨道,他没有听过、也不明白《法华经》的道理、也无法依照《法华经》这种妙法而修行,这个人他离佛道还很远呢!

【若得闻解,思惟修习】:如果他得到这个闻,生出一种闻慧而明白了,他就有一种思慧。思惟,就是静虑;就是没有妄想了。修习,这是修慧,修行的智慧。你若没有这种的智慧,很愚痴的,就无法依照《法华经》来修行;不单不能修行,而且你想也不会想,也不会思惟;不单不会思惟,你听也听不见,没有机会听到这部《法华经》。所谓“从闻思修,入三摩地”,从这个闻慧、思慧、修慧,然后才能得到定力、得到三摩地了。【必知得近阿耨多罗三藐三菩提】:你一定知道这个人,就距离佛果是很近了,因为他明白这个真实的道理。

《法华经》是开权显实,就说的真实的道理,一字虚假也没有;所以你闻到《法华经》的人,都有大善根、有大智慧;若没有善根、没有智慧,没有机会叫你听《法华经》。不要以为你来这里听《法华经》,这是很容易的一件事情;这是不容易的,这是最难的!

在这儿能平心静气听一听这部经,这就是一种不可思议的境界;不过你多生多劫的习气太重了,虽然你愿意听《法华经》,有的时候就要打妄想。好像有的人这么样对我讲,说他就像两个人似的,一个人就欢喜听经,一个人就不要听经,总这么好像作战似的,自己和自己就打──打妄想。你愿意听经那个人,就是你的本性;你不愿意听经那个人,那就是你的习性;习气令你没有法子降伏你的心。你在没有事情的时候,你自己就审察一下:为什么有一个我欢喜听经?为什么又有一个我不欢喜听经,在这儿打妄想?自己要审问。你要是问明白了,你就会不听那个习气,它就不会来扰乱你了。你要知道,不叫你听经的那个习气,他是想叫你堕落、想叫你走不正当的道;你里边叫你听经那个人,他是想你走到一条正路上,不堕落到三恶道里边去。所以你自己要有一点主意,不要随着那个习气转。

H4.释近

【所以者何?一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提,皆属此经;此经开方便门,示真实相。是法华经藏,深固幽远,无人能到,今佛教化成就菩萨,而为开示。】

【所以者何】:所以然的原因是什么呢?怎么就会离阿耨多罗三藐三菩提远?怎么又会近呢?我告诉你!因为【一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提,皆属此经】:就是所有的菩萨和无上正等正觉这种佛的果位,都是在这部经里头包含着,都是属于这部《妙法莲华经》的。所有的菩萨,也是从这部《妙法莲华经》生出来的;所有的无上正等正觉佛的果位,也是从这部《妙法莲华经》生出来的。这一部《妙法莲华经》,是十方诸佛、菩萨的母亲。

【此经开方便门,示真实相】:这一部《妙法莲华经》开方便门,指示这个真实实相的妙理,指示人人本具、各各不无,这种实相的理体。这个实相的理体,并不是从外边来的,我们每一个人都是具足的;在诸佛的份上,也没有增多了一点,在众生的份上,也没有减少了一点,都是一样的。因为一般人在背觉合尘这种境界中,不知道自己有这个真实相;佛指示我们,若背尘,就合觉了,就得到本有的真实相。

【是法华经藏,深固幽远,无人能到】:这一部《妙法莲华经》的经藏,深固幽远;怎么叫“深”呢?因为这《妙法莲华经》具足无量义,犹如大海,深不可测。固,是坚固;因为《妙法莲华经》这个妙法,是没有任何的天魔外道可以破坏的,所以就叫“固”。怎么叫“幽”呢?,因为这《法华经》的道理,太微妙了,隐而难见。很不容易明白它,所以这就叫“幽”。怎么叫“远”呢?以佛的果位来论,我们众生到佛的果位上,要经过九个步骤──由这九法界到佛的法界,这十法界;那么到佛的法界,是很远的,所以这谓之“远”。因为太远了,所以人就不容易到《法华经》这种的程度上。《法华经》告诉你:“人人将来都成佛的”;这个说法,是很不容易信的,难信、难解。

【今佛教化成就菩萨,而为开示】:现在佛开权显实,把方便权巧这个法门都不用了,而指示你真实的道路;真实道路,就是成就菩萨、教化菩萨,而才为你开示,才为你说这《妙法莲华经》。

你看!天台智者大师,他读到〈药王菩萨本事品〉,那药王菩萨焚身供佛;他读到“是真精进,是名真法供养”这个地方,就入定了;就看见灵山一会,俨然未散,释迦牟尼佛还在灵山那儿说法呢!他也在那儿听《法华经》呢!不单他在那儿听《法华经》,或者释迦牟尼佛讲《法华经》的时候,你们一班人也都在那儿听过;所以现在你们虽然做美国人,还有机会听中国的《法华经》,这都是一种不可思议的境界。你讲《法华经》,就要讲这个妙法;我给你们讲《法华经》,这就是妙法;你们听《法华经》,这也是妙法。若不是妙法,就没有法子听!

H5.拣非

【药王!若有菩萨闻是法华经,惊疑怖畏,当知是为新发意菩萨;若声闻人闻是经,惊疑怖畏,当知是为增上慢者。】

【药王!若有菩萨闻是法华经,惊疑怖畏】:药王菩萨!我对你现在讲一讲,假使有菩萨听闻到这一部《法华经》,心里就惊慌、怀疑、害怕了;惊,是惊慌;疑,是怀疑。“咦?怎么会有这么一回事啊?太妙了,没有这个样子吧?这是不是魔王来讲法了?是不是真的?”就惊疑害怕了。【当知是为新发意菩萨】:你应该知道,这是初发意的菩萨,他听《法华经》就惊疑、怖畏,为什么?就因为他没有听过《法华经》。

【若声闻人闻是经,惊疑怖畏,当知是为增上慢者】:声闻,就是二乘人。菩萨就是大乘的人,大乘的人听见大乘法都惊疑恐怖了,就因为他们是初发意的菩萨。若二乘的圣人,闻到这一部《法华经》也是惊疑怖畏,因为他们害怕了、怖畏了!“啊!这是讲的什么?”你应该知道,这就是增上慢人。增上慢人,就是他什么也不相信,也不信师父、也不信佛、也不信法、也不信僧,什么他都不信。你费了很大力量给他讲经说法,他像这一股风从耳朵这儿吹过去,过耳不留。增上慢,就是在《法华经》一开始,那五千退席的人。五千退席,这五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一听说释迦牟尼佛要讲《法华经》,他们赶快跑了!所以释迦牟尼佛说,这些“增上慢人,去亦佳矣!”他们走了最好!我们现在剩下的都是最好的、最诚心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。现在说这些声闻众听见《法华经》惊疑恐怖,这就是说的那五千人;也说的将来在什么地方讲《法华经》的时候,有的人一听见要讲《法华经》,他就跑了!这也叫增上慢。他增加他这个慢心,对师父也不恭敬、对佛也不恭敬、对法也不恭敬、对僧也不恭敬;一天到晚,自己也不知道自己是干什么。这样的人,就叫增上慢人。

F2.示方轨(分二)
G1.正明方法 G2.明五利益
今G1


【药王!若有善男子、善女人,如来灭后,欲为四众说是法华经者,云何应说?是善男子、善女人,入如来室,着如来衣,坐如来座,尔乃应为四众广说斯经。如来室者,一切众生中,大慈悲心是;如来衣者,柔和忍辱心是;如来座者,一切法空是。安住是中,然后以不懈怠心,为诸菩萨及四众,广说是法华经。】

【药王!若有善男子、善女人】:药王菩萨!我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的,或者是在家的,【如来灭后,欲为四众说是法华经者,云何应说】:如来入涅槃之后,想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼,为这四众弟子来演说这部《法华经》,应该怎么样讲这部《法华经》呢?现在我告诉你!

【是善男子、善女人,入如来室,着如来衣,坐如来座,尔乃应为四众广说斯经】:这个或者出家、在家的善男子,或者出家、在家的善女人,他应该到如来所住的房子里边去,穿上如来所穿的衣服,坐到如来所坐的座位上。像这样子,入如来室,着如来衣,坐如来坐,才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众,广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。

【如来室者】:前边那一段文说,你要想在如来灭后,为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》,你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座,然后才可以讲说这部《法华经》。什么叫一个“如来室”?是不是如来所住那个房子呢?你要知道,讲经的人很多,如来所住的房子就一个;如果很多人都住到一起去,恐怕如来的室也不够住。就是如来有神通,能以纳无量为一、放一为无量,但是这是暂时的;时间一长了,也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子,搬到你所住的地方去,给你住呢?这样子,单单住你一个人?那么,如来又到什么地方去住呢?如来房子很多,他或者再住另外一个;那你这个屋子又不是如来室了!讲经的法师是很多的,如果大家都和如来住在一起,这是不可能的;因为有在这国家的、有在那国家的,不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊?

【一切众生中,大慈悲心是】:这是在每一个众生,都有如来室;不需要互相搬家,也不需要把如来那个房子搬到你这儿来,也不需要你到如来那个房子里边去,这才算“如来室”。怎么样啊?所有的众生都有如来室。你有大慈悲心,这就是个如来室;大慈悲心,怜愍一切众生。这个众生对你毁谤,你也不生瞋恨心;对你打骂,你更不生瞋恨心;总是“无缘大慈,同体大悲”。无缘,就是和你没有缘的;谁和你没有缘,你就对谁要慈悲。慈,怎么样呢?所谓“慈能予乐,悲能拔苦”;你对他没有缘吗?你就给他一点快乐。好像众生受苦了,因为你看众生的苦,就像你自己的苦一样,这叫同体大悲。他有什么痛苦,你就解除他的痛苦,所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”,他就是看众生的苦,就好像自己的苦一样,所以他要把它拔出去。视人如己,看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”,这就是进如来室了。

【如来衣者,柔和忍辱心是】:什么是着如来衣?就是柔和忍辱的心。柔是柔软,和是和合;既柔软、又和合,就是一点火气都没有了,一点脾气都没有了。虽然受徒弟气,也不发脾气;虽然受儿子气,也不发脾气。这就是柔和,一点也没有强硬的心,就很柔软的。这柔软而和合,怎样呢?忍辱。忍辱是很不容易的,尤其青年人。

忍辱,不是说我是个老百姓,警察来,打我两巴掌,我忍辱;这是譬如你是警察,老百姓来打你两巴掌,你能不发火,这是忍辱。在你之下的人对你不客气,你能忍,那才算真忍呢!在你之上的人给你一点不好看的颜色,就是发脾气的样子,你能忍,那不算!也就好像师父对徒弟发起脾气来了,你能忍,说:“这我要忍辱,我要不发脾气!”这不算!那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。怎么样忍辱呢?譬如师兄弟,或者有个人管一管你,或者师兄弟发脾气,骂你一顿;你不动火,这是忍辱。那么说,我这个做师兄弟的,我就发起脾气来,我看看他有没有忍辱?我帮助他成道业。你帮助他成道业,谁帮着你成道业?到你那个时候,你能不能忍辱呢?你若真能忍辱了,那你再考验人;你若不能忍辱,那你先要修忍辱。柔和忍辱,这就是如来衣;如来衣,就是表示柔和,又表示忍辱,就是没有无明火了。

【如来座者,一切法空是】:如来座,并不是说如来讲经说法所坐的那个座,就是这所有的法都空了。那空了,我学的是不是都叫它忘了?空并不是忘,叫你有,还能没有;你用的时候还是有,不用的时候它就空了。好像到修忍辱的时候,你就知道修忍辱了;不修忍辱的时候,你不要摆着一个“忍辱”在你心里头,说:“忍辱呀!忍辱呀!”一天到晚念着这“忍辱”。等这横逆一来──横,就是这个事情不顺着你;逆,也就是你欢喜的它不来,你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气,偏偏有一个人来,就骂你一顿、对你发脾气了;这时候,你忍辱,那你就懂得用这个忍辱的法了。在没有这个境界现前的时候,你就不必总念着这个“忍辱”;这不是念的,是行的!所以“诸法空”,你学了诸法,又要空;你若不空,你又有法的执着了。这学法的人,要人也空、法也空。你人若不空,就有人的执着,有人、我相;法若不空,你就有法的执着。所以你坐如来座,讲《法华经》,要连法都空了,这就是“如来座”。

【安住是中】:你要住到大慈悲心里,穿上柔和忍辱衣,一切法空就是你的座;你能安住在这三种的里边,【然后以不懈怠心,为诸菩萨及四众,广说是法华经】:我平时告诉你们,说“不要懒惰!不要懒惰!”你看这《法华经》上,就是叫人不懒惰。你若想讲说《法华经》,就不要懒惰;不懈怠心,就是常常精进,有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”;懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心,就是以精进心来为一切诸菩萨及四众,广说是《法华经》。

这《法华经》是教菩萨法,佛所护念的一部经,所以你若讲说《法华经》,那么一切的菩萨都来听,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。所以,你们不要以为这很容易听《法华经》的,得要有菩萨的程度,才可以听闻《法华经》;得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格,才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》,就说法。为什么说它是《妙法莲华经》?这《妙法莲华经》,你这儿一讲经,那天龙八部、一切人非人等,都来听经;这种法雨,普润一切众生,所以才称之为“妙”。

G2.明五利益

【药王!我于余国遣化人,为其集听法众;亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,听其说法;是诸化人,闻法信受,随顺不逆。若说法者,在空闲处,我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等,听其说法。我虽在异国,时时令说法者得见我身;若于此经忘失句读,我还为说令得具足。】

【药王】:释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨,【我于余国遣化人,为其集听法众】:虽然我在这个娑婆世界入了涅槃之后,又到其他的国家去教化众生,可是若有能入如来室、着如来衣、坐如来座这样的法师来讲说《妙法莲华经》,我会派一些个化人;化人,就是变化的人。

这变化的人,有两种说法。一种,或者是我以前派遣天上的化人去托化人间──到人间去做人去;这也是他遣的化人。有的你正讲经说法的时候,来一些个人,也不知道他从什么地方来的;他走了,也不知他到什么地方去,也没有人认识他。这或者就是“化人”,是释迦牟尼佛派来的;所以你们每一个人也都不认识。又有一个讲法,这个化人,或者变化成你认识的人来听经了。你一看见他:“哦!我朋友也来听经来了!”结果,听完了经之后,你一问你这个朋友说:“在某天某天,你是不是去听过讲经啊?”他说:“我没有去啊!”“那我看见你啦!”这就是化人了。所以有的是已经生出来做人的化人,有的是临时的化人。

临时的化人,无所从来,亦无所去。已经做人的化人,就是那个化人来托生做人,就预备将来你到那儿讲经的时候,他好来听经。现在你们明白了吗?你们这一些都是化人,都是变化人;所以现在在这儿来听经。

说:“我不相信!”你不信?将来你到信的时候,你就信了;现在你不信,将来你一定信的。

这些个化人干什么呢?就是各处去叫人来听经;叫你的朋友、亲戚、父亲、母亲来听经。好像果某,先前大约是他父亲打电话来;你应该叫他来听经,因为你是化人。你化人,就集诸听法之众;集,就是各处去找人。你要知道,你请人来听经,那个功德最大;为什么?他听一句经,如果明白了、开悟了,他成佛,是你帮助他成的。你帮助人家成佛了,你自己想不成,都不可以的;所以,你们有亲戚朋友,或者姐姐、妹妹、哥哥、弟弟,你应该叫他们来听经。要听经,这是最要紧的;你不要做自了汉,我管我自己,我不管他们那么多!那自了汉,是二乘人的发心;你菩萨发心,因为你欢喜听经,你应该叫一切的人都来听经。

【亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,听其说法】:我告诉你们,你们现在这都是被如来所遣的化比丘、化比丘尼、化优婆塞、化优婆夷,来到这儿听法来了。【是诸化人,闻法信受,随顺不逆】:这一切的变化人,听完了《法华经》之后,就能信受,而且能奉行,依法修行。你讲的《法华经》,你怎么样讲,他都听着好听,不反对;不逆,就是不反对。

【若说法者,在空闲处】:假设这个说法的人,住在山上或是偏僻没有人的地方,只有自己在那地方修行。【我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等,听其说法】:我在这个时候,就派天上的天龙、一切鬼神,还有乾闼婆,以及那个无端正又好斗争的阿修罗等,来听你说法。这个“等”,就包括大鹏金翅鸟、紧那罗等等。

【我虽在异国,时时令说法者得见我身】:我虽然在其他的国土,但我常常能令说《法华经》这位法师得见我身。得见我身,是不是见释迦牟尼佛的法身,或者报身、或者化身呢?是。这法身什么样子呢?就是《妙法莲华经》;报身什么样子呢?就是《妙法莲华经》;化身又是什么样子呢?就是《妙法莲华经》。你得见《妙法莲华经》,就是见着如来的真身;你能听《妙法莲华经》,这也是见着如来的真身。所以你不要在外边找如来身;如来身,就是《法华经》。

【若于此经忘失句读,我还为说令得具足】:这个“读”字,读“逗”音。什么叫句读?句,就是一句、一句的解;读,就是它太长了,在那个不够一句的中间这个地方,点上一点,这叫逗点。假如讲《法华经》的这位法师,忘记《法华经》的某一句经文,我再告诉他,令他把所忘的经文又想起来。

那么这个,你不要执着,说:“哦!如来来告诉我,说是这怎么样念。”不是的,这是如来给你的灵感,令你又想起来了;给你这种智慧,令你已经忘的又想起来了!这就是如来来告诉你。说:“讲这个道理,我有点不相信。我不信我读书忘了的,有的时候又能想起来了,是佛来告诉我。”那又是谁告诉的?那就是如来告诉你的。因为你有如来的智慧德相,你和如来是相通的;也是如来加被你的。就都好像是那个“孝德广被”的“被”,加被你;令得具足,令你把这个经的经文都不会忘了。

E2.重颂(分三)
F1.总劝 F2.颂长行 F3.结劝
今F1


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

欲舍诸懈怠 应当听此经 是经难得闻 信受者亦难】


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】:在这个时候,释迦牟尼佛想要再说清楚一点,就怕众生不明白,又由大悲心流露出来这种的慈悲,用这个偈颂再给说一遍。

【欲舍诸懈怠,应当听此经】:懈怠,就是一种懒惰。为什么人要懒惰呢?就因为欢喜安逸,这叫“惰其四肢”;四肢,就是两只手、两条腿。不愿意动弹,手也不愿意做工,脚也不愿意行路,或者坐到某一个地方,或者躺到某一个地方休息,这叫懈怠。按照字义来讲,懈,是松懈;怠,也就是不愿意工作。但是人人都不愿意舍它,你叫他把懒惰舍去,他不愿意。《法华经》上所说的,是愿意舍这个懈怠、懒惰,想要舍弃它、离开它;想要离开它,你要有个方法。如果你没有方法,你想离也离不开,所以才说欲舍诸懈怠。这个方法到什么地方去找呢?只怕你不愿意舍,你若愿意舍,现在这个方法,是很容易就得到了。什么呢?你就是来听这《法华经》,就可以把懈怠舍去了!因为《法华经》都是叫人精进的,没有懈怠的;所以你一听这部《法华经》,就可以离开懈怠。

【是经难得闻,信受者亦难】:这部《法华经》,不是谁都可以有机会来听的。这是很难不容易闻到,是经难得闻哪!如果你有机会来听闻这部《法华经》,可是你又不容易生出信心来;你若不信,就没有法子得到受用,也就是没有法子得到这部经的好处?你必须要生出一种信心,就是没有怀疑。说是这么容易的,但是信受很难的。

F2.颂长行(分二)
G1.颂约果叹 G2.颂示方轨 G1(分二)
H1.颂立喻 H2.颂法合
今H1


【如人渴须水 穿凿于高原 犹见乾燥土 知去水尚远
渐见湿土泥 决定知近水】


现在举出一个譬喻来,【如人渴须水】:好像有人在饥渴的时候想要喝水。饥,就是肚子饿;渴,就是想要喝水,非常的乾渴。那么在这乾渴的期间,想要喝水;这譬喻我们人在凡夫地,想要求佛果;佛果,就是“水”。我们在凡夫的这种境界上,是非常的乾燥,所以就渴,想要喝这个法水、要得成佛果。【穿凿于高原】:就在那高的地方,想穿凿一个井。这穿凿井,就是修道;你修行,就像开井一样。

【犹见乾燥土,知去水尚远】:因为这高原地势太高了──你这贡高我慢的须弥山太高了,所以你就修道,修来修去,还是在这个乾燥的土上;就是你开这个井,因为在高的地方开井,开来开去,还没有见到湿土。

这只是到干慧地,得到这乾的智慧;你修道,修来修去,就得到一点小智慧,明白一点很浅的道理。因为你得到这乾燥土──干慧地,你自己知道这离佛的果位还是很远;可是你知道一定会得到佛果的、一定会得到水了。

【渐见湿土泥,决定知水近】:由这乾土,你再修行,再向下挖、再穿凿,慢慢就看见湿土,得到一点修行的滋味、得到一点好处了。泥,譬喻为证得初果、二果、三果、四果;证到果,这是湿土泥了。你证得果位之后,现在你确定知道自己将来一定会成佛!这叫“近水”。

又有一个譬喻,譬喻《大方广佛华严经》。我们人想要明白这部《大方广佛华严经》,就好像在高原上要挖一个井;挖来挖去,也得不到《华严经》的道理。又到了《阿含经》;《阿含经》就譬如“乾燥土”这个时候。然后又施功不已──就是用功修行,来研究佛教的道理,这到了《方等经》;刚刚见着“湿土”,还没有看见“泥”。等到《般若经》的时候,这好像穿过“湿土”,见着“泥”了似的;般若,就“转教付财”的时候,这譬如“泥”。转教,就是从“方等、阿含、华严”,在“般若”的时候转教,转到“法华”。付财,就是把所有的财产,都交给儿子。也就好像老年人写遗嘱一样;写下将来我哪一栋房子交给哪一个儿子、哪一块地交给哪一个女儿。现在到《法华经》了,这是佛的全身了;佛的全身就是《法华经》,就譬如“水”。

也就是说,我们人最初修道,很困难的,觉得修来修去,也没有得到什么;学了这么多佛法,还好像空空如也,好像很空虚的,也没有一个什么东西在手里可以拿。看也看不见、听也听不着;想来想去,还是空的。这很不容易的,但是你还要用功,这施功不已;用功,还是没有所得,这好像乾土似的。又过了一个时期,这见着湿土,觉得有点意思了!再往前去用功,啊!觉得自己开了智慧了,这得到“般若的泥”了;得到“般若泥”,然后证得“法华的水”。法华的道理,真是无穷无尽、无始无终、无内无外、无小无大,妙不可言──是可言的,就不妙了。这《法华经》真是妙法,只有一个“妙”,可以形容《法华》的道理,这也就是见着“法华水”了。喝着“法华水”,永远都不会做鬼了,做佛了!为什么你做鬼?因为你没有喝着“法华水”;为什么你做畜生?没得到这个“般若泥”。所以你看这些个鸟类,就都因为没得到“般若泥”!这是一个讲法。

还有一个讲法;这道理是无穷无尽的,所以叫“妙法”。你修道,这叫“穿凿高原”;穿凿高原,先到一个“暖位”。暖,觉着有一股暖意;这股暖意,也不知道从什么地方来的?但是暖。暖来暖去,就到了顶──到“顶位”了;顶,是头顶,就是最高的那个地方。你先得到“暖位”,这是“想要喝水”;穿凿于高原,就到了“顶位”。这像个小孩子,刚生出来,什么也都不懂呢!到了“顶位”,不能往远去,就要守护着;守护,这是“忍位”。在这儿要忍,你不要打妄想要往远了跑;跑到远的地方,你要小心,或者你就被妖魔鬼怪捉去。所以这时候不能往远了跑,只能在这个“顶”上弯来弯去的;在“顶”上,还可以跳跟斗、打秋千。好像那孙悟空,一跟斗,打到十万八千里;你不要打那么远,你若打那么远,也不容易回来。

在这个“顶”上,主要就要忍;你想要跑,也不要跑,要忍,修这个“忍位”。这忍位,就是在这儿从得到乾土、湿土,到这个泥的地方了。忍位修过一个时期,然后才能得到水、喝到水了;到“水”的这个位上,这叫“世第一”。世第一,就是在世界上是第一个高人了!就是某某法师所说的那个“开悟的人”了。世第一,也就是得到水喝了、得到法华的水了。所以法讲起来无穷无尽,说不完那么多的道理。你若会听经的,我就不讲这个道理,你也明白这个道理;不会听经的,我讲这个道理,你也不明白,“说的是什么?什么叫暖?什么叫顶?什么叫忍?什么叫世第一?”那你不明白,我也不明白!

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放生,在美国人看见,这是很奇怪的一件事。为什么要放生呢?我告诉你们,放生,就令众生得到自由,不在笼里边圈着了。我们为的把我们这个慈悲心让它长大起来,所以要把众生都放开,让它们得到自由。

我们不杀生,这也是修慈悲心;我们放生,这也是修慈悲心。这就是要我们这慈悲心一天比一天大起来,大得像观音菩萨大慈大悲的心那么大。观音菩萨他就是放生、不杀生,所以他有大慈大悲的心;我们也想学观音菩萨这大慈大悲的心,所以我们就要放生。这是按照现在这种逻辑学来讲,你放生,就会增加你的慈悲心。

又者,放生也就是“放我”;因为我和众生是一体的,众生也就是我、我也就是众生。好像我自己若被人圈到笼子里,你说是不是很不舒服的?没有自由了,很不高兴,希望被人放开。自己被人圈到监狱里,也不愿意在那里头住,所以我不愿意到监狱里头去,我也不愿众生在笼子里头。因为我和众生彼此有一种“同体”的感觉,所以要放生。这又是一个讲法。

又者,这个众生,你不知道它在前生和我有什么关系?或者是我的父亲、母亲也不一定,或者是我的兄弟姊妹也不一定,或者是我的子女也不一定,或者是我的朋友也不一定。我没有得到天眼通、没有证得宿命通,不知道这种前因后果的关系;现在我看见这些个畜生没有自由,我心里就很不安乐,所以要放生。这个放生,有人对我讲,是 very stupid things!(很笨的!)这不是 stupid,这也就是修行的一部份。修行,不是只一条路修行成功的,八万四千法门,门门都是成无上道的道路;所以放生,这也是其中之一。在美国这儿,过去很少人懂这个道理,因为没有人懂,所以我们就要做一个领导的人。我们做了,开这种的风气,令大家都明白这种法。所以切记,不要说这是一个愚痴的行为。你有这种心理,对你自己修道上,是会有障碍的,所以方才我说我们不会愿意自己被人关到笼子里头、关到监狱里头去。

方才说的是比喻,现在我给你们说一个真实的法;老老实实地告诉你们,这不是比喻,这是个真的。你自己这个身体,就是个笼子,你在你这个身体里头,始终都跑不出去。好像方才说那个“暖、顶、忍、世第一”,你始终也没有到顶位上、也没有到这个忍位上、也到不了世第一,等你到“世第一”了,那就是出去这个笼子了,那是你自己放自己的生,那是“真放生”。懂了没有?现在我跟你们讲一点真正的道理,你要是想得到那个“放生”,就要先“放这个生”;你“放这个生”,就会增加“你那个生”,也就是你那个“生”也就会长大了。所以放生在佛法里,是占很重要的地位,不过你自己没有得到这种的滋味、没有领悟到这种的道理,你认为它是很普通的。你想要得到你自己的放生,就得要先修这个放生;你不修这个放生,就得不到那个放生。这是生生不已,化化无穷的道理,你不要把这个放生看得小了。你这儿做了一点,那地方就增加了很多;修道,就是自己要去修行的。你不明白这个道理,切记不要批评这种法门。现在我说这个法,你们里头的,大约或者有人明白、或者有人不明白!

※    ※    ※    ※

H2.颂法合

【药王汝当知 如是诸人等 不闻法华经 去佛智甚远
若闻是深经 决了声闻法 是诸经之王 闻已谛思惟
当知此人等 近于佛智慧】


【药王汝当知】:释迦牟尼佛又叫了一声,药王菩萨!你应该知道!【如是诸人等,不闻法华经,去佛智甚远】:像前边我所说这些人等,他们如果不听见这部《法华经》,都离佛智慧是非常之远的。这如是诸人等,是指佛在世的时候,在法会中的这一切的人等,这是一个意思;也可以说是所有一切的人。药王菩萨!你应该知道,等我灭度之后,所有一切的人,或者天龙八部、人非人等;他们若是不听见《法华经》的,都是不会有成佛的机会。为什么呢?他没有佛的智慧,所以就不能成佛,离成佛是很远的。

【若闻是深经,决了声闻法】:若能听见《妙法莲华经》这种深远的妙法,他们就会真正明白声闻乘法不是究竟法,明白这个二乘法不是究竟,还应该向前去修行。行菩萨道、修六度万行,才是成佛之法呢!【是诸经之王,闻已谛思惟】:他知道这部《妙法莲华经》乃是一切经中的一个王,若能在听闻《妙法莲华经》之后,审谛来思惟这部经的义理;谛思惟,谛是审谛,详细来思惟。这个“思惟”,不是打妄想;谛,是审谛,就是叫你去参。好像你参悟这个“念佛是谁”,这就是审谛;你能把这个“念佛是谁”参悟明白了,这就是开悟了。现在你谛思惟《妙法莲华经》:“啊!《妙法莲华经》这个法,怎么这么妙呢?为什么叫‘妙法’呢?怎么样个‘妙’法啊?”

【当知此人等,近于佛智慧】:你应该知道谛审而思惟这《妙法莲华经》这样的人,就是听到《妙法莲华经》这个人,他近于佛智慧。近,是相近了,离佛的智慧相近了;但是还没有到佛的智慧,只近于佛慧。到佛的智慧,那你真正的“深入经藏,智慧如海”了!那才能是佛的智慧。

这个经藏怎么深入法?我告诉你们怎么入法。你由《法华经》一开始“如是我闻”那个地方,照见诸法实相;这个“照见诸法实相”,不是一句一句的念、一字一字的看;由《法华经》一开始,你那智慧彻始彻终,把这部《法华经》都明白了,得到法华的三昧。好像天台智者大师,就是得到法华三昧的前方便,入了法华定;他念经念到“药王菩萨焚身供佛”那个地方,说是:“是真精进,是名真法供养。”他俨然入定了,把这部《法华经》,由始至终都照了了。

所谓“真心念经不用口,真心烧香不用手”,不用用口来念,不用手来烧香。好像有人以前不会背〈楞严咒〉,有一天他说应该背〈楞严咒〉了,从一开始到背完,一字也没有错过。根本他背不下来,现在能背诵得出,这是谁念的〈楞严咒〉呢?念经,也就是这样妙法。方才对你们讲,说“真心念经不用口,真心烧香不用手。”你们天天用手来上一支香,这是形式而已;你若得到烧香三昧──烧香也有三昧,就不用手上香。说:“这个法师讲经,根本不知他说什么?”我也不知道我说什么,不单你不知道;但是我说我没有说什么,你一定不相信!真正念经不用口,但是还不离口;真正烧香不用手,可是也不离手。那么也不用、也不离,这是怎么回事?说是:“我知道了!真正念经,是念无字经,一个字也没有的经;所以也不用口、也不离口。”真正烧香不用手、也不离手,因为你烧你的“心香”。你这心香要是点起来,那是昼夜六时常常烧这个香;但是这香也不用你的手烧,可也不离你的手。

今天有一个糊涂徒弟来问一件糊涂事;问这个糊涂师父,问什么呢?这个糊涂徒弟不认识自己。说是:“我说话,有的时候是我说,有的时候又觉得不是我说。”这搞得一个人变成两个了!你说,这是不是糊涂?那么“那个”在什么地方呢?他也不知道,来问这一个糊涂师父。糊涂师父说:“我也不知道!”这个师父也不知道。又想一想,这糊涂师父教糊涂徒弟,无论如何,不要被糊涂徒弟给问住了;所以就又想出一个糊涂方法来教他。怎么教呢?我就说:“你也不要用‘你’来说话,你也不要用‘他’来说话,用那个‘真的’说话。哪个是真的,你就用哪一个;哪个是假的,你就不用哪一个!”这个糊涂徒弟一听,也没有糊涂问题了;把糊涂问题没有了,那么就是变成明白问题了。想不到这个糊涂师父,教出来一个明白的徒弟。

G2.颂示方轨(分二)
H1.颂正明方法 H2.颂明五利益
今H1


【若人说此经 应入如来室 着于如来衣 而坐如来座
处众无所畏 广为分别说 大慈悲为室 柔和忍辱衣
诸法空为座 处此为说法 若说此经时 有人恶口骂
加刀杖瓦石 念佛故应忍】


【若人说此经,应入如来室,着于如来衣,而坐如来座】:释迦牟尼佛对药王菩萨说,假使有人在我灭度之后,想要为人解说《法华经》,他应该先进如来所住的房子里,穿上佛所穿的衣,坐到佛所坐的座位上,然后【处众无所畏,广为分别说】:处于大众之中,毫无所畏,不会被大众这种威德所压住;所以在任何的场合里边,都无所恐惧,那么来为众生广说这部《法华经》。

方才所说的“入如来室”。什么是如来室?【大慈悲为室】:并不是说佛所住的房子谓之“如来室”,这是大慈悲心;你能有大慈悲心,发愿广度一切众生,令一切众生都离苦得乐,了生脱死,早成佛道。慈悲,就是一株草、或者一棵树,也不忍把它折断;或者一个小虫子、一只蚂蚁,甚至一只蚊虫,也不伤害它,这都是慈悲心。好像我们在佛教里放生,这个放生也就是本着你的慈悲心,来做一件事情。你真正有慈悲心,和万物都同体了。

前边我们讲“无缘大慈,同体大悲”,我们和众生,都是同体的;众生在不自由的这种环境里边,我们都应该帮助它,让它得到自由。所以在昨天我们放鸽子,不论它是我过去生的父母,或者兄弟姐妹、六亲眷属,我们就本着这种慈悲心,看见众生受苦,看见众生没有得到自由,我们就应该帮助它,让它得到自由,这就是慈悲心。慈悲心不是对这种事情我慈悲,对那种事情我就不慈悲;要有广大的慈悲心,这“广大慈悲心”,是对一切众生都要有慈悲。不是对人行慈悲,对畜生就不行慈悲;或者对畜生行慈悲,对人就不行慈悲。这个慈悲,是包罗万有的,把法界都包括到这个慈悲心里边;所以才说如来室,就是个大慈悲心。

【柔和忍辱衣】:着如来衣,如来衣就是“柔和忍辱衣”;柔和,就是不强硬、不刚强。在《地藏经》上说:“刚强众生,难调难伏。”“柔和”就是对“强硬”来讲的,柔和忍辱是最妙的一个法门,所以在六度的第三度,就是忍辱。忍有三种,有生忍、法忍、无生法忍。

“生忍”,一切众生,他对你好不好,你都可以忍,忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行,忍饥、忍渴、忍风、忍雨、忍热、忍寒,一切都要忍;这是出家人行这个忍、修这个忍。因为你柔和忍辱,这就好像衣服似的,这就譬喻是“如来衣”。

“法忍”,学习佛法,有的人嫌佛法太多,不能忍了;有的人又嫌佛法太少,也不能忍。所谓不能忍,是心里不平安。什么叫法太多,他不能忍?说是我学了这么多佛法、念了这么多经、学了这么多咒,学了这么多,总还有很多,学也学不完;就想要不学了,不能忍了。有的觉得少的,就说人家学那么多,我学这么少!心里也就生出一种着急的心。你有这种着急的心,这也叫不能忍。你对佛法要有一种忍力,修,要“行其所无事”;你学就是学不要着急,也不要想得太多。你这一着急,都是妄想;你这一打妄想,把什么佛法,甚至于你学会的,也都忘了,这就不能忍了,没有法忍。

又要有“无生法忍”,悟无生法忍。无生什么呢?无生你的无明,不生无明了!忍,就是忍可于心。无生法忍,就是你将要得到佛法的时候,那时候是很难忍的。譬如人要开五眼的时候,有很多的境界令你很不舒服,有的时候头就痛起来了,有的时候又觉得眼睛也看不见的东西;在这个时候,你要忍着。所谓“忍”,就是痛你也不要觉得痛,不舒服也不管它;修这无生法忍──没有法子忍,还要忍。说我真是忍不了了!

你忍不了了,你就不能开悟。你要能“忍了”,不要“忍不了”;你那儿一着急、一有脾气,那就不能“忍了”了。这无生法忍,是无论什么事情都要忍,能忍的也要忍,忍不了的也要忍。

【诸法空为座】:你看看!学佛法,还要把佛法忘了它。人也空、法也空,也没有人、也没有法了。你切记不要生出一种的自满的心:“你看我啊!我现在会讲《楞严经》,也会说《法华经》,《金刚经》那更不用提。我学这么多的佛法了,比旁人都高超了!”这就没空了,这就被法障了,不单学法你没有得到智慧,你还障住了!法障,也叫法执。你对人就有个我执,对法就生出法执,生出一种执着了;有所执着,你这就不能得到“诸法空为座”。根本这一切法,都应该诸法空为座;你能得到这个法空,就得到这个好处了。【处此为说法】:你坐到这诸法空座上,不要有人相、我相、众生相、寿者相。

这个大慈悲,就是个住的地方;所以我们出家人,要以大慈悲为我们住的地方。柔和忍辱,像我们的衣服似的,我们拿它天天穿到身上,修这个柔和忍辱。能明白“诸法空相”,所以《心经》上说:“舍利子,是诸法空相,色不异空,空不异色。”说法还不要执着法,要以法空为座;要坐到这个法空座上来说法。

【若说此经时,有人恶口骂,加刀杖瓦石,念佛故应忍】:如果你正在讲说《法华经》的时候,来一个人就把你骂一顿。这《金刚经》上说得很明白:“若有人读诵此经,若为世人轻贱,彼人先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以做法师,有的时候遇着这种逆缘,也有人毁谤的;就是毁谤,也不动心,也不能就和人家发脾气。甚至有刀加到脖梗子上,用杖来打、用瓦石来掷,这都要忍着,都要用这个忍辱衣来退这种的魔障。

本来你讲经说法,这是一种好事、一种功德,来一个人就恶口骂你,或者用刀要来杀你、用杖打你,或者用瓦、石头打你。这时候,你应该念佛,具足大慈悲心;应该念法,具足柔和忍辱心;应该念僧,具足诸法空心。一切法既然空的,那打你、骂你、杀你也是空,他怎么样来对你有不好的行为,这都是空的。你既然能领悟到这种的理,那又有什么不可以忍的呢?又有什么事情值得你发脾气的呢?所以,念佛故应忍。这念佛,就是念佛、念法、念僧。你念佛,就学佛的慈悲;念法,就修柔和忍辱衣;念僧,就修诸法空为座。能这样子,这就是忍!

H2.颂明五利益

【我千万亿土 现净坚固身 于无量亿劫 为众生说法
若我灭度后 能说此经者 我遣化四众 比丘比丘尼
及清净士女 供养于法师 引导诸众生 集之令听法
若人欲加恶 刀杖及瓦石 则遣变化人 为之作卫护
若说法之人 独在空闲处 寂寞无人声 读诵此经典
我尔时为现 清净光明身 若忘失章句 为说令通利
若人具是德 或为四众说 空处读诵经 皆得见我身
若人在空闲 我遣天龙王 夜叉鬼神等 为作听法众
是人乐说法 分别无挂碍 诸佛护念故 能令大众喜】

【我千万亿土,现净坚固身,于无量亿劫,为众生说法】:释迦牟尼佛说,将来我灭度之后,到其他千万亿这么多的国土中,现清净和坚固的佛身;在无量亿劫这么长的时间,为所有的一切众生来说法。

【若我灭度后,能说此经者】:如果等到我灭度之后,有法师能讲解这部《妙法莲华经》,【我遣化四众,比丘比丘尼,及清净士女,供养于法师】:我就会派遣我所化之人和所化的四众;四众,是比丘、比丘尼,以及优婆塞、优婆夷,来供养这讲解说《法华经》的法师。【引导诸众生,集之令听法】:我会引导这一切的众生,聚会到一起,令他们来听法;这其中,就有这些个化人和化四众等。

【若人欲加恶,刀杖及瓦石,则遣变化人,为之作卫护】:假设有人想要加害这位法师,或者用刀杖及瓦石来加害他,我就会派遣这所有的变化人,来保护这位说法的法师。

释迦牟尼佛虽然入了涅槃,现在在其他的国土又成佛,来教化一切的众生;在这个娑婆世界,有解说《法华经》的,释迦牟尼佛在其他国土,也一样护念这说法的法师。不单护念说法的法师,就是受持的法师也护持、读的法师也护持、诵的法师也护持、书写的法师也护持。现在这一品,是讲的〈法师品〉,这〈法师品〉就是这五种法师,都受释迦牟尼佛的护念;释迦牟尼佛自己本身不来,也会派遣天龙八部来拥护这五种法师。这五种法师为释迦牟尼佛所护念,究竟这“法师”两个字,又怎么样讲法呢?法,是佛所说的法;师,是学佛法的,以法为师,以佛法作为自己的师父,这是一个讲法;以法布施,这也叫法师。

这一段文,是赞叹讲说《法华经》这个法师的功德。

【若说法之人,独在空闲处,寂寞无人声,读诵此经典】:假使在我灭度之后,有人想要讲说这部《法华经》,或者他自己欢喜讲说《法华经》,或者为众生请求而说这部《法华经》。这个说《法华经》的人,不是有人请他说《法华经》,而是他自己住在山上或者岩洞里边。独,是单独;单独在旷野无人的地方。这个地方非常的清净,一天也听不见一个人声、一月也听不见一个人声,甚至一年、十年、百年,都听不见有人的声音;这个地方,是独处空闲的地方。那么没有什么人声,容易入定,容易得到禅定的三昧;所以他自己在这儿,或者对着本子来读这部《法华经》,或者离开经本来诵念这《法华经》。

【我尔时为现,清净光明身】:释迦牟尼佛说,我在这个没有人的地方,在这时候,我为这个修道的人,现出清净光明身。这清净光明身,也就是清净的智慧,就是没有一切的妒嫉心、障碍心。释迦牟尼佛现清净光明身,什么是清净光明身呢?就是这部《法华经》。这《法华经》令你生清净的智慧;你有了清净智慧,就得到清净的光明;有清净的光明,就现出清净的法身来。

【若忘失章句,为说令通利】:如果诵持《法华经》的人,他忘了《法华经》里的某一章或某一句的句读,我将在默默中,就好像在梦中似的告诉他说:“那个字你忘了,应该有那么一个字!”或者在禅定之中来告诉他,他这儿坐坐禅,把《法华经》忘了:“啊!〈法师品〉那几句偈颂怎么说来着啊?是了!‘若有人说法,独居空闲处,寂寞无人声’,下一句是什么呢?“寂寞无人声”……”然后自己就想起了:“哦!‘读诵此经典’,那一句是‘读诵此经典’!”这想起来了!这个“想起”,不是你自己想起来,这是释迦牟尼佛在常寂光净土,用智慧来加被你,以清净光明来照耀你,令你又记起来了。你说这多妙呢?这比你买个电脑总来得快!电脑,你要用手指头按一按它,然后才知道;这个不用按,自己就想起来了。这个“电脑”,比那个电脑更有用、更妙!

【若人具是德,或为四众说,空处读诵经,皆得见我身】:如果有人具足这种清净修行的德行,也没有欲心、贪心、瞋心、痴心,具足戒、定、慧这种的德,或者为比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷来讲说《法华经》,或者在寂静处来念诵经典。怎么样呢?他们都能见着我身。什么是“我身”呢?释迦牟尼佛说是“我身”,其实就是这部《法华经》。你会念诵《法华经》,必定会得到《法华经》的智慧,这就是开佛的智慧;开佛的智慧,也就是得见佛身。

【若人在空闲,我遣天龙王,夜叉鬼神等,为作听法众】:假使有人在荒野空闲的地方,来讲说《法华经》,我将会派遣天龙八部,这些飞腾夜叉、鬼神,这一切的护法,去作听法众;因为那个地方没有人去,所以我派这一些个天龙八部来听法。

【是人乐说法,分别无挂碍,诸佛护念故,能令大众喜】:这个人欢喜讲《法华经》,能分别说这部经的道理,一变成无量、无量又变成一。虽然是一,而具无量的道理;虽然无量,而归纳还是一个道理。所以这无量为一、一为无量,其中无挂无碍,是光光相照、孔孔相通,互无障碍,因为诸佛保护这位说法的、诵《法华经》的人。佛加被这个人,这个人说法,大众也都欢喜,没有一个不愿意的;甚至于他骂人,人也愿意听。为什么?就因为他有这种德行。

F3.结劝

【若亲近法师 速得菩萨道 随顺是师学 得见恒沙佛】

你若能常常亲近这样的法师,很快就能得到菩萨所行的道了。如果你跟着这样的法师来学佛法,将来一定会得见到恒河沙数那么多的诸佛,诸佛都给你摩顶授记,说:“善男子!汝于来世当得作佛,后叫什么什么。”你看!所以听《法华经》,是不可思议的。
[ 此帖被缘如水在2015-11-21 19:25重新编辑 ]
大致若鱼 离线
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23楼  发表于: 2015-11-19   
见宝塔品第十一

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

现在这一品,是〈见宝塔品〉。“见”是看见。“塔”又称为方坟,就是佛和祖师的真身供养处,也就是佛的舍利所在处。“品”是品类。

这个宝塔,是多宝如来灭度之后,一切众生所造的宝塔。在多宝如来没成佛之前,他就发愿说:“我发愿,未来的世界,所有的佛出世,讲说《法华经》的时候,我这个宝塔就会在这法会的前边从地涌出来,现到虚空,令在法会中的一切大众都看见这座宝塔。”看见这座宝塔,就证明《法华经》这种境界是不可思议的。所以现在释迦牟尼佛讲说《法华经》,这位多宝如来就乘着他这种愿力,出现在虚空中。

由这一点,我们就知道这部《法华经》有多么重要,所以佛最后才说《法华经》。佛先说《华严经》,之后说《阿含经》、《方等经》,再说《般若经》,到最后才说《法华经》和《涅槃经》。现在我们在美国,首先讲的是《楞严经》,其次去年的暑假班讲〈普贤菩萨行愿品〉,又讲了《六祖坛经》;今年就讲《法华经》,现在讲到〈见宝塔品〉。我们在这一个讲堂里边,共同研究佛法,这不是一个小的因缘,可以说是有很大因缘的;不过,在你没有得到宿命通和天眼通之前,你不知道这种因缘。但是,你们在这里能听到〈见宝塔品〉,你能有机会听这部经,这就是一种不可思议的境界所现出来的。

可是我们见这个宝塔,一般人所见,都是用眼见。讲《法华经》〈见宝塔〉这一品,我们这个“见”,不单单是眼见,心也看见了;不仅仅心见,而是你那个本性所见。因为多宝如来也在我们一切众生的本性里边;现,也是现本性的如来;见,也是见本性的如来。所以见本性的如来、现本性的如来,也就是见这个宝塔了!这座宝塔,不是像我们一般所看见的宝塔那么大,这个宝塔是很高的、很大的。

方才我说是“心见、性见”,有的人就不相信这个道理,可是这是最真的道理。一般人只知道是“眼见”,他不知道这个眼,根本就不能见;眼若能见,人死了,这个眼睛还在身上,他怎么就不能看了、不能见了?证明这个眼睛不是“眼见”,这是我们这个“性见”。说是现在科学发明,把眼睛从人身上拿下来,换到另外一个人身上,还可以见。那也不是“眼见”,那还是“见性”见的。因为眼睛有“见性”,所以他能见;若没有“见性”,他就不会见了。可是这个“见性”是什么样子呢?你看不见的。

在《楞严经》上说:“见犹离见,见不能及”,见也要离开这个见。为什么你看不见呢?你“看见物质”这个“见”,是八识的相分所显现出来的,其实也是个假的;你看不见的那个,才是个真的,真的你就看不见。说:“看不见的,这是真的?真的应该看得见!”就是差这一点。本来你可以见,你自性是圆陀陀、光灼灼的,圆融无碍的。你就因为认这个假的是真的,所以把那个真的也就看不见了;你若把这个假的放下,那个真的你就知道了,那这才是真“你的”呢!我们这个“见”,在《楞严经》上专门研究这个“见”──“你这个见,现在汝前,你应该把它指出来是什么样子?是哪一种物质?”阿难也没有法子指得出来,所以说:“见犹离见,见不能及。”见要离开这个见;怎么叫“离开这个见”?就叫你没有所执着。

讲这个“见”,就是你看不见的,那是“真见”;你能看见的,那都是八识的“相分”,不是那个“见分”。这个道理,要是研究起来,越研究就越妙;现在讲这个“见”,就讲到这个地方了!所以在《金刚经》上说的:“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。”你能不能见着“诸相非相”啊?你那也就是“见犹离见,见不能及”了,也就是你把那个假的要是放下了,真的也就现前了!所以说:“凡所有相,皆是虚妄”,所有一切有形有相,皆是虚妄。“若见诸相非相,即见如来”,你若能见这些个虚妄相不是真的,而是一个虚妄的,这时候,你才能见着如来。     

B2.示佛知见(宝塔天授二品)(分二)
C1.宝塔出现显示实相 C2.难易得果证法平等 C1(分二)
D1.长行 D2.重颂 D1(分三)
E1.明宝塔涌现 E2.明分身远集 E3.明释迦唱募 E1(分六)
F1.塔现之相 F2.诸天供养 F3.多宝称叹 F4.时众惊疑 
F5.乐说请问 F6.如来垂答
今F1
    

【尔时,佛前有七宝塔,高五百由旬,纵广二百五十由旬,从地涌出,住在空中。种种宝物而庄校之;五千栏楯,龛室千万,无数幢幡以为严饰,垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香,充遍世界。其诸幡盖,以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰,七宝合成,高至四天王宫。】

【尔时】:说完〈法师品〉这个时候,【佛前有七宝塔,高五百由旬,纵广二百五十由旬】:在释迦牟尼佛的面前,有七宝塔现出。七宝,就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙;用这七种的宝物而造的宝塔。

这座宝塔有五百由旬那么高。一由旬,大由旬有八十里,中由旬有六十里,小由旬有四十里。现在这个由旬,是大由旬,照着八十里计算,那么有五百由旬。宽有多少?四方来论,这是纵广。纵,是竖直;横竖有二百五十个由旬这么大的面积。这么大个宝塔,【从地涌出,住在空中】:从地下涌出来,慢慢上升,最后在虚空里头就停止那地方。

【种种宝物而庄校之】:在这座宝塔的上边,有种种的宝物,尽是无价之宝──不知道值多少钱的这种宝物,来庄严这个宝塔。在宝塔的四周,有【五千栏楯,龛室千万,无数幢幡以为严饰,垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上】:栏楯就有五千那么多。栏楯,横着叫栏,竖的是楯。龛,是佛龛;室,也就是佛所住的房子。好像我们佛堂这个,就叫佛龛,也就叫龛室。在这一个宝塔里,栏楯有五千那么多,龛室就有千万那么多,以及没有数量那么多幢幡严饰着。幢是圆形的,幡是扁形的。如果是用绸缎布做的,那就叫“幡”了。这个幢幡,也没有数量那么多,不知有多少!又垂挂有很多宝璎珞,又悬挂有宝铃,有万亿种那么多。所以,你看!这座宝塔,什么都具全了。

这“五千”和“五百由旬”,表示五道的众生在五道里头受苦──本来是六道;因为众生在这五道里边,所以受苦就没有穷尽。在这座宝塔里,又有种种的宝龛,里边有种种的佛像;这都表示庄严这个三十七道品。这种的境界,是不可思议的。好像《华严经》那种境界,更妙了!弥勒菩萨住的楼阁,那个门有千万那么多,每一个门,又有变化无穷的那种妙宝庄严。那是《华严经》的境界,这是《妙法莲华经》。

这璎珞里边是空的,可以装东西。讲到璎珞想起一个公案:

在《十六观经》上,阿阇世王把自己的父亲给圈到七重禁室里头,那个监狱里有七道墙、七道门,谁也不准去看他爸爸。为什么呢?因为提婆达多就想要做新佛,他说释迦牟尼佛是旧佛;他要在佛教里创革命,要做新佛。那么单做新佛,没有国王护持他,他也没有力量;他就联合起阿阇世,叫阿阇世做新王──他父亲是个老王。这提婆达多尽出坏主意,他说“新王、新佛共治天下。”所以就搞得阿阇世就相信他,他要做新王,把老王就给圈到监狱里,谁也不准去看;但是可没有说不准他妈妈去看,他妈妈去看他爸爸,他没有禁令。

阿阇世王把他父亲圈到七重禁室里头,也不给东西吃,连水都没有得喝。你看!生出这样的儿子!这是几千年以前,这个世界就有这样的儿子。不给饭吃、不给水喝,也不准任何人去见他,就是想把他饿死。他妈妈韦提希就用璎珞盛着葡萄浆,去给他爸爸喝。两个人在那地方就哭起来,说:“这个世界真坏啰!生这么个儿子,把你关到这里,也不准你吃东西,真是坏透了!”于是就向佛祈祷:“世尊!佛是有神通的,请您现在来救我们吧!”

这时,目犍连尊者和阿难尊者就用神通,从虚空而至就现身了。释迦牟尼佛身放紫金色光,坐在百宝莲华中,为他们说《十六观经》,说这个世界是没有什么可留恋的。

你要是没有生过儿子的,就不要对儿子也存的希望太大了;如果生一个阿阇世出来,你就是做皇帝,一定也一样给圈到那个监狱里头。这个世界就是这么样子的,你若明白了,也没有什么;你若不明白,就以为是很好的。明白了,这是如幻如化的,不要太认真了。

因为前边意思没有讲完,所以把它再重讲一讲。这七宝塔,是七种宝贝所造成,高就有五百由旬。这五百由旬,也可以说是众生在五道里受苦;现在能把这五道的轮回都停止了,令众生离苦得乐。“纵广二百五十由旬”,纵广,这就按着“四方”来讲,每一方都是二百五十由旬;这是代表二百五十条戒。因为修行人,必须要仗着戒律修行而能成就道业。四面就有四个二百五十,行住坐卧四大威仪,各有二百五十条戒──行有二百五、坐有二百五、住有二百五、卧有二百五,这合起来是一千。再加过去一千、现在一千、未来一千,合成为三千,所谓“三千威仪,八万细行”。所以这二百五十由旬,就代表这二百五十条戒。

这个宝塔从地涌出,有的人就问:“从地下涌出这么大一个宝塔到虚空,这个地是不是有很大一个的窟窿,或变成很大一个穴道呢?”这不是我们所可想像的,虽然从地涌出,可是地上并没有现出一个窟窿来,这个地也不会爆裂,然后宝塔才从地里涌出。涌出,就是从地里头一点一点就升起来,这就是一种不可思议的境界。

“种种宝物而庄校之”,种种宝物,这就是表示种种的行门;修行种种行门,来庄严这个道业。“五千栏楯,龛室千万”,这都是表示万善的功德。“无数幢幡以为严饰”,“幢”表示定,“幡”表示动;定也就是静,动也就是慧,这表示定慧均等。“垂宝璎珞”,这表示智珠垂照;这个智慧,好像一粒明珠似的,垂照一切众生。

在这座宝塔的上边,悬挂宝贵的铃,有万亿那么多。【四面皆出多摩罗跋栴檀之香,充遍世界】:在宝塔的四面,都放出多摩罗跋栴檀香味,这种香气充遍大千世界。多摩罗跋是梵语,翻译为性无垢,就是没有染污,是清净的。这是在牛头山生出来的牛头栴檀,它这种香,你有一粒牛头栴檀香,就香遍四十里。“充遍世界”也就表示福智圆满了,福德和智慧,福慧双圆。

【其诸幡盖,以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰,七宝合成】:所有一切的宝幡和宝盖,都是用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝合成。幡盖,这是“顶法”,表示佛法是最高了。

(一)金:是金子;金子也是代表一种智慧,代表我们人的坚固志。

(二)银:它的色是洁白,非常的洁净,这代表的一种清净行。

(三)琉璃:是莹彻无碍,在里边也可以看见外边,外边又可以看到里边;这表示一种明了的智慧。

(四)砗磲:你看着那个砗磲石,好像车轮转来转去的,这有一种转动的相;这种转动的相,代表我们这一种的委屈心。人修道,要能忍、能让,有一种委屈的心。

(五)玛瑙:是一种杂色的,在里边有红色、黄色、白色,又有玉的那个色;因为有这么多种颜色,这表示万行智,所谓“万行庄严、万德庄严”。

(六)珍珠:是圆明又有光,表示我们圆融无碍的一种智慧。

(七)玫瑰:这不是玫瑰花,是一种玉,叫玫瑰玉。这种玉有一种温润的性,代表我们这个温润的智慧。温,是温暖;润,是滋润。好像这个玉,上面总像有水似的,但不是水,这是润。

这座七宝佛塔,是用这七宝来造成的,【高至四天王宫】:高到四天王宫这个地方。四天王的宫殿,是在须弥山的半山腰,还没有到须弥山顶;这座七宝佛塔,和这四天王宫一样高。     

F2.诸天供养

【三十三天,雨天曼陀罗华,供养宝塔。余诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,千万亿众,以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐,供养宝塔,恭敬尊重赞叹。】

【三十三天,雨天曼陀罗华,供养宝塔】:从这三十三天,像下雨似的,散下来曼陀罗华;曼陀罗是梵语,翻译为白色的花,又叫适意花。用这种白色的适意花,来供养这座七宝佛塔。

什么是三十三天呢?三十三天,在须弥山的顶上;因为在须弥山顶上的四方各有八方──东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天,这四八合起来,是三十二天,再加上中央的一天,这叫三十三天。这个忉利天,就是第三十三天。

有的听过经的人,就知道这三十三天的天主,他宿世的因果;没有听过经的人就不知道这天主是怎么样一个来历。有一些个外道就认为天主是最高的了;实际上,天主在佛教里,只是一个护法而已。不要说他坐着,他甚至于连站的都要在佛那个讲堂外边当着护法,在那儿给守着门口。这在佛法里来讲,是看着门的;那么外道就认为他是最高无上的了。

这三十三天的每一天都有天主,这天主怎么样做的呢?

在无量劫无量劫以前,有三十三个女人;这些个女人之中,其中有一位做领袖的,她带领这些个人做善。这位领袖,她原来是个很贫穷的女人,她看见有一座佛堂,里边有佛像。可是这佛堂的屋顶坏了,一下雨,佛像就被雨淋了。于是她就发了慈悲心,又发了喜舍心,发心来修这座庙。因为她太穷了,所以也找不着有钱的人来帮忙,于是就找了三十二个穷朋友,都是女人,她说:“这座庙都坏了,我们应该把它修好了!”这些个穷朋友虽然穷,大约都还有一点钱在手里,或者你出一万、她出两万,那个人出三万,这么集腋成裘。

怎么叫集腋成裘?就是在狐狸的腋下这地方,毛最柔软,那个皮也最保暖;就单单要这个地方这一块皮,大约只有一、两寸那么样子。那么想做一件皮袄──就是皮大衣,大的狐狸皮的衣服,那是最轻又最暖,在北方,那最值钱的。那么一只狐狸不够,就要用很多的狐狸才够做这么一件皮袄。

一个人修这座庙修不了,那么集成三十三个人,大约就有三十几万;于是就请工人把这座庙修好了。这庙修好了,她们的功德也都圆满了;功德圆满之后,但是人生无常,这三十三个女人也都会死的。她们也都无疾而终,没有什么病就死了;一死,飘飘飖飖地就生到忉利天做这三十三天的天主,每一位女人做一个天的天主。这是她们修庙的功德生天了!

我们现在要造一个大的道场,有几个护法就发心了,这叫有钱就出钱、有力出力;所以我们这个道场,我相信一定会成功的。我们也集腋成裘,你们各人都发发心!这个三十三天的天主,就是做功德才成的;我们现在再不要生到那三十三天,我们造成百千万亿的天。我们每一个人现在来发心造道场,将来都不止做“天主”,我们做一个“佛主”,将来比那更高超!我们这是要转大法轮。

【余诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等】:在其余的,又有天龙八部。这个天和龙,属于善心所;夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,这是表示恶心所。

在这个三十三天,这又表示菩萨的五个阶位──十住、十行、十回向,这叫三十;十地,这叫三十一;等觉,叫三十二;妙觉,叫三十三。分出来十住、十行、十回向、十地、等妙二觉,这也可以说是六个位子,有的时候说五个位子。

(一)天:就是天上的天人。

(二)龙:你们各位都知道这个龙了,龙是变化莫测的。它有神通,可以变大、又可以变小,又可以有、又可以无,所以叫神物。神,就是不可思议。它怎么做龙的呢?它怎么有神通,还做畜生身呢?就因为它在往昔修道的时候,乘急戒缓;修大乘法很精进,可是不守戒律。因为修大乘法,所以就有神通;因为不守戒律,所以就变成龙身。好像这飞禽,为什么它做飞禽?就因为它好高骛远,一天到晚总想飞,所以就变成飞禽了。

(三)夜叉:也是八部里头的一种,它叫捷疾鬼;捷疾,就是飞得很快的。夜叉,有地行夜叉、空行夜叉、飞行夜叉。水里头也有夜叉鬼,天上也有夜叉。讲起来这夜叉,它是很厉害的,有的专门吸人的气;好像有的人,他的气很弱的,吃什么好东西也不够气,这大约是有夜叉鬼把他气给吃去了。有的夜叉会喝人的血,或吸人的精。有这么多种种的夜叉。

(四)乾闼婆:这是玉帝的乐神,又叫嗅香神,他欢喜闻香。玉帝常常烧一种香,他闻这种香气就来了;来了,玉帝就请他给奏音乐,所以他就是玉帝那地方的一个奏音乐的神。

(五)阿修罗:阿修罗脾气最大的,你看谁脾气大,谁就是阿修罗。人有人的阿修罗,鬼有鬼的阿修罗,畜生有畜生的阿修罗。好像我们这两只鸽子,“七菩提”就没有那么大脾气,“十二因缘”脾气很大的,很大火气的;那就是畜生里头的修罗。“七菩提”已发菩提心,就没有脾气了;它因为还在“十二因缘”这个“无明”里头转,所以脾气就大。脾气就是无明;有无明,就有大脾气。阿修罗,翻译为无端正,又译为无酒;他们在天上有天福,能享受天人的那个福报,可是没有天权。因为没有权力,他就常常想要争权;所以常常和天兵天将作战。

(六)迦楼罗:这就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟一个翅膀,就有三百六十由旬那么大。它翅膀一扇,就可以把海水扇乾了。海水扇乾了,不单鱼、鳖、虾、蟹露出来,就是龙也都露出来。那个龙还没有等到变化,它一嘴就给叼起来吃了;它吃这个龙,就好像我们吃面条那样,一口就吞下去了,吞很多的龙,吃得很快的。因为它把龙给吃得没剩多少了,龙王就到释迦牟尼佛那儿去求救;释迦牟尼佛就给它一件袈裟,叫它们所有龙子龙孙都系上一条袈裟线,这样大鹏金翅鸟再到那儿,就吃不着龙了。

大鹏金翅鸟吃不着龙,它也到佛那地方,对佛说:“世尊!您慈悲,把龙都救活了,可是把我们大鹏金翅鸟都要给饿死了。我们就是吃龙来治饥饿,现在龙没有了,我们就要饿死了!”释迦牟尼佛说:“你们不会饿死的!我令所有的弟子应供的时候,都先给你们送一份供养,你们自然就可以吃饱了!”从此之后,出家人在午供的时候,必须要送出去一点东西,这就是给大鹏金翅鸟吃的。

(七)紧那罗:翻译为疑神;因为它像人,可是头有一个犄角,让人看见就会生出怀疑。它也是玉帝那儿专门奏法乐的一个乐神。玉帝很欢喜音乐,他常常开庆祝会或举行法会,或者就叫乐神给奏音乐,还有一些个天人也就在那儿跳舞;天人也会跳舞的,这是因为他欢喜起来,就忘形了,就都跳舞。

(八)摩睺罗伽:翻译为大腹行,就是大蟒蛇。

以上就是天龙八部,以及人非人等等,有【千万亿众】这么多。【以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐,供养宝塔,恭敬尊重赞叹】:他们都用那种种的花、种种香,种种璎珞、宝幡、宝盖,以及种种的音乐或者种种的技艺。技艺,就是好像有人学打瑜珈,这也是技艺之一;或者舞剑、打功夫,这都是技艺之一。那么这个伎乐,或者吹一吹口琴,这是音乐的伎乐。用以上的种种名贵的物质或伎乐来供养这座宝塔,并且大家又恭敬、尊重、赞叹这座宝塔。     

F3.多宝称叹

【尔时,宝塔中出大音声,叹言:善哉!善哉!释迦牟尼世尊!能以平等大慧教菩萨法,佛所护念妙法华经,为大众说;如是!如是!释迦牟尼世尊!如所说者,皆是真实。】

这一段文,这是宝塔中,多宝如来证明释迦牟尼佛在这儿说《法华经》是真实不虚的。

【尔时,宝塔中出大音声】:这一切天龙八部、天人大众供养宝塔之后,在这时候,在虚空中的宝塔里边,发出来一种最大的、最微妙的音声。【叹言,善哉!善哉】:就赞叹了。赞叹释迦牟尼世尊,就说“最好啰!太好了!”

【释迦牟尼世尊,能以平等大慧教菩萨法,佛所护念妙法华经,为大众说】:释迦牟尼佛能以最平等、最普遍的这种大智慧,来教化菩萨这种的法语;以这部佛所护念的《妙法莲华经》来给大众讲说。

【如是!如是!释迦牟尼世尊!如所说者,皆是真实】:就像这部《法华经》这样!就像这部《法华经》这样!释迦牟尼世尊!如他所说的法,都是真实不虚的,你们大家都要相信,不要生怀疑心。释迦牟尼佛说法,多宝如来就来给证明,说他说的是对的、是真的。

释迦,译为“能仁”;牟尼,译为“寂默”。能仁,就是慈悲普度众生;寂默,就是清净修成己德。能仁,也就是个动;寂默,也就是个静。这动中有静、静中有动,动不碍静、静不碍动。也就是“动就是静”──就是在静中,也有动的功用;在动的时候,也有静的功用,所以叫不二法门。你凡夫看见是二,在你开了智慧了,它是一个的。

释迦牟尼佛虽然在静中,而可以普化众生;虽然普化众生,而还在这个静定的里边。所以它妙,也就在这一点。你若不明白这个道理,我举一个很浅的例子,你一定会懂的。就是说睡觉的时候和醒着的时候是一样,醒着的时候和睡觉的时候也是一样。这你明白了吧?这不用说那么多“静不碍动、动不碍静;静即是动、动即是静;静而不动、动而不静”,说的什么话?现在我这一讲“睡觉就是醒着,醒着就是睡觉”,你若能醒着也就是睡觉,那不睡觉也不要紧的;因为你睡觉也不觉得是醒着,所以就一定要睡。

这个譬喻的睡就是“迷”,醒着就是“觉”。这是很聪明的思想,可是,还是在睡觉中的思想,不是醒时的思想。聪明是聪明,但是还睡着觉呢!睡觉,虽然有聪明思想,也没有用的。怎么说呢?你不要信有前生或者来生,这个我们暂且不要讲它;我就问问你:你在晚间睡觉时,知不知道白天你做的什么事情?你白天所行所做,是不是在你睡觉的时候还都记得?我相信,在凡夫的境界上,绝对不会记得;睡觉了,把什么都忘了。作梦,虽然想起来一点点,也不清楚、也不知道是梦。所以在睡觉的时候,既然把昨天所经过的事情忘了,明天没来的事情也想不起来──想不起来,也就是不知道;记不住了,也就是忘了。

那么你想一想:就是在这个世界上,昨天的事情,我们睡觉的时候就忘了;明天的事情,睡觉的时候也想不起来,也不知道明天有什么事情。有人说:“有的时候,我作梦很灵验的,我晚间一作梦,梦到什么,第二天就遇着什么了。”那是你的灵感,并不是你自己知道;或者佛菩萨帮助你,预先给你那么一个境界,叫你知道。这也都不算你自己知道!你想一想,昨天和明天的事情都不知道,那么前生和来生的事情,你怎么会知道?就是昨天和明天的事情,你就弄不清楚了;那么前生和来生,那你更糊涂了!就好像在梦中似的,所以你睡觉就作梦。

我们现在人生也就是睡觉呢!也就是作梦呢!你若能觉悟这是睡觉、这是作梦,那就会有点办法了。你若还认为这个都是真的,就好像──喔!我吃饱了饭就不饿了,这真是妙啊!你若认为这个是妙,你那个就不妙了!所以,看你选择哪一个。     

F4.时众惊疑

【尔时四众,见大宝塔住在空中,又闻塔中所出音声,皆得法喜,怪未曾有,从座而起,恭敬合掌,却住一面。】

【尔时四众,见大宝塔住在空中】:就当尔之时,当大众听见这座多宝佛塔出大音声,赞叹释迦牟尼佛这个时候,这四众弟子都看见大宝塔住在空中。

我们这个宝塔都是在地上,为什么多宝如来的宝塔在空中呢?这空中现出一个宝塔来,宝塔要有基础,怎么会停在虚空中呢?你看人造卫星就可以在虚空里头那轨道上飞来飞去,又有太空站可以停在太空里。你们想一想,人的力量都尚且可以做到这种微妙的境界,何况佛法呢?这佛法是更微妙不可思议的。这座宝塔停在虚空中,这也等于一个太空站一样的。我们现在是太空时代,可以把飞机放在太空站那个地方,然后再飞到第二个世界去,这都不出奇的。所以这座宝塔在虚空里头,这一点也都不出奇!宝塔住在空中,这有一种表法,表示无所住,就是无所执着。宝塔虽然住在虚空,虚空里本来是虚空,怎么可以住呢?这就是令人不要执着,无所著住。

【又闻塔中所出音声】:四众弟子又听见从这宝塔里边,发出微妙的大音声。【皆得法喜,怪未曾有】:这所有的四众弟子在这时候,都得到法喜充满;闻到这个法,生出欢喜心,把忧愁都忘了。当时这四众弟子都觉得很奇怪的:“啊!这太奇怪了!怎么宝塔会停在虚空里头呢?从来都没有的。”【从座而起,恭敬合掌】:这四众弟子本来都在那儿坐着,现在大家都站起来了,而且恭敬合起掌来,这身也恭敬、心也恭敬。【却住一面】:却,就是“退”;从他们座位退到一边去。为什么他们站起来,又退到一边?这他们现在是有所怀疑、有不明白的地方,怪未曾有,想要请释迦牟尼佛给答覆这个问题。

四众弟子,就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

什么叫比丘?比丘有三种的意思,所以不把它翻译过来,还是仍然用这个梵语。翻译过来的意思,就是乞士、怖魔、破恶。

(一)乞士:就是“上乞法于诸佛,以养法身;下乞食于众生,以滋慧命”。这个乞士,他要平等来乞食;乞食有什么好处呢?乞食,是给众生有种福的机会。众生应该供养三宝,才能得到这种福德;如果不供养三宝,他就福薄了;这福报薄,就一天比一天要受苦。有很多人都不懂得供养三宝,所以比丘就要去乞食。这个乞食,对比丘本身来讲,一方面减除自己的贪心;对于居士,能生出一种布施供养的心。怎么说减少自己的贪心呢?他乞食的方法,是“次第乞食,不越贫而从富,不越贱而从贵”,就一个门口挨着一个门口去乞食,不是这一家穷,我就不向他乞食,到那有钱的家里去乞食;也不是说这一家很微贱,我不向他来乞食,到那个尊贵的家庭去乞食。不是的!要没有分别心,要平等给众生来种福,这是比丘的一个意思。

(二)怖魔:有人出家修道,这天魔都不高兴的;你到这儿来学佛法也一样的,那魔王不高兴你来学佛法,魔王想尽他的方法,来叫你不学佛法。你若出家呢?那魔王更不高兴了!因为魔王少了一个眷属。所以当比丘受具足戒,登比丘坛的时候,有三师七证。三师,就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚;七证,就是有七位尊证来证明你受戒。这三师七证,就代表十方诸佛传授佛的戒法。在这时候,戒坛的羯摩和尚问戒子:“你已发菩提心否?”戒子答:“已发菩提心!”又问:“你是大丈夫否?”答:“是大丈夫!”答过这个话之后,地行夜叉就传报给空行夜叉;空行夜叉就飞到天上去告诉魔王,说:“在人间,现在又有一个众生某某,他出家了,做比丘了!”魔王一听这个话,他那宫殿就震动了,好像地震似的;那个宫殿一震动,魔王就生了恐惧心了,这叫怖魔。

(三)破恶:破除这一切的烦恼恶。我们人有烦恼,这是与生俱来的;你一生来,就带来烦恼了,所以降生的时候,就会哭、会发脾气。现在把烦恼破了它;破了烦恼,就是菩提,就发菩提心了。所以“比丘”有这三个意思,那么“多含不翻”;它包含着这三种意思,你如果把它翻译过来,只有一种意思,所以保留这个“比丘”的名字。比丘尼,就是出家修道、受具足戒的女人。优婆塞,就是在家的男居士;优婆夷,就是在家的女居士。优婆塞,翻译为近事男,就是亲近三宝的一个男人;优婆夷,翻译为近事女,就是亲近三宝的一个女人。     

F5.乐说请问

【尔时,有菩萨摩诃萨名大乐说,知一切世间天、人、阿修罗等,心之所疑,而白佛言:世尊!以何因缘,有此宝塔从地涌出,又于其中,发是音声?】

【尔时】:在四众合掌,身心恭敬,却住一面的时候,【有菩萨摩诃萨名大乐说】:有位菩萨中的大菩萨,他的名字叫大乐说。这位大乐说大菩萨,他最欢喜说佛法。【知一切世间天、人、阿修罗等,心之所疑,而白佛言】:他知道一切世间的天上的人、人间的人,以及阿修罗等,心里所怀疑的事情,就代表法会的大众,向佛请法。于是对佛说,【世尊!以何因缘,有此宝塔从地涌出,又于其中,发是音声】:世尊!这是什么因缘呢?

为什么有这样一个宝塔,从地涌出来而现到虚空中?又从宝塔里边发出这么大的微妙音声,这是什么道理呀?现在一切天人全都怀疑这件事情。请释迦牟尼佛您慈悲,为我们讲一讲这种因缘,我们现在都怀疑这件事情!

这个“菩萨摩诃萨”本来讲过很多次了,常来听经的人,都知道这是怎么样一个意思。不过有很多没有听过经的,我要是不详细讲一讲,我相信初听经的人不会懂,所以再讲一讲。

何谓菩萨?菩者觉也,萨者情也;就是觉有情,觉悟一切的有情。又可以说是有情觉,有情中的一位觉悟者,也就是众生里边一个开悟的人。摩诃萨,是大菩萨,就是菩萨中的大菩萨。这一位菩萨,不单是众生中的觉悟者,而且又能自利利他、行菩萨道。菩萨道,就是只要对人有好处的事都去做,不管自己怎么样;要教化一切众生、度脱一切众生,令一切众生都离苦得乐,所以这叫大菩萨。菩萨发心,为众生而舍生命,也都愿意的。

释迦牟尼佛在过去生中,行菩萨道的时候,他曾舍生命有一千次;为教化众生,有众生不听教的,他甚至于把生命不要了,也要去度这个众生、教化这个众生,所以这是行菩萨道。

菩萨道不是那么容易行的,你们听没有听过佛的弟子舍利弗发菩萨心,行菩萨道?舍利弗尊者因为听见释迦牟尼佛赞叹菩萨,说这菩萨道最高、最妙,这就是成佛的一个道路;他也想要快点成佛,所以他也发心行菩萨道。舍利弗在释迦牟尼佛这些声闻弟子里,他是最聪明的,记忆力也非常好;所以他听见行菩萨道好,他就发愿行菩萨道。

发愿行菩萨道,就走到路上去,心里想:“嗯!无论遇到怎么样困难的事情,我也一定要做!我也一定要行这个菩萨道!我要学释迦牟尼佛舍生命的精神!有人向我化缘,无论化什么东西,我都给他!化我这生命,我也给他!”正这么走着,就遇见一个人,他一看!这个人怎么一边走一边哭呢?很奇怪,他当然是有困难了!我行菩萨道,应该解决他的困难,帮助他。便问:

“这位先生!你为什么哭呢?”

“我这个问题,没有人可以帮得了我,因为这个太难了!”

“不一定吧?我可以帮助你呀!你向我讲一讲啦!”

“你真可以帮助我?我相信你不会帮助我,我和你说也没有用!”

“无论你怎么样困难的事情,我都可以帮忙你!”舍利弗说。

“我母亲有病了,病得没有药可治;去看医生,医生说我母亲这个病,需要活人的眼睛来治。我到药材店去买活人的眼睛,可是到什么地方也买不着,没有卖的!我想买活人的眼睛买不着,那我母亲这个病不会好的!”若到现在就可以了,现在你看那眼睛库,有很多眼睛,可是那个时候没有。

“那不要紧,只要一个眼睛吗?来!我把我的眼睛给你啦!”舍利弗说完,于是自己拿出一把刀,就把自己的眼睛挖下来一只。挖下个右眼睛,就给这个人说:“你拿回去给你母亲吃了。”

这个人拿起一看,说:“啊!我不是要右眼睛,我是要左眼睛。这个右眼睛没有用!唉!你这眼睛很臭的!”拿起就摔到地下,用脚就给踩碎了。

这时舍利弗一看,“哎呀!这个菩萨道真是难行啊!我都是行不了菩萨道了,回去还是修小乘法了!”

你看!舍利弗那么聪明的人,都行不了菩萨道。他这一说“不行菩萨道了”,和他化缘这个人即刻就踊身虚空,原来是一个天人来试验他。他那个眼睛本来是挖下了,现在又恢复原状了。他就好像作梦似的,“这是怎么一回事?我怎么把眼睛挖下来了,现在这个眼睛又好的?”啊!这原来这是一种境界,这个境界他不认识,所以就不能行菩萨道了。这是这舍利弗认为菩萨道难行。你们各位要行菩萨道的时候,切记不要学舍利弗那样子!     

F6.如来垂答(分三)
G1.超答何故涌出 G2.追答何因有塔 G3.答何故发是音声
今G1
    

【尔时,佛告大乐说菩萨:此宝塔中,有如来全身,乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界,国名宝净,彼中有佛,号曰多宝;其佛行菩萨道时,作大誓愿,若我成佛,灭度之后,于十方国土,有说法华经处,我之塔庙为听是经故,涌现其前,为作证明,赞言善哉。】

【尔时,佛告大乐说菩萨】:当尔之时,大乐说菩萨请问佛这个因缘。佛就告诉大乐说菩萨,你问这个因缘,现在我告诉你。【此宝塔中,有如来全身】:在这座宝塔里边,有如来的全身。【乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界,国名宝净,彼中有佛,号曰多宝】:这位如来在过去世时,这算不过来那么多的劫数以前,由我们这个世界向东方来算,有无数量,千亿、万亿、亿亿那么多阿僧祇、那么多的无量数世界;有个世界,国土的名字就叫宝净国。在这宝净国土里边,有一位佛的名号是多宝如来。

【其佛行菩萨道时,作大誓愿】:这一位佛在因地没成佛以前,他修行菩萨道的时候,曾经发了一个最大的誓愿。他发什么大誓愿呢?【若我成佛,灭度之后,于十方国土,有说法华经处】:这个也是有个“我”,不过他这个“我”,不是一个自私的我;是一个布施的我、无我之我。行菩萨道就要无我了!因为这一位多宝如来他最欢喜《法华经》。他说《妙法莲华经》是最妙了!这真是微妙不可思议!我也因为这一部妙经,我要发一个妙愿!我这个妙愿是什么?他说,我若成佛的时候,等到我圆寂、入涅槃之后,在十方所有的诸佛国土中,只要有演说《法华经》的地方;【我之塔庙为听是经故,涌现其前,为作证明,赞言善哉】:我入涅槃之后,有人给我造个塔、造个庙;为着听这一部《法华经》的缘故,我的塔庙从地涌出现于这十方诸佛的道场前,为说《法华经》的这一位佛作证明,又赞叹说:“真好啦!这是最好了!最好了!现在又有佛在这儿讲《法华经》了!我又可以听《法华经》了!”

多宝如来发这么一个妙愿,所以现在释迦牟尼佛,距多宝如来有无量无量阿僧祇劫这么远的时间,说这部《法华经》,他还从地涌出来给作证明。哦!他高兴得不得了,赞叹这位佛说:“啊!最好了!再好都没有了!我又赶上这个法会,听《法华经》来了!”     

G2.追答何因有塔

【彼佛成道已,临灭度时,于天人大众中,告诸比丘,我灭度后,欲供养我全身者,应起一大塔。】

这位多宝如来在行菩萨道的时候,发这种的愿。【彼佛成道已,临灭度时,于天人大众中,告诸比丘】:所以,这一位多宝如来成佛之后,将要入涅槃时,在天人大众之中,告诉这一切的比丘。这比丘,就有比丘尼,又有优婆塞、优婆夷。有的人说,多宝如来成佛的时候,没有说法,所以他发愿来护持说《法华经》的这位佛。这个说法,是不一定的,因为在这经文上有“比丘”;这“比丘”,就是他所说法度的这些个比丘。那么他临入涅槃的时候,就对一切比丘说,【我灭度后,欲供养我全身者,应起一大塔】:等我入涅槃之后,想要供养我全身的弟子,应该用七宝造成一座大宝塔。     

G3.答何故发是音声

【其佛以神通愿力,十方世界,在在处处,若有说法华经者,彼之宝塔皆涌出其前,全身在于塔中,赞言善哉善哉。大乐说!今多宝如来塔,闻说法华经故,从地涌出,赞言善哉善哉。】

【其佛以神通愿力】:因为这一位多宝如来,吩咐他所有的弟子应该给他造一个大宝塔,所以这位佛以神通的愿力──用他这种的不可思议的神通、不可思议的愿力。在【十方世界,在在处处】:在十方所有的世界,只要你说出有一个地方,有一个所在。十方,就是东、西、南、北这四方,再加上四隅;四隅就是东南、西南、东北、西北;这八方,再加上方、下方,这合起来,是十方世界。这十方世界,不是就仅仅这十方世界,每一方世界,又有百千万亿那么多的世界。在这个百千万亿世界里边。

【若有说法华经者,彼之宝塔皆涌出其前】:假设有佛出世,就在那说《法华经》,多宝如来的宝塔,一定会从地涌出,出现在这位佛的前边。【全身在于塔中,赞言善哉善哉】:这位多宝如来虽然灭度入涅槃这样久了,可是他的全身还现出来在这座塔里边。又从塔中,发出大音声,赞叹这一位说《法华经》的佛:“太好了!太好了!我现在又遇着世尊说《法华经》!”

【大乐说!今多宝如来塔,闻说法华经故,从地涌出,赞言善哉善哉】:释迦牟尼佛又叫了一声,大乐说菩萨!现在多宝如来的佛塔,因为要来听这《法华经》的缘故,所以从地里边涌出来,发出大音声来赞叹说:“真好!真好!这一次又遇着说《法华经》了!”这个“善哉、善哉”说了两次,这是赞美之中又赞美。     

E2.明分身远集(分七)
F1.乐说请见多宝 F2.佛告分身应集 F3.乐说请集分身
F4.如来放光远召 F5.诸佛告众同来 F6.严净堪忍国界
F7.与欲开此宝塔
今F1  
   

【是时,大乐说菩萨以如来神力故,白佛言:世尊!我等愿欲见此佛身。】

【是时】:就是在这时候,【大乐说菩萨以如来神力故,白佛言】:大乐说菩萨代表法会的大众向佛来请法。这位菩萨在法会上请问佛,怎么说是如来的神力呢?他怎么不说是他自己的神力呢?因为在这个法会,一切一切的境界,都是如来威神力的表现;就是这位大乐说菩萨请问这个道理,也是如来的神力加被他,令他有这种的智慧来请问。

大乐说菩萨听见宝塔里边出大音声来赞叹释迦牟尼佛,只闻其声,未见其形──听见这个佛音声了,可是没有看见佛的三十二相、八十种好;所以现在他也就生出一种好奇的心,这也就是如来的神力令他来问的。他所问的,是代表一切的天人来请问佛的,因为一切天人的心有所怀疑:啊!这座宝塔里边出这么大的音声,是不是在那地方有麦克风?或者 Radio(收音机)?是不是真正有位佛在那地方呢?我们现在大家想要看一看这位佛,这一位佛是不是有一种特别的样子呢?这些个天人都生出一种好奇心和怀疑心,不知道是不是真有佛在那儿。

大乐说菩萨他是很愿意说的,于是就请释迦牟尼佛说给他听一听,所以他就对佛说了,【世尊!我等愿欲见此佛身】:世尊!我们大家都愿意瞻仰多宝如来,愿意看一看出这么大音声这一位佛的全身。这好像小孩子听说家里来一个宾客,他没有见着,他说:“啊!我也要看一看,我也要见一见这个贵客!”也就是这个意思。

F2.佛告分身应集

【佛告大乐说菩萨摩诃萨:是多宝佛有深重愿,若我宝塔为听法华经故,出于诸佛前时,其有欲以我身示四众者,彼佛分身诸佛,在于十方世界说法,尽还集一处,然后我身乃出现耳。大乐说!我分身诸佛,在于十方世界说法者,今应当集。】

【佛告大乐说菩萨摩诃萨】:释迦牟尼佛就告诉大乐说这位大菩萨,【是多宝佛有深重愿】:你要看一看多宝佛的全身,可有一件,多宝佛在过去生中,还没有成佛以前,他又发一个深重的大愿。这愿也是很妙的,他发什么愿呢?

【若我宝塔为听法华经故,出于诸佛前时】:我这个宝塔,因为前去听《法华经》的缘故,出现在这位佛前面时;【其有欲以我身示四众者】:假设有人想以我全身示现于四众弟子,【彼佛分身诸佛,在于十方世界说法,尽还集一处,然后我身乃出现耳】:讲说《法华经》的这位佛,他有分身诸佛;分身,就是化身。不单释迦牟尼佛有千百亿万化身,每一位佛说法,都有千百亿万化身。这时候,讲说《法华经》这一位佛,要把他在十方所有的世界说佛法、教化众生所有的分身诸佛,统统聚集在一处。因为我的愿力,愿意这一位说《法华经》的佛所化的身,完全都归回来到一起;尽,是完全;还,是回来;集,是聚集到一处。

所有这位佛的分身,就从十方都回来到一方,这是“万殊仍归一本”。所谓“一本散为万殊,万殊仍归一本”;这一位佛,化出无量无边的佛,无量无边的佛,又回来成为一位佛。你说这种境界,凡夫是没有法子知道的;所以叫《妙法莲华经》,它就特别的妙,妙到人所想像不到的那个地方。等这一位说法的佛所有的分身佛都还集到一处,然后我这个身就出现来了。因为在过去,多宝如来发这种的愿力。

【大乐说!我分身诸佛,在于十方世界说法者,今应当集】:释迦牟尼佛又叫大乐说菩萨!你要知道,我现在所分身到十方世界去的一切分身佛,在十方的世界教化众生、说法,现在应该都回来了,应该都聚集到一起。     

F3.乐说请集分身

【大乐说白佛言:世尊!我等亦愿欲见世尊分身诸佛,礼拜供养。】

大乐说菩萨听见释迦牟尼佛说,这位多宝如来过去所发的这种不可思议的愿力,若有人想要看他的全身,必须要在当时说法这一位佛的分身又都还集到一处,然后他的身才现出来。

所以,【大乐说白佛言】:这位大乐说菩萨对释迦牟尼佛又说,【世尊!我等亦愿欲见世尊分身诸佛,礼拜供养】:世尊!我们现在这天上的神和世间的人,和诸大菩萨、四众弟子,不单愿意见多宝如来的全身,我们也愿意见一见本师世尊的分身诸佛。所有的在其他世界这些个分身的诸佛,现在能有机会还到一处了,我们可以礼拜、可以供养。

礼拜,礼是顶礼。有的人就说:“拜佛,这是一种迷信。佛像有的用木头造的,有的佛像又是用泥塑造的,或者有的用金子、银子、铜、铁来造的,这都是人所造的,人拜它又有什么用呢?这岂不是迷信吗?”这并不是迷信,我们人拜佛,第一可以除去我们这个贡高的心,第二能生出一种和柔的心、生出一种恭敬的心;柔和,就是心里不刚强。

佛成佛,就有人拜佛;佛在没有成佛以前,也拜其他的佛。释迦牟尼佛在过去生中做常不轻菩萨,他看见每一个人,就给每一个人叩头顶礼,他还说:“我不敢轻视尔等,尔等皆当作佛。”说我不敢看轻了你们,你们各位将来都是成佛的;所以等释迦牟尼佛成佛之后,很多人都拜佛。除非有人不想成佛,那又另当别论。

有人说:“我不想成佛,我想做一个饿鬼,或者做一个畜生。”甚至于有很多人说:“若是做一只狗,比人还好!你看那狗,有人保护着它,给它东西吃,也不要做工。托生做一只猪,都比做人都好,也不要做工,有人就会给它吃的。”可是这种想法,未免太“聪明”了!聪明太厉害了,也就是个愚痴,过犹不及。那么你要想做鬼、做畜生,那就不要拜佛;若想成佛,要怎么样呢?就要礼拜佛。所谓“佛前顶礼,罪灭河沙。”你拜一拜佛,无量劫的罪业就都消灭了!这是拜佛的功德,拜佛能灭生死的重罪。你若不拜佛呢?将来你成佛的时候,也没有人拜你,因为你当初不拜佛。你拜佛,是拜自性佛;将来你成佛,也是成自性的佛。

谈到供养,这是佛教最要紧的。你要供养三宝──供养佛,供养法,供养僧;佛、法、僧,这是三宝。为什么我要供养三宝?三宝供养我,不是最便宜的事情?你觉得最好,实际上,你是算错帐!你现在为什么一切的事情都不如意?因为你没有供养三宝。你现在为什么想用钱也没有钱用──想买一件好衣服也没有、想住一个好房子也没有?这都因为你不供养三宝,所以这福报就一天比一天薄了。你若供养三宝,这福报就一天比一天增加的。

三宝,是世间的良福田,这是种福的一块田地。所以有这么两句话:

泥龙虽不能降雨,祈雨必假泥龙;
凡僧虽不能种福,求福必假凡僧。

那个用泥造的龙,它不会下雨,但是你想要求雨──西方人没有这种思想,中国人有这种思想,一没有雨下,就要求雨。求雨到什么地方去求呢?就到龙王庙那儿,向用泥造的那个龙王去求雨,往往一求就有雨,果然就很灵的;你若不到泥龙那地方求雨,这雨就不来。有人说:“不求,它也会下雨。”你这个说法好像是很合乎逻辑,但是你一定知道不求它也会下雨吗?你也不知道。你只是想像是这样的;可是想像中的事情,不一定就是真的。

凡僧虽然不能种福,可是你想要求福,必须要在三宝的面前来求福。你看那一些个富贵的人,都是因为前生供养三宝,所得的福报就那么大;我们今生很贫困,就因为不晓得供养三宝。有人说:“这个道理,我有一点不相信。”你不信,那你来生还是一样穷!     

F4.如来放光远召

【尔时,佛放白毫一光,即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛,彼诸国土,皆以玻璃为地,宝树宝衣以为庄严,无数千万亿菩萨充满其中,遍张宝幔,宝网罗上。彼国诸佛,以大妙音而说诸法,及见无量千万亿菩萨遍满诸国,为众说法。南西北方,四维上下,白毫相光所照之处,亦复如是。】

大乐说菩萨说是我们这些天、人,不单愿意见多宝如来的全身,也愿意见本师释迦牟尼佛所有的分身诸佛,也愿意礼拜供养。

【尔时,佛放白毫一光】:在这个时候,释迦牟尼佛放出一道白毫相光。这个白毫相,是在两眉中间这个地方,有一种白毫相;这个白毫相一发出来的时候,是很细的,但是它的光就非常光亮。一光,这一道白毫相光。【即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛】:即刻照见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。照见东方,不是一个国、两个国,而是有五百万亿这么多的那由他恒河沙等的诸佛国土。那由他,这是十四个大数目之一;恒河沙也是。五百万亿个那由他和恒河沙这么多数目,这是很多了。

【彼诸国土,皆以玻璃为地】:在这五百万亿那由他恒河沙这么多的诸佛国土,都是以玻璃为地,不像我们这个娑婆世界,是以瓦石为地、土石为地。在释迦牟尼佛开这七宝佛塔之前,“三变土田”,三次变娑婆国土这土田,都给变成琉璃为地。现在照到东方这五百万亿佛的国土,是以玻璃为地。玻璃,就表示光明的智慧。

【宝树宝衣以为庄严】:这国土都用宝树和宝衣来庄严。这种宝树能使众生得到清凉、得到保护;宝衣是一种柔和忍辱衣,能使令众生柔和忍辱。【无数千万亿菩萨充满其中】:又有有无数千万亿菩萨充满在这个国土。无数千万亿菩萨,就表示念念的菩提心。【遍张宝幔,宝网罗上】:到处搭着用珠宝所造成的幔帐,上面覆盖着宝网;宝网,就是一种网罗,就譬喻修持戒品。

【彼国诸佛,以大妙音而说诸法】:在东方这五百万亿佛国里边,有无量的诸佛,以大妙的音声来演说一切实相之法。【及见无量千万亿菩萨遍满诸国,为众说法】:又看见有无量无数千万亿这么多的菩萨,也遍满一切诸佛国土,为大众来说法。【南西北方,四维上下,白毫相光所照之处,亦复如是】:这东方是这样子,南方、北方和西方,就是东南、西南、东北、西北,这四维,以及上方、下方,也是同样的情形。凡是释迦牟尼佛的白毫相光所照之处,也像这样子;每一方都有五百万亿那由他恒河沙诸佛国土,有那么些诸佛和菩萨来为众生说法。佛放白毫相光,为什么先照东方呢?因为东方是一切的开始。     

F5.诸佛告众同来

【尔时,十方诸佛各告众菩萨言:善男子!我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所,并供养多宝如来宝塔。】

【尔时,十方诸佛各告众菩萨言】:当尔之时,这所有十方诸佛,就是释迦牟尼佛所分身的五百万亿那由他恒河沙数诸佛国土的诸佛,每一位佛都告诉他那国家的大菩萨说,【善男子!我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所,并供养多宝如来宝塔】:善男子!我现在这个时机已经成熟了,这时候到了,所以我应该往娑婆世界去,到释迦牟尼佛那个地方,并且还要供养多宝如来的宝塔。因为多宝如来在过去发愿,他若听有讲《法华经》的地方,他就要现出他的宝塔,去听《法华经》。现在我们这个十方诸佛,都应该去供养多宝如来这座宝塔。

娑婆是梵语,此云堪忍,言其众生堪能忍受这个世界的苦恼。这个世界的苦太多了,有三苦、八苦、无量诸苦。

三苦,就是苦苦、坏苦、行苦。怎么叫苦苦呢?就是苦中苦,苦上加苦。好像这个人本来就穷了,没有衣服穿,住一间破房子;偏偏又遇着下雨、打风,把这房子也给打坏了。本来没有穿的、没有吃的,有地方住,这可以说是苦了;这回把房子也给打烂了,衣服也没有穿、吃也没有得吃、住也没有地方住了!衣、食、住这三个大条件,都不能解决了;所以这是苦上加苦,这叫贫穷的困苦。

有的生来就富贵,丰衣足食,住在高楼大厦、很美好的房子;可是或者着火了,把房子、所有的财产都给烧去了,这叫坏苦,坏了。富贵有坏苦,贫穷有困苦;那么说我也不贫穷、也不太富贵,那我是没有苦了?虽然没有贫穷困苦,也没有富贵坏苦,但是免不了有这个行苦。

怎么叫行苦呢?由少而壮、由壮而老、由老而死,念念迁流、念念不停,你做不了主,完全是被动的,被人家支配。命运的安排,叫你快点长大,你就长大了;又说你长大了,你就应该老了。哦!你就也很听话的,就老了;说你现在老了,你就应该死啰!于是也就很听话的,就死了!但是你到老了,这个阎罗王说:“哎!你现在老了,你就该死了啰!快点来啰!”于是乎他乖乖的,很听话的就死了。你看!这就是行苦。

这是由少而壮、由壮而老、由老而死。老了,要是就那么死了,无疾无病,也算不错的;可惜也不能那么顺利,有的在死以前又有病,或者病三天、五天就死了,那还不错,没有什么大痛苦。有的人就得了半身不遂病,这一边的身体听自己招呼,那一边就说:“哦!我应该先死了!我一点一点从这边就开始死!”怎么死法?就是不听你话。这个胳膊,你叫它抬起来,它也抬不起来了;你叫这个腿迈步,它也不会迈步了。半身不遂,这半边身先死;想要坐起来不容易、想要翻一个身也不容易、想要走一步也难,你说!这多痛苦啊!这叫行苦。这是三苦,其余还有八苦。

八苦是什么呢?生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。生苦,我们人谁都经过,但是不知道那时候最苦。其实小孩子出世时非常苦,小孩一出世就说:“苦啊!苦啊!”他叫“苦!”

生出,就会老,这老的时候,眼睛也花了,看东西看不清楚;耳朵也聋了,听声音听不清楚。人家说:“你吃不吃饼乾啊?”他说:“我不喝茶呀!”人说:“你喝茶不喝茶啊?”他说:“哦!我吃饱了!”

说:“你小孩都好吗?”他说:“哦!我先生早就死啰!”你看!老人就聋得你问他这个,他都答非所问。为什么?就因为聋,耳朵听不清楚。你问她这个,她看着你一张嘴,以为你问她那个;听不清楚,她就答覆你这个了。耳朵聋了、眼睛花了,这还不要紧,最苦恼的,这牙痛;牙也都掉了,吃什么东西都不香,你说这苦不苦?

病苦,有病的时候,那真苦恼。到死的时候更苦;所以说,生时好像生龟脱壳似的那么苦,死时像活牛剥皮那么样苦。

爱别离苦,你最爱的这个人,偏偏他要和你分开,这也痛苦。

怨憎会苦,你最讨厌这个人,他偏偏和你在一起;你越讨厌他,他越和你近一点。你说这个人我讨厌,我到另外一个地方去,我避开这个人;到另外一个地方,遇着一个比这个还厉害!

求不得苦,想求财也不得财、求名也不得名、求利也不得利、求职业也不得职业,求所有你所想要求的,都得不到,这也是一个苦。

五阴炽盛苦,就是色、受、想、行、识,这五阴炽然茂盛,把你支配得颠颠倒倒,这最苦!

若讲起来这“苦”,有无量诸苦,还有很多很多。不过因为娑婆世界有这么多的苦,所以要堪忍;本来忍不了的,但是你能忍,你真算忍辱了!这所以叫堪忍世界。

释迦牟尼佛,为什么他出家修行呢?就因为看见这个世界上这么多的苦;生的时候也是苦、死的时候也是苦,苦苦无尽。他去游四门,见生、老、病、死苦这种情形,他就想要找一个了苦的方法,来把这苦了了;所以就出家修行,成佛。成佛之后,才真正地了苦,真正地得乐。

讲到这个地方,我要讲一个因果给大家听听;这还讲一讲我们这位志公祖师,就是宝志禅师。小孩子一哭的时候,就说:“苦啊!苦啊!”你听那小孩子一哭,就这么叫。那么一位老和尚就听见有小孩子在鹰窝里头那么叫,第二天就到那里去看一看。在鹰的窝里,果然就有个小孩子,长的是人样子,但是手都是鹰爪。老和尚就把这小孩抱回来了,这两只大鹰就来和他抢;不过这老和尚大约是有点功夫,把这两只大鹰都给打跑了!于是他就养这个小孩子,把他养大。由小孩子,老和尚就叫他修行用功;小孩子修行是最容易开悟的,他就得了五眼六通了,以后就成为一个高僧。

在梁武帝的时候,人有什么喜庆的事情,都请和尚去给念经;有一个有钱的人,就请这位志公禅师去给念经。他到那儿一看,他就说了:

古古怪,怪怪古!孙孙娶祖母!
女食母之肉,子打父皮鼓;
猪羊坑上坐,六亲锅里煮。
众人来贺喜,我看真是苦!

“古古怪,怪怪古!孙孙娶祖母!”说很古怪的。古怪,也就是奇怪。这个事情真奇怪了!这样的事情都有!她孙子又把他祖母给娶回来做太太了!为什么?这个祖母临死的时候,攒着她这孙子的手就说:“唉!我们这个家庭里,什么事情我都放下了,心里都不挂着啦!惟独就这小孙子还这么小,那将来谁来保护他呢?谁来帮助他长大呢?他怎么办呢?啊!我放不下这个孙子!”就这一念之间放不下这个孙子,攒着孙子的手就死了。死了以后,到阎罗王那儿;阎王一看,“哦!你情感这么丰富,对孙子都放不下?好了!你回去给他做太太,去帮着他治理家务啦!”于是把这个祖母就给派回来了,投生做女孩,长大给这孙子做太太。你看!你说这世界这个六道轮回,祖母又给孙子做太太,就因为她爱她的孙子。

又往厨房那儿一看,说:“女食母之肉,子打父皮鼓”,一个大约六七岁的小女孩子,在那儿拿着一个猪蹄子吃;他一看,这是她母亲投胎做猪的蹄子,现在这猪蹄子就被她小女孩子在这儿吃呢!又往那个鼓乐棚──就是奏音乐的,在门口搭那么一个棚;一看,打鼓那个人,他那个鼓的皮,就是他父亲做了驴,然后被剥皮做这鼓,他儿子现在正打呢!

又往坑上(床上)来看一看,说:“猪羊坑上坐,六亲锅里煮”,就是床上坐着的,都是他们以前所吃的那些个猪羊,现在都变成人,又和他们做六亲眷属,就来恭贺他来了。往那个肉锅里一看,这个六亲都在锅里那儿煮着呢!因为他们以前的六亲都变成猪了,现在都拿来杀了,再放到锅里那儿煮,给这一些个猪羊来吃。

“众人来贺喜,我看真是苦”,大家来,你也说:“你娶媳妇,大喜啰!”那个也说:“你娶媳妇,大喜啰!”来给道喜。我看这完全是苦啊!你们大家看是不是苦?你若知道是苦了,就赶快修行;你若不知道是苦,可以在这个里头转几转再说!     
[ 此帖被缘如水在2015-11-21 19:53重新编辑 ]
大致若鱼 离线
级别: 礼贤使
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24楼  发表于: 2015-11-19   
F6.严净堪忍国界(分三)
G1.变娑婆一界 G2.变八方世界 G3.更变八方世界
今G1  
   

【时娑婆世界即变清净,琉璃为地,宝树庄严,黄金为绳以界八道,无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮。烧大宝香,曼陀罗华遍布其地,以宝网幔罗覆其上,悬诸宝铃。唯留此会众,移诸天人置于他土。是时诸佛,各将一大菩萨以为侍者,至娑婆世界,各到宝树下。一一宝树,高五百由旬,枝叶华果次第庄严,诸宝树下皆有师子之座,高五由旬,亦以大宝而校饰之。尔时,诸佛各于此座结跏趺坐,如是展转,遍满三千大千世界,而于释迦牟尼佛一方所分之身,犹故未尽。】

【时娑婆世界即变清净】:在释迦牟尼佛所分身的诸佛,都愿意来供养多宝如来这个宝塔,这时候,释迦牟尼佛以神通的力量,就把这娑婆世界给变了。为什么变娑婆世界呢?释迦牟尼佛生在娑婆世界,本来是没有五浊的;因为他教化众生,所以现出五浊恶世。本来释迦牟尼佛成佛,是应该住在实报庄严土的。打佛七不说“实报庄严土、常寂光净土、方便圣居土、西方安乐土”?实报庄严土,这就是佛和大菩萨所住的地方。

本来我们娑婆世界也是琉璃为地,没有一切的山川、河海、高下,都是地平如掌的,因为释迦牟尼佛教化众生,就现出净、秽之相,而有净土、有秽土。秽,是不干净、不清净;就是五浊恶世这个样子。现在多宝如来要现身了,释迦牟尼佛所分身的诸佛,又都要集会到一起;这也就好像我们人请一些个最高贵的客人到我们这儿开一个聚会,预先就把房子都庄严得很美丽的,等贵宾到这个地方来,也生一种欢喜心。释迦牟尼佛现在请十方的分身诸佛都聚会到一起,所以也要把娑婆世界变成清净的世界,这叫“三变土田”;三次变娑婆世界,成为清净琉璃为地的世界,就实报庄严土。

现在释迦牟尼佛凭着神通力量,把娑婆这五浊恶世,变成清净的世界。【琉璃为地,宝树庄严】:用琉璃作为地,宝树庄严;这宝树就是树王。菩提树就是树中之王;以菩提树庄严这个世界。【黄金为绳,以界八道】:用黄金来做绳子,把地拦上一条道、一条道的,分成八道;这八道,也就是表示八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

释迦牟尼佛所变的土地,【无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮】:没有聚落、村庄;聚落,本来就是村庄;这个“聚落、村庄”就表示男女。这个世界,变得只有男,没有女。也没有村营、城邑,就是一般老百姓所住的地方。也没有大海,也没有江河、山川。也没有林薮;有树木又有草的地方,叫薮。

【烧大宝香,曼陀罗华遍布其地,以宝网幔罗覆其上,悬诸宝铃】:又烧起来大的宝香。这大宝香,就是我们人所作的功德,是功德香。曼陀罗华,就是白色的适意华,你一见着这个花,就非常快乐了;这些花也遍布于地上。又用宝网结成的宝幔,罗覆在这上边;在宝网上,又悬挂着很多的宝铃。

【唯留此会众,移诸天人置于他土】:只有留下这个法华会上的大众,把天上的人和人间的人,他们所住的土地就给搬到另外一个世界去了。你看!这众生被搬走了,还不知道呢!

【是时诸佛,各将一大菩萨以为侍者,至娑婆世界,各到宝树下】:在这个时候,释迦牟尼佛所分身这些个诸佛,他们各带领了一位大菩萨,作为侍者,一同来到娑婆世界上。每一位佛各坐在一棵菩提树的下面。

【一一宝树,高五百由旬,枝叶华果次第庄严】:每一棵菩提树,都有五百由旬那么高。菩提树上又有枝叶和华果,非常茂盛;这些树,庄严得都非常的美丽。【诸宝树下皆有师子之座,高五由旬,亦以大宝而校饰之】:在每一棵菩提树的下面,都有佛说法的师子宝座。这些宝座,有五由旬那么高,也用最名贵的大宝来装饰。

有人不明白这个“师子座”,什么叫师子座呢?师子座,也就是佛所坐的法座;因为佛说法,就好像狮子吼似的。狮子是兽中之王,它若一吼叫的时候,百兽皆惧。所以〈永嘉大师证道歌〉上这样说:“狮子吼,无畏说,百兽闻之皆脑裂,香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。”这就是说佛说法,就好像狮子吼似的。狮子一吼,百兽就都恐惧起来;那个大笨象本来是很有力量的,但是它一听狮子吼,它也就老实了,也就趴到地下,威风也没有了;这天龙八部可都欢喜啦!都欢喜听这个声音。

【尔时,诸佛各于此座结跏趺坐,如是展转,遍满三千大千世界】:在这个时候,十方诸佛都在菩提树下,五由旬高这些个宝座上,结跏趺坐。像这样子,一位佛挨着一位佛,这么一排一排都坐到这个世界上;展转,是一排一排的。坐到把这个三千大千世界都坐满了!【而于释迦牟尼佛一方所分之身,犹故未尽】:而在释迦牟尼佛来说,只东方一方,他所分身诸佛,到这儿来聚会,坐满了三千大千世界,还有的佛没有地方坐哪!

怎么叫结跏趺坐?你看佛坐在那个座位,佛的腿都是这么样盘起来,先将左脚放在右腿上,然后再将右脚放到左腿上,这叫结双跏趺坐,又称为金刚坐。结这个坐,有什么好处呢?这是一个降魔的座位、降魔坐;尤其修坐单的人,要是能结跏趺坐,这是最好的,能降伏其心,能不散乱。

在中国有这么几句话,说:“金山腿子高旻香。”在镇江金山江天寺坐禅的人,腿子最好;为什么?就不准翻腿子。你坐的时候,要是腿子痛了,想把它翻一翻,就要挨香板打;你再痛,都要把牙咬紧了,这样挺着,不可以翻腿子、也不可以动弹。这样子的规矩,时间一久了,谁也不敢翻腿,腿就变成听话了,不痛了;所以在金山的禅和子,他腿子最好,坐得最好。在扬州高旻寺,一天坐香的时间最准时,譬如我们坐一个钟头,起来走──行香,他一分钟也不差的。到开静的时候,一定要开静;到止静的时候,一定要止静,一秒钟也不错。那“香”的时间,守得最严,所以这叫高旻香。

跏趺坐,很容易生定。最初你当然要忍着一点痛啰!你不要怕腿子痛,不要像个小孩子似的,痛一点就忍不了了。那小孩子痛一点,就哭起来,再不就叫起“妈”来了;我们现在都是大丈夫,要学大丈夫。大丈夫,就要忍人所不能忍的,越痛越要忍着。最好参悟话头,有很多话头可以参。

日本人参悟话头,参悟一个“无”字。他参这个“无、无──”,也就好像中国人参“念佛是谁?”似的。他念那个“无”字,而中国人就念那个“谁”字;念佛是谁呢?参这个“谁”字。又有的,参“父母未生以前的本来面目”。我父母生出我,是这么样子一个人,在我父母没生我以前,我的本来面目是什么样子的?这也是一个话头。参悟“念佛是谁”,谁念佛呢?这也是一个话头。日本人参悟,参一个“无”;我现在教你们,也可以参一个“有”,因为这无有定法。你若说有一定的,我叫你参这个“念佛是谁”,这个“念佛是谁”很不容易找的。究竟是谁呀?有的就找不着了!找了几年,也找不着这个“谁”。有的参“父母没生以前的本来面目”,父母生了我是这样子,我没生以前,我是什么样子?也找不着、也看不见!

日本人他们参“无”,无、无、无,什么都没有了,还是没找着;所以我现在教你们参一个“有”,说有、有、有。不是说这么“有、有、有”的念;怎么样子呢?要观,世间一切都能没有,那么到底有一个“有”没有?有一个能“不能没有”的东西吗?你找这个。一切都没有,这都完了、都化为乌有,那又有什么意思呢?在这个“什么都没有了”,究竟哪一个是“有”的呢?找那个有的。什么一切都能了,就都能完了,都可以断灭;什么是不断灭的呢?你找那个不断灭的。你若找着那个不断灭的,那你也就开悟了!你若找着那个真能──不能没有的,也就是开悟了!你若看见、找着你“父母未生以前的本来面目”,那也是开悟了!你找着“念佛是谁”了,也是开悟了!但是要找着才算;你找不着,就口头禅,那是没有用的!人家所说出来的,你再跟着说,那都不是的。

这跏趺坐,在佛教里,这叫金刚宝坐;你若能坐跏趺坐,这诸天都保护着你,说:“这一个人,他现在已经跏趺坐坐成功了,由这个痛过来啦!他是有点儿道心,我们应该保护着他!”所以在中国的和尚来讲,你能结跏趺坐,无论你到什么地方,你只把眼睛一闭,往那儿一坐,结上跏趺坐,就有人供养你了。但是你可不要因为贪图供养,来修这个跏趺坐。我这儿告诉你们了,那怎么样子呢?这个跏趺坐,是所有修道的人都应该会的,不是去创招牌,说我坐到那儿闭上眼睛,结上跏趺坐,我创招牌、装老修行。不是这个意思!你要是为贪图供养来学跏趺坐,那简直就不要学了!你去做一点苦工,比这供养得的钱多一点。供养虽然有供养,可是也只能饿不死你,不会发财的。你若单单地为着贪图供养,就不要学这个。这是我告诉你!你若想为着真正开悟,真正成佛的话,那一定要学的。所以现在我藉着这个时候,给你们讲一讲“跏趺坐”这个意思。

方才所说这个参悟话头,有的就参“无”,我又叫你们参“有”。可是你也不要参“无”,也不要参“有”。在外道的经典上,一开始时,就说“阿欧”两个字;“阿”就是无,“欧”就是有。外道的思想,他就说,一切不是有、就是无,不是无、就是有;总而言之,出不去这两个道理。所以我们不可以参“阿”,也不可以参“欧”。那么参什么?我们参“非无非有”,也不无、也不有。什么是不无?什么是不有?非空非色、非无非有、非是非非、非垢非净、非去非来;这个“非”,就当“不是”讲。你在这个地方用功夫,这个“无”就是个真空,这个“有”就是个妙有;真空不空,妙有非有。真空不空,所以才有妙有;妙有不有,所以又是真空;这个真空和妙有,是二而不二的。那么真空、妙有,这还是一个有形相的,要找到一个无形相的;“凡所有相,皆是虚妄”,你能说出来的,都是假的。所以六祖大师说:“密在汝边,与汝说者,即非密也。”现在我给你们讲的,这不是秘密,这是一个显宗的教理,你自己的秘密,还要你自己去找去。     

G2.变八方世界

【时释迦牟尼佛,欲容受所分身诸佛故,八方各更变二百万亿那由他国,皆令清净,无有地狱、饿鬼、畜生,及阿修罗,又移诸天人置于他土。所化之国,亦以琉璃为地,宝树庄严,树高五百由旬,枝叶华果次第严饰,树下皆有宝师子座,高五由旬,种种诸宝以为庄校。亦无大海江河,及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王,通为一佛国土。宝地平正,宝交露幔,遍覆其上,悬诸幡盖,烧大宝香,诸天宝华遍布其地。】

释迦牟尼佛把三千大千世界都变成琉璃为地,黄金为绳,以界八道,就请东方所有分身诸佛坐师子座。可是仅仅东方释迦牟尼佛所分身诸佛,这三千大千世界的地方,也不够坐。

【时释迦牟尼佛,欲容受所分身诸佛故】:在这时候,释迦牟尼佛,为了想让其他八方分身的诸佛,也都可以有师子座来坐的缘故,所以,【八方各更变二百万亿那由他国,皆令清净】:在其余的八方,用神通力量,各变为二百万亿那由他那么多的国土,皆使这些变成一种清净国土。

所变的国土,【无有地狱、饿鬼、畜生,及阿修罗】:没有地狱、没有饿鬼、没有畜生、没有阿修罗。地狱有很多种,造罪的人所受罪的地方,这叫“地狱”。“饿鬼”就是他的肚子像鼓那么大,咽喉好像针尖那么细,甚至于几个大劫也得不到一滴的水来喝;即便有水,他也喝不下去。“畜生”就是所有马、牛、羊、鸡、犬、豕之类的。这叫三恶道,就由贪、瞋、痴堕落到三恶道里头的。阿修罗的这一道,就是好勇斗狠,就是愿意战争,他斗争坚固的。释迦牟尼佛变这国土没有三恶道。【又移诸天人,置于他土】:又把天上的人和人间的人,都给搬到其他的世界去。

【所化之国,亦以琉璃为地】:他所变化的国土,也都是用琉璃为地。【宝树庄严,树高五百由旬,枝叶华果次第严饰】:并且有菩提树王来庄严这国土。这树的高度有五百由旬,所生的枝叶和花果,很有次第的来庄严,非常好看的。【树下皆有宝师子座,高五由旬,种种诸宝以为庄校】:在每一棵菩提树的下边,都有一个师子宝座,座高有五由旬。都是用种种的七宝所造成,以所有最值钱的宝贝,来庄校这个师子座。

所变的世界,【亦无大海江河,及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王,通为一佛国土】:把这个大海也变没有了,江河都没有了,也没有目真邻陀山。目真邻陀山是梵语,翻译为石山、石头山;这山上很多的大石头。也没有摩诃目真邻陀山;摩诃,就是大。单单的目真邻陀山,就是小石山,那些个石头,或者没有那么大;摩诃目真邻陀山就是大石山,石头特别大,甚至于那整个一座山,就是一块大石头,山上草木不生。也没有铁围山、大铁围山;铁围山在须弥山的外边,大铁围山就是近须弥山。也没有须弥山等诸山王;须弥山也是梵语,翻译为妙高山。这四王天,是在须弥山的山半腰。这些山,都是诸山之王。但是释迦牟尼佛把这个世界变得都没有了,这一些个山都变成平地了,统统都变成释迦牟尼佛所教化的一个国土。

【宝地平正,宝交露幔,遍覆其上,悬诸幡盖,烧大宝香,诸天宝华遍布其地】:宝地都是以琉璃为地,非常的平正。有用众宝交织装饰的幔帐,来遮覆着陆地。又悬挂一切的幡、一切的宝盖,又烧最名贵的香。诸天所落下来适意花,地上都布满了这种的花;宝华,就是曼陀罗花,是适意花。

这每一位佛都结上跏趺坐,坐到师子座上,来等着见多宝如来的全身。前边稍微讲到结跏趺坐的功德,你修道的人,只要能结跏趺坐,就能生出你的戒力、定力、慧力。你能结跏趺坐,所有的金刚护法都来保护着你,所有的魔王都要远避,所有的一切饿鬼就要向你叩头。

在中国,有死人或者什么事情,就要请和尚去念经,这叫赶经忏。有一个以给人念经,来维持生活的法师。有一次,他去给人念经,念经多数在晚间念,念完了经回来,大约晚间十二点钟。他经过一个村庄,村庄的狗就吠;有个家庭就夫妇两个人,太太就说:“你看一看,是什么?是不是有贼来要偷东西?”她丈夫就往窗外一看,说:“谁?是赶经忏的鬼!”这个念经的法师一想,啊!他怎么叫我是经忏鬼呢?本来他是念经的法师,叫他“赶经忏的鬼”。他又往前走,想回自己的庙,走着,天就下起雨来了,正遇着有一座桥,他就走到桥底下避雨,在那里打坐。

一开始,他结上双跏趺坐那么坐着;这时,从水边上,就来了两个鬼。这鬼样子很丑陋的,人一看见就生一种恐惧心,但是他因为打坐,看见这两个鬼来了,也不害怕。又因为他超度鬼,于是真见着鬼,他也不怕了。他在那儿打坐,这两个鬼就向他叩头。

叩叩头,大约过了有二十分钟或者半点钟,他腿痛起来,受不了了,他这双跏趺坐,就改成单跏趺坐。听这两个鬼互相谈起话来了:“哎!方才我们拜的是一个金塔,现在怎么变成银塔了?”因为塔里边都有佛的舍利,或者佛的真身,所以鬼遇着塔,就要叩头礼拜的。那么变成银塔了,一个鬼说:“银塔里也有佛的舍利,我们还是照常拜啦!”又给他来叩头。这单跏趺坐了大约半点钟,腿痛得受不了了,加上雨也没有停,要是雨停了,他就不打坐,就走了。那么他单跏趺也不坐了,把腿随便这么伸一伸,或者摇摇晃晃的。这两个鬼叩头,起身一看:“哦!这也不是金塔、也不是银塔,变成泥巴了!我们把这个泥巴给打碎了它!”两个鬼正要打他的时候,他听到,赶快又结上双跏趺坐了;这两个鬼一看,又变成金塔了,说:“哦!这真是不可思议的境界!我们快拜!”又向这个塔来叩头。

以后他自己就想了,结双跏趺坐就是金塔,结单跏趺坐就是银塔,不坐就变成泥巴,这个很奇怪!所谓“泥巴”,就是变成这么一个“人”,鬼就叫他“泥巴”。由此之后,他就发了菩提心了,以后也不给人赶经忏,就在自己寺院,天天打坐,结双跏趺坐。这么坐来坐去,他开了悟了。他一想,我这个开悟,是因为鬼帮助我开悟的,如果我不遇到那两个鬼,我没有今日,于是起名字就叫鬼逼禅师。逼,是逼迫,鬼把他逼迫得修道了。

再讲一个我亲身的经验,给大家听一听。在我东北的地方,有一条背荫河,这背荫河有一个外道的老师,叫关忠喜。他有三、四千徒弟,他传一种外道,叫收元道;入他这个道,要花很多钱。为什么要花钱呢?他有很多宝贝,每一个宝贝卖一千块钱;他有几百个宝贝,就卖几万块钱。什么宝贝呢?他这个宝贝只有个名字,你看不见。他说:“现在没有到时候,这个宝贝不能交给你。等到时候,这个世界变了,那个宝贝就给你,你就可以用了!”他三、四千个徒弟都很相信他。

他这时候,大约有五十多岁了,有一天,他自己知道这骗人的事情靠不住了,连他也没有宝贝来保护他自己的生命了,他知道自己离“死”这条路是很近了,于是就各处访道。他听某一个人有道,即使离着很远,他也去访这个人,就想求教他修道。他很诚心的,带着他一个侄子,叫关占海,一访,访了三年。访了三年,也没有访着道,就很忧愁,天天都愁着:“啊!就快死了,不懂得修行!这是最坏的一件事啊!”他的侄子也不预备结婚,就跟着他,两个人都变成道迷子──被道迷住了。

有一天,我到他家里去了。很奇怪的,这个关占海在我没去之前,他就作了一个梦,梦到我已经到他家里去,坐到炕上。他跪到我面前,说是要求道,请我教他怎么样修道。在他这个梦中,他就觉得我从他头上就剥下一张皮来;这张皮剥下来之后,用两手这么一扯,就放到地下;他一看,这原来是猪皮。他说:“我身上怎么有一张猪皮呢?”在梦中他就听我这么说:“你不吃斋,你尽吃猪肉,将来就会有个猪皮披到身上了!”这么样子,他就很害怕了:“做猪,又肮脏,又能有什么用呢?”就醒了。

在醒了之后,第二天,很奇怪的,我就到他家里了;他不认识我,但是在梦里他已见着了,就对他叔叔讲:“昨天晚间我作梦,梦见这个人到我们家里来,今天他真来了!”他叔叔说:“真的吗?你作什么梦?”他就说怎么样子梦着我给他剥下一张猪皮来,他跪到我面前来求道。他二叔说:“哦!他这是个有道的人,把道送到我们家里来了!我们两个人一定要向他求道。”这两个人这么互相你对我讲、我对你讲,讲完了,两个人就到我坐的那房里,把门关上,不叫他家里人进来,两个人到我面前跪下了,就向我来求道。我说:“你向我求什么道?我和你是一样的,我不懂道!”他说:“哦!我知道你守孝!”因为他叔叔知道我守孝,在我母亲坟上修道,他想去见我,总也没有时间见;但是他认识我,知道是我。说:

“这一回你到我们家里来给送道来了,我的侄子昨天晚间就作梦,梦见你给他剥下一张猪皮。”

“你尽胡说八道!我怎么会给他剥下一张猪皮?他也不是个猪!”

“真的!无论如何,你要教我们修行了!”他说。

“我不会教你们修行。你想找师父,我可以帮忙你们找一个善知识!”

“我们各处找,找了三年也没有找着;到哪个地方,都是光有个名,真功夫没有。”他这么说。

“我可以带你去找。”我说。

他本来想拜我做师父,我也不知道他们是真的、是假的?是真相信我、是假相信我、是试验我?我做事情也不是随随便便做的。我说:“我可以带你们找师父去!”我就带他们见很多修行的高人。见着,一谈话,他都觉得不满意。那么我又带他们各处访道,访了有两年;他们也不拜师父,然后叔侄两个,一定要拜我做师父。我那时候,还做沙弥呢!我不想收徒弟;两个人就跪到我面前不起来。

以后我就叫关忠喜结双跏趺坐,我说:“你先练习修双跏趺坐,你把这个坐修好了,我再来教你!”那么他就天天练双跏趺坐。他这个侄子可以坐,但是他因为骨头老了,膝盖上这地方有一个大骨头节。他坐着,这腿就不能贴到床上,这样支起来一尺多高。他天天就用手这么揉,揉来揉去。等到七十多天吧,我到他家里去了,一看他,他以前是大骨头节,现在那个大骨头节更大一倍,肿起来了。他就迈步,连车子压的辙,一步也迈不过去;那个车辙只有这么宽,他不能走路了。

我一看,我说:“你不练习这个双跏趺坐了!你有没有坐啊?”他说:“我有坐啊!我就练习这个坐,把腿练得这么肿。”我说:“你不要练了!你这个腿,这样子是受不了的!”你猜他说什么?“不要练?我就快死了!我若不练,那么我死的时候怎么办哪?我现在宁可我这个腿肿,也都要练,除非死了,那我就不管了!不死而外,我就一定要练这个坐。”那么我说:“好了!那你就练啰!”我也走了。

到一百天,我又到他家里去,一看他这个腿不肿了。我就问他:“你现在不练这个结双跏趺坐了?”他说:“我现在坐着,多久也不痛了,腿也不肿了。我练成功了!”我说:“那这回好了!”我就教他一个修行的方法,就是参禅怎么样用功、怎么样打坐,教他这种的功夫。

他高兴得不得了,以后在家里,天天都修行打坐。等他临终的时候,他自己知道,就告诉他家人说:“在某月某日某时,我要走了!现在我唯一放不下的,就是没有见着‘孝子’!”就提我,没有见着我。“我见一见他最好,可惜不知他现在在什么地方?我见不着他了!我就要走了!”到时候,他就结上双跏趺坐,也没什么病痛就走了。在他走这天晚间,他那个乡村里头很多人都作梦,梦见有两个穿青衣服的童子,带着他往西方去了。这是我遇着这么一个经验。

他这个侄子没有死,一定要拜我做师父,他一路跟着我到了一块空地,突然就那么一跪,拉着我的袖子要我收他做徒弟。我挥开他就走,但这个孩子求我说,如果不准他做徒弟,就不起身。我走了一段路回头看,他还跪在那儿;所以就回去收他这个弟子。这是我收的第一个徒弟。这个徒弟对我最孝顺不过,他们常常无论什么事情都很挂着师父──我不是叫你们孝顺我,你们不要误会了。     

G3.更变八方世界

【释迦牟尼佛为诸佛当来坐故,复于八方,各更变二百万亿那由他国,皆令清净,无有地狱、饿鬼、畜生,及阿修罗,又移诸天人置于他土。所化之国,亦以琉璃为地,宝树庄严,树高五百由旬,枝叶华果次第庄严,树下皆有宝师子座,高五由旬,亦以大宝而校饰之。亦无大海江河,及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王,通为一佛国土。宝地平正,宝交露幔,遍覆其上,悬诸幡盖,烧大宝香,诸天宝华,遍布其地。】

这是释迦牟尼佛因为所分身的佛太多了,没有地方坐,所以又“三变土田”。你看我们这儿,人也没有地方坐,所以也要变一个大讲堂了。

【释迦牟尼佛为诸佛当来坐故,复于八方,各更变二百万亿那由他国,皆令清净】:释迦牟尼佛为着使所有十方的分身佛有座位坐的缘故,又在八方,各变二百万亿那由他那么多的诸国土,也都变成清净。【无有地狱、饿鬼、畜生,及阿修罗,又移诸天人置于他土】:也没有地狱,也没有饿鬼,也没有畜生,及阿修罗。把天人又给搬家了,搬到什么地方去呢?搬到别的不干净的地方去。现在这是干净地方,不给天上的人和人间的人在这个地方住了,所以把他们搬到旁的地方。

【所化之国,亦以琉璃为地,宝树庄严,树高五百由旬,枝叶华果次第庄严】:所变化这个国,也是用琉璃为地,也是有宝树来庄严。这菩提树也是有五百由旬高,所生的枝叶和华果,都是很有次第的来庄严,和前边所变的那种境界是一样的。【树下皆有宝师子座,高五由旬,亦以大宝而校饰之】:每一棵菩提树下,也都有宝师子座,高也有五由旬,也是用大的宝、最值钱的宝贵东西来庄严、校饰。

【亦无大海江河,及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王】:所变化的国土,也没有大海、江河,也没有石山、大石头山,也没有铁围山、大铁围山,也没有这个妙高山等这些个大山。【通为一佛国土】:把每一方的二百万亿国土,都变成一个佛所教化的国土。

【宝地平正,宝交露幔,遍覆其上,悬诸幡盖,烧大宝香】:琉璃为地,当然就非常平正的,没有高高低低的地方。用诸宝互相交织而成的露幔,这么遍覆在陆地的上边。又悬挂上很多的宝幡和宝盖,燃烧大宝香。

这所有的都是宝了!【诸天宝华,遍布其地】:诸天所散的花,也都是宝花,把地都铺满了。用花来铺地,比我们用毡铺地,那更美丽了!

在本经上,释迦牟尼佛以神通之力,三变净土,这究竟是什么意思?是不是好像我们请客,把房子里洒扫庭除,把它都收拾干净了,好招待贵宾?不是单单这个意思。那么什么意思呢?

一变净土,这是表示断见思二惑。什么叫见思二惑?见,是看见;思,是思想、思索,用心来思想它。什么叫见惑?就是对境生贪爱。对着境界,你有所贪、有所爱了,这就叫见惑。若见惑断了,无论什么境界来了,你是如如不动的。“那我没有见惑了!”我不相信!为什么?人家吃好东西,你想不想吃?“我不想吃!”那是打妄语!一定人家吃好东西,你也想要吃。会喝酒的人,看见人喝酒,“啊!这个酒可是不错的,我若喝一点,多好!”这就有了见惑了。总而言之,见着财,生出一种贪心来,“哦!我若有多一点钱就好了!”这就是见惑。见着色,你生出一种贪爱,这也是见惑;见着人家有好名了,你也就生出一种贪爱,这也是见惑;见着人睡觉,你也想要睡觉:“啊!休息休息,这是最好的事情!”这也是见惑。见惑,就是在见解上不清楚了。

思惑就是迷理起分别;对于道理不明白,迷了这个理,这叫思惑。他想:“哦!这是不对的,这个法师讲法,不过说的都是方便法,不是这样子吧?”本来是这样子,他生出一种心──“不是这样子,这是方便法,不是真的”。迷理起分别,就是不认识这个理,妄生分别:“法师讲法,讲来讲去都是这个,没有一点真的!”你看!本来法师讲的法,句句都是真的,他说没有一句真的;这叫思惑,就是在思想上不清楚,生出迷惑了。见、思二惑,这叫粗惑;粗的,很容易发觉到,很容易明白它是一种迷惑。

二变净土,是表示断尘沙惑。尘,就是像微尘那么多;沙,就是像恒河沙那么多。我们在这八识里边,一天到晚,有很多很多的尘沙惑。见惑和思惑,就是尘沙惑帮助它不明白的;这个尘沙惑,你就自己不知道有这么多的惑。现在举出一个例子来比喻。你这个房间里头,平时看着很干净的,一粒微尘也没有;等到太阳光一照进来的时候,哦!你看见光线所到的地方,就很多尘,上上下下在虚空里飞。若有太阳光,你才能看得见;没有太阳光,你就看不见。太阳光是什么?就是你本有的智慧;你有智慧,就能发觉到你有这些个妄想、有尘沙惑。尘沙惑,也就是你无缘无故就生出来的那么多妄想;这些个妄想,就有尘沙那么多。

见、思是粗惑,尘沙就是到细惑了;细,是很微细、很微细的。那一些个愚痴的人,他根本就不知道自己一天到晚尽打妄想;自己打的妄想,还认为是占了便宜。妄想一打,打到纽约,摩天大楼也看见了;华尔街卖股票的,股票起落,他也都听见了!这个妄想打到那儿去了,他以为:我现在真是最好了!不用买飞机票、火车票、巴士票,也不用开私家车,哈!就跑到纽约去了!这真是妙了!他不知道这就是尘沙惑,打妄想呢!以为不用钱买票就各处去跑,跑到东边、跑到西边、跑到南边、跑到北边,四维上下,他都跑到了,以为很聪明;实际上,你为什么老的?就因为你打妄想。你若不打妄想,总是年轻的;因为你打这么多妄想,把心里边那个油都用尽了。好像灯,把那个油都用了;你打妄想,把你那个“慧命的油”也就用了了。现在我告诉你,你才知道,这最坏的,是打妄想,这就叫尘沙惑。

三变净土,表示要断无明惑;破无明,才能见法性。无明是最小的了,就是你最不明白的,就叫无明。什么是你最不明白?你不明白的事情多啰!你不明白佛法,这是你的无明;你不明白你生来的法,这是无明;你不明白你死去的法,这是无明。总而言之,你所不明白的,这都是一个无明。证到等觉菩萨位,还有一分生相无明没有破;如果他破了这一分生相无明,就成佛了、证佛果了。我们有多少分无明没有破呢?我们有无量无边那么多的无明没有破。尘沙的惑没有破,所以无明惑也跟着多了;尘沙惑,就是由无明帮助它生出来的。无明是谁帮助它生的?愚痴,愚痴就是帮着这个无明的。所以释迦牟尼佛三变土田,意思就是令我们断这三惑。

三变土田,还有一个意思;是以八背舍、八胜处、十一切处的力量,来反迷归觉。八背舍、八胜处、十一切处,这叫三法印,又叫三三昧,又叫参禅的三种关。

八背舍──背,是违背;舍,是舍弃。违背六尘(色、声、香、味、触、法)的境界,舍弃五欲(财、色、名、食、睡)的享受。八背舍,又叫八解脱,就是:内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。

怎么叫八胜处?胜,是胜知、胜见,得到胜知、胜见了。胜知,凡是你所知道的,都是对的;胜见,凡是你所见的,也是对的,不会有颠倒了。八胜处,就是内有色想观外色少胜处、内有色想观外色多胜处、内无色想观外色少胜处、内无色想观外色多胜处、观青色胜处、观赤色胜处、观白色胜处、观黄色胜处。

十一切处,就是十种普遍一切处。这十种,是观地、水、火、风四大,和青、黄、赤、白四种的色,再加上空、识;也就是青遍一切处、黄遍一切处、赤遍一切处、白遍一切处、地遍一切处、水遍一切处、火遍一切处、风遍一切处、空遍一切处、识遍一切处。这十种法,参禅的人,必须要明白这一些的境界,然后才能破本参。破本参,就是“开悟”的另外一个名称;把你本来所参的话头破了,就没有了!所以虚老才说:“家破人亡语难开”,家也没有了、人也都死了,也不会说话了,虚空也粉碎了、没有了,就是这个境界。

这三变土田,第一变,表示八解脱;第二变,表示八胜处;第三变,表示十一切处。所以在经典上,不是就这么念念经文,你就明白了佛法;这都有意义的,你若把这个意义明白了,这才叫深入经藏,智慧如海。你若意思就看完了,也不知道究竟它何所指?这就是你在经外边,没有深入经藏。不能深入经藏,你就不会智慧如海;还是见着烦恼,就一顿一顿地吃,见着无明,就和它常常在一起──和无明在一起睡觉、和烦恼在一起吃饭、和粗惑、细惑、尘沙惑在一起打同参、做朋友。总之,你若明白了,就和它们离开了;不明白,就被它们所迷。

【尔时,东方释迦牟尼佛所分之身,百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛,各各说法,来集于此,如是次第,十方诸佛皆悉来集,坐于八方;尔时一一方,四百万亿那由他国土诸佛如来,遍满其中。】

【尔时,东方释迦牟尼佛所分之身】:在这时候,在东方释迦牟尼佛所分出来的身,成的这一些个佛。【百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛,各各说法,来集于此】:有百千万亿那由他那么多。恒河沙等国土中的这一些分身佛,各个在彼土那儿正在说法、教化众生;因为多宝如来来到灵山法会给证明讲这《法华经》,所以这些所分身的化佛都来到这个地方,集会到一起。

多宝如来为什么来到娑婆世界法华会上来作证明呢?因为多宝如来宿世有这个愿力:“凡是有演说《法华经》的法会,我一定出现在说《法华经》这位佛的面前,这一位佛的分身诸佛都要集会到一起,都要来给证明。”

【如是次第,十方诸佛皆悉来集,坐于八方】:像这样子次第,由东方开始,东方、南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北、下方、上方,这十方的诸佛,一齐都来到这地方,坐到释迦牟尼和多宝如来这宝塔的八方。

【尔时一一方,四百万亿那由他国土诸佛如来,遍满其中】:当尔之时,这每一方各有四百万亿那由他那么多的国土,让释迦牟尼所分身的诸佛,都充满这么多的地方,都坐满了。     

F7.与欲开此宝塔(分五)
G1.诸佛问讯说欲 G2.释迦右指开塔 G3.四众同皆见闻 
G4.二佛分座而坐 G5.四众请加处空
今G1


【是时,诸佛各在宝树下坐师子座,皆遣侍者问讯释迦牟尼佛,各齎宝华满掬,而告之言:善男子!汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所,如我辞曰:少病少恼,气力安乐,及菩萨声闻众悉安稳不?以此宝华散佛供养,而作是言:彼某甲佛,与欲开此宝塔。诸佛遣使,亦复如是。】

【是时,诸佛各在宝树下坐师子座】:在这时候,就是释迦牟尼佛三变土田之后,十方分身诸佛,各在菩提树下,坐师子座。所有释迦牟尼佛的一些分身诸佛,【皆遣侍者问讯释迦牟尼佛】:都派遣他所带的侍者──就是从他本有的佛土,带来一位菩萨。现在每一位佛都派他的侍者,去问候释迦牟尼佛。问讯,就到那儿向释迦牟尼佛慰问。

【各齎宝华满掬,而告之言】:诸佛都在他本国那儿带来了宝华,交给侍者。满掬,装满那么一个衣裓──衣的袋子。诸佛告诉侍者说,【善男子!汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所,如我辞曰】:善男子!你就到灵鹫山释迦牟尼佛说法的道场那个地方;耆阇崛山,就是灵山、灵鹫山。就像我所说的言辞这么说,【少病少恼,气力安乐,及菩萨声闻众悉安稳不】:世尊!近来好吗?没有病痛吧?也没有烦恼吧?你气力都很安乐的,没有什么辛苦吧?所有的菩萨,和这些声闻众,大家都很安稳吧?没有什么麻烦的事情吧?

声闻,是闻佛的声音而悟道的,这叫二乘人、二乘声闻众。二乘,就是两种的小乘,一种是声闻,一种是缘觉。声闻,是修四谛法而开悟的。什么是四谛法呢?四谛,就是苦、集、灭、道。苦,有三苦、八苦、无量诸苦这么多。集,集谛,就是集聚所有的烦恼。灭,灭谛。道,道谛。

缘觉,就是修十二因缘而开悟的。十二因缘,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。他听这十二因缘开悟了,这叫缘觉。缘觉又有两种,生在有佛出世的时候,这叫缘觉;生在无佛出世的时候,他自己开悟的,这叫独觉。怎么叫独觉呢?他是住在深山穹谷里边,春天看百花开,秋天观黄叶落;看万物生生化化、化化生生,自有化无、自无又化有,于是他就开悟了。那么这里“声闻众”,就包括缘觉在内了。

诸佛又嘱咐侍者说,【以此宝华散佛供养,而作是言,彼某甲佛,与欲开此宝塔】:你用现在我们所带来这种宝华,供养释迦牟尼佛。然后要像我教你这样对佛说:“那一位佛,他叫什么名字。他也和大家都一同愿意开这个多宝佛塔,令大家来看看多宝如来。”与欲,就是我也有这种的愿力、有这种的心。

【诸佛遣使,亦复如是】:不但一位佛派遣侍者这样说,所有释迦牟尼佛这一些分身诸佛──这三千大千世界,每一方又变了二百万亿佛土;那么变两次,就是四百万亿佛土,这八方计三千二百万亿佛土──每一位佛,就坐到师子座;每一位佛,都派遣一个侍者,用同样的言辞,来问讯和供养释迦牟尼佛。     

G2.释迦右指开塔

【尔时,释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集,各各坐于师子之座,皆闻诸佛与欲同开宝塔,即从座起,住虚空中。一切四众,起立合掌,一心观佛。于是释迦牟尼佛,以右指开七宝塔户,出大音声,如却关钥,开大城门。】

【尔时】:当释迦牟尼佛所有的分身佛,派遣他的侍者来问讯释迦牟尼佛的时候。【释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集,各各坐于师子之座】:释迦牟尼佛用他的神通力量来一观察,看见所有他的分身佛,完全都聚会到这个地方来了,每位分身佛都坐在菩提树下的师子宝座上。【皆闻诸佛与欲同开宝塔】:他又听闻所有的分身诸佛,都有愿意开七宝佛塔的这种想法。

【即从座起,住虚空中】:释迦牟尼佛在这个时候,就从他本座站起来了,停住到虚空中。在这时候,【一切四众,起立合掌,一心观佛】:一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子,大家也都一起站起来,合起掌来,都专心观看佛是怎么样开启这座宝塔的门。

【于是释迦牟尼佛,以右指开七宝塔户】:就在这个时候,释迦牟尼佛用他的右手指,把七宝佛塔的门户给打开了。开门户时,由宝塔里,【出大音声,如却关钥,开大城门】:出了一种很大的音声,就好像开那个关;这“关”,是很不容易过的一个门。也就是好像开门锁一样,很大的音声响起来。又好像开大城门那么个声音。释迦牟尼佛以右手指来开七宝佛塔,这是表示开权。多宝如来现身,这表示显实。这就是开权显实,把权巧方便法门都收起来了,显出来这真实的法门。     

G3.四众同皆见闻

【即时,一切众会皆见多宝如来于宝塔中,坐师子座,全身不散,如入禅定。又闻其言:善哉!善哉!释迦牟尼佛!快说是法华经,我为听是经故,而来至此。尔时,四众等,见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言,叹未曾有,以天宝华聚,散多宝佛及释迦牟尼佛上。】

【即时】:在这时候,释迦牟尼佛把宝塔的门打开了,【一切众会皆见多宝如来于宝塔中,坐师子座,全身不散,如入禅定】:所有在法会中的四众弟子,统统都看见在多宝佛塔里边,这一位佛多宝如来的全身,坐在师子座上。他的全身也没有破坏、没有散开,就好像在那儿打坐入定的样子。

【又闻其言:善哉!善哉!释迦牟尼佛!快说是法华经,我为听是经故,而来至此】:然后又听见多宝如来说话了。说什么呢?他说,太好了!太好了!释迦牟尼佛!我现在来到这地方证明这个法会,请你快说这部《妙法莲华经》。我因为听这部经的缘故,所以才来到这个道场。

【尔时,四众等,见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言,叹未曾有】:在这个时候,这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子等,看见过去有无量无边千万亿劫这么远的时间,已经入涅槃的多宝如来,在宝塔中说出这样的话,就是赞叹释迦牟尼佛,请释迦牟尼佛快点说《法华经》。大家都赞叹,都很惊奇,从来没有见过这种境界。所以大家都【以天宝华聚,散多宝佛及释迦牟尼佛上】:每个人都以天宝华,来恭敬供养释迦牟尼佛和多宝如来,散在两位佛的身上。     

G4.二佛分座而坐

【尔时,多宝佛于宝塔中,分半座与释迦牟尼佛,而作是言:释迦牟尼佛!可就此座。即时,释迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,结跏趺坐。】

【尔时,多宝佛于宝塔中,分半座与释迦牟尼佛,而作是言】:当尔之时,多宝佛在宝塔里边,将他所坐的师子座,留一半的座位,请释迦牟尼佛来坐。他就说了,【释迦牟尼佛!可就此座】:释迦牟尼佛!现在请你坐在我旁边这个座位,我们两个人共坐一个师子座。

【即时,释迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,结跏趺坐】:这时候,释迦牟尼佛也一点不客气,说:“好啦!你叫我坐半座,我就也坐半座了!”于是进入宝塔中,同多宝佛共坐一座,在师子座上结双跏趺坐。     

G5.四众请加处空

【尔时,大众见二如来在七宝塔中,师子座上结跏趺坐,各作是念:佛坐高远,惟愿如来以神通力,令我等辈俱处虚空。即时,释迦牟尼佛以神通力,接诸大众皆在虚空。】

【尔时,大众见二如来在七宝塔中,师子座上结跏趺坐】:在这个时候,法会中的大众,一看这两位如来在七宝塔里边,共同坐在师子座上,结跏趺坐。这两位佛太亲密了!他们两位佛坐到一起,都结跏趺坐,在那儿坐着。【各作是念】:大家就都打了妄想。什么妄想呢?【佛坐高远,惟愿如来以神通力,令我等辈俱处虚空】:佛座离我们这么远哪!又高、又远,大约望也望不清楚。听声音是很大的,但是觉得很远。我们大家都希望如来慈悲,用神通的力量,把我们这一些法会中的大众都接到虚空中。这一些法会中的大众,打这个妄想之后,【即时,释迦牟尼佛以神通力,接诸大众皆在虚空】:释迦牟尼佛因为有他心通,所以用神通力,把大众都接到虚空中来。

E3.明释迦唱募

【以大音声普告四众:谁能于此娑婆国土,广说妙法华经,今正是时。如来不久当入涅槃,佛欲以此妙法华经付嘱有在。】

【以大音声普告四众】:释迦牟尼佛又发出很大的音声,普告这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,【谁能于此娑婆国土,广说妙法华经】:你们哪一个,可以在这个娑婆国土,就是众苦交煎、万恶充满的这个国土,来广说《妙法莲华经》。广说,就是天天说。好像我们天天讲说《妙法莲华经》,为什么呢?因为我们这一些人,在释迦牟尼佛问大众的时候,就已经发愿;你也说我要讲《妙法莲华经》、他也说我也要讲《妙法莲华经》,在那儿发的愿。现在在这种战争的时候,在世界这么危险的时候,我们天天还是在佛教讲堂讲《妙法莲华经》,这实在可以说是难行能行,最困难的。我们这儿也不 Charge(收费)人的钱,人也不欢喜来听──不是他不欢喜来听,他不知道这儿有这么个法会。要想学佛法的,不到这儿来,那根本就谈不到学佛法;我今天老老实实对你们讲,我们这儿是实实在在行持佛法的地方。
【今正是时】:现在你们谁愿意发愿弘扬《妙法莲华经》,现在正是时候。你们不要等着,你看看他、他看看你,不要那样子!快点发愿,谁能讲这部《妙法莲华经》?【如来不久当入涅槃,佛欲以此妙法华经付嘱有在】:释迦牟尼佛说,因为我说完这《法华经》之后,不久就要入涅槃了!每一位佛都愿意以《妙法莲华经》,托付给能担当这个责任的人;就是我把这个责任交给人了,有人来负这种责任了!   

D2.重颂(分三)
E1.颂宝塔涌现 E2.颂分身远集 E3.颂释迦唱募
今E1
    

【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

圣主世尊 虽久灭度 在宝塔中 尚为法来
诸人云何 不勤为法 此佛灭度 无央数劫
处处听法 以难遇故 彼佛本愿 我灭度后
在在所往 常为听法】


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】:在这时候,释迦牟尼佛愿意把这个意思,再说它一遍,用偈颂来讲解。

这一段经文,是释迦牟尼佛赞叹多宝如来所发的愿,凡是有讲说《法华经》的地方,多宝如来就一定前来听《法华经》,作为证明。你们看!有讲《法华经》的地方,多宝如来尚且就要来听《法华经》,何况我们一般的凡夫呢?更应该听了!

【圣主世尊,虽久灭度,在宝塔中,尚为法来】:这就是称赞多宝如来。圣主,就是多宝如来;给他一个尊号,尊称他“圣中之主”。世尊是世出世间最尊贵的人。他虽然在无量无量劫以前,已经入了涅槃,住在多宝佛塔的里边。本来他已经成佛了,不需要再听法,可是尚且他来听法。佛都为听法而来,他不怕辛苦、不懒惰;【诸人云何,不勤为法】:我们这一般的人,为什么就不勤为法呢?不勤为法,就是懒惰。好像明明知道有讲经的,不听;就是到这儿来听,也是不信;就是信,也不行、不去做,所以这就叫不勤为法。真正信佛的人,除非没有讲经法会,若有讲经法会,就在百忙之中,也要来听经。为什么?这听经,比我们生命还要重要,所以必须要听经。

【此佛灭度,无央数劫】:这位多宝如来,虽然在无量无量、没有数量那么多劫以前,已经入涅槃了,可是【处处听法,以难遇故】:每逢有讲《法华经》的法会,他一定要来听法;尤其有佛说《法华经》,他一定到这儿现身,宝塔也现在虚空中,来给作证明。为什么多宝如来已经成佛了,还来听《妙法莲华经》呢?因为这《妙法莲华经》是不容易遇的;可以说是“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇;我今见闻得受持,愿解如来真实义。”以难遭难遇的缘故,多宝如来才凡有讲《法华经》的道场,他一定要来听《法华经》。

为什么?【彼佛本愿,我灭度后,在在所往,常为听法】:因为多宝如来他本来就是发这个愿,他说:“这《法华经》是难遭难遇的一部经典,我若成佛了,我一定要拥护《妙法莲华经》这个法会、道场;有佛说这部《法华经》的时候,我就去给作证明。”为什么他要发这么一个奇怪的愿?就因为《法华经》这个成佛的法太重要了!他说:“我灭度后,我无论在什么地方,凡是有诸佛在他的国土讲说《法华经》的,我时时都要去听法。”不是像现在,我们人也没有成佛,就连法也不听了;你说,这在什么时候可以成佛呢?恐怕任何人也算不过来。

我方才讲这一段,说是有时间也不来听法。

有一个人就说:“哦!我来了!”我就说:“你来了,不听!”

又有一个人就说了:“我听啊!师父怎么样讲,我就怎么听。可是说的中国话,我不明白;翻译成英文,或者就有一点加、又有一点减了,所以我只可以听一半。”

又有一个说了:“我懂中国话、也懂英文,所以我一定要听。但是听可听,我真不相信有这么妙!”

你看!就有人这么想,殊不知就被这个很愚痴的师父给知道了。所以我说他是听而不信。

有的人又说:“我完全信的!我知道这是不可思议的境界。”我说:“你信是信,但是不去照着这个方法去修行。”

有一个弟子又不服气了,说是:“我听了之后,我就照这个行了。”“你行?你行了两天半,到三天的时候,又忘了!”

又有个很诚心的弟子说:“不是!我是由一开始听法到现在,我听到什么道理,我就照着什么道理去修行;除非我忘了,那就没法子了!因为我记忆力不太好,所以我想行也忘了!”

你看!这想行的,又忘了;那不忘的,他又不行。所以我才说,你光听不信,信了又不行,行了又不能久远──行了两天半,到三天就忘了!你说,是不是很难去接受这佛法?也可以说是众生就是众生,很难教化的。可是虽然难教化,越难教化,我越要教化;所以在这个言语不通的地方,我一样讲《法华经》。你听就听,你不听,我给这个桌子讲、我给这个板凳讲;桌子、板凳它们都不听,那我自己听!我讲的《法华经》,真讲得不错啊!很妙的!所以你看!若能这样想,你听不听,我也不发脾气;我不会说你要听我的经!你不听我的经,我就对你不客气!没有的。

在这佛教讲堂和中美佛教会,讲佛法是讲佛法,但是太辛苦了!一早四点钟就起来,开始诵经、参禅、打坐,到晚间九点钟,啊!真是吃不消,真是受不了!可是你想受得了的,你又研究不出来真正的佛法;你若想研究真正的佛法,必须吃不消也要吃得消、受不了也要能受,那你就会有办法。如果你见着硬一点,你就跑了,苦一点,你就受不了了,那是一点用都没有的;那你就尽未来际,也学不出来真正的佛法。你想要学真正的佛法,你就要到这个真正辛苦的地方来;所以我们这个佛教讲堂,你来,我们也是这样子修行,没有人来,也是这样修行。我们仅仅这个暑假班就有这么多人来;但是就是一个人,我们也是这样做,一万个人,我们也是这样做!

所以佛教讲堂这个法,就像流水似的,天天流的;流到哪一个地方去?你们谁有智慧,就往谁那儿流!     

E2.颂分身远集

【又我分身 无量诸佛 如恒沙等 来欲听法
及见灭度 多宝如来 各舍妙土 及弟子众
天人龙神 诸供养事 令法久住 故来至此
为坐诸佛 以神通力 移无量众 令国清净
诸佛各各 诣宝树下 如清净池 莲华庄严
其宝树下 诸师子座 佛坐其上 光明严饰
如夜闇中 然大炬火 身出妙香 遍十方国
众生蒙熏 喜不自胜 譬如大风 吹小树枝
以是方便 令法久住】


释迦牟尼佛又说,【又我分身,无量诸佛,如恒沙等,来欲听法】:又我分身,没有数量这么多的诸佛,好像恒河里边的沙那么多,都是来到这儿,想要听《妙法莲华经》。【及见灭度,多宝如来】:他们又想见一见这位已经入涅槃而灭度的多宝如来。所以,【各舍妙土,及弟子众】:所有的分身诸佛,都各各舍离他那一种微妙不可思议的国土。你看!本来诸佛舍不了这些个弟子!这个妙土他还可以舍,唯独舍不了这些个弟子。诸佛对弟子,那是 Very close!(很亲近!)因为众生就是佛的心,所以佛不会舍众生的;佛所爱护的,就是这些个弟子,很舍不了的。也就像父母舍不得儿子,你看!你们这一些出家的比丘想要回家去看看父亲、母亲,回去,他们都给你买飞机票;回来,又给你买飞机票。这为什么呢?就是他对你太爱护了,所以舍不了你。诸佛对弟子,也就是这样的。我这个不慈悲的师父,对徒弟是不好的,我先说明白了!

【天人龙神,诸供养事,令法久住,故来至此】:这些天上的人和人间的人,以及龙、神,都来供养多宝如来,为使令佛法久住于世间。所以,多宝如来的宝塔也都到这儿,出现于虚空;我释迦牟尼佛所有的分身诸佛,也都聚集到这儿来。【为坐诸佛,以神通力,移无量众,令国清净】:为了给诸佛预备一个座位,所以我以这种不可思议的神通力量,把这无量地狱、饿鬼、畜生和天人、阿修罗,都搬到其他的世界去,令我这个国土清净,没有杂染、没有污浊的这股气味了。

我再给你们举个例子,好像一个住家的人,养了很多猫、狗;这猫、狗,随处大小便,搞得这房子里头有一股不洁净的味道。有贵客来了,这个主人就要把这些猫、狗搬到一边去了──猫送到猫的房子里头去,狗送到狗窝里头去;这家里头,用香水把它都洒一遍,就变成很好的一个房子了。这是一个小的比喻,这个意思也就是这样子;所以把这一切不干净的众生,都要叫他搬家。

这“三变土田”,把这个世界都变得清净了,【诸佛各各,诣宝树下,如清净池,莲华庄严】:所以十方诸分身佛都到菩提树下,各坐在师子宝座上,好像清净的水池一样,用莲华来庄严这水池。【其宝树下,诸师子座,佛坐其上】:在这些宝树下,有很多的师子座;每一棵菩提树,就有一个师子座。菩提树就五百由旬,这师子座就五由旬。每一位分身佛都坐到师子座上,这时候,【光明严饰,如夜闇中,然大炬火】:都变成一个大光明藏了,好像在夜里黑暗中,点燃起来一堆火,这火就把黑暗给照没有了。我们这个世界,本来没有光明,每一位佛身上都放光,所以世界就都变成光明了。

【身出妙香,遍十方国】:这分身诸佛的身上,都放出妙香;这股香味,能遍满十方世界的国土。若有修行的人,生生世世都修持戒律,有的身体时时都会放青莲华香。这个香,不会像烧的香那么大的气味,那股香味是微微的。【众生蒙熏,喜不自胜】:众生得到这股香气来薰陶、薰染,大家都生出一种欢喜心,无形中把脾气就都没有了,不知道那个 Anger(怒气)跑到什么地方去了?【譬如大风,吹小树枝】:好像大风吹到小树枝上,树枝就随风来转了。【以是方便,令法久住】:以这种的善巧方便之法,为使令佛法久住于世间。     

E3.颂释迦唱募(分二)
F1.举三佛以劝持经 F2.举难持以坚誓愿 F1(分三)
G1.募觅其人 G2.三佛以劝 G3.释上劝意
今G1
    

【告诸大众 我灭度后 谁能护持 读说斯经
今于佛前 自说誓言】


【告诸大众,我灭度后】:释迦牟尼佛又告诉大众说,我说完《法华经》之后,就要入涅槃。【谁能护持、读说斯经】:你们这一些四众弟子和在法会中这一些个会众,谁能发愿来护持此经、读说此经,【今于佛前,自说誓言】:现在可以在我释迦牟尼佛、多宝佛和我所有分身佛的面前,自己发自己的誓愿。

我们这个佛堂,也有一些个人发愿,一个样子的。不过我们发愿,愿是一样,但是意思是不同的;或者你们将来听过《法华经》之后,也发愿护持《法华经》、护持说《法华经》的人,也一样了。     

G2.三佛以劝

【其多宝佛 虽久灭度 以大誓愿 而师子吼
多宝如来 及与我身 所集化佛 当知此意
诸佛子等 谁能护法 当发大愿 令得久住】


你们现在发愿,【其多宝佛,虽久灭度】:这位多宝如来,虽然久远已经灭度了,【以大誓愿,而师子吼】:可是他因为在过去所发的大誓愿,所以他在宝塔里,也发出来师子吼的大音声。【多宝如来,及与我身,所集化佛,当知此意】:多宝佛和我释迦牟尼佛,以及所有我集会来到一起的这一些个分身化佛。你发这种愿,他们都知道你的意思,就来保护着你。

【诸佛子等,谁能护法】:你们各位佛子等,谁能发护法的心哪?【当发大愿,令得久住】:你们应当发这最大的愿力,令《妙法莲华经》这个法长住于世间。     

G3.释上劝意

【其有能护 此经法者 则为供养 我及多宝
此多宝佛 处于宝塔 常游十方 为是经故
亦复供养 诸来化佛 庄严光饰 诸世界者
若说此经 则为见我 多宝如来 及诸化佛】


释迦牟尼说,我现在《妙法莲华经》讲完了,我就要入涅槃;你们各位应该在我和多宝佛的面前,来发愿护持《妙法莲华经》和弘扬《妙法莲华经》,令《妙法莲华经》这个妙法,久住世间。所以又说,【其有能护此经法者】:假使你们这些人,有能发愿护持《妙法莲华经》这种妙法的,【则为供养我及多宝】:你能护持《妙法莲华经》,也就是等于供养我,因为《妙法莲华经》,就是我的真身。你不但是供养我释迦牟尼佛,也是供养多宝如来。

【此多宝佛,处于宝塔,常游十方,为是经故】:这一位多宝佛,他虽然坐在宝塔的里边,可是他常常到其他的十方国土去,因为他要去证明这部《妙法莲华经》和听闻这部《妙法莲华经》的缘故。

【亦复供养诸来化佛,庄严光饰,诸世界者】:你若能发愿弘扬《妙法莲华经》,你若能讲说《妙法莲华经》,这也就是供养我分身的一切的化佛,这就是庄严这个佛土,来光饰无量的世界!

【若说此经,则为见我、多宝如来,及诸化佛】:你若是能讲说这部《妙法莲华经》,你就是见着我释迦牟尼佛,也见着多宝如来的真身,和我释迦牟尼佛所有无量无边这么多的化佛,你都供养了。     

F2.举难持以坚誓愿(分二)
G1.正举劝持 G2.总释劝意 G1(分三)
H1.诫劝 H2.正举难持以劝 H3.释难持意
今H1  
   

【诸善男子 各谛思惟 此为难事 宜发大愿】

各位善心的男人和善心的女人!你们各各都要审谛;审谛,就是好好地想一想、思索思索这个道理。能发愿护持《妙法莲华经》、宣说《妙法莲华经》、讲演《妙法莲华经》,这是很难的一件事,你不要看它很容易!就是你能来听这部《妙法莲华经》,这也是很难的一件事,很不容易遇着的。你想要听闻《妙法莲华经》,没有人给你讲,你怎么听?你自己也不会讲,所以这是很难的。

那么要怎么样呢?应该要发大愿:“我生生世世,我要亲近三宝;生生世世,我要护持《妙法莲华经》;生生世世,我要皈依善知识、亲近善知识。”发这种大愿,在善知识的面前,来听闻这部《妙法莲华经》。若发这种的愿,你才能有机会听见这《妙法莲华经》;要不然,就有讲《妙法莲华经》的,你也不愿意听。你想要听,前边那个脚迈到门里边来了,后边那个脚就要往外走,说:“不要去啦!快走啦!”就走了,没有机会听《妙法莲华经》了。所以你现在能来听《妙法莲华经》,这真是不可思议的一件事。在《水镜回天录》上说:“孰为佛法,可思议哉?”这也正是说的《妙法莲华经》不可思议的境界。     

H2.正举难持以劝

【诸余经典 数如恒沙 虽说此等 未足为难
若接须弥 掷置他方 无数佛土 亦未为难
若以足指 动大千界 远掷他国 亦未为难
若立有顶 为众演说 无量余经 亦未为难
若佛灭后 于恶世中 能说此经 是则为难】


【诸余经典,数如恒沙,虽说此等,未足为难】:诸,就是多;余,就是其他的经典。佛其他的经典有恒河沙数那么多;虽然你把恒河沙数那么多的经典都讲说完了,这不算一个难的事情,很多人都可以做得到。

【若接须弥,掷置他方,无数佛土,亦未为难】:假设你能拿起须弥山,把它扔到空中,你又把须弥山接住。你把它又撇到很远的其他世界,无数无边那么多佛土的地方;这也不算什么难事。这也是很容易做得到的,只要你有神通就可以。

【若以足指,动大千界,远掷他国,亦未为难】:假设你用脚指头,那么用脚一踩,把这个大千世界都摇动了,也撇到其他的国土去;这也不算什么难事,只要你有这一种的神通力量,就可以做得到的。

【若立有顶,为众演说无量余经,亦未为难】:假设你站立在天的顶上。有顶,就是天的顶上、六欲天的最高处。为大众来演说佛法、演说无量其他的经典。你到天上给天人说法,这不算什么难的事情;只要你有一种神通──天眼通、天耳通……,你都可以做得到的。

【若佛灭后,于恶世中,能说此经,是则为难】:假设我释迦牟尼佛灭度之后,有人能在这恶世中,讲说这部《妙法莲华经》,这一件事情,是最不容易的。

我们现在这个世界,就是恶世了。怎么谓之“恶世”?这五浊恶世,劫浊,这个“时候”也不干净;见浊,我们这个“见”不干净,一见着什么,就生一种染污心;烦恼浊,人人都有烦恼,这烦恼也是不洁净的东西;众生浊,众生也都不干净的;命浊,我们的命,也在这不干净的时间来生存着。所以,我们现在这个世界,就是恶世。

怎么说它是恶世呢?你若做一点善事,人人都认为你愚痴,认为你真是愚痴得这个样子!有钱为什么尽给人家用?真是!这太愚痴了!你做一点好事,他认为是不对的;你修一点道德、做一点功德的事情,很多人都骂你。为什么?就是恶世嘛!这恶世,就是以白为黑,以是为非──本来是白色的,他说是黑色的;本来是对的,他说不对的。以善为恶,你做好事,“啊!这尽沽名钓誉,他不是真的!做这种事,他让人看,好说他好嘛!”那样子。他自己不愿做好事,人家做好事,他还来下一个最恶毒的批评;所以令一般人都不敢做好事,就跟着做恶事了!

【假使有人 手把虚空 而以游行 亦未为难
于我灭后 若自书持 若使人书 是则为难
若以大地 置足甲上 升于梵天 亦未为难
佛灭度后 于恶世中 暂读此经 是则为难
假使劫烧 担负乾草 入中不烧 亦未为难
我灭度后 若持此经 为一人说 是则为难
若持八万 四千法藏 十二部经 为人演说
令诸听者 得六神通 虽能如是 亦未为难
于我灭后 听受此经 问其义趣 是则为难】


【假使有人,手把虚空,而以游行,亦未为难】:或者有这么一个人,或者有、也或者没有。为什么?这也是不容易的事情。或者有这么一个人,他用手拿着虚空,把这虚空拿着走;在什么地方走呢?也在虚空里走。这不算什么出奇的一件事,只要你有六种神通,就可以做得到的。

【于我灭后,若自书持,若使人书,是则为难】:可是,等到我灭度之后,有人或者自己能写这一部《妙法莲华经》,或者能诵持这一部《妙法莲华经》,或者能把这《妙法莲华经》都可以背诵得出,或者你叫他人来书写这一部《妙法莲华经》,这是很不容易的事情。为什么呢?这是不可思议的境界,没有人相信。

【若以大地,置足甲上,升于梵天,亦未为难】:假使有人,将整个的大地──就是我们这个世界的土地,放到脚指甲上边;你把大地放到脚指甲上,升到大梵天上去,就好像比坐电梯还容易上去。升,就是好像坐电梯似的,升到梵天上去了。这也不算一件难事,都可以做得到的。

【佛灭度后,于恶世中,暂读此经,是则为难】:在我释迦牟尼佛灭度之后,你能在这五浊恶世,就暂时间念一念这部《法华经》,这都很不容易的。你看!这《妙法莲华经》,不是这么容易听到的,也不是这么容易念的,也不是这么容易写的,都很不容易的!

【假使劫烧,担负乾草,入中不烧,亦未为难】:或者这个劫,有三灾来临的时候;火灾、水灾、风灾,这叫三灾。这三灾,有火灾发生的时候,空中现出七个太阳来,把海水都热得乾了;那比我们现在说天气热,热几千万倍都不止,海水都乾了,都没有海水了!火烧初禅,烧到初禅天上去,这叫劫烧。热得这么样的天气,你不要说担乾草,你就担湿草,都会着火的;因为什么?海水都烧乾了嘛!大海的水都烧乾了,何况乾草呢?假使在劫火燃烧的时候,你或者用肩来担着、或者用背来背着这乾草,入到劫烧的里边来,而不被劫火所烧,也不会着火;这个你认为是很不容易了吧?这也不算什么难事。

【我灭度后,若持此经,为一人说,是则为难】:但是在我入了涅槃之后,若有人能受持这一部《妙法莲华经》的话,或者为一个人讲说这《妙法莲华经》,这都是很难的。我现在给你们这么多人说《妙法莲华经》,我觉得不难,但是释迦牟尼说是很难的。究竟难不难呢?难也要说,不难也要说,难不难都要说;你们听不听?你们听我也说,不听我也说,听不听都说!

【若持八万四千法藏十二部经,为人演说】:假设你受持所有佛所说的八万四千法藏、八万四千的法门,你都以十二部经给人来讲解。十二部经是:

长行重颂并授记,孤起无问而自说,
因缘譬喻及本事,本生方广未曾有,
论议共成十二部,广录大论三十三。

【令诸听者,得六神通】:使令这一切听经的人,得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通,这六种神通。【虽能如是,亦未为难】:你虽然能这样子,这也不算是一件难事,这很容易做到的。

【于我灭后,听受此经,问其义趣,是则为难】:在我灭度之后,若有人能听闻这部《法华经》,再能问这部《法华经》的道理,它的宗旨、宗趣,这才是很难的一件事。

你们大家想一想,现在听这《法华经》,你还不来听经;你能听经,这是最难的一件事,你应该不要错过这个机会,应该听《法华经》!在以前没有讲到经文的时候,我也不对你们讲这“难”;听《法华经》难不难的,要你们自己去想一想。现在讲到这个文,告诉你们,你能有机会听《法华经》,这是一件最难的事情。不要说我们凡夫,多宝如来和释迦牟尼佛的分身,都来听《法华经》的。你听一遍《法华经》,那你来生智慧就不可思议了。

为什么你现在这么蠢?为什么你现在这么大脾气?为什么你现在这么多障碍?为什么你这么多的妄想?这都是因为你没有听过《法华经》!就听过,你也听过一次、两次的,或者就错过很多机会,所以到现在还是这么多障碍。你现在听《法华经》之后,切记一次也不要错过,听懂也听,不懂更要听。因为我懂,不妨懂多一点;我不懂,我一定要懂。所以不要错过,这比你一天捡一百万两金子都有价值!

【若人说法 令千万亿 无量无数 恒沙众生
得阿罗汉 具六神通 虽有是益 亦未为难
于我灭后 若能奉持 如斯经典 是则为难】


【若人说法,令千万亿无量无数,恒沙众生】:假设有人说佛法,令一切的千万亿恒河沙数那么多众生,【得阿罗汉,具六神通】:能证得四果阿罗汉果,得到无生法忍,具足六种神通。【虽有是益,亦未为难】:虽然有这样的好处,可是还也不算一件很难的事情。

【于我灭后,若能奉持,如斯经典,是则为难】:在我入涅槃之后,假设有人能奉持像《法华经》这一部经典,这才是很难的一件事。     

H3.释难持意

【我为佛道 于无量土 从始至今 广说诸经
而于其中 此经第一 若有能持 则持佛身】


【我为佛道,于无量土】:释迦牟尼佛说,我为着教化众生,同成佛道的缘故,所以在无量无量这么多诸佛国土,【从始至今,广说诸经】:从一开始到现在,我已经讲说了很多经典;先讲说《华严经》,次说《阿含经》,再说《方等经》及《般若经》诸经,现在才讲说《法华经》。【而于其中,此经第一】:在我所说的一切经典里边,这一部《法华经》是最为第一,是最为稀有,是最为难遇,也是最为难了解的。

【若有能持,则持佛身】:假设有能受持《法华经》的人,就是受持诸佛的真身。佛的真身,就在这部《法华经》里头,就是“入如来室,着如来衣,坐如来座”这三种,这就是受持佛的真身。     

G2.总释劝意(分三)
H1.重募持经之人 H2.明能持难持则诸佛欢喜 H3.明即成自行化他胜行
今H1  
   

【诸善男子 于我灭后 谁能受持 读诵此经
今于佛前 自说誓言】


【诸善男子,于我灭后】:你们各位善男子、善女人!在我入涅槃之后,【谁能受持、读诵此经】:怎么叫受持?就是天天能持诵这经典,心里也能念得出来。就是有本子、没有本子,都可以来受持;不是一天受持,要天天受持。不是天天受持,要月月受持、年年受持;不是一生受持,生生都受持这部《法华经》。所以我们人做事情,无论做什么事情,必须要有长远的心,必须要有始有终,从始至终,都是像一天似的。不是说,今天我做,我觉得我愿意念经,明天我就忘了!这不算“受持”。你必须要发愿天天、月月、年年都受持这部《法华经》,不单天天、月月、年年受持《法华经》,我发愿生生世世,都受持《法华经》。

谁能受持、读诵这部《法华经》,【今于佛前,自说誓言】:现在应当在多宝如来和我释迦牟佛的面前,自己发一发愿,能永远受持、读诵这部经。是哪一个能发这种愿哪?现在就应该在我的面前,来发这种的誓愿。     

H2.明能持难持则诸佛欢喜

【此经难持 若暂持者 我则欢喜 诸佛亦然
如是之人 诸佛所叹】


【此经难持】:这部《法华经》,是最难持诵的一部经。没有真正的善根的人,不能受持、读诵这一部经典。【若暂持者,我则欢喜,诸佛亦然】:假设有人在这一生之中,能暂时受持《妙法法华经》的。若暂,就是暂时这一生;那么前生和来生,你因为都不知道,不管它,就是我今生能暂时持诵受持这一部《法华经》。释牟尼佛说,我就欢喜这一个人,不单我释迦牟尼佛欢喜这一个人,就是十方我分身的诸佛,也都是欢喜这一个人。【如是之人,诸佛所叹】:像这一类能暂时持诵《法华经》的人,为十方诸佛所赞叹。     

H3.明即成自行化他胜行

【是则勇猛 是则精进 是名持戒 行头陀者
则为疾得 无上佛道 能于来世 读持此经
是真佛子 住淳善地 佛灭度后 能解其义
是诸天人 世间之眼 于恐畏世 能须臾说
一切天人 皆应供养】


这受持《法华经》的人,为十方诸佛所赞叹,【是则勇猛】:说这个人是真正修勇猛的行,勇猛来修行。【是则精进】:这一位受持《法华经》的人,就是真正的精进。【是名持戒】:这个人,他就单单念诵《法华经》,也就是持戒。【行头陀者】:也就是修行头陀行的人。头陀是梵语,翻译为抖擞;就是从早晨起身到晚间,也不觉得疲倦,不觉得要睡觉,这就叫抖擞,也就是不懒惰。这一种受持《法华经》的人,【则为疾得无上佛道】:很快就得到,没有比这再高上的,就是成佛了!

【能于来世,读持此经,是真佛子,住淳善地】:这个人,他能在来生的时候,读诵、受持这一部《妙法莲华经》;这一个人就是真正的佛子,住到最好的淳朴善地,也就是佛地。

【佛灭度后,能解其义,是诸天人世间之眼】:在释迦牟尼佛灭度之后,能了解这部《妙法莲华经》的义理,这是一切诸天的人和人间的人的眼目。无论是天上的人,或人间的人,如果没有受持《法华经》,就像没有眼目了似的;你有受持《法华经》的人,就是作人天的眼目。【于恐畏世,能须臾说】:在这个五浊恶世(这叫恐畏的世界)之中,虽然只是在很短的时间讲说《法华经》;须臾,就是很短的时间。这时候,【一切天人,皆应供养】:一切天上的人、人间的人,都应该供养这位说《法华经》的法师。
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25楼  发表于: 2015-11-22   
提婆达多品第十二

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

提婆达多,也是佛的一个堂弟,他专门反对佛,及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家,有仇恨、有怨。不是!释迦牟尼佛的成佛,就是提婆达多帮助他成的;不单帮助他一世,提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同,他是在相反的道路上来帮助佛;所谓“逆助”,不是“顺助”。怎么叫逆助?好像现在有一个人发心修道,另有一个人,一天到晚就给他麻烦,不是骂他一顿,就是诮他一顿,再不然就给他一点苦头吃,总而言之,总给他麻烦,这正是从反面来考验。

还记得果某问我说:“我若试验人可以不可以?”我说:“不可以!你要是证得果了,知道一试验他,他就成道了,那可以的;你若没有证果,就不要试验人!”你若试验人,人家也要试验你;你试验人,人受不了了,就堕落;人家试验你,你也受不了了,也堕落了。

提婆达多就不同,提婆达多的境界是不可思议的,他的神通和佛是一样大的,所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了,释迦牟尼佛成佛,是过去听提婆达多给他讲《法华经》,他才到现在成佛。

“提婆达多”这个名字是什么意思呢?提婆达多是梵语,翻译为天热。因为他在世的时候,专门从反面来帮助人,令人心里都觉得热恼;这是以因缘为名──以“天热”的因缘,就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业?这也有一个因缘,现在我先讲一讲这个因缘。

在过去,有一位大富长者,名须檀。这须檀长者富有奇珍,有七种宝贝,是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了,又讨一个小老婆,这二太太又生了一个儿子,叫修毗耶。生了这小儿子,这个须檀长者已经老了;等小儿子大约十八、九岁,年纪不太大时,他就死了。爸爸死了,这两兄弟就要分家,要分财产。须摩提一想,我要是分给他一半,那我不就少了吗?就想了一个方法。想什么方法呢?

须摩提就对修毗耶说:“灵鹫山那地方很好玩的,我们到那山上去玩一玩!”修毗耶说:“好哇!我早就想到那地方去!”两兄弟商量好了,就一起去。到那地方,就往山上走,走到高山的涧,须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔,头也摔碎、骨头也摔烂了;须摩提又用石头把他的身体打了很多块,给弄死了。他把家产全都占了。

须摩提是谁呢?你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事,他也杀过人的,就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢?就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢?就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希?阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边,就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘,所以释迦牟尼佛成佛了,提婆达多也还来给他麻烦。

这一品,不是说这一些事情,是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦,但是不叫怨憎会苦,这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢?释迦牟尼佛是提婆达多越反对他,他越欢喜,所以这不是怨;因为不是怨,所以他们生生世世都生在一处,大家互相帮助。若是怨,好像两个人不相和,你往那边走、他往那边走,越走越远,不会走在一起;所以这证明不是怨。

C2.难易得果证法平等(分二)
D1.明昔日达多通经释迦资之成道 D2.明今日文殊弘经龙女因之成佛  D1(分三)
E1.明往昔师弟持经之相 E2.结会古今 E3.劝信生善 E1(分二)
F1.长行 F2.重颂 F1(分四)
G1.明求法时节 G2.正明求法 G3.求得法师 G4.受法奉行
今G1


【尔时,佛告诸菩萨及天人四众,吾于过去无量劫中,求法华经,无有懈倦;于多劫中,常作国王,发愿求于无上菩提,心不退转。】

这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中,为求无上菩提,布施外财、内财、一切所有,都为求法而作布施。

【尔时,佛告诸菩萨及天人四众】:当尔之时,说完了〈见宝塔品〉之后,释迦牟尼佛又是不问自说,告诉一切诸菩萨,和天上的天人、人间的人,以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说,【吾于过去无量劫中,求法华经,无有懈倦】:我在过去很久以前,无量无量劫那个时候,为了求这《妙法莲华经》,想明白其中的道理,我没有一时一刻懒惰过。懈,是懈怠;倦,是疲倦,就懒惰了。只要有讲《法华经》,我就一定要去听,一定不错过机会。

【于多劫中,常作国王】:在这种很长很长这么许多的劫里边,我常做国王。【发愿求于无上菩提,心不退转】:我发大乘的愿,求无上的菩提道,心里头不退转。

G2.正明求法(分二)
H1.明六度行满 H2.明推求妙法
今H1

【为欲满足六波罗蜜,勤行布施,心无吝惜,象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足,不惜躯命。】


【为欲满足六波罗蜜】:为了想要满足这六种的波罗蜜的法门,【勤行布施,心无吝惜】:我殷勤而去行布施。无论布施什么,我心里也都不吝惜。布施什么呢?【象马七珍、国城妻子、奴婢仆从】:我把所有的象、最值钱的马,还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝,或者把我的国家、城池,甚至于把太太、儿子也布施给人,所用的工人、奴婢、仆从,只要其他的人有所需要,我都布施给人。仆从,就是跟着他做工人的。以上是属于外财,这身外之财可以作布施。

还有内财,是什么呢?【头目髓脑、身肉手足】:自己的头、眼目、脑、骨髓,还有这身体和所有的肉,或者手、或者足。【不惜躯命】:不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命,只要有人需要,我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施,只要有人用得着,我就作布施。以上所说,这都是一种布施。

释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜,所以把依报也舍了、正报也舍了,依、正二报都一起舍,舍得连自己也没有了。像这样子,这才是真正布施波罗蜜。

什么叫持戒波罗蜜?就是止恶防非,防止七支的过错。七支,就是身三、口四;身三,是杀、盗、淫;口四,是绮语、妄言、恶口、两舌,合起来就叫七支。在这七支都不犯,这就叫一个“戒”,这是第二度。

忍辱波罗蜜,什么叫忍辱?忍,是一种强忍;辱,就是人污辱你。强忍,就是根本忍不了了,又能勉强来忍;打骂不还报,这叫强忍。打骂不回报,就是有人打你,你也不和他对打、不反打他;有人骂你,你也不骂他、不还报;这就是忍。如果有人打你一拳,你也踢回去一脚,这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子,打你嘴巴这边,你应该再叫他再打那边,两边都叫他打;为什么?如果单打这一边,那边不打,那边就会生一种妒忌的,所以两边都叫他打。打完了,还不反打这个人;这就是忍。

精进波罗蜜,就是你无论做什么事情,都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的,等到做了一个时期,就不愿意做了,那是无终。你有始有终,这就是精进波罗蜜。

什么叫做禅定波罗蜜?禅定,就是四禅八定。四禅,就是初禅、二禅、三禅、四禅。

到初禅的境界上,你的气没有了,就像死了似的,呼吸气断了。他若到初禅,你把他埋到地里边三天三宿,他也不会死的;就像瑜伽,有功夫的,可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上,埋在地里,不要说三天三宿,埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅,先把他埋上看一看!如果埋上,他不死,这证明他到初禅了;要是埋上会死,那他是没到呢!

到二禅的境界上,人这个脉搏停止没有了。在初禅,呼吸断了,脉还有的;可是二禅这种境界,真像死人一样,脉都断了,心也不跳了──有心跳也少少的,只有一点点。

三禅不单脉断了,念虑也都断了、都不生了;那个时候,真不打妄想了。在第三禅,念是停止住了,止念了,但是没有断;到第四禅,念断了、没有了,到了舍念清净地。

初禅又叫离生喜乐地,离开这种的烦恼,而生出一种快乐,但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地,有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地,离开有喜的念,而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。

八定,是除了这四禅之外,再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定,这是禅定波罗蜜。

般若波罗蜜,就是没有争了。为什么有斗争?就因为没有真正的智慧、真正的般若;若有真正的智慧,就不会斗争了。

这都是在小乘里边三藏教的教义,有这样的讲法。讲起这个六度,多得不得了,很多很多种讲法,每一度又有十利。

六波罗蜜的义理很多,现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,这就是一种布施度、布施波罗蜜;不两舌,这就是一个持戒波罗蜜;不恶口,这就是忍辱波罗蜜;不绮语,这就是精进波罗蜜;不贪、不瞋,这就是禅定波罗蜜;不邪见,这就是般若波罗蜜。这以十善,来配这六波罗蜜。

又者,六波罗蜜又有三种的讲法:

(一)对治:第一,布施就是对治悭贪;悭贪就是不舍得,布施就是舍。第二,持戒就是对治毁犯,对治你犯法、犯戒。第三,忍辱就是对治瞋恨。第四,精进就是对治懈怠,你就不懒惰。第五,禅定就是对治散乱。第六,般若就是对治愚痴。

(二)相生:就是舍家持戒,把家庭舍了、把太太也舍了,就是持戒。持戒时,遇辱则忍,遇着污辱的事情就应该忍;忍完了,你就会精进。精进了,你会调五根,就是调和眼、耳、鼻、舌、身;把五根都调和了,它就都不作怪、都听你的招呼,就是有定了。这五根调伏了,你就知道这法界性;知法界,就是般若。所以这是相生的讲法。

(三)果报:你布施,就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律,就得到诸根具足的果报,不会瞎眼睛,不会瘸,也不会或者没有手了,或者没有腿,或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱,就能得到容色端正,你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋?因为他前生什么也不忍,所以就丑陋了。你能精进,就能得到大势力,有很大的力量。你若禅定,就能得到寿命安考──寿命很长的,愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报,就是辩才无碍,得到会讲、会说。

这是三种的讲法,再讲十利;每一种波罗蜜又有十种利益──

第一度“布施波罗蜜”。修布施有十种的利益,什么是十种利益?

(一)能降伏悭贪烦恼:悭贪,这是一种烦恼,很不容易降伏的;必须要用布施,才可以把这个悭贪的烦恼给降伏了。

(二)舍心相续:你前念想要舍,后念又不舍了,这谈不到舍。你必须要念念都有舍心、有布施心,要接连不断的;相续,是继续、不停止。

(三)与众生同资产:同一切众生平均财产,没有什么分别;因为你的钱可以布施给其他人,大家都通有无了。

(四)生富贵家:能生到富贵的家里去。

(五)生生施心现前:施心,就是布施的心;生生世世都有布施心,都能发布施心。

(六)四众爱乐:比丘、比丘尼都欢喜你,优婆塞、优婆夷也欢喜你,为什么呢?你可以布施给他。

(七)处众不怯畏:你要是没有德行,遇着很多人,不是怕这个,就是怕那个。看见这个人,啊!他太有德行了!就也怕他;看见那一个人,哦!他太凶了、太恶了!你也怕他。他善,你也怕;他恶,你也怕。你若有做布施,就是善也不怕,就是恶也不怕,这叫处众不怯畏。

(八)胜名遍布:你有布施,人人都知道你是个大富长者;你这好名誉,谁都知道。

(九)手足柔软:手也很绵软的,所谓手软如棉,手好像棉花那么样子,好柔软的。不像粗人,那个手脚很粗的;你摸到他的手,就好像摸到铁沙子上那么硬。佛手是兜罗绵手,这都是生生世世行布施所得到的相好。

(十)恒值善知识:这种更好,什么呢?常遇善知识。你要是到道场,就能常常遇着真正的善知识,来用苦口婆心──苦口,就是他专门说你不愿意听的话,你听着他说的话,好像很苦似的;婆心,他心里是一种慈悲心。你遇不着真正善知识,就是你在前生没有做布施。

你能布施,就能得到这十种的利益。其余五种的波罗蜜,也每一波罗蜜,都有十种的利益。

第二度“持戒波罗蜜”。戒,是止恶防非。止恶,就是诸恶不作;防非,就是众善奉行。你能诸恶不作,众善奉行,这就是真正的持戒。你要是不能诸恶不作,说是小小的毛病不要紧,这小小的过错,大约对我修行没有什么害处吧?你要知道,头发虽然细,要是集聚多了,也就变成粗了。所以,你不要以为小毛病就改不改都不要紧的,越小毛病越要改。那么说,大毛病不要改,小毛病改就可以了吧?你若小毛病能改了,大毛病自然就没有了;大的过错,就是由小的过错集聚而成的。微尘虽小,可是能成一座山,我们这过错,也是这样子。

那么众善奉行,说是大的善我才去做去,小的善不要做了吧?不是的。你要由小而大,由近而远,由浅入深;所以你小的善若做了,那大的善也自然就有了。你做多了小善,就是大善;所以说“毋以善小而不为,毋以恶小而为之”。你不要以为善小,你就不要做;你不要以为恶小,你就去做去。这就是“戒”的意思。持戒的人,你能诸恶不作,众善奉行,就能得到十种的利益。这十种的利益:

(一)满一切智:你要是持戒持好了,就能圆满你一切的智慧。

(二)如佛所学:和佛所学的是一样的;佛就是以戒为师,所以才说“金刚光明宝戒,是诸佛之本源”,诸佛都是从这个戒生出来的。

(三)智者不毁:你持戒律,除非无知的人来毁谤你、破坏你;有智慧的人,绝对不破坏你、不谤毁你、不会找你的毛病。无知的人,当然他乱讲了,你就是好的,他也说你不好;你不好,他又说你好。为什么?就因为他没有智慧;没有智慧的人,才颠倒是非、黑白不分,这叫愚痴人的行为。现在你持戒,智者不毁谤你,而且还赞叹你。

所以你想要人家赞叹你,你就不要争第一,不要去抢第一。你要做出来事情做得第一,谁能做得最好,谁就是第一;做得不好,你就是第一,也是一个假的,没有用的。你看那些个演电影的,有做皇帝的,又有做娘娘的,但是他那个是假的。虽然大家看他是皇帝,哦!这是影帝呀!电影的皇帝,那没有什么用的;电影的娘娘,也不是真的。为什么他做电影的皇帝?为什么她做电影的娘娘?就因为他在往昔就喜虚荣,就好假名,真的事情他不干,尽做假的事情。所以他欢喜做皇帝,就做了一个电影的皇帝;欢喜做娘娘,就做了一个电影的娘娘──就是影后。可是,这不过是作戏而已,是演电影而已。

(四)誓愿不退:这是最要紧的。他发誓愿:“我是为求佛法,就是怎么样困难,甚至于饿死、冻死,也不退失我的菩提心!”发这个愿,没有人供养我,那是最好的。不要贪图供养,不要一天到晚想人家送一点什么供养之类:“这可是我有道德了,我修行了!有人供养我了!”这就错了!要发为求佛道的誓愿,舍头、目、脑、髓、身肉、手足,乃至躯命;像释迦牟尼佛这样子,发这种菩提愿,永远不退、不向后转。好像舍利弗行菩萨道,眼睛挖出来,挖错了,人家就给摔碎了,他便不行菩萨道了,这就是退了。我们在佛法里边,越困难,越不退,那才是真正求佛道的人。不容易啊!各位善知识!想求佛法,这是一件最难的事情,不是五分钟的热度,过了五分钟之后就凉了。

(五)安住正行:安住,就是平安住在什么呢?就是正行,不要行邪行。所谓“正行”,就是要利益人,不是利益自己。你尽有一种攀缘心,那就不是正行;你若没有攀缘心,这就是正行。

(六)弃舍生死:把这个生死不要了;不要舍不了这个生死,认为我这个生命是最宝贵的,要好好地供养这个身体,好好地给它吃点好东西,或者给它买一点维他命补一补,或者买一点有营养的东西,来叫这个身体强壮一点。你叫它强壮,它可不叫你强壮;你这个身体越强壮,你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱,你这个身体强壮,那是假的;所以要弃舍生死,这生死问题不要紧的,生就生,死就死,把它看得很平常;但是你可要修行,你若不修行,说是生死没有问题,那你就生了死,死了生,永远也离不了生死。不看它重要,而且要修道,这才能了生死。

(七)慕乐涅槃:慕,是羡慕,我最欢喜这个涅槃的法了,所谓“涅者不生,槃者不灭”,持戒就是要得到这个涅槃。

(八)得无缠心:什么是无缠心?就是你心本来很有智慧的,菩提心也很大的,可是被缠住了;就是被十缠(贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪),被这十种的东西,把你的心给缠住了。缠住了,智慧也生不出来了。那么得到无缠心,就是把你心解脱了。

(九)得胜三昧。胜,就是和普通的三昧不同,是殊胜的这种定力。这种定力,呵!那真厉害,什么乱也扰乱不了他。这种定是不可思议的,这是殊胜的一种定。

(十)不乏信财:有信心,这是你的一种财宝;若没有信心,那你就是穷人。好像法师讲法,你若没有信心,就生不出来菩提心;生不出菩提心,你就等于穷人一样。乏,就是“少”,不少信财。这信财多得很,很充足的;你充足信心,就等于是你有了财富了。

持戒有这十种利益,要是详细讲,是很广泛的,现在是简简单单来讲。

第三度“忍辱波罗蜜”。这个忍,很不容易做到的。这个“忍”字上边是一把“刀”,而且还是“刀的刃”;这个“刃”底下,加上一个“心”字。你这忍,好像心里扎上一把刀似的。这把刀刺到你心里了,你说痛不痛?最痛!这是不容易忍的;你若再能忍,那就是把“忍”的关打破了!所以你要是能忍这个辱,就是波罗蜜。波罗蜜是什么?就是过关了,好像山海关,有山、有海,那儿有个门;这个门一关,就过不去了。你现在能忍辱,这就过关了,这就是波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸,就是由生死的此岸,经过烦恼的中流,而达到涅槃的彼岸了。所以这个“忍”,我有一首偈颂,说得虽然不太好,但是也不太坏。你要是把它记住,对你是很有好处的。什么呢?

忍是无价宝,人人使不好;
若能会使它,事事都能好。


忍,就是一个没有价值的宝。没有价值?说那很便宜嘛!这个不是很便宜,这根本就说不出来,也不知道它值多少钱了,所以是无价宝。你说 One million 也不行,Two millions 又不行,百千万亿 Millions 还是不行,没有一定的价钱。可是,虽然是无价宝,人人就使不好它。

没有事情来的时候,这个说我能忍,可以修忍辱行;那个说我也可以修忍辱行,什么事情忍耐一点就过去了,就没了。等事情一来了,这叫当面关;说是我能忍辱,偏偏就来了事情,叫你忍不了。譬如你发心说我修忍辱行,那一个人来到这儿,也不知为什么,“啪──”打你一个嘴巴,把牙给打出血来,又踢你一脚;这时候,你说能忍不能忍?这就像心里扎上一把刀那么样子。你若能没有事,那你过关了;你若忍不了,还得要学。

忍辱是很不容易的一种事,所以才说“人人使不好”,人人都不会用这个“忍”。如果你会使这个“忍”字,无论什么事情都会好的。但就因为一个“不忍”,所以把事情就弄糟了。我以前讲弥勒菩萨那偈颂,也是很不错的。他说:

老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,凭他自乾了;
我也省力气,你也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝;
若知这消息,何愁道不了?


“老拙穿衲袄”,老拙,就是很老、很蠢笨的一个老比丘,他穿着破袄。“淡饭腹中饱”,饭没有味道,一点什么滋味也都没有,但是我吃饱了。“补破好遮寒”,我补我这破衣服,补好了,它就可以遮寒。

“万事随缘了”,无论什么事情,随缘随分就了了,没有问题;也就是 Everything's OK。但是有的时候,这个“Everything's OK”是不容易做得到的;随缘说是“了”,但是有的时候“不能了”。弥勒菩萨他就随缘了了!

“有人骂老拙,老拙只说好”,有人骂我这一个愚痴的人,我这一个愚痴的人就说好!好!你骂我最好了。“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人若打我这么一个最蠢笨的老头子,我自己就睡倒地下了;你打我一下,我躺在那地方,就像睡着了似的。

“唾在我面上,凭它自乾了”,你用口水来吐到我的面上,等它自己乾了,我不用手来擦。“我也省力气,你也无烦恼”,我也不用擦脸的力气,你吐到我面上我都不管,你烦恼大约也没有了;“这个人没有用的,和他斗有什么意思!他是一个废人!”所以你也无烦恼了。

“这样波罗蜜,便是妙中宝”,你要能以修这样的波罗蜜,这是妙中之妙的宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若知道这个消息,你的道怎么会不了呢?不要忧愁你不成佛,你一定会成佛的,不要担心!只要你能修忍辱行,就可以到彼岸。

忍辱是很难行的一种波罗蜜,“忍辱”两个字,大概的意思解释已竟。

再讲一讲“忍辱波罗蜜”也有十种的利益。世间的事情越难,才越有价值,要是不难,就没有什么价值。所以这个忍辱虽然不容易修,但是这利益可大了,它的价值非常之高。你若能在因地修忍辱行,将来你得到的利益,总括来说有十种。十种的利益是什么?

(一)火不能烧:为什么火不能烧你?因为你里边没有火了,外边的火就没有法子来伤害你;你里边若有火,外边的火才烧你呢!所以说“没有内虚,不招外感”,你内里头有了毛病,外边的病也就来。好像人伤风了,因为你内里边尽打妄想,这是“内虚”,那么就伤风,这得了“外感”。这也是这样子,你内里边尽修忍辱,没有火气了,所谓“性如灰”,外边的火来,也没有法子把你这个灰再变成火。

(二)刀不能伤:你修忍辱行,刀不会来伤害你,也就因为你里面没有刀枪了。你心里头没有刀枪──没有害人的心,外边的刀枪也就不害你。所谓“门内有君子,门外君子至;门内有小人,门外小人来。”你门里边──你自己自性里边没有刀枪,外边的刀枪也就不会伤害你。这是真正的哲学。

(三)毒不能害:不单刀不能伤,毒也不能害。你若修过忍辱行,忍辱行修成功了,所谓“纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲”,你遇着刀也没有事,你就吃了毒药也毒不死。所以达摩祖师被外道用毒药来毒他六次,也毒不死他。为什么?他就在无量劫以前,修忍辱行修得圆满了,得到这个波罗蜜。这波罗蜜是什么?就是解毒的东西,所以毒不能害。

(四)水不能淹:你修忍辱行修得成就了,水也没有法子把你淹死。

(五)非人所护:非人,就是一切天龙八部。天龙八部都来拥护你,守护你的道场。

(六)身相庄严:你若修忍辱行,你相貌就生得圆满,人人见着都欢喜,没有人怕你,都是恭敬你、爱护你;他想离开你,也没有法子离开你,时时都想要亲近你。这种庄严,就是有一种清净没有染污的心存在。不是像说某某人相貌很美丽的,一见着她,就生出来一种欲心,那就不叫庄严。这庄严,没有一种情感在里头,也就是没有情爱在里头,只是有一种恭敬心。

(七)闭诸恶道:把恶道关闭了。什么恶道?就是三恶道。把地狱门关了,饿鬼门关了,畜生门也关了;把三恶道的门都关了,你就不堕落饿鬼、不堕地狱,不托生去做畜生。

(八)得生梵天:你修忍辱行,将来可以生到大梵清净天上去。

(九)昼夜安乐:昼三时、夜三时,昼夜六时都得到安乐。不是说白天就忧愁白天的事情;这一天,我的事情怎么办呢?晚间就忧愁晚间的事情;我明天是不是有工做呢?会不会失业?会不会有饭吃?这忧愁烦恼很多。你修忍辱行的,就没有这些个烦恼。昼,是日间;夜,是晚间;安乐,都非常的平安快乐,无忧无愁,不识不知,无思无虑的。

(十)不离喜乐:这身体总觉得很欢喜,很快乐的;这种快乐,不是外边的快乐,是由自性觉得有一种快乐,不是勉强做出来的。

这是忍辱十种的利益。

第四度“精进波罗蜜”。精进,就是不懒惰。你听经想要睡觉,这就不是精进;你听经打妄想,这就不是精进;你在这儿听经,和人讲话,这就不是精进。什么是精进?不睡觉,不打妄想,不讲话,平心静气的,注目凝神,必恭必敬。

有的人说:“精进!我应不应该精进呢?是不是叫他精进,不叫我精进呢?”不是!我也应该精进;他精不精进,我不管他。我现在要睡觉吗?我站起来,再不行,我就跪在那地方听经;我一定要对治这一种懒惰,把懒虫要一刀两断杀了它,这就是精进了。

有的人又说:“我受五戒,不杀生!杀个懒虫,那不犯戒了吗?”你把懒虫若杀了,你就精进了。你这精进是个什么呢?就是精进虎,好像老虎似的。你看老虎,路跑那么快,那就是精进;你若能学老虎,那就是精进。说老虎我没看见过,不知道,那它是怎么精进?我现在再给你介绍一个“小老虎”,就是猫。你看见猫了没有?那个猫一跳,跳得很远,又会上树;老鼠跑得那么快,也没有猫跑得快。这精进,就学猫那么样快、那么精进。好像你早晨四点钟起来,到晚间九点钟以后,或者十点,才休息;这一天,这是精进了。你要是这一天休息休息了!那你就是没精进;这精进,就是这个意思。明白了?

但是又有身精进、心精进。身精进,是昼夜六时用身体来行道,来修行。到一早起来的时候,就起来了,作早课也不懒惰,绝对不落人后,绝对不要大家都站在那地方就等你一个人。你说好意思?叫那么多人等你一个人!你把大家的宝贵时间都给耽误了!这不单没有精进,而且还造了罪。为什么?“宁动千江水,不动道人心”,那千江的水,你可以把它摇动了,但是你不要动修道人的心。那修道人的心,他只要打一个妄想就不得了了。你令他,“唉呀!这个人还不来!”就生了瞋恨心了;这这样子,你把那个道人心一给动摇了,你就没有功,有过了,这个罪过很大的。

心精进,是昼夜六时念佛、念法、念僧,时时都不打妄想,时时都对于三宝有一种恭敬心、供养心。

现在还是依照这“十利”来讲这个精进;你要是修精进,真正精进,如修头陀行,抖擞精神──所以参禅在止静的时候,就喊一声:“打起精神!不要睡觉!”这就是叫你精进的。精进也有十种利益:

(一)他不能折伏:你能折伏他,他不能折伏你。你有精进,有这种真正功夫,你和人辩论也百战百胜;和谁一辩论,他不能折伏你,你就不会输给他,一定会胜利的。为什么你会胜利?就因为你精进。好像军队打仗,这边的军队那么精神抖擞的,那边的军队就像要睡觉似的。那边就是懒惰,这边就是精进;你精进这一边,一定把睡觉的那边打败了。

(二)佛所摄护:那更不可思议了,佛摄护你。佛一看:“这个众生真是不错,他是认真修行、不懒惰,真是一个好孩子!”佛因为你是个好孩子了,来保护着你、摄受你。你看!这是不是利益呢?

(三)非人所护:不单佛护持你,天龙八部、人与非人等都拥护你,都保护着你。

(四)闻法不忘:这是最好的一个利益,什么呢?闻法不忘;除非不听见法,听见,就不会忘了!所谓“一历耳根,永为道种”,听过一次,永远都不会忘了。你看好不好?第四个利益,你愿不愿意要呢?我相信我们在座的都想有这个利益,那你就精进!你不修精进,就没有这个利益。你尽力修行,一分的精进,就有一分利益;十分的精进,就有十分利益。

(五)未闻能闻:这个利益更是不可思议,这真是妙!没有听见这个法,都能听见。你看这是妙不妙?这是利益不利益?你不要说旁人,今天来这三位居士──这一位母亲带着两个儿子,本来没有机会到美国三藩市这儿来听佛法的,现在来了,听着了。本来她今天也不预备听的,大约听我讲一些话,就把她骗得心里就动弹了;这个妈妈就问儿子:“我们好不好再等着在这儿听经?”儿子说:“可以的!”这就叫未闻能闻了。本来没有这个机会听佛法,她家离这儿很远的。这也就是因为她往昔精进过,她若没有精进过,现在她怎么也吃斋了?吃斋、念佛、信佛,都不是很容易的,这都有宿世的因缘,才能发这种的心。

(六)增长辩才:本来你不会讲说佛法,不知道从什么地方来的这么样辩才无碍了!这就是因为你精进。你精进,辩才也就增长了。什么叫辩才?我告诉你,就是会说话。怎么叫会说话?你想哭,他把你说乐了;你本来想要发脾气,他把你说得生出一种慈悲心来;本来你想要跑,在这个暑假班太辛苦了,他能把你说得不跑了,这都叫辩才。就是会说话,令你听着很舒服的;甚至于他骂你,你听着,这滋味也很甜的,不觉得苦。这就是辩才。

(七)得三昧性:得这个定性。

(八)少病恼:病恼都跑了!没有病了,也没有烦恼了,也不知道它跑到什么地方去了。

(九)随食能消:只要你精进,你吃多少东西都能消化。为什么无论你吃得再饱,等没有好久,这个肚皮又饿了?你就精进嘛!精进就是勤,就是殷勤做工、不懒惰、不躲懒偷安。不会说:“喔!师父不在这儿,我现在休息休息了。嗯!闭闭眼,睡睡觉!”不躲懒偷安,就是精进;所以得食能消,那消化力很强的,胃口也不错。精进,就有这种的好处。

(十)如优钵华增长:好像优昙钵罗华增长,一天比一天增长。优昙钵罗是梵语,翻译为灵瑞,三千年才开花。

第五度“禅那波罗蜜”。什么是禅?禅,是半梵语,具足是“禅那”,在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的,说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”,可是没有学过佛法的人,对“禅”这一个字是认识,但对于意思就是不明白,他不知道这个“禅”是印度话。

“禅”印度话叫禅那,翻译为思惟修。思惟,就是你用心想一想。想什么?想那个没有的,想那个有的,想那个也有也没有的,这是禅。想那个没有的,就是一个“无”;想那个有的,就是一个“有”;想也有也没有,就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头,参念佛是谁?这叫参禅。参禅所以叫“参”,就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透,一定要锥;锥透了,这叫破本参,把这窟窿锥透了,露出光明来了!人愚痴的时候,什么也不明白,这就等于在黑暗的屋子里一样,没有窗户、也没有门;你用参禅的功夫,参透了,透进光明来了!这是个参禅。

这个参禅,又有一个比喻,比喻什么呢?“如猫捕鼠”,像猫捉老鼠似的,瞪着眼睛看老鼠洞,这么看着、看着,老鼠一出来,上去一爪,把这老鼠给兜住了,老鼠没有法子跑了。什么是老鼠?就是你那个无明,在黑屋子里边没有光明,你透出光明了,那就好像捉老鼠似的;把那老鼠给捉住了。

又有一个比喻,“如龙养珠”。龙所最放不下的,就是它那一粒宝珠;那两条龙都想抢那一粒珠子!它最爱惜那个龙珠,比它生命还宝贵,所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子,好像龙保养它的宝珠一样,念兹在兹。念兹,念在这个地方;在兹,就在这个地方。念兹在兹,这就是观自在。若能观自在,这就是念兹在兹;若不能观自在,那就跑了。什么跑了?就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译?就是不打妄想的时候,就叫自在。

所谓“念动百事有,念止万事无。”你这一打妄想,什么事情都现出来了;念若停止了,万事都没有了。所以我常常对你们讲:“心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了,你这个妄念也断了、绝了,这是真正的富贵。为什么?你没有贪心了!没有贪心的人,就是富贵人;你有贪心,那就是穷人。你若不穷,为什么要贪呢?贪,就是因为自己没有、不够,所以有贪心。有一百万,想贪两百万;两百万,想贪两千万;两千万,想贪两万万,总也不知足。为什么他不知足?就是怕穷、就是怕没有,所以他就贪了、不知足。所以说,你不知足就是苦;你若知足就不贪了,那就是乐。“私欲断尽真福田”,私,是自私,英文是 selfish;欲,是欲念,英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了,那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个,就是想那个,欲望一天比一天增加,那就没有福报了。你不打妄想,也不争,也不贪,也没有什么欲望,这就是福田。

参禅就像这样子,好像猫捕老鼠,又像龙保护它的宝珠那么注意。说:“我修行,不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生,我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子,像什么呢?“如鸡孵卵”,像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子,你知道怎么样啊?经上说“卵以想生,胎因情有”。龙是化生,猫是胎生,我们现在说鸡是卵生;鸡菢小鸡子的时候,就这么想:“我在这儿,我这个小鸡子到时候它会出来的,一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子,就像那只老母鸡菢小鸡子似的,“有一天我一定会开悟的!我用一天功,我自性就会现出一点光明;我天天用功,天天就会现出智慧光明来。总有一天,我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去,你有一天就会成功了。

这是参禅的意思。参禅也有十种的利益:

(一)安住仪式:你天天这么参禅打坐,总有个样子;这个样子,就是仪式。你天天参、月月参、年年参,时时参、刻刻参,这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候,就叫“行起来!”这跑了,跑得甚至于身上都出汗了,跑得天昏地暗──天昏,也就看不见天了;地暗,也就看不见地了──上不知有天,下不知有地,中不知道有人,你说这是哪儿去啦?连人都跑没有了,但是可不是丢人了。怎么样子呢?不知道有我了,根本就没有一个我了!所谓“无人无我观自在,非空非色见如来”,一跑到这无我无人的时候,就观自在了。既然没有我,你没有我的妄想了;没有人,也不打人的妄想了;这个时候,就是观自在了。佛也不落于空,也不落于有,所以如来的法身就是非空非有,你就见着如来的法身了!这是安住仪式。

(二)行慈境界:行是修行,慈是慈悲。行慈,不一定要说是对人好,好像有些人对谁都很好的。真慈悲,是遇着应该慈的,就用慈悲来教化他,这是摄受的门;遇着这种的众生,你应该骂他一顿、或者打他一顿,他才能觉悟的,那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他,骂得他开悟,或者打他几香板,把他打开悟了。所以在禅堂里,常常有打人的。这个打人,和一般打人不同;想他开悟,想他好,想他守规矩,想他不打妄想,这叫行慈境界。

(三)无悔热:悔热,就是烦恼。悔,是后悔;后悔,就心里生出烦恼,这叫“热”。无悔热,就没有烦恼。

(四)守护诸根:守护这个六根。六根怎么要守护?你不守着它,它就跑了。眼睛就跟着色尘跑;耳朵就跟着声尘跑了;鼻子就跟着香尘跑了;舌跟着味尘跑了;身就跟着触尘跑了;意就跟着法尘跑了。所以守护诸根,就是六根门头放光动地。放光,就是都不打妄想了,都生出本有的智慧了,智慧光普照三千大千世界,所以这叫六根门头放光动地。

(五)得无食喜:参禅的人就会得到“禅悦为食,法喜充满”,不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了,还生出一种欢喜心,这就得到第五种的利益“得无食喜”,没吃饭也欢喜,只要有参禅就可以了。

(六)离爱欲:离是离开,爱是情爱,欲是欲念。离开爱欲心,这就是清净心。爱欲就是染污;染污也就是生死。我们一般人为什么有生死?就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去,生死不了?也就因为有爱欲心;你断不了爱欲,生死就不能了。所以,参禅的人能离开爱欲心,你没有爱欲心了,这地狱门就关了,不会堕地狱了。

(七)修禅不空:不空,不就是“有”了吗?修禅不空,只怕你不修,你修,就不会空过的。你修,你坐禅坐一个钟头,你的慧命就增长一个钟头;你坐两个钟头,你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅,这你一定会开大智慧的。

(八)解脱魔业:魔的业力、魔的业障,都可以得到解脱,魔没有法子来障碍你的道业。

(九)安住佛境:能常常参禅,就得到这种利益,安住在佛的境界上。

(十)解脱成熟:这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了,就是没有障碍了;没有障碍,就是清净法身。

第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语,翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”?因为这个“智慧”是很普通的,“般若”是很尊贵的,这是尊重不翻,因为尊重“般若”这个音,觉得很妙的。又,“般若”有多含的意思,不是一种意思,所以又不翻。什么是多含呢?因为“般若”有三种的意义。第一,是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章,都可以说是文字般若;一般世俗的书类,不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若;你读经典,就生出一种观照;由观照般若,就达到实相般若。实相般若本来是无相的,可是无所不相;它没有相,但是还没有一个“没有相”,所以谓之实相。这实相就是“非空非有”;文字般若就是个“有”,观照般若就是个“空”;由“有”而达“空”,由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界,这就是实相般若。因为有这三种的意思,所以就保留着它不翻译。

这“般若”是个“智慧”,你若有智慧,就有般若;愚痴的人,就没有般若,没有智慧。说是:“这回我很忧愁了,因为我很愚痴,这没有般若了!”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗?那就是有般若了,就怕你不知道。你本来是愚痴,你不知道你自己是愚痴,以为自己有智慧,那就是真愚痴。为什么?因为你没有自知之明。你有自知之明了,这就是般若,就是智慧。你今天有自知之明,你今天有智慧;你明天有自知之明,你明天有智慧;你天天有自知之明,你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若,只怕你不知道;你若知道,就是般若。

“般若”又从什么地方生出来?就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴,也没有般若了;你知道你有愚痴了,那就是般若现出来了。你看!就是这么妙!所以这妙不可言了。本来这个妙法,我不能讲的;不过我看你们现在的机缘都差不多了,讲出来也不要紧了。

你看!前几天讲“忍辱”,就有好几个忍不了了,就退回去了。讲“忍辱”,不讲的时候,他想不起来发脾气,还可以忍一忍。一讲忍辱,他就要发脾气!讲“精进”,不讲他还不退,一讲精进,就要向后退了!现在讲“参禅”,不讲参禅他不乱,一讲参禅,他就乱上了!现在讲“般若”,不讲他还没有愚痴;一讲般若,这个愚痴就现出来了。为什么?不讲“般若”,你的愚痴没有现出来;那时候因为没有“照妖镜”,你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照:“喔!这个愚痴是这样子的?”以前你说能忍辱,因为你没有比较,你忍不忍都不觉得;现在一讲忍辱,也是用这个镜子一照,知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候,自己懒惰一点也不觉得;这一讲精进:“啊!原来我是这么懈怠!”所以你现在知道自己愚痴了,那就有一线的光明,就生出智慧来了。

般若有十种利益,你若修般若,就得到这十种的利益;不修般若,就没有这十种利益。般若就是智慧,智慧就是不要执着;你有所执着,就是没有智慧。所谓“般若常明”,就是智慧光常常照耀。

(一)不取施相:不取这个布施相;你有智慧,就不取施相。你若取施相,就有所执着;不取施相,就无所执着了,也就是三轮体空。三轮,就是施者(布施的人)、受者(被布施的人),中间又有施物,就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施,这就有个能施、所施。能施,就是这个布施者;所施,就是受布施的人。能、所不亡,这有所执着了。三轮体空,就是没有施者、没有受者;也没有一个能施,也没有一个所施;也没有一个能受,也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有,就是不执着;能、所都没有了,这叫不取施相。

为什么布施还要三轮体空?这就是无所执着了。你若布施了,“喔!我布施了几百万,这个功德你说多大!”就像梁武帝问菩提达摩似的,他说:“我造了这么多寺院,修了这么多桥梁,又度了这么多人出家,你说我有没有功德?”要是达摩祖师说有功德,这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的,所以达摩祖师说没有功德;这个“没有功德”,也就是不取施相。你有施相就有所执着,没有施相就无所执着了。无所执着,这个功德犹如虚空,在虚空里都是你的功德,可是你不要执着。

(二)不依戒:说那是不要受戒了?不要依照戒来修行了吧?这个“不依”,和那个“不取”是一样的,就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了,就有了修行,都懂了佛法了!不要有这种执着;你要“不持而持,持而未持”,这叫不依戒。你就守戒律,也不要以为你自己是修戒律,“你看!我是一个真正守戒律的人了,我是个律师!”这又有所执着了,有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”,没有我相,连“我”都没有,什么地方又有个“戒”呢?

说连“我”都没有,我若杀人、偷盗呢?我就想“没有我”,不是我杀的!那不就也是不执着吗?你那个“不执着”可就有罪过,这个“不执着”是有功德的;你不要误会了佛法,走到邪知邪见里头去,跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”,看像是不持戒,但是他是持戒了;“持而未持”,看他是持戒呢?他又无所执着,好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

(三)不住忍力:不住,也就是不执着,不执着我有个“忍”;你若有一个“忍”存在,那还不是真忍,真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了?你不忍,那更没有忍了!所谓“忍而不忍,不忍而忍”。虽然忍,是若无其事似的,根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”,那你又头上安头了,所以真修道的人,你要明白诸法空相;不明白诸法空相,那是不能修道的。

(四)不离身心精进:身也精进,心也精进。你精进,单身精进,这离开心了;你单心精进,离开身了。身心都要精进,但是也不要执着这个“精进”,以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在,那就不是般若精进。你若有般若精进,就要“精进而未精进,未精进而精进”;就是“扫一切法,离一切相”。你修行是修行,但是还要离相;所谓“降心离相”,降伏其心,而又要离降心之相。降伏其心,把你心收拾老实了,没有妄想心了。

(五)禅无所住:你参禅,要参到“无所住”上。无所住,就是没有执着了、破执了;这时候,法执也没有了,我执也没有了,“我法二空、我法双亡”,这叫禅无所住。无所著住,这就是得到解脱了,这就是“般若禅”;你没有得到解脱,就是还有所著住。

(六)魔不能扰:魔没有法子扰乱你,因为你有般若;若没有般若,魔一来,你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵,正在排列的时候,人家那边军队就进攻来了;你也没有什么准备,也不知道是打好?也不知道跑好?也不知道放枪好?也不知道是缴枪好?跑啦!这叫大乱阵脚了。魔一来了,你就怕了,恐惧起来了,就生出一种乱心,那就是没有智慧;你有智慧,魔神通再大,也不能扰乱你。

(七)他言论不能动:你若有真正的智慧,他言论不能动。你没有智慧,人家说东,你就跑到东边去了;人家说西,你就跑到西边去了。有人对你说:“你修密宗,念‘阿閦毗佛’,这是最好啦!”你就说:“喔!是吗?好!我就学密宗了!念‘阿閦毗佛’降魔,这不错!”人说:“净土宗最好的,念‘南无阿弥陀佛’,这是末法最好的、无上的法了,你念‘阿弥陀佛’啦!”“是吗?好!好!我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说:“哎!你不要学讲经说法啦!你去住山去啰!住山,在洞里头,那才是真修行呢!”喔!你就跑那儿住山去了。住两天半山,人家又说:“哎!修律宗最好,你持律啦!”你又跑到律上去了。总而言之,你性不定,人家说什么好,你就跟着这个“好”跑了,这是他言论就把你动了,你就没有定力了;他言论不能动,就是你有定力了。

你看!沩山老人在修道时,住在一个烂茅蓬里,那茅蓬既不能挡风,又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人,去看他;一看,这位老修行住这么个破茅蓬,于是发了菩提心:“我供养这位老修行,给他三百两银子,让他造一个新的寺院!”就拿出三百两银子。这三百两银子,也就和现在三百两金子是一样的价钱,在唐朝,那是很多钱了,可以造一个庙。因为是破茅蓬,他就把银子放到门口那个草里头,就走了。

过了三年,裴丞相想:“我布施这么多钱给他,我看看他造寺院造得怎么样了?”回来一看,还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心,“这个和尚!我给他钱,他干什么用了?怎么给他造寺院,他不造呢?”就问沩山老人说:“三年以前,我布施给你三百两银子,让你造个寺院,你怎么没有造呢?你这个银子都用到什么地方去了?”想来和他算帐。

沩山老人说:“你给我三百两银子?你放到什么地方,你就到什么地方去找嘛!”裴丞相到那地方一找,这三百两银子还在草堆里,连动都没动。他一想:“这位老修行真是老修行了!三百两银子在草里边,经过三年,他动都不动它!”知道这位沩山老人是个真修行之后,就又发心自己来给他监工造庙;所以在湖南造那个庙,可以住几千人。然后又把他儿子送来出家,他儿子是个翰林──翰林,就好像现在的博士;这个人有博士学位,出家做什么呢?天天要挑水,一天要挑三千担水,供着人来吃。

沩山老人,人家送给他三百两银子,他看都不看。你看!这一种的精神,多值得人钦佩!不像我们,人家给送一堆垃圾来,就看看里头有什么宝贝没有?在垃圾里头找宝贝,找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较,相差多远?古来的人,送来的东西都不要;现在的人,没有人送,想要去抢,你说怎么样修行?

有人问我:“师父!这几天你怎么不高兴呢?”我不高兴,因为我所教化的人都“太听话”了!我所教的道理,他们都“愿意”去做,所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘”;但是这三种的宗旨,他们都破坏了!所以我觉得,或者到这个国家来这一次,也没有什么用了!因为没有用,所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子,人送去三百两银子,他三年看都不看,这种精神!要是我们,今天去数一数,一块、两块、三块、四块,这么一天数一次的,怕丢了!

我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参,在一起修行;也都是很吃得苦的,一天也只吃一餐的。有一次,走到了北方,离五台山没有多远就下起雪来了,他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有,空的,也没有吃的,也没有柴,也没有米,也没有水。这一下雪,下了三天,他们就在那儿饿了三天。

这师兄弟打坐,师弟就打了妄想,“我不吃三天饭,那可以的。师兄他本来是很有钱的人,这三天不吃饭,真太可怜了!要有人给送一点供养来最好了!这么冷的天头,最好送一点面汤来!”他这么一打妄想,这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了,啊!一看!这两个真正修行人在那儿饿了三天,我这个土地公如果再不想法子护法,这我有罪过了!于是就托梦给住在后山的两夫妇,告诉他们说:“你们前边那个破茅蓬里边,现在有两个真修行人;他们饿了三、四天,都没有吃东西。你快煮一点面,给他们两个送去!”这两夫妇都五、六十岁了,很信这个神的,尤其一天晚间做了好几次这个梦,知道这一定是真的。于是就煮了很多面,拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

师兄弟两个在那儿正打坐,师弟一看面来了,高兴地哈哈笑起来了!他这一笑,这师兄就知道了,对着师弟就发脾气说:“喂!你修道,怎么不修道?你尽打妄想!你打来的这个面哪!现在你吃了!我从今天开始,我不和你在一起打同参了!你这个没有出息的人!你这么样子,太没有意思了!我要和你分开了!”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团;蒲团,就是打坐用的那个东西。他说:“现在我们把它割开,一人一半,你走你的、我走我的,我们再不能在一起。你尽打妄想!你尽攀缘心!”所以,以后两师兄弟不在一起修行了,自己走自己的。

你看!古来的人,三天不吃饭,人家送来的面,都认为是不合修行的宗旨。现在的人,你若给我送面来,那我真是有修行、有感应了!我想吃什么就有什么!所以修道,你起攀缘心,生妄想,以为是有了好吃的东西;但是修道上,就发生大障碍啰!你口里好吃,你自性里就不会光明了。为什么?你尽打妄想,尽有攀缘心存在!这是“他言论不能动”,就因为有定力。你若有定力,什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘,就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的,你看!一拿出吃的东西出来,它命都不要了!你把它嘴给捏住,它蹦蹦蹦跑不了;你松了它,它还不跑,就因为这儿有东西吃。我们修道的人,切记不要学鸽子这么样子;鸽子就因为有贪心,没有定力,所以现在做了鸽子。

(八)达生死底:达,是通达;底,就是最低的一个地方,也就好像海有个海底,一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢?就是涅槃,就是达到涅槃的处所。你有智慧,就能了生死,就能登彼岸;登彼岸,也就是到了生死的底。

(九)起增上慈:前边讲“五千退席”,那是“增上慢”;现在是“增上慈”,增上的慈悲,正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心,一点一点又增加了这么多,这是增上慈。

(十)不乐处二乘地:他不愿意居处到二乘的地位上,他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住?就因为他有智慧,所以他要回小向大,把小乘放下,而修大乘法。

H2.明推求妙法

【时世人民,寿命无量,为于法故,捐舍国位,委政太子,击鼓宣令,四方求法,谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使。】

在无量劫以前,释迦牟尼佛作国王的时候,当时他能舍弃生命,来修六度万行。

【时世人民,寿命无量】:当时这个世间上的人民,都很长寿的。【为于法故,捐舍国位,委政太子】:因为这一位国王想要求法,为求无上道的缘故,所以把他这皇帝的位子也都布施出去,都不要了,把所有的权力都交给太子。然后,【击鼓宣令,四方求法,谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使】:他就打起大鼓,很远的人都听见,就宣布说:“我现在想在四方求法,哪一位有道德的人,能为我讲说大乘佛法的,我这一辈子,就来服侍他、侍奉他;他需要什么,我都供给他,他叫我做什么,我就做什么,所有的工作我都来做。”走使,就是给他做工人那样子。

G3.求得法师

【时有仙人来白王言:我有大乘,名妙法华经,若不违我,当为宣说。】

在这一位国王宣布他要求法,而甘心给为他说法的人做工人的时候,【时有仙人来白王言】:在这时候,就有一位仙人──仙人,就是长生不老,长活着不会死的人;他来到这儿,对这国王说了,【我有大乘,名妙法华经,若不违我,当为宣说】:我有一部大乘的经典,名为《大乘妙法莲华经》。假使你不违背我,我就为你宣讲。违背,也就是不听教、不听话。我教你精进,你就要懈怠;教你持戒,你就要犯戒;教你布施,你就要悭贪;教你忍辱,你就要发脾气;教你禅定,你就要散乱;教你修般若,你就愿意在愚痴上头,这就叫“违背”了。你若不违背我,就是我说什么法,你都不反对。

G4.受法奉行

【王闻仙言,欢喜踊跃,即随仙人供给所须,采果汲水,拾薪设食,乃至以身而为床座,身心无倦。于时奉事,经于千岁,为于法故,精勤给侍,令无所乏。】

【王闻仙言,欢喜踊跃】:国王听见这位长寿仙这么样一说,心生欢喜踊跃。你们各位想一想,他是一个做国王的,为求法,都这么样卑恭折节,把国王的身份也都不要了,王位也都舍弃了,愿意为法来做工人。我们不是国王,我们求法有没有这种的诚心呢?为了求法,我们有没有欢喜踊跃呢?所以这国王一听,有个仙人明白《大乘妙法莲华经》,要为他讲,他就欢喜跳起来了。

【即随仙人供给所须】:即刻就跟随着这位仙人,供养他所需要的东西。【采果汲水,拾薪设食,乃至以身而为床座,身心无倦】:好像到山上去给采果子,又拿着水桶去给提水去,到山上去斩柴。斩柴回来,就给作饭吃。乃至用他的身体给这位仙人来坐,当床来躺着。他这样子来供养这位仙人,而身也不疲倦,心也不疲倦,一点疲倦的心也没有。

【于时奉事,经于千岁】:像这样子,这么奉事这一位仙人,经过有一千岁这么长的时间。【为于法故,精勤给侍,令无所乏】:为了虔诚求法的缘故,所以一点都不懒惰来供给,令这位仙人所需要的东西都不缺乏。

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26楼  发表于: 2015-11-22   
F2.重颂(分四)
G1.颂时节及正求法 G2.颂求得法师 G3.颂受法奉行 G4.结证劝信
今G1


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

我念过去劫 为求大法故 虽作世国王 不贪五欲乐
椎钟告四方 谁有大法者 若为我解说 身当为奴仆】


【尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言】:当尔之时,释迦牟尼佛愿意再说一说这个意思,用偈颂再把它说一遍。

【我念过去劫,为求大法故】:我回忆在过去无量劫之前,因为求大乘佛法的缘故,【虽作世国王,不贪五欲乐】:虽然我身为世界上最大国家的国王,但我也不贪这五种的欲乐。

这五种的欲乐是什么?就是色、声、香、味、触五尘,财、色、名、食、睡,这也是五欲。这个“色”是 form。这国王都不贪五欲了,何况我们这老百姓呢!普通一个小国民不贪五欲,这很平常的。你看!这个国王那么多的五欲,他都不贪了。

【椎钟告四方】:“椎”也可以说是个“槌”,是敲打的东西。这一定要椎不离钟,钟不离椎,才可以的;你现在把这个椎子离开了钟,钟也不响了,椎子也没有用了!椎钟,用椎子来打这个钟。前边说是“钟鼓齐鸣”,钟、鼓都用了;这是用椎钟,来宣告于四方。

【谁有大法者,若为我解说,身当为奴仆】:谁懂得大乘佛法的人,如果他能为我来解说,我虽然是国王之身,但我愿意给他做奴仆。为什么?我因为求无上法的缘故,所以你叫我怎么样都可以;虽然我是国王,你叫我做奴仆,我都愿意的。

G2.颂求得法师

【时有阿私仙 来白于大王 我有微妙法 世间所希有
若能修行者 吾当为汝说】

【时有阿私仙】:阿私仙,就是长寿仙,这是一个解法;另一个就是翻译为无比,寿命无比,没有比他再长寿的了,他的法也无比,谁也没有比他讲得再好的了。所以这“阿私仙”,就是寿无比、法无比;寿也无量,法也无量。

国王这一讲,说他为求大乘法,给人做奴仆都愿意。所以在这时候,这位阿私仙大约有他心通、天耳通、天眼通、宿命通,他一看:“啊!这国王现在要求大乘佛法,我去试一试他,看他是真的?是假的?我去给他说一说佛法!”于是【来白于大王】:就来了,对大王说,【我有微妙法,世间所稀有】:我有无上甚深微妙法!没有再比这个法再高尚的,又没有比这个法再深的,又微乎其微、妙乎其妙──就是细微又细微,这种法是妙中之妙;这种法,世间上没有多少的,很稀有的。【若能修行者,吾当为汝说】:假使你能依法修行,不违背我的教化,我现在可以给你讲一讲。

G3.颂受法奉行

【时王闻仙言 心生大喜悦 即便随仙人 供给于所须
采薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故 身心无懈倦】


【时王闻仙言,心生大喜悦】:这时候,国王听见阿私仙所说的,说谁要是不违背他,他就给谁说法。他心里生出非常欢喜的心。【即便随仙人,供给于所须】:即刻就随着这位仙人去了,供给仙人所需要的东西,【采薪及果蓏,随时恭敬与】:好像上山去斩柴,和采集果蓏之类的。在树上生的,这叫果;在蔓子上结的,爬很长很长的,就是瓜,好像黄瓜、凉瓜、西瓜。仙人随时什么时候需要,他就来供给他。好像吃完饭要吃点水果,他就把水果顶到头上,这么恭恭敬敬地供养这位仙人。【情存妙法故,身心无懈倦】:因为他想要求得无上妙法、无上佛道的缘故,所以要这么身心恭敬、身心也都不懒惰。

G4.结证劝信

【普为诸众生 勤求于大法 亦不为己身 及以五欲乐
故为大国王 勤求获此法 遂致得成佛 今故为汝说】


【普为诸众生,勤求于大法】:这不是为自己求法,他是要求明白一切法了,然后好教化众生;是普为诸众生,所以他精进来求这无上的大法。【亦不为己身,及以五欲乐】:他不是为自己,也不是为求五欲乐;或者自私、或者自利,不是的。五欲乐,是财、色、名、食、睡,和色、声、香、味、触,这都是五欲。

【故为大国王,勤求获此法,遂致得成佛】:虽然他做一个大国王,但因为勤求大乘法,所以才得到这种大乘法。如果他说:“喔!我是个国王啊!你应该把法送给我。”那他就得不着了。他虽然做国王的身份,还要去做工人,给人家去做奴婢去;他因为有这种恳切至诚的心,一点也没有我相,所以才可以成佛了。【今故为汝说】:我现在把我过去修道的经过,我行菩萨道这种情形,来告诉你们各位听一听。

E2.结会古今(分二)
F1.正结会古今 F2.明师弟功满
今F1


【佛告诸比丘:尔时王者,则我身是;时仙人者,今提婆达多是。】

【佛告诸比丘】:释迦牟尼佛说完以上的偈颂之后,又告诉所有的比丘。这所有的比丘,就包括比丘尼、优婆塞、优婆夷,都在这里边了,不过举出“诸比丘”来作为代表。

【尔时王者,则我身是】:在过去无量劫前的那位把国家也舍了,把所有的珠宝也都舍了,把权力交给太子了,跟着阿私仙去做奴仆、做工人,来服侍阿私仙的那位国王,你知道是谁啊?就是我释迦牟尼佛;我在过去做国王的时候,我就是这样子为佛法来给阿私仙做工人呢!【时仙人者,今提婆达多是】:在当时这位阿私仙人,你知道是谁呢?就是现在的提婆达多。

“提婆”翻译为天,“达多”翻译为热,所以“提婆达多”就叫天热。提婆达多在过去生,是释迦牟尼佛的善知识,也曾是释迦牟尼佛的师父,他教释迦牟尼佛《妙法莲华经》;释迦牟尼佛就给他做工人、做侍者,才得到这无上的妙法的。那么在释迦牟尼佛的本生,就是今生的时候,这提婆达多不做善知识,他做什么?做释迦牟尼佛的恶知识,专门来反对释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛有五百个弟子,提婆达多到佛这儿,他显神通,把这五百个徒弟都给迷住了,他怎么说呢?他说:“释迦牟尼佛说他有神通,他的神通不如我这徒弟的神通大呢!你们跟着我去试试!”于是,这五百个比丘就都跟着他去了。提婆达多把这五百个比丘带回去,他就睡觉,他说:“我一睡,能睡一百天也不醒,你们看!”这五百个比丘就在这儿陪着他睡觉。这时候,舍利弗回来,一看五百个比丘没有了,就用神通把这五百个比丘又从提婆达多那儿给抢回来。提婆达多睡醒了一看,五百个比丘没有了;他用神通,一看,是被舍利弗用神通摄回去了。他就很不高兴的:“哼!你抢回去,好!”于是,他就尽量破坏释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛教化比丘说要吃斋,不要吃肉;他教他徒弟不要吃饭,连咸盐都不要吃。释迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐,日中一食;他就教他徒弟一百天不要吃饭,一百天吃一餐饭。你看!这比释迦牟尼佛也高了嘛!释迦牟尼佛不吃肉,他教他的徒弟连咸盐都不要吃,这个菜、什么的,都没有什么味道。他说:“我们这才是真修行,比释迦牟尼佛更高!”所以当时就有一些人欢喜高的,就跟他去学;其实越学越远,因为他不合乎中道。

提婆达多又出佛身血。释迦牟尼佛从灵鹫山下走过,他在山顶用一块大石头,往山下一推,预备把释迦牟尼佛砸成肉饼。这时护法神着急了,就用宝杵把这一块大石头给打到一边去,把它打碎了,可是其中有一块小石头刚巧打中佛的脚指头上,把小脚指头给打破了,流血了。所以这叫出佛身血。

他又杀阿罗汉。莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉,提婆达多一拳,就把她打死了。还有,他破和合僧,令比丘大众不和。又唆使阿阇世王杀父、杀母,所以这五逆罪他都全犯了。虽然他犯了五逆罪,虽然他是一位恶知识,但是他也正是帮助释迦牟尼佛;不过在相反的方向来帮助佛、来护法佛。所以将来提婆达多也是会成佛的,在这部《法华经》,释迦牟尼佛就给他授记了。

所以你看!提婆达多曾是释迦牟尼佛的师父,释迦牟尼佛成佛了,他还没成佛呢!佛法里头,谁用功精进,谁就先成就。

F2.明师弟功满(分二)
G1.明师弟圆因报满 G2.明法师妙果当成
今G1


【由提婆达多善知识故,令我具足六波罗蜜,慈悲喜舍,三十二相,八十种好,紫磨金色,十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力,成等正觉,广度众生,皆因提婆达多善知识故。】

释迦牟尼佛说,【由提婆达多善知识故】:由,当“因为”讲,当“藉着”讲,也当“从”字讲。从提婆达多,这位善知识来教化我的缘故,所以才能【令我具足六波罗蜜】:具,就是圆满的意思;具足,就是圆成了。圆成什么呢?圆成六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六波罗蜜,每一波罗蜜都有十种利益,前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘,来解释这六波罗蜜。

第一度“布施波罗蜜”,梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜,要有四种的因缘:

(一)破悭贪:修布施波罗蜜,就能破除你不能舍而贪的这种心。

(二)庄严菩提:修布施波罗蜜,就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

(三)自他俱利:既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候,你就布施,布施完了之后,又生出一种欢喜心,这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人,你布施给他,他有饭吃了,除去他的饥;很渴的人,你帮助他、布施给他,他有钱,就或者能喝一杯汽水,这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴,这就是利他。

(四)后世得大果:你能布施,将来在来生的时候,既富且贵,尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢?因为你不悭贪,尽布施给人,所以得到的果报,你来生更富有了。但是有这种因缘,可不是叫你存这种希望;不要希望我今生做布施,来生我就尊贵多财。你若有这种的希望,这太小了,你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

第二度“持戒波罗蜜”,也有四种的因缘:

(一)修诸善法灭恶戒:修诸善法,不是单修一种善法,而是种种的善法都要修;善法若修了,恶的法就灭了,所以这叫灭恶戒。

(二)庄严菩提摄众生:你既然庄严你自性的菩提,菩提庄严圆满了,就要摄化众生。所有的一切众生,都要教化,而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘,我就不要度他了;那一个众生和我有缘,我就度他;有缘、没有缘都要摄化。

(三)卧觉平安无悔恨:躺着也平安,所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨,没有一种后悔的心、没有一种恨人的心;于所有的一切众生,也没有伤害的心;这持戒,就能护持众生、不伤害众生。

(四)后受人天涅槃乐:将来会得到人天的快乐,也会得到涅槃的快乐。

第三度“忍辱波罗蜜”,又有四事应该修忍的因缘:

(一)破不忍:修忍辱波罗蜜,就能破坏那个不忍,“不能忍”跑了、没有了,就能忍了。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)彼此离怖畏:你修忍辱,令旁人也不害怕,令你也没有恐惧心了。

(四)后世无瞋心:你今生修忍辱,等到来生就没有那么大的脾气,就没有那么大的瞋恨心,眷属也不会散失,家庭总和和气气的;也不受苦恼,因为你有忍辱这种的功德,后世也不受苦恼了,将来所得到的果,为得涅槃乐。

第四度“精进波罗蜜”,也有四种因缘:

(一)破懈怠心:若有精进心,就没有懈怠,懒惰心也就破了、坏了。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)增善法不恼他:增善法,是自利;不恼他,就是不给他人麻烦、烦恼,这是利他。

(四)以大力致菩提:以大的力量,得到菩提果。

第五度“禅定波罗蜜”。禅那,此云思惟修,又云静虑;这也有四种因缘,来修这种的波罗蜜:

(一)破散乱心:修禅定,可以破散乱心;你尽打妄想的心,可以用禅定的功夫来把它降伏了。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)身心寂静,不恼众生:修禅定,可以得到身心寂静,这就是自利;不恼众生,这就是利他。

(四)安稳得涅槃:在这个清静的境界里边,能安稳得到涅槃。

第六度“般若波罗蜜”,也有四种的因缘:

(一)破愚痴:你修般若波罗蜜,可以破你的无明;无明就是愚痴。

(二)庄严菩提摄众生。

(三)以智慧自乐:你有智慧了,自己觉得很快乐的,这就是自利,利益自己;你有智慧了,又能教化众生,这就是利他。

(四)除智障:你得到这种智慧了,就可以除智慧的障碍,得到真正的智慧、真正般若。

【慈悲喜舍】:佛具足这六种波罗蜜,又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐,悲能拔苦”,慈,能给众生乐;悲,能拔除众生一切的苦恼;喜,能令众生生欢喜;舍,能舍人所不能舍的,一般人所不能舍的,我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心,为什么说是无量呢?就是没有穷尽,这四种的心就好像流水似的,取之不尽、用之不竭。

佛成佛,就是这四无量心所成就的;成了佛,这四无量心也无量了。没成佛之前,用这四无量心来成佛;成了佛之后,再用这四无量心来教化众生。这是无量,过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生,来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”,是给人家乐,不是给自己的乐;“悲能拔苦”,是拔其他人的苦,不是拔自己的苦;所以这一点,我们每一个人都要认清楚。这个“喜”,也是令他人欢喜,不是令自己欢喜;“舍”,也是满他人的愿,不是满自己的愿、叫人家舍给我,不是这样子。

释迦牟尼佛在过去生中,为什么布施千身──舍过一千个身?也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生,令一切众生都生欢喜心,拔除众生的苦恼,众生欢喜什么快乐,就给他一点,这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

又方才讲“六度”,这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的,就有十度、十波罗蜜。所以──

第七度,是方便波罗蜜:方便权巧,就是“巧把尘劳为佛事”;他所做的事情都是方便法,他所说的法也是方便法。方便,不是常可用的,是临时的、暂时间用的,这叫方便法。暂时间对这种众生的机,就说这种的方便法门,这叫方便波罗蜜。

第八度,是愿波罗蜜:发愿教化众生,度一切众生。

第九度,是力波罗蜜:力是力量;你若有力量,也可达到你的波罗蜜。

第十度,是智波罗蜜:这“智”也是个权智,以权巧方便的智慧,来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

现在讲六波罗蜜、四无量心,在这四无量心里,就包括这十波罗蜜了;所以要是细讲起来,那真是无数无量的,那个道理是无穷无尽的,那么大概的意思也只能说这么多。

【三十二相】:这是三十二种大人之相。所谓“大人之相”,也就是大丈夫相。这三十二大丈夫相,若是修“戒”而得到这三十二相,这是三藏教的意思;若是修“布施、忍辱”而得到这三十二种大人相,这是通教的意思;若是修“诸法空”而成就这三十二相,这是别教的意思;若是修“般若”而成就这三十二种大人之相,这是圆教的教义。在讲经,必须依照“藏、通、别、圆”来判教相。这三十二种相,是在过去生中修福所成就的。

【八十种好】:佛又得到八十种最好的这种相。这就是佛的圆满报身,有这三十二相,八十种好;如果欢喜研究佛这种相好的,可以研究《佛学辞典》。【紫磨金色】:紫磨金,这是金中最好的一种金子;佛身现出像这种最殊胜的紫磨金色。

【十力】:就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三眛智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。

【四无所畏】:就是一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。佛的无所畏,是佛说法像狮吼似的,无所恐佈。

又有菩萨的四无所畏:

第一,总持不忘,说法无所畏。他把一切法相都记住了,在他脑海里,好像总括起来了,都记得不忘;因为记得的道理很多,所以他说出来道理,头头是道,怎么说怎么有理。你本来没有理的,他一讲,讲出道理来了。

第二,尽知法药,及知众生根欲性心,说法无所畏。这个“法”,好像治病的药似的,他知道用什么法药去给众生治什么毛病。好像小孩子贪吃糖,你就给他一块糖,然后教他:“你要做一个好孩子,要对父母孝顺!”又,小孩子欢喜烧香拜佛,什么道理呢?就是他父亲、母亲教他的;或者先给他一块糖,说你拜拜佛,我给你一块糖吃!他就拜佛了。这就叫知病予药;知道这个病,他所贪的就是糖,那么给他一块糖,然后你叫他干什么、他就干什么了。

这“尽知法药,说法无所畏”,也就因为知众生是什么根性?他的欲望是什么?他的性是善呢?是恶呢?也知道他的心地是怎么样,都知道。知道众生根、欲、性、心,就说法无所畏;你知道他了,然后给他说法,就不怕了,一定会度得了他。这也就是什么?所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”,你想要叫他开佛的智慧,先给他一点甜的东西吃。若他没有学佛法,你就先给他苦的东西吃,好像他不懂佛法,你骂他一顿,骂得他跑了。他若知道佛法了,你骂他一顿、打他一顿,他也不跑,你拿把刀要杀了他,说:“这是为法牺牲,这是最有价值的!”他不跑的。这就是知众生的根、欲、性、心来说法,说法无所畏,这是菩萨所行的道。

第三,善能问答,说法无所畏。就是问什么都可以的。

第四,能解物疑,说法无所畏。能解物疑,就是众生所怀疑的问题,他都能给解答了。你怀疑什么,只怕你不来问,若来问的话,都可以解答。

【四摄法】:四种摄受众生的方法,就是──

第一,布施摄。也就是方才讲的,众生贪心很大的,你若一开始就叫他布施,你就杀了他,他也绝对不做的!为什么?他就贪心嘛!你叫他舍出来五万块钱,那吓都吓死他了!你先布施给他一点,这是为度他、为教化他。布施给他一点,令他得到少少的甜头;然后你再用权巧方便的法来度他,以后他也做了布施,这是布施摄众生。

第二,爱语摄。爱语,你话总说得叫他很欢喜听的。你不要说出话好像那么一条铁棍似的,一句话,就把这人打得望影而逃。总而言之,要用爱语,对众生说令他欢喜听的话。

第三,利行摄。利行,就是对他有利益。

第四,同事摄。同事,就是他做什么,你想要教化他,你也做什么。譬如,欢喜赌钱的众生,他什么也不顾了,你给他说什么佛法他也不听。那么你也就跟着他到赌场去,然后在那个地方,看他欢喜的时候才教化他;这就叫同事,你那个身体变得和他一样的。譬如,你想要度读书的人,你就做一个读书人的样子。你要想度做工的人,你就去帮他做工;他看你来帮着做工,很不错的,然后你说什么他都相信。我教你们度人,你们应该用这四摄法去度人,这叫同事,和他一同做事。所以你们在外面做事的人,应该去度你们的同事,随时随地都是度人。这叫四摄法,这四种法,是摄化众生的。

【十八不共神通道力】:就是十八不共法。

第一,身无失。因为释迦牟尼佛由无量劫以来,生生世世都保持这个法身慧命,而没有失过,这个“失”,也可以说是“过失”,就是有过错。譬如这个身,犯了杀、盗、淫;杀、偷盗、邪淫,都由这个身来造成的。释迦牟尼佛由无量劫到现在,就没有犯过杀、盗、淫这三恶,所以这叫身无失,身不犯杀、盗、淫。

第二,口无失。口所说的话,都是无上甚深微妙法,都是说的法。在口方面,就不会犯绮语、妄言、恶口、两舌。释迦牟尼佛有广长舌,舌头伸出来可以遮到面上。为什么能这样子,有这么大的舌头呢?这还不算大,你看“十方诸佛出广长舌相,遍覆三千大千世界”,那有多大!但是释迦牟尼佛的舌头,可以遮到他的发际,构到头发这个地方,为什么?就因为从来就没有打过妄语,因为不打妄语,他舌头就那么大。你若说哪一个人从来没有打过妄语,那你就看看他舌头就知道了,舌头没有释迦牟尼佛那么大,就打过妄语!连我也犯的,也是一样的。

第三,意无失。在意念里,时时都存着为法忘躯这种心,没有贪、瞋、痴这三毒,在这个心里头,这是意无失。

第四,无异想。因为佛由无量劫以来,生生世世,只求无上菩提觉道,没有其他的妄想,所以到现在他成了无上菩提觉道。

第五,无不定心。佛不单没有异想,而且生生世世都修持禅定,而有这种殊胜的妙定,心不散乱。

第六,无不知己舍。佛对一切法,是尽知尽解,但又无所著住;虽然知一切法,而又舍一切法,把一切法又都要放下。因为把一切法舍了,所以了无一法可得。

第七,欲无减。这个“欲”也就是欲望。若说要没欲望,怎么这“无减”?无减,就是不能减少。佛的欲望是什么?不像我们这一般人的欲望,贪名图利,对财、色、名、食、睡来贪求;佛不是这个欲望,佛是生生世世愿意度众生,愿意教化众生,愿意接引众生,皆成佛道。

第八,精进无减。精进不能减少。佛由一开始修菩萨道,只有向前精进,没有后退的时候,不论做什么事情,必须要做到圆满为止。

第九,念无减。这个“念”,就是念三世一切诸佛所修的法,而不间断;这种念佛、念法、念僧心,时时刻刻都不减少。你光有念,没有精进,也不可以;你光有精进,没有念,也不可以;所以精进也就帮助“念”,“念”也就是帮助精进的。

第十,慧无减。慧,是智慧。智慧一天比一天增加;不能说今天增加,明天减少一点,到最后都灭了,没有了。

第十一,解脱无减。一天比一天得到多一点的解脱,一天比一天得到多一点自在。

第十二,解脱知见无减。你人单解脱,还有个“解脱知”和“解脱见”在里边,这谈不到解脱知见;那么连这个解脱的知见都无减,不会减少的。

第十三,一切身业随智慧行。一切身所造的业,都没有愚痴,没有无明,这身业清净。

第十四,一切口业随智慧行。

第十五,一切意业随智慧行。

第十六,智慧知过去世无碍。

第十七,智慧知未来世无碍。

第十八,智慧知现在世无碍。

这十八种的法,是佛自己有的,不共三乘(菩萨乘、声闻乘、缘觉乘);这三乘都不能共这十八种的法,所以称为十八不共法。佛有无量的神通,乃至于【成等正觉】:也就是成就这个佛道。【广度众生,皆因提婆达多善知识故】:这广度众生,成就菩提,无上正等正觉,都是藉着提婆达多这个善知识,教化的力量,所以才能成就佛道。

G2.明法师妙果当成(分三)
H1.明正果成 H2.明所化度 H3.明灭后利益
今H1


【告诸四众,提婆达多却后过无量劫,当得成佛,号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,世界名天道。】

【告诸四众】:释迦牟尼佛又告诉比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。【提婆达多却后过无量劫,当得成佛】:这位天热的菩萨,在将来,过无量劫的时候,他应当成佛,【号曰天王如来】:他成佛的名号是天王如来;因为他修成佛,是天中之天、圣中之圣,所以叫天王如来。【应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊】:应供,应该受人天的供养;正遍知,他不单正知,而且还遍知;明行足,他的智慧和修行也圆满了;善逝、世间解,他将来一定到一个好的地方去,是世间最聪明的人,他有一种解悟的力量;无上士,没有再比他高上的了;调御丈夫,他是能调御三界,教化众生的大丈夫;天人师,他是天上人和人间人的师表;佛;世尊。每一位佛都有这十种的名称。【世界名天道】:提婆达多成佛,他这个世界叫天道世界;好像我们现在这儿叫娑婆世界。

H2.明所化度

【时天王佛住世二十中劫,广为众生说于妙法,恒河沙众生得阿罗汉果,无量众生发缘觉心,恒河沙众生发无上道心,得无生忍,至不退转。】

【时天王佛住世二十中劫】:在当时,这位天王佛在世界上,住二十个中劫。我们这个世间上,每一增一减,谓之一劫。人的寿命由八万四千岁,每逢一百年就减一岁,身量的高度就减一寸,减到人的寿命到十岁止;那时候又增加了,也是每一百年,增加一岁,身量的高度也增加一寸,再增到八万四千岁。这一增一减,谓之一小劫;二十个小劫,就算一个中劫;四个中劫,就一个大劫。一个中劫,这算一个“成”,一个中劫是“住”,一个中劫“坏”,一个中劫“空”;这成、住、坏、空四个中劫,合起来叫一个大劫。现在说是“二十个中劫”,是几个大劫?是五个大劫;这位佛的寿命,有五个大劫那么长的时间。

【广为众生说于妙法,恒河沙众生得阿罗汉果】:在二十个中劫里,天王佛为所有的众生就广说这一部《妙法莲华经》,这时有恒河沙数那么多的众生都证得阿罗汉的果位。阿罗汉有初果、二果、三果、四果罗汉。

初果“须陀洹”,是梵语,翻译为入流,是“入圣人法性流,逆凡夫六尘流”;他七生天上,七生人间,要受七番生死才能了道。

二果“斯陀含”,是梵语,翻译为一来,他一生天上,一来人间,所以叫一来果。

三果“阿那含”,是梵语,翻译为不来,他不来人间受生死。

四果“阿罗汉”,是梵语,翻译过来,也有三种的意思,第一“应供”,应该受人天的供养;第二“杀贼”,杀他的烦恼贼、无明贼;第三“无生”,证得无生法忍。在这个四果的圣人,他得到无生法忍,不见有少法生,也不见有少法灭,在这个时候,他忍可于心,所以叫无生法忍。这是“阿罗汉”大概的意思。

【无量众生发缘觉心】:有无量无边的众生发缘觉心;缘觉,就是辟支佛果,他修十二因缘而悟道。【恒河沙众生发无上道心】:有恒河沙数这么多的众生,发无上菩提心。【得无生忍,至不退转】:他们都得无生法忍,到不退转这个果位。不退转有三种,就是位不退、行不退、念不退。位不退,他不退于二乘;行不退,他修菩萨行总也不退,也是向前精进;念不退,他的菩提心总也不退。他发愿生生世世都要发菩提心,行菩萨道,所以这叫不退转。

H3.明灭后利益

【时天王佛般涅槃后,正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔,高六十由旬,纵广四十由旬,诸天人民,悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂,礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果,无量众生悟辟支佛,不可思议众生发菩提心,至不退转。】

【时天王佛般涅槃后】:在恒河沙那么多的众生都发无上菩提道心,都得到不退转之后;这时候,这位天王佛他所应该教化的众生已经教化完了,所应该度的众生已经都度了,就入涅槃了。他入涅槃之后,【正法住世二十中劫】:佛在世的时候,是正法住世,这是正法;佛灭度之后,这是像法;到最后的时候,是末法。这位天王佛住世二十中劫,正法住世也是二十中劫。

【全身舍利起七宝塔,高六十由旬,纵广四十由旬】:将佛全身的舍利,用七宝造成的宝塔存着,塔高有六十由旬,纵广四十由旬。高六十由旬,这表示六度;纵广四十由旬,这表示四念处。【诸天人民,悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂,礼拜供养七宝妙塔】:所有的诸天人民,都用杂花──就最好的花;或者烧香、涂香,或者衣服、璎珞、幢幡、宝盖,或者伎乐歌颂,来供养这七宝塔、来礼拜这七宝塔。

【无量众生得阿罗汉果,无量众生悟辟支佛,不可思议众生发菩提心,至不退转】:天王佛住世的时候,有无量众生得阿罗汉果;他入涅槃之后,还有无量众生也证得阿罗汉果;无量的众生,证了辟支佛果;不可思议那么多的众生,发菩提心,也都到这不退转的果位上。

E3.劝信生善

【佛告诸比丘:未来世中,若有善男子、善女人,闻妙法华经提婆达多品,净心信敬,不生疑惑者,不堕地狱、饿鬼、畜生,生十方佛前,所生之处,常闻此经;若生人天中,受胜妙乐,若在佛前,莲华化生。】

【佛告诸比丘】:释迦牟尼佛又告诉诸比丘说,【未来世中,若有善男子、善女人】:未来世中,假设有修五戒、行十善的男人,或者受五戒、行十善的女人,【闻妙法华经提婆达多品,净心信敬,不生疑惑者】:能够听到《妙法莲华经》〈提婆达多品〉这一品,心里没有染污法;净心信敬,而不怀疑。

怎么叫净心呢?就是心里没有染污法。什么叫没有染污法呢?就是在善、恶的事上,也没有分别,也不思善、也不思恶了;于善、恶、黑、白、是、非都不分别了,这就叫净心。你若在善、恶上,分别这个是善、那个是恶,这个是好、那个是坏,这个是是、那个是非,这个是白、那个是黑;你若生出那么多的分别心来,那就不是净心了。说那不成为一个死物了吗?就是叫你成一个“死物”!你若能在活物上,再能像死物似的,那就是得到这个净心的妙处了!可惜你无论如何就做不到。为什么说善恶不分别呢?你若一分别,这提婆达多就是一个最坏的人;可是你要知道,这提婆达多的确是一个大菩萨,他要在反面上、在相反的方向来度人,所以这叫一个净心。

什么叫信?就是你信生生世世所遇着反对你的人,或者给你苦头吃的人,这都是帮助你成佛的;这又好像在大冶洪炉里来炼一样,炼得你习气毛病一点都没有了,心性就像棉花那么柔软,这就叫真信,也叫深信。你知道,给你麻烦的人,都是帮忙你修行的人;你若没有麻烦,怎么会显出来你有忍力?就因为有一些个麻烦,所以证明你不动心了,无动于衷;就心里头像没有那么回事似的。你看弥勒菩萨“老拙穿衲袄”那一首偈颂,前面讲过了;那一首偈颂,它并没有一个“忍”字,没有说“我就是忍辱波罗蜜”,就是根本没有这回事,所以不需要说出“忍”字来。

这是一个“信”,你要相信:反对你的,都是帮助你成佛的。敬,也有它的意思。你所遭所遇的怨──对你有怨憎会苦,老给你很多麻烦、很多烦恼,你应该怎么样想呢?应该想,这真是帮助我的善知识!若不是真善知识,他为什么要现最恶的人这个样子呢?所以,你遇到这一种给你烦恼,给你麻烦的,你都应该当善知识来看,你一定要恭敬的。

我再给你们举一些个比喻,来形容这个意思。好像钟,人用棍子一打它,它响了;若不打它,它就不会响的。你想一想:“是不是也就因为它能响,所以人才打它?”这个精金,就需要用火来烧炼,它才会变成精金──那个最好的金子;不经过火烧,那个金子成份就没有那么好。

梅花非常地香,冬天开的那种腊梅花,那股香气都香得很远很远的;为什么呢?因为经过了一番寒冷,所谓“不受一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香?”你若受了冻,冻到骨头里去,你就能够得到像“梅花扑鼻”那么香──你离得很远,它就香了,有一股香气。所以你能把你对面的人看成善知识,这就是真正的恭敬。好像什么事情呢?好像小孩子吃奶。小孩子吃奶的时候,他不会嫌母亲有什么毛病,母亲再丑、相貌再难看,他绝对不会嫌的,他就吃奶。不会说:“你这么丑怪,我不吃你的奶了!”没有这个道理。又好像人到山上去采果子去,采梨、苹果这一切的果类,他不会说:“你这棵树长得那么弯弯曲曲的,我不摘你的果!”不会嫌的;它怎么样枝叉,他都可以摘果。你能以有这一种的思想,这就叫“不生疑惑者”,这是不生疑惑的人。

你对这部经典不生疑惑,就好像小孩子不会说他妈妈生得丑怪;和那个到山上摘果子的人,不说这棵树木很弯的,它这个果子我不要了,不会的!所以你对〈提婆达多〉这一品,虽然说他所行所做是很恶的一个人,但是你不生这种分别心,这就叫“不生疑惑”。你能这样子不生疑惑,这才是真正的闻慧,也是真正的思慧,也是真正的修慧,真正的修行了。

你能这样子,【不堕地狱、饿鬼、畜生,生十方佛前,所生之处,常闻此经】:才能不堕落到三恶道里头去。你能不堕落三恶道,就常常能侍奉诸佛、供养诸佛;你能常常亲近诸佛,自然就能闻到妙法,就可以闻到《妙法莲华经》;你闻到《妙法莲华经》,就会莲华化生。

所以这经上才说:“不疑惑者,不堕地狱、饿鬼、畜生”。地狱就是最恶的人受罪的地方,做饿鬼是最辛苦的。为什么?想吃东西也吃不着,明明看见这东西可以吃,但是一到口里,就变成火了,没有法子可以咽到肚头里去。畜生,就是所有马、牛、羊、鸡、犬、豕,种种畜生。你若不疑惑这〈提婆达多品〉,就不会去到地狱受罪,不会做饿鬼,不会做畜生,并且能生到十方佛前,所生的地方常常听见《妙法莲华经》。

这《妙法莲华经》不是容易听见的,你看有人本来发心在这儿学佛法,学学就跑了!这个“跑了”,不能说是他善根不具足;也或者是种种因缘,或者这个人不满意,或者因为太辛苦了,就跑了,或者因为种种情形。总而言之,虽然有种种的情形跑了,但是这跟善根都有一点关系。如果善根具足,听《法华经》,绝对不会跑的。

【若生人天中,受胜妙乐】:或者生到人间,或者生到天上去,受到最殊胜、最美妙的那种快乐。【若在佛前,莲华化生】:若生在佛前,那时候,会莲华化生。我们闻《妙法莲华经》,会得到莲华化生。莲华化生,就是“九品莲华为父母”,不是从男女欲性生出来的,是由一种清净的自性,生到莲华里头;莲华一开了,喔!成佛了!现出来你自己的法身。

※    ※    ※    ※

在佛教讲堂,我们这儿翻译佛法的工作是很忙,早晨很早就起来,晚间很晚休息。可是在这么忙的期间,必须要做出一点成绩来;不是天天只有这一个“忙”的名,而没有一个“忙”的实。

我希望你们应该为西方人作着想,尽快的把佛法流通到西方的社会去,我们这一生才没有白来!不要在工作期间,又回到本来的面目那个地方去;本来什么面目呢?本来烦烦恼恼、争争吵吵这种的思想。

我们现在是做菩提的工作,做觉道的工作;所以每一个人都应该运用自己的智慧,不要运用自己的烦恼;你若用自己的烦恼,那莫如不修行,莫如退回到本来的地位去。我们现在做菩提的工作,必须要运用智慧;运用智慧,就是没有烦恼;不能说每一个人都存一个自私的心──“我如何、我如何,我怎样子、我怎样子”。把这个“我”撇开在一边,打开你那个心地、打开你那个般若智慧,从事工作!

所以我希望你们每一个人都往大体上看,不要用个人的小知小见,只知道有自己,不知道有人。我们把这个事情做得圆满了,那才是我们的成绩。

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D2.明今日文殊弘经,龙女因之成佛(分二)
E1.明文殊通经 E2.明通经利益 E1(分五)
F1.智积请退 F2.释尊止之 F3.文殊寻来 F4.智积请问 F5.文殊垂答
今F1


【于时下方多宝世尊所从菩萨,名曰智积,白多宝佛:当还本土。】

在这个时候,下方的这位多宝如来的侍者叫智积。这一位智积菩萨,他对多宝佛说:我现在可以回去了吗?这位智积菩萨,在中国的苏州灵岩山常常显圣──显圣,就是来度众生、来令人看见他。在苏州灵岩山那儿要造庙,在地里头挖,就挖出一尊智积菩萨的相,这也是很奇怪的。

F2.释尊止之

【释迦牟尼佛告智积曰:善男子!且待须臾;此有菩萨名文殊师利,可与相见,论说妙法,可还本土。】

【释迦牟尼佛告智积曰】:这时,释迦牟尼佛就挽留他了,告诉智积菩萨说,【善男子!且待须臾】:你这好孩子!你再等一等!Wait a minute! 【此有菩萨名文殊师利,可与相见,论说妙法,可还本土】:这里的法会中,有一位菩萨,他的名字叫文殊师利菩萨,也叫妙吉菩萨;你可以和他见一见!文殊师利菩萨很有智慧的,你可以和他谈论《妙法莲华经》的道理,然后你再回去也不迟啊!你多交一个朋友,大概是你也欢喜吧?

F3.文殊寻来

【尔时,文殊师利坐千叶莲华,大如车轮,俱来菩萨亦坐宝莲华,从于大海娑竭罗龙宫自然涌出,住虚空中,诣灵鹫山,从莲华下,至于佛所,头面敬礼二世尊足。修敬已毕,往智积所,共相慰问,却坐一面。】

【尔时,文殊师利坐千叶莲华,大如车轮,俱来菩萨亦坐宝莲华】:这时候,文殊师利菩萨坐在千叶宝莲华上,莲华有车轮那么大,跟从他一起来到法会中的菩萨,也都坐在千叶宝莲华上。【从于大海娑竭罗龙宫自然涌出,住虚空中】:娑竭罗是梵语,翻译为咸海;龙宫就是在这个咸海里面。他们从咸海里面的龙宫,自自然然就涌出来,住在虚空中,【诣灵鹫山,从莲华下,至于佛所,头面敬礼二世尊足】:到这个灵鹫山,从莲华下来,到释迦牟尼佛说法的地方。来到佛前,五体投地,恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝佛这二位如来。

【修敬已毕,往智积所,共相慰问,却坐一面】:修敬,就是来做恭敬的这种礼貌;礼拜完毕之后,就到智积菩萨所坐的地方,共相慰问;就这样:“How are you? 你好啊?”智积菩萨说:“Very good!(很好!)”这就叫慰问。然后大家都坐下。

F4 智积请问

【智积菩萨问文殊师利:仁往龙宫,所化众生,其数几何?】

智积菩萨就对文殊师利菩萨说话了,说:“仁者!你到龙宫去,所化的众生有多少呢?化了多少条龙啊?有多少大龙,多少小龙?很好玩的吗?比度这鸽子还有意思吧?”仁,是仁者;仁者,也就是菩萨的别名。

F5 文殊垂答

【文殊师利言:其数无量,不可称计,非口所宣,非心所测,且待须臾,自当证知。所言未竟,无数菩萨坐宝莲华从海涌出,诣灵鹫山,住在虚空;此诸菩萨,皆是文殊师利之所化度,具菩萨行,皆共论说六波罗蜜。本声闻人,在虚空中说声闻行,今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰:于海教化,其事如是。】

【文殊师利言】:文殊师利菩萨说了,【其数无量,不可称计,非口所宣,非心所测】:我所度的龙,有数不过来那么多!不单龙,就一切海里的众生也无量,没有法子可以说得出来,没有法子算得出来,不是口能说得出来的,也不是用心可以测量得出来的。【且待须臾,自当证知】:你等一等看看,你自然就知道有多少,不用我说!你数一数看!证知,就是证明。

有的人就说,文殊师利菩萨在《法华经》〈叙品〉一开始的时候,他在这个法会,他什么时候走的?怎么又到海里去?释迦牟尼佛把这个大海都变没有了,他又怎么从海里来啦?这个问题,可以说是很聪明的问题,也可以说是很愚痴的问题,可以说是重要的问题,也可以说是不重要的问题。所以这佛法,就怎么讲怎么有道理。

释迦牟尼佛三变土田,把大海都变没有了,这是一个变的,你只眼睛看不见而已,实际上大海还是在这里。又有一个说法,释迦牟尼佛把大海搬到其他的世界去了,文殊菩萨他有大神通,他也可以从其他世界再来,这是一个说法。文殊菩萨在〈叙品〉最初说《法华经》时,他在这儿;菩萨的分身无量无边,随时他可以百千万亿化身,到任何的世界去教化众生。所以这个问题也重要、也不重要,也聪明、也愚痴;那么现在我稍微这么讲一讲,大约把这个问题可以解决了。

【所言未竟,无数菩萨坐宝莲华从海涌出,诣灵鹫山,住在虚空】:我所教化的众生,不是口可以说得出来的,不是心可以想像得到的,因为这个数目是太大了,所以就不可以心思、不可以言议。又说,你等一等,你自己就会知道啦!正在说这话,还没有说完的时候,忽然有无数这么多的大乘菩萨,坐到宝莲华上,也都是从这咸海里边涌出来,都一起到灵鹫山释迦牟尼佛的道场这个地方,都用他们这一种神通的妙用,停止在虚空中。

【此诸菩萨,皆是文殊师利之所化度】:这一些个菩萨,都是文殊师利菩萨在海里所教化出来的。【具菩萨行,皆共论说六波罗蜜】:他们都具足菩萨道,行菩萨所应该行的行门;他们大家都共同研究,来讨论这六种波罗蜜的妙法。所以这六波罗蜜,一切的菩萨都要来讨论它,都要来研究它,都要来学习它,何况我们凡夫呢!听了几次经,就说“我明白六度了”,岂有此理呢!明白六度,不是听几次经就明白,必须要行菩萨行。所以这么多的菩萨,都共同来学习这六度法门。

【本声闻人,在虚空中说声闻行,今皆修行大乘空义】:他们本来都是声闻人,而发大乘菩萨的心。因为现在这些个菩萨是对于菩萨道还没有完全了解,他还记得声闻所修的四谛、十二因缘这种的法门,所以他们还是说声闻乘的行门。现在这些个无论是菩萨、是声闻,都修行大乘的空义。大乘的空义是什么呢?就是实相;就是修行这实相的法门。

【文殊师利谓智积曰】:文殊师利对智积菩萨又说了,【于海教化,其事如是】:你问我在海里教化多少众生,这个事情就是这样子的。现在所来的,你看看有多少?

E2.明通经利益(分十)
F1.智积偈赞 F2.文殊自叙 F3.问有得果 F4.答有其人 F5.智积疑问
F6.龙女释疑 F7.挟权难问 F8.献珠除疑 F9.时众得益 F10.会众默然
今F1


【尔时,智积菩萨以偈赞曰:

大智德勇健 化度无量众 今此诸大会 及我皆已见
演畅实相义 开阐一乘法 广导诸众生 令速成菩提】


【尔时,智积菩萨以偈赞曰】:当时这位智积菩萨一看,文殊师利教化无量这么多的大菩萨、大声闻,都修大乘的空义;所以他就用偈颂来赞叹文殊师利菩萨。

【大智德勇健,化度无量众】:你呀!因为有大智慧、有大德行、具大勇猛,向前精进,你真是一个最勇猛的一位健将!健将,就是最勇猛的人。所以你能教化、度脱这样无量的众生都行菩萨道。【今此诸大会,及我皆已见】:现在在释迦牟尼佛说《妙法莲华经》这个法会中的一切大众,和我自己,大家都看见了!都已经看见你所教化的这么多众生。

【演畅实相义,开阐一乘法】:你演说畅达,令一切众生都明白实相的道理、实相的意义。你又能开发阐明这一乘的妙法;一乘妙法,也就是唯一佛乘,更无余乘。【广导诸众生,令速成菩提】:你广泛的来引导、教化一切众生,使这一切众生都很快就成就菩提妙果。

F2.文殊自叙

【文殊师利言:我于海中,唯常宣说妙法华经。】

文殊师利就说了,我在娑竭罗这咸海里,你知道我尽给他们说什么法?我现在告诉你,我唯独的、单单地常常宣说这《妙法莲华经》,我不讲其他的经典。

F3.问有得果

【智积问文殊师利言:此经甚深微妙,诸经中宝,世所稀有,颇有众生勤加精进,修行此经,速得佛不?】

【智积问文殊师利言】:智积菩萨听见文殊师利菩萨说常常讲《妙法莲华经》,他就生出了怀疑了:“这一部经是最深的,他们海里头的众生能明白吗?”就问,【此经甚深微妙,诸经中宝,世所稀有】:这《妙法莲华经》,既高深而且又微妙不可思议,是所有一切经中的宝物。这宝贵的经典,世间上很少很少有的。【颇有众生勤加精进,修行此经,速得佛不】:可能有这个众生,他们听见《法华经》,依照这《妙法莲华经》来修行,也不懒惰,他是不是可以很快就成佛了呢?这个“不”字,是不知可不可以?表示生出一种怀疑。

F4.答有其人

【文殊师利言:有娑竭罗龙王女,年始八岁,智慧利根,善知众生诸根行业,得陀罗尼,诸佛所说甚深秘藏,悉能受持。深入禅定,了达诸法,于刹那顷,发菩提心,得不退转,辩才无碍;慈念众生,犹如赤子,功德具足,心念口演,微妙广大,慈悲仁让,志意和雅,能至菩提。】

【文殊师利言】:这位妙吉祥菩萨就说了,【有娑竭罗龙王女,年始八岁】:在这咸海里边,龙宫里的龙王,他有一个女儿,年龄才八岁。【智慧利根,善知众生诸根行业】:虽然她年纪小,可是智慧大,她非常的聪明。她虽然八岁,但能知道众生的前因后果,种什么因就结什么果;修什么行门,就得到什么业果。【得陀罗尼】:她得到这总持法门了!陀罗尼是梵语,此名总持;就是总一切法,持无量义;也就是总持身、口、意这三业清净而不犯。你口犯口业、身犯身业、意犯意业,你三业都不清净了,这就谈不到总持。所有佛所说的陀罗尼,她都明白。

【诸佛所说甚深秘藏,悉能受持】:秘藏,就是秘密之藏。什么是秘密之藏?就是“为彼说而此不知,为此说而彼不知。”譬如为张三说,李四不明白;为李四说,张三不明白。说的一样话,但是悟解不同──他所得到的这一种智慧不同,有的得深、有的得浅,这叫秘密之藏。彼此互不相知,你不知道我的事情、我不知道你的事情,这叫秘密。可是对于佛所说的秘密之藏,这位八岁的龙女都能够受持读诵、都能明白。【深入禅定,了达诸法】:她又能深深地得到禅定的三昧,能入定;不单能入定,而且还能明白一切法。

【于刹那顷,发菩提心,得不退转,辩才无碍】:她在很短的刹那之间;就是快得甚至连一秒钟都没有,发大菩提心,得到不退转的果位,得到辩才无碍。她才会说呢!把死人都可以讲活了,就说得那么妙;为什么?死人也想要听一听她说法,所以又活了!你看妙不妙?这才叫辩才无碍。

【慈念众生,犹如赤子】:她得到辩才无碍,可是她还对众生都放不下,看众生犹如赤子,就好像她的儿女一样。所以说佛是我们的慈悲父,我们众生都是佛的儿子。【功德具足,心念口演,微妙广大,慈悲仁让,志意和雅,能至菩提】:她的功德圆满了,心里念法、口里说法;口演,就口里说法。她所说的法,是微妙广大的法;她所存的心、所念的,是慈悲仁让。她存有慈能予乐、悲能拔苦的心,而且能谦让爱护一切的众生。仁者爱人,对人人的这种爱护,是清净的,不是有一种的染污法在里头,所以叫仁爱。让,是谦让;她自己本来有足够的德行,可以坐很高的地位,但是她让给旁人坐。她的志向和意念都柔和雅善,能很快就成佛了!

F5.智积疑问

【智积菩萨言:我见释迦如来,于无量劫难行苦行,积功累德,求菩提道,未曾止息;观三千大千世界,乃至无有如芥子许,非是菩萨舍身命处,为众生故,然后乃得成菩提道。不信此女于须臾顷,便成正觉。】

【智积菩萨言】:文殊师利菩萨提出这位龙女很快就会成佛,智积菩萨更生了怀疑心,于是就说,你说这位龙女很快就会成佛了,可是【我见释迦如来,于无量劫难行苦行】:我看见释迦如来成佛,并不是这么容易的。他在无量劫以前,行人所难行的苦行。他所行的苦行,不是存心看人家做不到,我来做,标异现奇;不是!他心里并没有这么一个难行苦行的心,他行若未行,做就像没有做似的;所以这才叫“难行苦行”,人人都做不到的。我们人做一件苦行,就记得:我日中一食、我树下一宿、我长坐不卧,这真是不容易的!释迦牟尼佛做这种事情,他心里不认为不容易,他说:“这是我应该做的,我就应该这么样子!”没有认为这是难行的。

【积功累德,求菩提道,未曾止息】:释迦牟尼佛连头发那么多的功德,他也不舍弃;所以一点一点的,由小的功德,积累成大的功德,由小的善,就积成大善。他为什么这样去受苦受难呢?他就为了要求觉道,想要得到一个真正的明白,所以他没有懒惰过、没有躲懒偷安,说:“啊!今天人都没有在这儿,我就睡觉啰!”或者明天有人,就同大家来胡诌八扯谈一谈,谈用不着的话。他没有这个事情!

【观三千大千世界,乃至无有如芥子许,非是菩萨舍身命处】:我现在遍观三千大千世界这么多、这么广大的地方;芥子许,也就可以说是微尘许,像一粒微尘那么多。这么大的三千大千世界,没有一粒微尘之处,不是这个菩萨行菩萨道,舍生命布施的地方!在三千大千世界,他把这个身命布施都满了!

【为众生故,然后乃得成菩提道】:释迦牟尼佛因为想要救度众生的缘故,所以他生生世世这样去修行这难行的苦行。然后于今生他才成佛!【不信此女于须臾顷,便成正觉】:我绝不相信这小龙女,能在刹那之间就成佛了。

F6.龙女释疑

【言论未讫,时龙王女忽现于前,头面礼敬,却住一面,以偈赞曰:

深达罪福相 遍照于十方 微妙净法身 具相三十二
以八十种好 用庄严法身 天人所戴仰 龙神咸恭敬
一切众生类 无不宗奉者 又闻成菩提 唯佛当证知
我阐大乘教 度脱苦众生】


在智积菩萨和文殊师利菩萨辩论的时候,【言论未讫】:谈论这个问题,还没有说完呢!【时龙王女忽现于前,头面礼敬,却住一面,以偈赞曰】:在这时候,这龙女,忽然间现身到这法会中,五体投地,给释迦牟尼佛顶礼,给多宝如来顶礼,然后又向文殊师利菩萨顶礼,又向智积菩萨顶礼,就退回去到座位上;然后以一首偈颂赞叹多宝如来:

【深达罪福相】:她说,深深的明白这个罪的相和福的相,所以就不造罪而修福,而得到无罪无福的相。无罪无福,就是超然成佛的相了,佛相就是超出罪福相之外的。【遍照于十方】:因为佛是福足慧足的两足之尊,所以佛的智慧能遍照到十方世界去。【微妙净法身,具相三十二】:这种微妙不可思议清净的法身,得到三十二种这大人之相,这都因为佛已六度圆满、万行具足,所以才得到这三十二相。【以八十种好,用庄严法身】:佛又以八十种的相好,来庄严佛的法身。

【天人所戴仰,龙神咸恭敬】:佛是天人所顶戴瞻仰恭敬的。戴,是顶戴;仰,是仰望、瞻仰。所有一切的龙呀、鬼神呀,都恭敬世尊。【一切众生类,无不宗奉者】:所有一切众生的种类,没有不恭敬佛的,没有不以佛来作一个最崇拜者。

【又闻成菩提,唯佛当证知】:我又听闻修行众生可以成佛,那么成佛的众生,只有佛才可以给他证明授记。【我阐大乘教,度脱苦众生】:所以我现在所阐扬的,是大乘的教理,为了是想要把一切众生从苦海里头救度出来。

F7.挟权难问

【时舍利弗语龙女言:汝谓不久得无上道,是事难信。所以者何?女身垢秽,非是法器,云何能得无上菩提?佛道悬旷,经无量劫,勤苦积行,具修诸度,然后乃成;又女人身,犹有五障,一者不得做梵天王,二者帝释,三者魔王,四者转轮圣王,五者佛身,云何女身速得成佛?】

【时舍利弗语龙女言】:在龙女说完这首偈颂之后,大智舍利弗尊者对龙女说,【汝谓不久得无上道,是事难信】:你所说的,你很快就会成佛,这种事情很令人难信的。【所以者何】:为什么呢?

【女身垢秽,非是法器,云何能得无上菩提】:因为你是位女身。而女身是不洁净的身体,不是成佛的法器,怎么可以说你能得无上菩提呢?又可以成佛成得这么快呢?

【佛道悬旷,经无量劫,勤苦积行,具修诸度,然后乃成】:成佛道,是非常的悬远旷时,所以释迦牟尼佛“三祇修福慧,百劫种相好”──在三大阿僧祇劫中,都修福、修慧,才修成的这样相好。经过了无量无边这么多的大劫,勤精进、修苦行,积功累德,修六度万行,时间久了,然后才得成就佛道的。

【又女人身,犹有五障,一者不得做梵天王,二者帝释,三者魔王,四者转轮圣王,五者佛身】:又者,何况这个女人身,尚且还有五种的障碍:第一,她不可以做大梵天王;第二,女身也不可以做帝释;第三,也不能做魔王;第四,不能做转轮圣王;第五种,不能成佛。女人身既然有这五种的障碍,这五种的地位都不能做,何况成佛呢?【云何女身速得成佛】:怎么可以说,你以女人之身就可以成佛道呢?

F8.献珠除疑

【尔时,龙女有一宝珠,价直三千大千世界,持以上佛,佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言:我献宝珠,世尊纳受,是事疾不?答言:甚疾。女言:以汝神力,观我成佛,复速于此。当时众会,皆见龙女,忽然之间,变成男子,具菩萨行,即往南方无垢世界,坐宝莲华,成等正觉,三十二相,八十种好,普为十方一切众生演说妙法。】

其实,舍利弗尊者本来他在《维摩经》上,已经就知道没有男女相可得了,但是为什么他在这《妙法莲华经》的法会中怀疑龙女成佛之事呢?这不是舍利弗怀疑,也不是智积菩萨怀疑,是为众生而请问;恐怕众生在这情形之下,心生怀疑,不相信这部《法华经》。所以舍利弗来代表众生请问,才提出这种的理论,和龙女来辩论,说这女人不会成佛。本来舍利弗尊者和智积菩萨,都没有男女相可得了,怎么又会怀疑女身不能成佛呢?一般的凡夫看有男、有女,在证果的圣人上看,“男女之相,了不可得”。你们不要以为舍利弗真是不明白,要和龙女舌战。在舍利弗说完女身有五障──“不能做梵王、不能做帝释、不能做魔王、不能做转轮圣王、不能成佛”的这个时候。这女人身不做魔王,魔王有什么好做的?宁可做女人,也不做魔王!这个障,有也是最好的。

【尔时,龙女有一宝珠,价直三千大千世界,持以上佛,佛即受之】:这时候,龙女有一宝珠。龙最爱惜它那个珠子,这宝珠值三千大千世界这么多,这么有价值!她手持着这颗宝珠供养佛;上佛,是上供于佛。佛即受之,就接受啦!也没有拒绝说我不要你这个宝珠;没有,佛就拿来,就收起来。

【龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言】:龙女就对智积菩萨和舍利弗尊者说;智积菩萨也是很有智慧,舍利弗尊者更是大智,所以龙女对他们两个说,你这一位有智慧的菩萨,和你这位最聪明的尊者!【我献宝珠,世尊纳受,是事疾不】:我现在供养佛这颗宝珠,世尊即刻就接纳了,你们说这事的发生是不是很快的?【答言,甚疾】:智积菩萨和舍利弗尊者听了她这么一问,也即刻说:“这很快的!佛很快就接受你的供养哪!”

【女言,以汝神力,观我成佛,复速于此】:龙女说,智积菩萨的神通也不可思议,舍利弗的神通也不可思议,以你们两位的威神力来观看着我成佛,比刚才我供养宝珠给世尊,世尊接受了;我成佛,比这样一种的快法更快!

【当时众会,皆见龙女,忽然之间,变成男子,具菩萨行】:就在说话这个时候,大家都看见这龙女,忽然之间,比献宝珠那个时间还快。献宝珠,她又要从袋里拿出来,又要叩头顶礼,然后顶在头上供养佛,这最低限度都要三、五分钟的时间。现在忽然之间,变成男子,具足圆满菩萨所修的行门,【即往南方无垢世界,坐宝莲华】:即刻就向南方的无垢世界去,坐到宝莲华上。坐宝莲华,也就是莲华化身,在这个莲蕊化身成佛了。

谈到莲华化身,不是那么容易的,要修很多人所不能修的苦行;要具足有八种的因缘,才能得到莲华化身。

(一)乃至失命,不说他过。你不要说是小事情,就甚至于你把生命丢了、没有了,也不讲他人的过错。例如我辩说:“啊!那事情不是我做的,是他错了,不怪我!”若不这样辩一下子,头就没有了、就死了;即使这样,我也不说他人的过错。这是失掉自己的生命,也不说他人的过错,这是第一种的因缘,才能得到莲华化身。

你们想一想,你们谁能做得到?有人要你的生命,如果你不向他解释一下,生命就没有了;解释一下,生命就可以有了!怎么样解释?就说:“哎!这个事情不一样,那是他的罪过,他叫我这么做的、他叫我这么说的!要不是他,我不会的。这不怪我!”那么就没有罪了;但是他甚至于就把自己的生命没有了,也不说他人的过失。你们各位想一想:一天到晚讲人家的是非,那就不会得到莲华化身去了!不过以前你们讲的是非,我都不管的;只要我教过你们之后,你们以后不讲了,那以前所犯的罪业,我就给你们证明说没有了!以后不犯就可以,以后再犯,那我就不证明了!

(二)劝化众生,令归三宝。不单教人皈依三宝,而且教一切畜生都皈依三宝,行菩萨道。

(三)安置一切于菩提心。把一切无论什么,都安置于菩提心里边,来帮助你发菩提心。

(四)精修梵行,梵行无染;梵行,就是清净行。无染,就不贪、不瞋、不痴。精修梵行,修得一点贪心也没有。你不要在听经的时候没有贪心,不听经的时候,这贪心又出来了;或者甚至于听经时,我一讲说不要有贪心,你听不懂:“啊!真是的!讲这个道理!我最欢喜贪心了,为什么要没有贪心?”就发脾气了。一发脾气,以后就不听经了:“我睡觉好过听经呢!”就这样。你看,精修梵行,就是在微细微细处,都不要生贪心;不要见着人一供养了,供养一堆垃圾,就在垃圾里要找黄金、找珠宝。不要那么样子,那么样子太没价值了!

(五)造立佛像,置莲华座。造,是造佛形像;安莲华座上,把佛安放在莲华座上,这也可以得到莲华化身。

(六)忧恼众生,令除忧恼。你能解决众生的忧恼。众生忧愁得不得了,唉!怎么办?这件事情他不能解决问题了,你想法子帮他解决了,但是你不要说:“你要谢谢我!我帮你解决这个问题啊!”不要这样子,帮人解决问题,好像没有那么回事似的。

(七)于贡高人,常自谦下。对于这贡高的人,愿意作第一的人,你常能谦下,你应该对他谦下一点。所以要记得对谁也不要贡高的,你若有贡高心,那你不能莲华化身。

(八)不恼他人。你不要做事情,做得令他人生烦恼,譬如你指使人:“你做这个!你做那个!”尤其美国人,你不要说普通人或者朋友、兄弟,甚至在夫妇方面,都不听你指挥。所以你们不能以为:我是 first(老大)的,我叫你做这、做那!不可以的!以前我这个师父,是很有一个师父的架子,不要说我叫你做,我就是不说,这么表示点意思,你若不做,我已经不高兴了!在香港、在东北,我的作风是这样。现在到了美国,我看儿子也不听父亲的教训、学生也不听老师的教训,我这个佛教的老师也要民主一点。所以我这个做师父的很民主,你们师兄弟更不可以不民主,更应该要民主一点!我们以真正的佛法,来行民主的制度、民主的方法,你看那多妙!

【成等正觉】:正觉,就是所觉悟的正等,没有妄觉。【三十二相,八十种好,普为十方一切众生演说妙法】:这时,龙女成佛了,得到三十二相、八十种好,普为南方的无垢世界和其他的九方世界──共十方,为一切的众生,演说妙法。这个妙法,就是不可思议,就是不要打妄想。

F9.时众得益

【尔时娑婆世界,菩萨、声闻、天龙八部、人与非人,皆遥见彼龙女成佛,普为时会人天说法,心大欢喜,悉遥敬礼。无量众生闻法解悟,得不退转;无量众生得受道记。无垢世界,六反震动,娑婆世界,三千众生住不退地,三千众生发菩提心,而得受记。】

【尔时】:在龙女到南方无垢世界演说妙法的时候。【娑婆世界】:我们娑婆世界,就是堪忍的世界,也就是很多种的苦,令众生不容易忍受的世界。有很多的【菩萨、声闻、天龙八部、人与非人】:有很多的菩萨、声闻;还有很多的天龙八部,天上的龙、海里的龙,和鬼神等众;以及很多的人和非人。

一切众生,【皆遥见彼龙女成佛,普为时会人天说法】:统统地都远远看见龙女成佛了,到南方无垢世界去,普为当时法会上的人及天人说法。【心大欢喜,悉遥敬礼】:所有的一切大众,心里非常的欢喜,都法喜充满,大家都同时敬礼这一位龙女成佛。【无量众生闻法解悟,得不退转】:所有无量的众生,听见这位佛说法,都领解而开悟,都得到不退转的地位。【无量众生得受道记】:又无数量那么多的众生,得受成佛之记莂号。【无垢世界,六反震动】:在无垢世界有六反震动。

什么叫六反震动呢?这是所谓“大地六遍震动”。六种震动,就是震、吼、击,动、涌、起;前面三种属于声,后面三种属于形。震,是地震。吼,是吼叫;不单震,而且还有声音。击,是撞击;好像两座山在一起一撞,山的石头和微尘也都纷碎了。动,就是动动荡荡的,它没有大的震。涌,就是从地涌出来;本来是平地,它涌起来一个高山。起,它是所有的大地都是起来了。这也就是表示我们六根的震动;六根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意。你修道,有的时候,就会觉得好像震荡那么样子;有的时候,又好像有声音那么样吵着;有的时候,又好像撞击的情形;有的时候,在这儿打坐,啊!觉得就动弹起来了!这个动弹,不是你想要它动,是它自己动。涌,正打坐,怎么涌身到虚空去了?又觉得正在这坐着,整个身体在半空中起来了,就这叫六遍震动。现在这是无垢世界六遍震动,这就是当时在这个无垢世界,无量众生证果了,所以有这六种震动。六反震动,也叫六种震动,也叫六遍震动;每一种震动,又分来三种,这表示十八界,就是六根、六尘、六识。六种震动的意思是这样子。

【娑婆世界,三千众生住不退地】:这时,在娑婆世界,有三千众生都得到不退转的果位,【三千众生发菩提心,而得受记】:有三千众生都发大菩提心,而得受记莂号。

F10.会众默然

【智积菩萨及舍利弗,一切众会,默然信受。】

智积菩萨及舍利弗,和在法会的一切大众,都没有什么话讲。默然,不说话了,这就表示“信受”了。因为不说话,这就是没有什么疑问了;没有什么疑问,就是信受了。
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27楼  发表于: 2015-11-22   
劝持品第十三

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

什么叫“劝持”呢?就是用种种的言语来劝说你,令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识,他就劝你:“诸经里边,《法华经》是经中之王,你若念《法华经》,这个功德是不可思议的。这《妙法莲华经》是妙不可言的,再没有那么妙了!你若不信,你念一念,你就知道这个妙的滋味了!”你一听,哦!这么样妙?我也试一试看!你一念《法华经》,就不能停止了;就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》,就发心来受持,所以叫“劝持品”。所以你劝人读诵《法华经》,都有无量的功德,何况我们现在听闻、讲说《法华经》,更是功德不可思议,这功德太大了!所以,就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉,都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。

这一品在《妙法莲华经》二十八品之中,属于第十三品,所以称为〈劝持品第十三〉。

B3.悟佛知见(持品至寿量四品)(分二)
C1.因迹门弟子通经,文殊请问如来示轨四行
C2.发本门弟子通经,弥勒腾疑如来开本寿量 C1(分二)
D1.明持经 D2.示方轨 D1(分二)
E1.明受持 E2.明劝持 E1(分三)
F1.菩萨奉命此土持经 F2.声闻发愿他土弘经 F3.六千比丘尼众请记
今F1


【尔时,药王菩萨摩诃萨,及大乐说菩萨摩诃萨,与二万菩萨眷属俱,皆于佛前作是誓言:惟愿世尊不以为虑,我等于佛灭后,当奉持读诵,说此经典;后恶世众生,善根转少,多增上慢,贪利供养,增不善根,远离解脱,虽难可教化,我等当起大忍力,读诵此经,持说书写,种种供养,不惜身命。】

【尔时】:释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后,接着又说〈劝持品〉。在这个时候,【药王菩萨摩诃萨,及大乐说菩萨摩诃萨,与二万菩萨眷属俱,皆于佛前作是誓言】:药王菩萨,这一位专门给人治病的大菩萨;摩诃萨就是大菩萨。和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨,以及他们所有的眷属一起,有二万这么多,大家共同来到佛前,都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿,流通《法华经》、受持《法华经》,所以现在他们都发了誓愿,要怎么样流通《法华经》。

【惟愿世尊不以为虑,我等于佛灭后,当奉持读诵,说此经典】:现在我们都发愿,我们先请世尊您不要忧虑这一件事情!待世尊入涅槃之后,我们这么多的菩萨,应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵,又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。

【后恶世众生,善根转少,多增上慢】:在将来恶世中的众生,人人都不信佛,你讲佛法也没有人听。为什么?因为那一种罪恶的世界,众生善根都一天比一天少的缘故,所以众生也福薄了。你找有善根的人很少,可是增上慢的人最多;就好像有人这么说:“嘿!你知道我是谁?我就是佛!不单我是佛,人人都是佛!”这就是增上慢。

这种人不知惭愧,明明是个业障鬼,却硬说自己是佛!他什么都干,也不守戒律,对于佛所说的经典,一部也不懂,居然就说自己是佛了!你连一部经都不懂,你是什么佛?佛是说经典的,你连佛说的经典都不知道,连经的名字都不认识,就是佛了?这是个什么佛?我真是不了解这种“佛”了!这就叫增上慢。增上慢就只有“我”,他怕人家反对他来说“我是佛”,所以他就说“所有的人是佛”;所有的人都是佛,那就不要修,也不用成佛了嘛!还修什么?所以这种人,简直是混帐到极点!

为什么他说自己是佛呢?就是【贪利供养】:贪求利益或供养,“喔!这是佛啊!我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛,就是贪这个!【增不善根】:这样就是增加自己不善的根,就是增长恶根。【远离解脱】:本来修行要得到解脱,就一切无执着。好像你说你是佛,那也是执着了,就是没有解脱;解脱的境界,就是一切无着住了。

【虽难可教化,我等当起大忍力】:这种人,虽然是最难教化,可是我们这么多的菩萨,都生出一种最大的忍耐,他就是再难度,我们也要度他。用什么方法度他呢?【读诵此经,持说书写,种种供养,不惜身命】:或者我们读念《法华经》给他听,或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》,或者叩拜《法华经》、供养《法华经》,或者用血来写《法华经》,或者燃香来供养《法华经》,甚至于就是把我们生命来供养《法华经》,我们都要去做!

所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯,或者用血来写《法华经》,行难行的这种苦行;这都是过去的菩萨所发的愿。

所以,菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》,来给众生说法,这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》,其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢?说是:“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去!你就在那儿讲经,我们就作为听经的,我们大家令众生就发菩提心!”都是这样的。甚至于有的就说:“这不容易啊!到那个讲英文的地方,言语都不通,是很难的。”有的就发愿:“我们出生到那个国家,先懂了英文,然后再听经!”都是这样的。

你看,你们其中有很多人,都是有一种佛光,这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的,所以这是不可思议的境界,妙不可言的;我怎么样讲,也讲不出来那个“妙”的意思!讲多少话,也说不完这个妙!《法华经》这个妙法是很不容易讲的。

我现在讲到这个地方,说有的人有佛光;这个人就以为自己开了悟,开什么悟呢?“啊!这个法师说我有佛光了!我这个佛光,大约是和佛的光是一样的。”我说你有佛光,不是你自己的佛光;是佛的佛光来照你,不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经,佛放光来照你,令你快一点把这个增上慢去了,令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗?原来你这个“开悟”,是开的假悟,不是真悟!我现在要解释明白了!

F2.声闻发愿他土弘经

【尔时,众中五百阿罗汉得受记者,白佛言:世尊!我等亦自誓愿,于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者,从座而起,合掌向佛,作是誓言:世尊!我等亦当于他国土广说此经,所以者何?是娑婆国中,人多弊恶,怀增上慢,功德浅薄,瞋浊谄曲,心不实故。】

【尔时,众中五百阿罗汉得受记者,白佛言】:在这个时候,大众中有五百大阿罗汉,都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说,【世尊!我等亦自誓愿】:世尊呀!我们五百阿罗汉,也自己发誓愿,【于异国土广说此经】:不是在印度国,也不是在中国,也不是在同一国家;我们到其他的国家。异国,就是不同一个种族的;譬如黄种人到白种人的地方,或者白种人到黄种人的地方,或者黑人到白人的地方,白人到黑人的地方。

总而言之,这个“异”,就是两样;异国土,就不是一个国土。干什么呢?就是到那儿,一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》,天天讲,你听也讲、不听也讲,你懂也讲、不懂也讲,总而言之,就是讲《妙法莲华经》;言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界,你懂吗?

【复有学无学八千人得受记者】:又有有学的人和无学的人;初果、二果、三果阿罗汉,这叫有学的人;四果阿罗汉,就是无学的人。现在连有学到无学,有八千人那么多,都得过释迦牟尼佛授记莂号。【从座而起,合掌向佛,作是誓言】:都彼此没有打招呼说“起来”,就一起都站起来;比训练出来的还齐!都一起合起掌来向佛,而作这种的誓愿,【世尊!我等亦当于他国土广说此经】:世尊!我们这八千个学人,也应该到不同的国土去,天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》,像流水那个样子,川流不息。

【所以者何】:是什么原因我们发这个愿呢?【是娑婆国中,人多弊恶,怀增上慢,功德浅薄,瞋浊谄曲,心不实故】:因为在这个堪忍的世界,人又坏、又恶;弊是坏,恶是罪恶。你看!坏,就不是好的;说这些个人都不是好东西,都是坏人,都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢,很贡高的,看不起任何人。他们的功德又浅、又薄;浅得像浅水那个样子,薄得像薄纸那个样子。什么事最有本领?瞋、浊、谄、曲。瞋,脾气最大;浊,是不干净,污浊最多;谄,是谄媚,见到有钱人,说:“你是个大人物啊!你是个……”总而言之,什么好听就说什么。曲,就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样!这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方,去流通讲说《法华经》,来教化这些个弊恶的众生。

F3.六千比丘尼众请记(分三)
G1.波阇波提请记 G2.耶输陀罗请记 G3.尼众领解发愿
今G1


【尔时,佛姨母摩诃波阇波提比丘尼,与学无学比丘尼六千人俱,从座而起,一心合掌,瞻仰尊颜,目不暂舍。于时,世尊告憍昙弥:何故忧色而视如来,汝心将无谓我不说汝名,授阿耨多罗三藐三菩提记耶?憍昙弥!我先总说一切声闻皆已授记,今汝欲知记者,将来之世,当于六万八千亿诸佛法中,为大法师,及六千学无学比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道,当得作佛,号一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥!是一切众生喜见佛,及六千菩萨,转次授记,得阿耨多罗三藐三菩提。】

在前面有二万菩萨,又有五百罗汉和八千有学无学的比丘,都发愿要弘扬这部《妙法莲华经》。

【尔时】:在这个时候,【佛姨母摩诃波阇波提比丘尼】:佛的姨母,也就是佛的继母,摩诃波阇波提比丘尼。“摩诃波阇波提”是怎么样翻译法?是“大爱道”;摩诃是“大”,波阇是“爱”,波提就是“道”。大爱道比丘尼,她最欢喜修行,她不是新出家的比丘尼,是比丘尼的上首。【与学无学比丘尼六千人俱,从座而起,一心合掌,瞻仰尊颜,目不暂舍】:和证初果、二果、三果这些个有学的比丘尼,以及证四果阿罗汉无学位的比丘尼,有六千人这么多。大家都从座位站起来,专一其心合起掌,瞻仰世尊的尊颜,目不暂舍,好像入定似的,不会动了。

【于时,世尊告憍昙弥】:在这个时候,释迦牟尼佛告诉憍昙弥。“憍昙弥”是什么意思?“憍昙”是个姓,又作“瞿昙”,就是“释迦”这个姓;翻译为泥土,又翻译日炙甘蔗种。“弥”是称女子;憍昙弥,这是对释种女子的尊称。这些比丘尼里边,她是上首。

【何故忧色而视如来】:你为什么用很忧愁的样子来看佛呢?你面上带着很忧愁的样子,什么缘故呢?【汝心将无谓我不说汝名,授阿耨多罗三藐三菩提记耶】:在你的心中是不是因为我没有说出来你的名字?为你授无上正等正觉得记莂号?是不是因为这个缘故?

【憍昙弥!我先总说一切声闻皆已授记,今汝欲知记者】:佛叫了一声憍昙弥!我之前先总起来说所有的声闻──就是包括一切的比丘、比丘尼,我已经都给你们授过记莂号,现在你想要知道自己的记莂号名称吗?我告诉你!

【将来之世,当于六万八千亿诸佛法中,为大法师】:你在未来之世的时候,应当在将来第一、第二、第三,乃至于数到第六万八千亿那么多诸佛的法之中,为大法师。及六千学无学比丘尼俱为法师:以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼,也都一起作为法师。所以现在你们学讲经说法的,都应该预备做大法师,不要做小法师。

【汝如是渐渐具菩萨道,当得作佛,号一切众生喜见如来】:你像这样子,经过六万八千亿诸佛,亲近诸佛、供养诸佛,一点、一点的,渐渐具足菩萨所修的道了;菩萨所修的,就是六度万行。等到你菩萨道圆满──自觉、觉他、觉行都圆满的时候,就作佛了!你这位佛的名号叫什么呢?叫做“一切众生喜见如来”,一切众生都欢喜见你这位佛。你将具足佛的十号,就是【应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊】:这十种名称,和其他的佛都一样的。

【憍昙弥!是一切众生喜见佛,及六千菩萨,转次授记,得阿耨多罗三藐三菩提】:佛又叫一声憍昙弥!你成佛的名号是“一切众生喜见佛”。这位一切众生喜见佛,和其他六千比丘尼,辗转次第互相授记;也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记,第二位菩萨给第三位菩萨授记,乃至于授记到第六千位菩萨,这么互相的授记莂号,证得阿耨多罗三藐三菩提的果位,也就是成就无上正等正觉。

G2.耶输陀罗请记

【尔时,罗睺罗母耶输陀罗比丘尼,作是念:世尊于授记中,独不说我名。佛告诉耶输陀罗:汝于来世,百千万亿诸佛法中,修菩萨行,为大法师,渐具佛道;于善国中,当得作佛,号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,佛寿无量阿僧祇劫。】

【尔时,罗睺罗母耶输陀罗比丘尼】:在这个时候,罗睺罗尊者的母亲,耶输陀罗比丘尼。耶输陀罗,翻译为华色,她的容貌非常的美丽,好像莲华那样子,所以又称为华色比丘尼。【作是念,世尊于授记中,独不说我名】:她也打了妄想。打什么妄想呢?她一想,世尊和她是夫妇,给所有有学、无学的比丘、比丘尼授记,就没有提出她“耶输陀罗比丘尼”这个名字;于是她也就放不下!所谓放不下,就是打妄想了,就是总觉得有话想要说,但是她没有说,自己和自己就讲。那么她一打妄想,佛就知道了!佛有他心通,一看,啊!原来是耶输陀罗比丘尼打妄想了!

【佛告诉耶输陀罗】:佛就告诉耶输陀罗,你不要着急!说我没有提你的名字,给你授记;等一等,我来告诉你!【汝于来世,百千万亿诸佛法中,修菩萨行,为大法师】:你在将来之世,于百千万亿那么多诸佛的法之中,修行六度万行,自利利他、自觉觉他;你在那时候,也作为一位大法师。渐具佛道:你那么一点一点的就成就佛道了,【于善国中,当得作佛,号具足千万光相如来】:于一个最好的国土里边,你应当成佛,佛的名号为“具足千万光相如来”,很圆满的具足千万那么多的光相。你将具足佛的十号,就是【应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,佛寿无量阿僧祇劫】:佛的寿命有无量阿僧祇劫;阿僧祇劫是梵语,是无量数,就是无量数、无量数那么多的时间。

罗睺罗尊者,是释迦牟尼佛的儿子,他这个名字“罗睺罗”是印度话,翻译为覆障。为什么叫覆障?这个因缘,是以前的业障。因为罗睺罗在过去生中,是位修道人;有一天,正在打坐,听到有老鼠咬木头的声音。修道的人就要清净、要安静,“You make too much noise to me!(你太吵我了!)”于是把老鼠洞就给堵了,一堵就堵了六天。第六天,他打坐想起这只老鼠,“老鼠在里边,不知死了没死?”他忍不住了;怎么忍不住呢?这个慈悲心生出来了,于是把这洞门打开了!所以在今生他出生的时候,在母亲肚里住了六年,就是受这六天的果报!

究竟这位罗睺罗尊者是怎么样来的呢?佛出家前,耶输陀罗就向悉达多要儿子,“你出家可以,你要给我一个儿子!”悉达多太子用手这么一指,这指腹就成孕,她就有孩子了,就这么奇怪!释迦牟尼佛在雪山打坐六年,耶输陀罗肚里怀着孩子六年,这罗睺罗才生出来。

罗睺罗生出来的时候,有很多的麻烦。在印度,风俗也是很保守的,因为佛出家了,在雪山六年;耶输陀罗却生了小孩子,当时这些个释种就议论纷纷说:“这个是坏女人!佛不在,她有小孩子,一定是另外有其他的男人啦!”在印度,那种保守的规矩很严的,就要用火把他们母子俩都给烧死。耶输陀罗就说:“我这小孩子如果是悉达多太子的,火也烧不死我们;如果不是,我和小孩子一起就烧死!”说完即刻抱着罗睺罗往火堆里跳,在这时候,火堆中就变成一朵莲华托着母子俩,烧不死;这时,释种才知道错了。因为这样的因缘,所以给他起名字,就叫“覆障”;覆是遮盖,障是业障。所以这是罗睺罗生出来的时候,就几乎让他母亲被火烧死,幸亏有菩萨保护着。

在佛教里,所有一切都是因果,就是佛的儿子罗睺罗尊者,也逃不出去这个因果的报应。你想,他把老鼠洞堵上了六天,然后他就在母亲肚里头住了六年,受这种果报,所以得一个名字就叫“覆障”。

※    ※    ※    ※

我们现在放生,你们想一想:众生在笼子里边,有翅膀也不能飞,得不到自由。现在我们把它放开,在一般人看,这是很愚痴的行为。

这一次,我们放生又放得这么多,果然就有人反对;说我们把鸽子放开来,被鹰给抓去吃了,这是没有慈悲心。那么请问,要是不放生,是不是有慈悲心呢?所以世界上的事情,多一事就不如少一事;所谓“好事不如无事”,好事是好事,但是没有事更好。放生本来是一件慈悲的事情,这公然就有魔王说你不慈悲了──你放开给鹰吃了,这是不慈悲。

那么,你也可以这样讲,说是我们放生,他就杀生;怎么他杀生呢?你怎么知道这个鹰不是他放生出来的?他看你放鸽子,他就放鹰,用鹰来吃我们的鸽子;然后他就说:“你放鸽子被鹰吃了,就是不慈悲!”

有人说,放什么生!那我又有一个见解,因为这个人看见那些鸽子被鹰吃了,他自己吃不着,所以馋得就来捣乱,说:“你这放开,你若拿来送给我这么多鸽子,我够吃半年都可以!你为什么把它们放给鹰吃了?”所以这眼睛就红了,于是就跑到电台上去,对大家说一说这个道理。其实,不说还没有那么多人相信,他这一说,更多人同情我们“放生”;这就是他反面来帮助我们宣传,不要对他有一种的不满意!以后你有辩才无碍,可以和他在电台上来辩论;你可以说:“那个鹰是你放的!”善是善、恶是恶,善恶到时候自然都有果报的。这世界的人,本来你若不说,没有人知道;你一说,他研究这个问题,一研究,知道谁不对。由这证明,这世界不是都是愚痴的人!

※    ※    ※    ※

G3.尼众领解发愿

【尔时,摩诃波阇波提比丘尼,及耶输陀罗比丘尼,并其眷属,皆大欢喜,得未曾有,即于佛前而说偈言:世尊导师 安隐天人 我等闻记 心安具足诸比丘尼说是偈已,白佛言:世尊!我等亦能于他方国,广宣此经。】

【尔时,摩诃波阇波提比丘尼,及耶输陀罗比丘尼,并其眷属】:在这个时候,大爱道比丘尼和华色比丘尼,以及她们带来的所有眷属,【皆大欢喜,得未曾有,即于佛前而说偈言】:都非常欢喜,得到未曾有的这种欢喜。即时在释迦牟尼佛的座前,说这一首偈颂:

【世尊导师,安隐天人,我等闻记,心安具足】:世、出世之尊呀!您是人天的大导师!您能令天上的人也得到安乐,也令人间的人得到安乐。我等比丘尼大众们,听到世尊给我们授记莂号,各各心中都非常的舒服、非常的自在,具足圆满了这种的快乐。

【诸比丘尼说是偈已,白佛言】:诸比丘尼说完了前边这首偈颂之后,对佛就说了,【世尊!我等亦能于他方国,广宣此经】:世尊!我们这么多的比丘尼,也可以在其他的国土中,广博的来宣扬这部《妙法莲华经》。

E2.明劝持(分二)
F1.长行 F2.偈颂 F1(分二)
G1.菩萨请敕 G2.顺佛意发誓
今G1


【尔时,世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨;是诸菩萨皆是阿惟越致,转不退法轮,得诸陀罗尼。即从座起,至于佛前,一心合掌,而作是念:若世尊告敕我等,持说此经者,当如佛教,广宣斯法。复作是念:佛今默然,不见告敕,我当云何?】

【尔时,世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨】:在这个时候,释迦牟尼佛看一看这八十万亿那由他这么多的大菩萨,【是诸菩萨皆是阿惟越致,转不退法轮,得诸陀罗尼】:阿惟越致,也就是阿鞞跋致,翻译为不退转。八十万亿这么多的大菩萨,都是位不退、念不退,修行也不退了;所以他们都得到不退转的法轮,都得到总持的法门,都可以总一切法,持无量义。

【即从座起,至于佛前,一心合掌,而作是念】:这么多的大菩萨,也都同时从自己本有的座位站起来,一起来到佛前,一心合掌;这表示身也恭敬、心也恭敬。他们作这种的想念了。【若世尊告敕我等,持说此经者,当如佛教,广宣斯法】:如果释迦牟尼佛给我们下一个命令,叫我们来宣扬这一部《妙法莲华经》的话;我们这八十万亿的菩萨,统统都可以遵从佛的这种教诲与指示,广为众生来宣说这部《妙法莲华经》。告敕,就是命令。

【复作是念】:这些大菩萨,又作一种的想念,【佛今默然,不见告敕,我当云何】:我们虽然共同发这种的心愿,可是佛现在还是默然不讲话,也不见佛敕令我们弘扬这一部经典。我们应该怎么样子呢?现在怎么办呢?我们是不是应该自己发愿弘扬这部《妙法莲华经》呢?还是等着佛的指示呢?现在不知怎么样办好了!

G2.顺佛意发誓

【时诸菩萨敬顺佛意,并欲自满本愿,便于佛前作师子吼,而发誓言:世尊!我等于如来灭后,周旋往返十方世界,能令众生书写此经,受持读诵,解说其义,如法修行,正忆念,皆是佛之威力;惟愿世尊,在于他方,遥见守护。】

【时诸菩萨敬顺佛意,并欲自满本愿,便于佛前作师子吼,而发誓言】:当时,释迦牟尼佛并没有说话,这八十万亿的菩萨都不知道怎么样去做?他们恭恭敬敬的顺从佛意;大约佛的意思,就是想要他们自己发愿,所以也没有讲什么话。那么这些菩萨懂得佛的意思了,并且想要满足他们自己所发的大愿,于是一起在佛前作师子吼。这师子吼,就说话的声音很大的,好像狮子吼似的。他们就发这个誓愿:【世尊!我等于如来灭后,周旋往返十方世界】:世尊!我们这八十万亿大菩萨,在如来灭度之后,在这十方世界之中周旋往返。周,是周遍;旋,就是到了这个地方又回来;往返,是回来再去、去再回来。他们做什么呢?【能令众生书写此经,受持读诵,解说其义,如法修行,正忆念】:他们想尽方法,使令众生能以发愿书写这部《妙法莲华经》、受持这部《妙法莲华经》、读诵这部《妙法莲华经》;不单能书写、受持、读诵,而且又能把这个义理解说明白,令一切众生能依照《妙法莲华经》的方法去修行,常常不忘这部《法华经》。【皆是佛之威力】:我们能令众生生出这种不忘的心,这都是佛的大威神力所成就的。

【惟愿世尊,在于他方,遥见守护】:我们惟独愿意世尊您,在其他的国土、其他的世界,遥见守护;就是距离多远,也能看见我们、守护我们八十万亿菩萨,又能守护一切众生。

[ 此帖被缘如水在2015-11-24 08:09重新编辑 ]
缘如水 在线
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28楼  发表于: 2015-11-22   
F2.偈颂(分三)
G1.广明忍难 G2.略明通经 G3.总结誓愿 G1(分三)
H1.总明恶世弘经 H2.广明所忍之境 H3.敬佛忍难
今H1

【即时,诸菩萨俱同发声,而说偈言:

惟愿不为虑 于佛灭度后 恐怖恶世中 我等当广说】


【即时,诸菩萨俱同发声,而说偈言】:就是在这个时候,这所有八十万亿这么多的大菩萨,一起同时发出音声,共同说出以下的偈颂。

【惟愿不为虑,于佛灭度后,恐怖恶世中,我等当广说】:我们大家都惟独的愿意世尊不要忧虑没有人弘扬这部《妙法莲华经》,我们都是发愿要弘扬这《妙法莲华经》的。等到佛入涅槃之后,在这个可怕的、罪恶的世界,也就是末法的时候,我们这八十万亿的菩萨,应当广为众生宣扬、讲说这《妙法莲华经》。

H2.广明所忍之境(分三)
I1.总明忍恶 I2.邪慢行事 I3.出过谤毁
今I1


【有诸无智人 恶口骂詈等 及加刀杖者 我等皆当忍 】

【有诸无智人,恶口骂詈等】:在这个末法的时候,有一些没有智慧的愚痴众生;无智,就是愚痴的人。这愚痴的人,他行为很粗暴的,他就骂人。恶口,是什么不好听,他就骂什么;什么不好听,他就说什么。这个“詈”,也就是“骂”。

这个“骂人”要成就这个“骂法”;这个“骂法”由谁成就的呢?由这个骂人的人所成就的;他若不骂人,就没有这个“骂法”。用这种骂的方法来骂人;被骂的人若不接受你这个骂,那自己不能成就这个法,还是归还自己接受,所以和人没有什么关系。

有一个人骂我了,单单这一个“骂”字,则不成骂法;若是加上多几个字,就成就这个骂法。你若不接受这个骂法,还是他自己受;好像这个人给人送一件礼物,人家不接受他的礼物,是不是他自己要拿回去呢?那么骂人是一样的,他骂,你不接受他这个骂,他就要拿回去。这好像什么呢?好像人仰起面对天吐。我们对着人面上吐黏痰,这是最污辱不过的,最不恭敬的;可是弥勒菩萨还要等它自己乾了,也不用手擦它。那么你对着天吐一口沫,可是吐不到天,这个吐沫还是要掉到你自己的脸上;骂人也是这样!所以你若是聪明,他骂人,你就不要理他。

我常常这样讲,你不骂人,他若骂你,你就当作听不懂,或者想他是说日本话?他说:“你这个混蛋!”你如果不懂日语的,就不懂这是什么意思;还以为他唱歌给你听,或者他在赞叹你呢!“哦!他说我最聪明!”或者你不懂英文,英文骂人怎么样骂?我还没学会呢!所以不知道。他骂人,“哦!他讲英文给我听,什么叫ABC?”好像骂你:“你是 Robber(土匪)!”你不懂英文:“他讲什么呢?”懂英文,才知道他骂你是“土匪”。中国骂人的话也很多,我在十二岁以前,很欢喜骂人,谁也没有我骂得多;等过了十二岁之后,再永远也不骂人。所以骂人的话我不愿意讲。

这就是“骂”!你就是听懂,你也想:“啊!他唱歌给我听呢!骂,就是赞叹我嘛!就是他说我好!”他说你不好,你认为是好,那就没事了!你要知道,尽赞叹你、给你戴高帽子,那就等于害你;有人骂一点,是看你有没有一点忍辱的功夫。你若有忍辱的功夫,有人骂你,你也好像没有那么一回事似的;有人打你,也好像没有那么回事似的;有人说你最坏了,也没有问题;有人说你:“这个人他骗人的!”也没有问题!所以我不常对你们说我是骗人的?我说我自己骗人;不单骗人,我还骗我自己,骗自己无论如何不要往坏路上走!所以你要知道:骂人就是反面来帮助你。

【及加刀杖者,我等皆当忍】:你看,不单骂你要忍,而且用刀来杀你、用棍子来打你,你都要忍!做菩萨不是那么容易的,不是说我就是 Bodhisattva(菩萨)!人家一骂你,你就发了火了,那是什么 Bodhisattva?菩萨就是要让人所不能让的、忍人所不能忍的、吃人所不能吃的、受人所不能受的;你若没有这点忍力,切记不要把高帽子往自己头上戴!说我是 Bodhisattva! 你是一个什么 Bodhisattva?脾气大的 Bodhisattva?放不下的 Bodhisattva?

I2.邪慢行事

【恶世中比丘 邪智心谄曲 未得谓为得 我慢心充满
或有阿练若 纳衣在空闲 自谓行真道 轻贱人间者
贪着利养故 与白衣说法 为世所恭敬 如六通罗汉
是人怀恶心 常念世俗事 假名阿练若】


【恶世中比丘,邪智心谄曲】:在这个五浊恶世,不单在家人,也有一些个出家的比丘,他心里总有邪知邪见,总是看人家不如己,总是觉得自己是了不起的,目空一切。这种邪智,就是往好的地方,他没有那个智慧;譬如问他这个佛法怎么样讲?他想来想去,他也讲不通、也不会讲、也说不明白。若往坏的地方走,你问他怎么赌钱、怎么样去喝酒?他就明白;说:“嗨!到那个酒吧去喝!”只要你有一块钱给他,就可以喝酒了!他可以教化人做坏事、做不正常的事情,这都叫邪智邪慧!谄曲,谄是谄媚;曲是弯曲,就是心里不直。

【未得谓为得】:修道就讲“得道证果”;有些修道人,他没有得道,对人说他已得道了,他没有证果,对人说他已证果了,这就是“未得谓得,未证谓证”。这是犯大妄语,将来一定要堕拔舌地狱的。他不是佛,他说自己就是佛,这是犯大妄语!没有开悟,他说自己开悟了,真是!太要鼻子了──他不要脸、要鼻子!你说这一种人,这是没有意思的!你见到这种人,他若说他开悟了,你就可以骂他:“你开的什么悟呀?”

你问他开个什么悟?开个狗悟!连狗都比他聪明!狗都有守门口的用,这种人,一点用都没有!这是世界最坏的,因为他鱼目混珠(他拿那鱼眼睛当珠子来卖),瞎人的眼目,令人都也不认识真假了!这种人,为什么他要说他是佛?为什么要说他是开悟?就想骗人,就想叫人恭敬他、供养他、相信他啊!

【我慢心充满】:这种人,他的心里就有一个“我慢”,充满他的肚皮里头、充满他的心里头!满心都是贡高我慢。你要是没有一种攀缘心,为什么叫人相信你?为什么叫人知道你是开悟了?为什么叫人认为你是佛?为什么叫人说你是个菩萨?什么意思!这就是“我慢心充满”,贡高我慢!

在这个世界上,他自己想:做皇帝?现在不是时候,所以他不说自己是皇帝;做总统?要有人来选,选举经费,他也没有法子筹得到。那么总统不能做、皇帝也不能当,莫如我做个佛,让大家来向我叩头!所以就是这样子。在美国这个国家,因为太民主了,所以也就有冒充佛的、也有冒充 Bodhisattva 的、也有冒充罗汉的、也有冒充祖师的;这多好的名称,人人都想要有个 Title(头衔)。可是真的,你就不说,他也是真的;假的,你就是说,也是假的。骗人,只能骗一个很短的时间;时间长了,就骗不了了。

提婆达多说他是新佛,结果堕了地狱;释迦牟尼佛没有说自己是新佛或旧佛,结果他成佛。由这个就证明:真的,到哪里都是真的;假的,哪里都是假的!假的,有的时候也会真了;但是真的可不会假了!假的怎么样会真呢?好像提婆达多,他堕地狱了,可是等到将来还会成天王佛。所以,我们做什么事情,都要往真的去做,不要往假的做;真的更要真,就会成功。

【或有阿练若】:阿练若,又有的说是“阿兰若”。这是梵语轻重音的问题,有的时候翻译,没有翻译它的意思,只翻译这个音。阿练若,翻译为无诤,又译为无喧杂处,就是没有吵闹的声音,很清静的这地方;又称为寂静处,也就是非常寂静的一个地方。这个地方是谁住的呢?是修道人所住的,修行人有的时候就找这种寂静处来居住,就是没有争吵的地方。

【纳衣在空闲】:纳衣,就是补衲之衣。修道的人,不穿好衣服,只穿那个用旧布来做的这么一件衣服;有坏的地方就补,用千针万线来补衲成的这么一件衣服,这叫衲衣。衲衣,又叫粪扫衣;言其人家不要的旧衣服丢到垃圾堆里头,修道的人为了要节省、不浪费东西。所以在垃圾里头找出这种旧衣服,不能用的就不要了;可以用的,用水洗干净,裁剪作成衣服,这叫衲衣,又叫粪扫衣。穿着这个衲衣,这是老修行了!在空闲,也就是在阿练若这个地方。

【自谓行真道】:这种的老修行,或者住在山上,什么东西都不吃,真修行、真用功。但是你什么都不吃,不必对人讲,也不必叫人知道你什么也都不吃;你要是告诉人说:“我在这儿修行,我是苦修呀!我不吃饮食,我只吃一点水果就可以啦!”或者:“我在这儿也常坐不卧!”要是这样去对人去一说,这就是现在所说的这一类的修道人了!自己说,我住这个清静的地方,又穿着衲衣、又不吃东西,只吃水果就可以了。

但是这样一来,怎么样呢?一般人就认为这是神仙啦!他连饭都不吃,只吃水果、吃花生。这种修道,也可以说是真修行,也可以说是真不修行,有两种。真修行,他不要对人讲说:“我也不吃东西,我也怎么样用功,常常打坐啊!”不必对人讲!对在家人讲这个,什么意思呢?第一个意思,叫你相信我、供养我。你饭都不吃了,为什么叫人供养你?饭都不吃了,钱也不需要,也不需要去叫人供养;你就叫人家供养水果,也是一样供养啊!饭都不吃了,就不要攀缘了!你告诉人家,说我怎么样用功修行,这就是攀缘!这就是卖招牌!卖招牌,就是 Put an announcement(放一个通告)、advertisement(广告)。

修道不需要自己卖广告,如果要自己卖广告,这就已经谈不到是真修行!可是也可以卖广告,怎么样卖广告呢?可以给人家卖广告,赞叹其他的人;不要赞叹自己,不要自己给自己介绍说:“你知道吗?我住山的。我在山上修行是很苦的,没有什么东西吃!一般人都做不到!所以我才是一个真正的修行人!”我在过去走到什么地方,有住山的老修行,对我就这样讲;所以我知道这些个毛病。我自己想,我住山很久的时间,我没有对人家讲说:“啊!我住山住了多少年,你知道吗?住山是很艰难的。”没有讲过,我也不知道这个住山的老修行是哪一位法师来教化他,教他这么样在山上住山、在山下就卖广告?很奇怪的,住了两天半山,就以为自己是个老修行,了不得的了!就说:“啊!我是一个真正行道的人!旁人都是假的,就我一个人是真的!”我不这样讲。我说:“旁人都是真修道的,就是我一个人是假的!你若欢喜接近我这个假的,你就接近;不欢喜接近我这个假的,你就赶快走!离我远一点!”

【轻贱人间者】:他说自己是一个真正的修行人,修行得道的高僧,所以就轻贱人间这个讲说《法华经》的法师:“啊!他讲什么《法华经》?哪有《法华经》?《法华经》是他造出来的,没有这一部经典的!”因为一般人都认为他是一个神圣的人,所以他说出来的话,人人都相信:“哦!是的,某某人说那部经不对的!”就相信这个“真修行人”;讲说《法华经》这个法师,就被人轻贱了!人间者,就是讲说《法华经》这位法师。

这个“真修行人”就说,为什么他讲经呢?我告诉你,他就是【贪着利养故】:他就是贪着叫人供养他,贪图著名利。这个“贪图利养故”,也可以说是“自谓行真道”这个人,他毁谤讲说《法华经》的这个人,说:“为什么他讲经说法?他就贪求供养!”这是一个讲法。又者,就是这个说自己是行真道的这个老修行,他是贪求供养的缘故。

【与白衣说法,为世所恭敬】:所行所作,和在家人一样,没有两样。好像说法,他也不穿袍,也不搭衣,随随便便说,这叫“与白衣说法”。那个法师很随便的,说:“我们大家坐在前面谈谈,你和我都是一样的,没有出家、没有在家!”就这么样,他自己变成和在家人一样了!所以,这一般无知识的在家人就对他恭敬得不得了,这叫“为世所恭敬”。【如六通罗汉】:六通,是六种神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。一般人恭敬这个“自谓行真道”的,像恭敬得到六种神通的罗汉一样。

【是人怀恶心,常念世俗事】:这个人怀着一种恶毒的心,他常常想世俗的这些事情,各处去攀缘,各处去化缘,常常想:“嗯,某个居士他很有钱,我去和他化一笔缘来,大约可以化得到!”总想这些个世俗的名利之事:我怎么样才能名成利就呢?我怎么样可以又发财,又有名誉呢?这就是攀缘。【假名阿练若】:这不就说明白这是假的?假名阿练若!阿练若怎么还可以争呢?这不可以争的!就是徒弟到庙去抢,抢就抢去,谁的都一样的,何必到旁的地方又造一个庙?

I3.出过谤毁

【好出我等过 而做如是言 此诸比丘等 为贪利养故
说外道论义 自作此经典 诳惑世间人 为求名闻故
分别于是经 常在大众中 欲毁我等故 向国王大臣
婆罗门居士 及余比丘众 诽谤说我恶 谓是邪见人
说外道论议 我等敬佛故 悉忍是诸恶 为斯所轻言
汝等皆是佛 如此轻慢言 皆当忍受之】


【好出我等过】:虽然他在寂静处住,可是他心里头可不寂静,专门说讲《法华经》这个人的过错。【而作如是言,此诸比丘等,为贪利养故,说外道论议】:这个人他这样说话了,说什么呢?他说,这一切的比丘们,他们因为想贪求利养的缘故,所以他们讲的是外道法、外道的经典;这部《妙法莲华经》不是佛所说的!

以前在广东有一个法师,这个法师专门毁谤大乘经典,他什么经也不信,只信《法华经》;《法华经》他信,他说〈方便品〉以前是真的,〈方便品〉以后都是假的。把《法华经》给弄成一半真的、一半假的!他批评《弥陀经》是假的,他说:“‘从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐’,怎么就一定十万亿?不好十一万亿、不好九千亿?是谁用尺给量的是‘十万亿佛土’呀?胡说八道嘛!谁做的量地官啊?怎么说的那么一定?这简直的!由这个证明它是假的!”这是广东的一个法师。你看!他专讲《法华经》,但是专讲〈方便品〉以前的《法华经》,以后的,他说就都不是真的。这就是这之类的!你们年纪轻的美国人,还不知道在佛教里头这么多奇奇怪怪的事情。

【自作此经典,诳惑世间人,为求名闻故,分别于是经】:他说,这部《法华经》是这位讲说《法华经》的人自己所写出来的!“我也会写!我若写几百卷、几千卷都可以的,不过我不做那个假事!”还说这个说《法华经》的人,都是欺骗世间的人,目的就为了求名、求利的缘故,所以分别来讲这部《妙法莲华经》。

【常在大众中,欲毁我等故】:这个人,在大众之中,常常想要毁谤讲《妙法莲华经》的这位法师。【向国王、大臣、婆罗门、居士,及余比丘众】:他对国王也说、对大臣也说,对婆罗门也说;梵语“婆罗门”叫净裔,就是修清净行的居士。他常和这些个居士也说,以及对其余的比丘众也说。说什么呢?【诽谤说我恶,谓是邪见人,说外道论义】:他诽谤说《法华经》的人,说我等是有罪恶的,他说我们讲《法华经》这些个法师,都是邪知、邪见,说的是外道的道理,不是真的。

这就是末法的时候,你说真法,他说你是假的;你说假的,他又说是真的。末法众生就是这样,真假、黑白,他分别不出来、不认识。你若和他说几句假话,他就很欢喜;你一讲真话:“不愿意听你的,真没道理!”所以我们佛教讲堂所说的法,也不是真的、也不是假的。怎么说不是真的、不是假的?你认为是真的,假的也是真的;你认为是假的,真的也是假的;所以“说而未说”,也就是真也没有真,假也没有假。我们一天到晚也没有人讲话,就是打坐;你说这是真的、是假的?我也不知道!你得到真的,也是你自己知道;你得到假的,也是你自己知道。好像喝水似的,这水是热的、是冷的,你自己知道,不要问我!

这诸大菩萨摩诃萨和各位比丘、比丘尼共同来发愿,【我等敬佛故,悉忍是诸恶】:我们大众因为恭敬、相信佛的缘故,对于前面那种种的恶事,我们都可以忍受。【为斯所轻言,汝等皆是佛,如此轻慢言,皆当忍受之】:为这种的人所轻贱、轻慢,说这种的话来讥讽我们。他怎么样讥讽呢?他说:“啊!你们都是佛啦!”像这种轻慢的言语,我们也都应该忍受它。

H3.敬佛忍难

【浊劫恶世中 多有诸恐怖 恶鬼入其身 骂詈毁辱我
我等敬信佛 当着忍辱铠 为说是经故 忍此诸难事
我不爱身命 但惜无上道 我等于来世 护持佛所嘱
世尊自当知 浊世恶比丘 不知佛方便 随宜所说法
恶口而颦蹙 数数见摈出 远离于塔寺 如是等众恶
念佛告敕故 皆当忍是事】


【浊劫恶世中,多有诸恐怖】:在五浊恶世这末法时候,在这世界上,有很多很多恐怖的事情。什么恐怖呢?【恶鬼入其身】:在末法时代,魔王兴盛,所谓“魔强法弱”,有恶鬼入其身。这个恶鬼怎么能入到人的身上来?就因为你心里不正当了;心若不正当,有邪念了,就容易恶鬼入窍──恶鬼附到你身上,广东话叫鬼上身。这个鬼上身的人,什么知觉都没有了,也不知道自己是说的什么;因为邪迷心窍,那个鬼把他的心给迷住了,迷得他什么也不知道,所说的话,是鬼说的,这个人自己不知道。

我以前在 Sacramento 街的时候,遇到一个鬼上身的女人,她说她是圣人、是菩萨。我对她说:“菩萨应该什么都知道,你怎么什么也都不知道?”她没有话说,结果就走了!现在有很多这种冒充圣贤的。她自己本来是个鬼──恶鬼入其身,她说自己是菩萨,或者是什么什么佛,来教化众生;实际上,这都是恶鬼附身。为什么鬼会附到人的身上?就因为人的心变成鬼了!虽然是个人在这儿,行、住、坐、卧好像个人似的,可是他心里揣着鬼;因为他心里有鬼,所以外边的鬼就来了!外边的鬼和里边的鬼合而为一,所以他就被这个鬼所支配,自己作不了主了。【骂詈毁辱我】:这恶鬼附到人的身上了,藉着这个人的身体,就来骂詈毁辱修道的人、破坏修道人。

【我等敬信佛,当着忍辱铠】:我们因为恭敬于佛、信仰于佛,所以常常穿着忍辱铠。铠,就是个甲,好像韦驮菩萨和关公穿的那个。这铠有什么好处呢?古来的人是用刀枪的,有这个铠甲,它用刀枪也扎不进去,用箭射也射不进去,有一层甲。现在着“忍辱铠”,就是他骂也骂不进来,他毁谤、你也不接受。

这个“骂”字,在梵语叫“阿拘卢奢”;若没有这个“阿”字,“拘卢奢”就叫“唤声”。那么这个“骂”,是谁成就的骂呢?是骂人的人成就的骂。那么他骂你,你若不接受这个“骂”,这个“骂”还是他自己接受。为什么他自己接受?因为他自己骂人,他心里已经是一种恶了,你不接受他这个骂,他恶上加恶;你不接受,他就觉得更不舒服了、更不快乐了:“为什么我骂你,你都若无其事似的?”所以有人若骂你,你不以为他是骂你;或者你知道他是骂你,你就想:“前生我大约骂过这个人,今生我这是还报。你骂由你骂,你骂多一点更好!”这样子就没有事了!这个恶鬼附到人的身上,他来毁谤受持《法华经》的这个法师;因为相信佛,所以要着忍辱铠。

【为说是经故,忍此诸难事】:因为要讲说这一部《妙法莲华经》的缘故,把这一切最不能忍的事都应该忍了。【我不爱身命,但惜无上道】:我因为弘扬《妙法莲华经》,把我的身命都不重视了、都不爱了!我身命有没有,都没关系了!可是我要护持这部《妙法莲华经》,要依照《妙法莲华经》来修行。【我等于来世,护持佛所嘱】:我们于将来诸世,依照佛所吩咐的,来保护佛法、来弘扬佛法。

【世尊自当知,浊世恶比丘,不知佛方便,随宜所说法】:世尊!您一定是知道的,在这个末法,五浊恶世中的恶比丘,出家人和出家人互相毁谤,不知道佛所说的方便法门,乃是随顺众生的机宜,而说一切的法。

【恶口而颦蹙】:恶口,就是骂;颦,是把眉头皱起来。把眼睛、鼻子、耳朵、嘴,都搬到一起去,你说这像个什么?这么很不高兴的样子!【数数见摈出,远离于塔寺】:数数,就是很多次。这个“数”字,要读成“硕”音。〈论语〉上:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。”说你对君王是要很长气的──很长气,就是说一遍、又说一遍。那么去谏皇帝的过错,这你一定要得到一种污辱。你若对朋友这样子,譬如朋友有什么过错,你劝他一次两次可以了,不可以三番五次;你劝他劝得多了,他就对你疏远了!数数见摈出,就是很多次他都不理你,把你摈出;摈出,就是不和你在一起了,叫你离开这个塔寺。【如是等众恶】:像这样种种的恶事来对付你,令你不能忍;可是,【念佛告敕故,皆当忍是事】:你要常常想念佛所告敕你的,应该把这种的恶事都忍耐下,不要对这种的恶人来发脾气。

G2.略明通经

【诸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 说佛所嘱法
我是世尊使 处众无所畏 我当善说法 愿佛安隐住】


【诸聚落城邑】:在所有的城市、聚落和村庄,【其有求法者】:假设有这个想求佛法的人,【我皆到其所】:我都发愿到这人所住的地方,【说佛所嘱法】:我给他说佛所嘱托的这种法──就是《妙法莲华经》。【我是世尊使】:我是佛的一个使者,所以佛的事我都要做的。【处众无所畏】:我在大众的场所里边说《妙法莲华经》,是无所畏的。【我当善说法】:我发愿,我说法应该善说诸法,分别一切诸法实相。【愿佛安隐住】:我愿意佛安隐的住在常寂光净土,不要担心弘扬《妙法莲华经》这个事情。

G3.总结誓愿

【我于世尊前 诸来十方佛 发如是誓言 佛自知我心】

现在我等在世尊的面前,也在多宝如来和释迦牟尼佛所分身的十方诸佛的面前,发前面所说这种誓愿的言词;我这种心愿,我就是不说,佛也一定会知道的。我的心,就是要保护《妙法莲华经》、弘扬《妙法莲华经》;我们大众现在都是存着这种心、发的这种愿!

《法华经》这一品,叫“劝持品”;劝,就是劝一切众生受持读诵这《法华经》,也劝一切众生来听讲这《法华经》。那么一切菩萨和一切比丘、比丘尼都发愿来流通这《妙法莲华经》。所以这〈劝持品〉,也就是愿意所有的人都依照这《法华经》来修行;依照《法华经》修行,才可以成佛。

在这个〈劝持品〉,劝持就要“恒持”;恒持就是要受持、读诵《法华经》。讲这一品,最后就是恒持来翻译;顾名思义,你们各位也应该“恒持”。恒持(果修)她以前作过几句偈,说:“果必能得,修诸福德;恒念定慧,持戒成佛。”这几句偈诵,我看了一遍,到现在这很久的时间,可也没有忘;为什么没有忘,她说得不错的!现在讲完了“劝持品”,希望你们各位都发愿恒持《法华经》!
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29楼  发表于: 2015-11-22   
安乐行品第十四

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

这一品叫“安乐行品”,“安乐行”就是“菩萨行”;“菩萨行”也就是“安乐行”。安,就是安居到这个行上;乐,就是快乐;快乐安居,是菩萨所修的这个行门。这个安,是身也安、心也安,身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上,而且还快乐;怎么会快乐呢?因为自己所欢喜,欢喜行这种菩萨道。前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要,这一品更重要。怎么会安乐呢?因为坐如来座、着如来衣、入如来室,修这种安乐的行,这是行菩萨道必须要经过的一条路,所以这叫做“安乐行品”,这是第十四。

D2.示方轨(分二)
E1.文殊请问 E2.如来垂答
今E1


【尔时,文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言:世尊!是诸菩萨,甚为难有,敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经。世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经?】

【尔时】:当尔之时,释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉,在这〈安乐行品〉一开始的时候。

【文殊师利】:这是梵语,翻译过来的意思,有的翻译成“妙德”,有的又翻译成“妙吉”;妙德、妙吉,意思都是一样的。文殊师利菩萨出世的时候,有十种的祥瑞,与其他的菩萨不同的;这十种祥瑞,代表大智文殊师利菩萨的十度波罗蜜。十种祥瑞──光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤凰、猪产龙儿、马生麒麟、牛生白泽、仓变金栗、象具六牙。总而言之,这一位菩萨的境界是不可思议的。

这一位菩萨修菩萨行的时候,他不打妄语,也不杀生、不偷盗,谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢?

有一次,他对其他的菩萨说:“我从一发心修行,就持不盗戒;所以现在我所有的东西就没有人偷盗;不但没有人偷盗,就是我把最值钱的东西放置在路上,也没有人会捡的!”有的菩萨就不相信他讲这话,说:“那我们现在来一个实地的试验,你把最值钱的东西拿出来,放到城门前的路中间,因为那地方来往的人最多。经过三天的时间,如果没有人拿取,这证明你所说的是实在的。”文殊师利菩萨说:“好!我们就试试看啰!”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠,有很多宝贝的;就放到城门的路中间了。人到城外去,或进城里边来,都必须要经过这城门;虽然这样多的人,熙来攘往,络绎不绝,可是经过三天,果然没有人拿,宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。

还有,这位文殊师利菩萨智慧最大,为什么他智慧最大呢?他就是修般若行修的;从一开始修行菩萨道,他就修文字般若、观照般若、实相般若,修这三般若,所以他智慧最大。

释迦牟尼佛没成佛以前,都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面,讲到“妙光菩萨”,就是这位文殊师利菩萨。所以,我们现在修行,受戒之后,一定要认真来守戒律;你现在不认真守戒律,将来成道的时候也会不真实。我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

【法王子】:佛是法王──法中之王,是天中天、圣中圣。菩萨呢?就是法王之子,所以这叫文殊师利法王子。

【菩萨】:是半梵语,具足为菩提萨埵。菩提是觉,萨埵是有情。菩提萨埵,就是觉有情,善能觉悟一切有情,令一切有情都得到觉悟了。又,这位菩萨,他和我们这一切众生都一样,不过他觉悟了,所以就是在有情之中的一个觉悟者。

【摩诃萨】:摩诃,是个大;萨,是菩萨,就是在菩萨之中,他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”,老菩萨就不是一个“小菩萨”。初发心的菩萨,叫小菩萨。初发心的菩萨,不一定就可以成菩萨;为什么?因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天,就退菩提心,跑回来了!好像舍利弗行菩萨道,初发菩提心,遇到考验就向后转了。所以,在古人有这么几句偈颂说得很好:

鱼子奈摩罗,菩萨初发心,
三事因中多,及其结果少!


“鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多,不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”这种果实只在印度有,其他地方很少的;它开了很多花,但不一定结一个果。“菩萨初发心”,初发心的菩萨很多,一听说行菩萨道不错,都发了菩提心;过了一个时期,遇到考验了,觉得行菩萨道很不容易的,莫如不行!所以这初发心的菩萨是很多,真正成了老菩萨的,也是不太多。“三事因中多”,这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨,这三种,在因地就是种的因很多;“及其结果少”,真能成就的,是很少的。

所以这老菩萨,都是受过煅炼来的;好像在水火里头,火烧那么痛苦,水淹那么难受,经过这么多不容易忍的魔考,煅炼成功了。所以文殊师利菩萨,不单是老菩萨,又是大菩萨,又是一个不可思议的大菩萨。

所以这文殊师利菩萨,【白佛言】:他对佛就讲了,【世尊!是诸菩萨,甚为难有】:世尊!现在在佛面前来发大誓愿的这些菩萨,这是很难得稀有的。【敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经】:他们是最恭敬佛了,所以就顺承佛的心意而发大誓愿,愿意在这个五浊恶世中,忍人所不能忍、行人所不能行的这种苦行。在将来末法的时候,他们愿意来保护这些受持经典的、读诵经典的、解说经典的。这经典是什么经典?就是这部《妙法莲华经》。

我们现在讲《妙法莲华经》,这不知道有多少万的菩萨、声闻、缘觉,在这儿护持道场。为什么呢?因为这一些菩萨过去都发过这个愿,所以有《法华经》的法会,他们都一定要拥护这个法会;也就好像这位多宝如来,他发愿有佛讲《法华经》的地方,他就要去现在其前,给做证明。

【世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经】:世尊!所有想要弘扬《妙法莲华经》的大菩萨,在将来末法,罪恶充满的这个世界上。我们现在这个世界,人人好勇斗狠、好作战,人与人争、家与家争、国与国争、世界与世界争。此世界想要征服他世界,他世界又想征服此世界;所以人类就想要跑到月球里头去,月球里头人又想要跑到娑婆世界来;这就叫“于后恶世”,在这个罪恶充满的末法时代。怎么样子才能讲说这《妙法莲华经》呢?文殊师利菩萨请问佛。

E2.如来垂答(分三)
F1.总标章门 F2.详释四行
今F1


【佛告文殊师利:若菩萨摩诃萨,于后恶世,欲说是经,当安住四法。】

释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨说了,假如有发心来弘扬这部经的大菩萨,在将来这个罪恶的世界,他发心想要讲说这部《妙法莲华经》,应该安住到四种的法。

F2.详释四行(分四)
G1.身安乐行 G2.口安乐行 G3.意安乐行 G4.誓愿安乐 行G1(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分二)
I1.总标行近 I2.别释行近
今I1


【一者,安住菩萨行处及亲近处,能为众生演说是经。】

这四种的法,第一,就是“安住菩萨行处”,居住在菩萨所修行的地方。菩萨所修行的,就是六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若),或者十种波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,这十度)。要居住在这十种波罗蜜上,这是菩萨所行处。以及菩萨所亲近的地方。这样才能为众生演说、讲解这部《妙法莲华经》。

I2.别释行近(分二)
J1.释行处 J2.释亲近处
今J1


【文殊师利!云何名菩萨摩诃萨行处?若菩萨摩诃萨住忍辱地,柔和善顺,而不卒暴,心亦不惊;又复于法无所行,而观诸法如实相,亦不行,不分别,是名菩萨摩诃萨行处。】

这一段文,是讲什么叫“菩萨行处”。

【文殊师利】:释迦牟尼佛叫一声文殊师利菩萨说,你知道吗?【云何名菩萨摩诃萨行处】:怎么才可以称做菩萨摩诃萨所修行的处呢?【若菩萨摩诃萨住忍辱地】:若,是假设;假设这位菩萨修行忍辱行门的时候,住在忍辱地上。

谈到这个“忍辱”,很不容易的;释迦牟尼佛在往昔为忍辱仙人的时候,遇着歌利王割截他身体,他不生一念瞋恨心,这就是真正住于忍辱地。听过《金刚经》的人都知道这个公案,没有听过《金刚经》的人,对于这个公案一定是不明白。

在过去无量劫以前,释迦牟尼佛在山里边修忍辱行,山里边没有人,他又对谁修忍辱行呢?没有人和他来往,他这个忍辱怎么样修法呢?他修忍,忍,不一定要有“辱”,就是忍人所不能忍的。好像山里边有一些蚊虫,蚊虫咬人咬得很厉害;他就有蚊虫来咬,他也忍着,不赶蚊虫走。为什么?第一,他要修忍;第二,他若赶这蚊虫走,怕把这些蚊虫吓坏了!所以他修这个忍行。这是小动物、蚊虫,那么大的呢?乃至于蛇来咬他,他也忍着;甚至于老虎来咬他,他也忍着。所有一切狼虫虎豹来想要咬他,他都忍着,这是对于一切畜生有忍;因为没有人,所以就对畜生修这种忍。

有一次,歌利王到山上去打猎,他带着很多的人,有的大臣、有的将军,又带了一些个女人,这些女人就是皇宫里头的娘娘、妃嫔之类的。在打猎的期间,各人找各人所看见的畜生去猎,这些女人没有去打猎,就在山上各处去游玩;一游,就看见一个很奇怪的人。怎么奇怪呢?头发都长到一起了,好像我们用的地毡一样,成了一片;胡子也很长的,手指甲也有几寸长,转了好几转在手指头上。

她们一看,说:“这是个什么怪物啊?”就有很多女人害怕,就要跑;这个很奇怪的,也不知是人、也不知道是畜生的就说话了:“你不要怕我啊!我不会吃你们的。”这些女人说:“这个不是怪物,他会说话,和我们人是一样的!”于是吓跑的那几个也就回来。

人都是有一种好奇的心理,看看他怎么说话?就问:“你在这里干什么啊?”他说:“我在这儿修行。”“什么叫修行呢?”“无论谁给我什么麻烦,我都忍着。”讲了几句话,这些女人就都不怕了,看他会说话,和我们人是一样的;所以大家就越走越近,把这个老修行给围上了!

在这个时候,歌利王去打猎,打快完了,就回来找他这一些个女人;一听,这些女人在那儿吱吱喳喳地讲话。山上没有其他的声音,很远就听见这些女人都在那儿谈话,于是歌利王就到这个地方,想看个究竟;一看,喔!这么一个长头发、长胡子的怪人!但是这可不是嬉痞,你不要误会了,以为这嬉痞是长头发、长胡子,和这个忍辱仙人是一样的。这不是的!忍辱仙人专门忍辱,你做嬉痞是专门不忍辱,专门要杀人、偷盗,什么坏事都做,这是不同的地方。

那么他一看,这个怪人在这儿和他这一些女人一起谈话;他就生出一种妒忌了。哼!你这个怪人,大概是有一种特别的本领,把这些女人都给迷住了!这些个女人本来在皇宫里头很守规矩的,见着你这么一个怪人,她们都不守规矩了!大约她们都对你生了一种爱心。于是就发起火了,说:“喂!你这个怪人,在这儿干什么的啊?”

忍辱仙人说:“我在这儿修忍辱啊!”

歌利王说:“什么叫忍辱啊?”

忍辱仙人说:“忍辱,就是人家骂我,我也忍;人家打我,我也忍;人家对我怎么样不好,我也要忍。”

歌利王说:“我不相信你这个话,你这简直是骗人的嘛!世间人怎么可以人骂他,他也忍辱,打他,他也忍辱?”

忍辱仙人说:“不但骂我,我忍辱,打我,我忍辱;有人把我杀了,我都忍着!”

歌利王说:“你们大家听听!他对着我来打妄语,说有人若杀了他,他都忍!好!现在我杀你,你是真能忍吗?”

忍辱仙人说:“你可以试一试啊!”

“好!我可以试一试!我不可以试一试我都要试一试!你以为我不敢试吗?哼!你说杀了你,你也忍辱,现在我不杀你!”怎么样呢?歌利王拿出宝剑来,一挥就把他一只耳朵给割下来,“你痛不痛啊?”

忍辱仙人说:“这没有关系!”

歌利王说:“你尽是打妄语,我不相信割去一个耳朵,你心里不生一种瞋恨心!割下来很痛的,你现在还说没有关系?好!把你另一只耳朵也割下来!”把那个耳朵又给割下来,说:“现在怎么样?你还没有关系吗?”

忍辱仙人说:“当然没有关系啰!”

这歌利王更发火了:“对着我来打妄语!割你耳朵都没有关系?好!把鼻子也给割下来!”把忍辱仙人的鼻子也给割下来了,说:“这回你怎么样?你快讲实话!不要再打妄语了!我最讨厌的,就是你明明瞋恨,你说你不瞋恨,这是打妄语嘛!”

忍辱仙人说:“没有关系,鼻子没有了,不要紧的!”

“那好!你鼻子没有不要紧,我现在把你手给剁下来一只,你瞋恨不瞋恨?”忍辱仙人说:“我不瞋恨!”

“那不瞋恨最好了!这回我把你另一只手也给剁下来,看看你怎么样?我要成就你的道业!你修忍辱行,旁人不敢这么对付你,我是个皇帝,我就杀了你也不犯罪的!”于是把他那只手又给斩下来了,说:“怎么样?现在你很高兴了吧?两只手都没有了,你还是没有瞋恨心?”

忍辱仙人说:“当然了!你是明白我,我的确没有瞋恨心!”

歌利王火气更大了:“没有?世界没有这样的人!把手给你剁去,你不生瞋恨?那我再把你脚也给剁下来一只!”随着把忍辱仙人的脚又剁下一只,说:“现在你后悔了吧?你这个忍辱行,修得把脚也修没有了、手也修没有了,还剩一只脚。这回你若讲老实话,我还可以原谅你!你倒是瞋恨不瞋恨?”

忍辱仙人说:“我不瞋恨!那脚没有就没有啰!只要你欢喜做的事情,你就做啦!”

歌利王听说:“啊!你还这么咬着牙打妄语!”于是把另只脚也给剁去了,说:“你现在怎么样啊?两只手也没有了、两只脚也没有了、鼻子也没有了、两个耳朵也没有了,你现在瞋恨不瞋恨?”

忍辱仙人说:“我不瞋恨!”

歌利王就觉得很奇怪了,这个人是有什么邪法吧?怎么把他身上的肉割下来,他也不痛,还说“忍辱”?他真的忍辱?还是假的?就问说:“你说你忍辱,究竟你有什么可以证明你是真忍辱呢?或者把你心拿出来,我看一看你真没有瞋恨心,那才可以!”你说,把手脚都给剁去了,还要把心拿出来看一看!

修忍辱行的这个忍辱仙人就说:“心,你如果想要看也可以,不过,我现在给你一个证明。你把我四肢给斩断了,我如果生瞋恨心,将来就不会成佛,会堕地狱、转饿鬼、做畜生;如果我没有瞋恨心,你割下我耳朵,我耳朵会又生出来!你割下我的鼻子,我鼻子又恢复像本来那个样子似的;不单耳朵、鼻子可以恢复,就是四肢也会像你没有剁去那时候是一样的。我有瞋恨心,就不会恢复我本有的样子!”说完这话之后,果然,耳朵也生出来了,鼻子也生出来了,两只手、两只脚也都生出来了。

歌利王一看,说:“喔!这是个妖怪呀!赶快!大家用刀剑把他斩了!”命令他这些个兵将就都一起来,想要乱剑乱刀把他再斩碎。

正在这个时候,你说怎么样?这护法善神、韦陀菩萨就都发了脾气,说:“你真是欺人太甚了!”于是,天上就打雷、下雹子,专往歌利王的头上打。

歌利王这回说:“这个妖怪用神通了!他神通这么大,怎么办呢?”

忍辱仙人说:“不是我用神通,这是护法善神要来罚你了!”

歌利王说:“那我怎么办呢?”

忍辱仙人说:“你快生忏悔心!你若不生忏悔心,这是不行的!”

歌利王说:“那请你帮我忏悔了!我自己恐怕不行!”

忍辱仙人就求护法善神不要罚歌利王了,说是:“你们护法善神不要怪他!他是一个无知的、愚痴的人,我不但不瞋恨他,而且将来我成佛之后,这个剁了我四肢的人,我要先度他!”

发过这个愿之后,歌利王大受感动:“喔!这一位修行人真是伟大!我对他这么样不好,他还要先度我!”于是痛哭流涕对忍辱仙人说:“你若成佛之后,我一定要做你第一个大徒弟!”要做第一名。

释迦牟尼佛成道之后,先度憍陈如──就是“解本际”这个徒弟,当时的歌利王。这个徒弟,你看!以前对于师父有这样子的罪过,这个师父还对他这么好,还要先度他。由此可见,所有的恩恩怨怨,在佛教里头,这都不成问题的,没有什么不能解决的问题!

从这一个公案,我们应该好好想一想,问问自己能不能像释迦牟尼佛那样的修忍辱那样,有人把我们的手、脚、耳朵、鼻子给剁去,我们也能忍?你若能忍,就要有人来剁你的四肢;但若没有人把你耳、鼻、手、脚斩去,你说你能忍辱是真的、是假的呢?这又是一个问题。

我希望你能忍。你若能忍,这才证明你真和释迦牟尼佛修忍辱仙人是一样的。说:“我不愿意做忍辱仙人,像释迦牟尼佛那个样子,我想做歌利王!若有修忍辱的人,我就把他手脚都剁下来,耳朵、鼻子也给剁去;然后我希望他发愿,他成佛了之后先度我,我省了很多的功夫来修道,就可以证果了!”这种的想法是靠不住的,也不合乎逻辑。为什么?你要是真能遇着释迦牟尼佛那样的,是可以;但是,凡夫不能和圣人来比。

还没有证果的凡夫,如果你割他的手,他知道痛,你割他耳朵、鼻子,他一定痛;他一痛,就生了瞋恨心。这一生瞋恨心,恐怕要做阿修罗去,他就要杀你、你就要斩他,造成世界的战争一天比一天大。所以不要学歌利王!歌利王虽然很幸运地遇到释迦牟尼佛发这种的愿先要度他,这也是很危险的。如果释迦牟尼佛不发这个愿,你说他有什么办法不堕地狱?他又凭什么叫释迦牟尼佛一定要发愿先度他?这是没有把握的事情,是靠不住的!你应该另想别的方法,不要学歌利王这样子。

这个“忍”,要没有忍、不忍、无忍。若不忍,为什么又叫人忍?没有忍,为什么又说忍?无忍,怎么佛又说一个忍辱波罗蜜?没有忍是真忍,无忍也是真忍,不忍还是真忍。这话怎么说呢?法师说法就是这样子!就是不讲道理,怎么说都可以。

怎么叫没有忍?就是你忍了,还像没有忍的那种感觉。你不要以为:啊!我忍了,这次我忍了!那就是着住了。忍了,还像没有忍似的;有忍,也像没有忍似的,所谓“有若无,实若虚”。譬如人家骂你,你说:“我忍了,他骂我!”你心里还有个“骂”呢!你若没有忍,根本就不知道他骂,没有这么回事。你若有一个“忍”,那就有所执着。说我不相信!你不相信这个,你就信那个啰!有人问:“我不相信,是释迦牟尼佛还记得他修忍辱仙人的时候,被歌利王割截身体;他也没有放下、也是有执着,若是没有执着,他怎样又记得呢?”他记得,就是不记得;你明白,就是不明白。

这个“忍辱”,大概的意思已经讲了。这个“忍”,有的时候,一次容易忍,两次容易忍,到第三次就忍不了了;这一忍不了,就把以前能忍的功德也就都失去了!所以才说:“星星之火,能烧功德之林”。

修行忍辱行的这位大菩萨,【柔和善顺,而不卒暴,心亦不惊】:柔是柔软,和是不争,善是不恶,顺是随顺。修忍辱行、行菩萨道的大菩萨,必须要柔和善顺,而且不卒暴。卒,就是猝然间、仓促。突然间把事情就做了,很冒失的;做了之后,这个事情就很不合理的,所以这叫仓促。暴是暴躁,性情很暴躁的;修菩萨道的菩萨,就不应该暴燥。他心里边,对于一切事情也不惊恐。为什么他不惊恐呢?就因为有定力。

【又复于法无所行,而观诸法如实相】:这个菩萨摩诃萨,在一切法上,他没有执着“修行”的念头;没有这种执着的念,所以叫“无所行”。他行而未行,行所无事;做了,好像没有这么一回事似的。这为什么呢?因为他真能放得下!而且他观一切诸法都是空的。一般的人,你若对他说诸法都是空的,他又不修行了:“诸法都是空的,修什么啊?修也是空的,不修也是空,这何必又修呢?”这种外道知见,就这样讲。菩萨观诸法空,他知道一切法空,而“如实相”,完全都是合真如这种实相的妙理。【亦不行、不分别】:他也不作“不分别”的见。外道是“诸法空”,他也就不分别了,也不修行了;这是外道的不分别见:“它是空的,你分别它干什么?”他就修行这种邪见;菩萨不修这种邪见。

【是名菩萨摩诃萨行处】:这前边所讲的,这是菩萨摩诃萨的“身安乐行”,身所行的地方。

J2.释亲近处(分三)
K1.约远论近 K2.约近论近 K3.约非远非近论近 K1(分十)
L1.远豪势 L2.远邪人邪法 L3.远凶险戏 L4.远旃陀罗 L5.远二乘众
L6.远欲想 L7.远不男 L8.远危害 L9.远讥嫌 L10.远畜养
今L1


【云何名菩萨摩诃萨亲近处?菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长。】

【云何名菩萨摩诃萨亲近处】:什么是大菩萨所应该亲近的呢?亲近,也就是接近,就是离得不远、很相近的。【菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长】:这位大菩萨不攀缘去接近国王、王子、大臣、官长。和国王来打交道、做朋友,这叫攀高结贵,如果接近国王就是一种攀缘心。王子,就是国王的太子;大臣,就是国家的大官;官长,这一切做官的,菩萨不去交际这一些个人,不和他们来往。说不和做官的人来往,也可以和这些个人来往;就是他来接近你,而不是你这个菩萨去接近他。

譬如你在庙上,一点攀缘心也没有,那个国王来亲近你、拜你,这没有关系,这你可以随机给他说法;所以这法无定法,也就这样子。你不要执着说:“哦!《法华经》那经文讲的,说菩萨摩诃萨修行,不应该接近国王、王子、大臣、长官!”那么他来了,你也不见他,这也是一种错误的。他来接近你可以,不是你去接近他,这就合法。要是你去接近他,你跑到国王那地方去,说:“哦!您今天生日,我给您贺寿来了!给您念一卷《无量寿经》,保佑您长生不老!”这叫什么呢?这叫拍马屁!这是不对的。

你在阿兰若处──就寂静处住,这国王要来接近你、见你,那可以的;但是你也不需要用一个方法引得这个国王来。你若用一种方法叫他来,那还是你接近他了!总而言之,你念头一想:“哦!如果国王来拜拜我,那我的名誉可就大啰!”或者:“要是总统来到我这地方,怎么样子…”你若一天到晚尽打这种妄想,那就不对了!要凭感应。怎么凭感应呢?让韦驮菩萨去叫他来!你有修行了,韦驮菩萨一看,啊!没有人护法这位菩萨,我找一个大护法来帮助他!那么他找一个或者很有钱的来帮助你,这可以的。所以,这个道理要讲清楚了!

L2.远邪人邪法

【不亲近诸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文笔赞咏外书,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。】

【不亲近诸外道梵志、尼犍子等】:菩萨摩诃萨只要修学佛法,绝不接近外道梵志。梵志,就是出家的外道者。尼犍子,也是外道之一。有外道六师,他们的徒弟分别出九十六种外道,所以说“等”。尼犍是梵语,翻译为离系,意思就是将离开系缚,还没有得到解脱,所以这是外道之一。【及造世俗文笔】:和世间写电影、写戏文、写这种令人生淫欲心的小说,这都称为世俗文笔。【赞咏外书】:他赞叹这外书怎么样好、怎么样好。

【及路伽耶陀】:路伽耶陀是梵语,翻译为恶论──恶的论调、恶的议论;讲来讲去,也讲不出一个真理,就是叫人造恶。好像说“你吃多一点毒药,你就开悟大一点;你若吃少一点,就开悟小一点。所以你吃,多多益善!”不单你吃,他也吃。这是师父破徒弟之论,这叫恶论。师父破徒弟,就总表示这个师父智慧高,总比徒弟好,你说什么都不对;你对的也是不对,就是给你造一个恶的、不合乎道理的论,这叫路伽耶陀。

【逆路伽耶陀者】:逆路,就是逆论;前边是恶论,这是逆论。怎么叫逆论?专门:“嘿!你若能把你爸爸杀了,那才是英雄呢!”“你若能把你师父打一顿,那你真是大丈夫!”“你把佛像打碎了,那我就给你叩头了!”就是这种论,就叫人做这种逆事,鼓励人做坏事。逆论,这叫徒弟专门破师父,师父所说的都不对,他总觉得:“我这个徒弟比你这师父好得多、聪明得多!”就专门破师父。前边那个“路伽耶陀”是师父专门破徒弟,这个“逆路伽耶陀”是徒弟专门破师父;这互相来毁谤,师父就毁谤徒弟,徒弟看着,“来而不往非礼也”,他还跟你来个逆论,也就毁谤师父说:“不要听他的,你听我的!他没有什么学识!”这叫“逆路伽耶陀者”。

L3.远凶险戏

【亦不亲近诸有凶戏、相扠相扑,及那罗等种种变现之戏。】

这种人,【亦不亲近诸有凶戏】:凶戏,不是儿戏;就是互相杀、争、战争。这种打斗的戏,都不要去看、不要去听。【相扠相扑】:就是互相打功夫,你打我一顿、我打你一顿。难怪今天有人批评说,我们在卫塞节的时候,不应该用打功夫的节目。这也是很有道理的,因为《法华经》上不准这样子;可是我们不是菩萨,菩萨才不准。要明白这一点,我们现在还都是凡夫,凡夫做很多错事都没关系;不过要改,改了才没关系,若不改,就有关系了。不要又误会说:“法师说没关系,我们就去造多点罪过了!”那又不行。

【及那罗等种种变现之戏】:那罗是梵语,就是大力士。大力士,就是你能拿动五百磅,我可以拿六百磅!和你较力。这个较力的人,总表示我是个大英雄,我比谁都力量大!菩萨不接近这种人。又有变魔术的;魔术,就是本来没有,他变成有;本来有,他又变成没有;他那个手里头就有很多的手术,叫你看着以为是真的。小孩子看了,就以为是真的;大人看了,知道这是变化的!这是一种幻术,不是真的。菩萨也不看这种变魔术的戏。

L4.远旃陀罗

【又不亲近旃陀罗,及畜猪羊鸡狗,畋猎渔捕,诸恶律仪。如是人等或时来者,则为说法,无所希望。】

【又不亲近旃陀罗】:旃陀罗,是印度的种姓之一。印度有四种的种姓,所谓四姓,就是:婆罗门,指祭司、僧侣阶级;刹帝利,指贵族阶级;吠舍,指从事农业、畜牧、商业的庶民阶级;旃陀罗,指奴隶阶级。这四姓之中,婆罗门的地位最为尊贵,旃陀罗则是最贱的阶级。

这旃陀罗,他是杀猪的、屠宰的,不可住在村镇中,一般人所走的路,他不准走的;他在街上,甚至于要摇铃,还要挂一个招牌悬在头上,说明自己是旃陀罗、是个杀猪的。你看!在印度社会的种姓阶级观念是很厉害的,所以菩萨也不接近这种人。

【及畜猪羊鸡狗】:畜,是畜养;这个地方读“序”音。不畜,也不养鸡、也不养狗、也不养羊、也不养猪。菩萨也不接近这种畜养猪羊鸡狗的人,也不接近【畋猎渔捕】:畋猎,就是打围;渔,就是钓鱼;捕,就是捕鸟,去捉鸟。菩萨也不可以打围的。说:“那么六祖大师还在打围的人那儿,一起打了十六年围。”六祖大师是和打围的人在一起,但是他自己没有打猎。方才说菩萨“不接近国王、大臣、长官、王子”,你看中国的六祖,武则天请他多少次,他也不去;唐朝贞观皇帝请四祖四、五次,他也不去晋见,这都是就是守着《法华经》这个规矩。

【诸恶律仪】:和一切的恶律仪。好像现在在鲍尔街(Powell Street)那个,说他们也是和尚,又穿得奇装异服,到各地方乒乒乓乓和人要钱。还有,现在有一些个很奇怪的人,穿着一种怪衣服;这都叫恶律仪,那个样子很奇怪的。菩萨也不接近这种样子很奇怪的人。

【如是人等或时来者,则为说法,无所希望】:好像这样的人等,或者有的时候他来,就给他说一说佛法。对他一点希求也没有,不存一个攀缘心。

L5.远二乘众

【又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦不问讯。若于房中,若经行处,若在讲堂中,不共住止。或时来者,随宜说法,无所希求。】

【又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦不问讯】:菩萨摩诃萨也不接近求声闻的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这种小乘的人;也不向他们打问讯。为什么?因为志向不同。

【若于房中,若经行处,若在讲堂中,不共住止】:或者自己在房子里边,或者自己经行的地方,或者在讲堂里,不与恶人在一起住或共处。这恶人,除非他改过了,那就没关系。

【或时来者,随宜说法,无所希求】:或者有的时候他想来学佛法,就随他的机宜,来给他说法。也是一点攀缘心都不应该存的,没有一种企图。

L6.远欲想

【文殊师利!又菩萨摩诃萨,不应于女人身,取能生欲想相而为说法,亦不乐见。若入他家,不与小女、处女、寡女等共语。】

释迦牟尼佛叫一声【文殊师利】!我再告诉你,菩萨所不应该做的事情。怎么样的事情呢?【又菩萨摩诃萨,不应于女人身,取能生欲想相而为说法,亦不乐见】:菩萨摩诃萨不应该见到女人的时候,就生出一种欲心的想像,就分别这个女人生得相貌怎么样好、怎么样美丽,就生出一种淫欲的心。不应该这样子!甚至于见到女人就欢喜,特别欢喜给女人说法。男人要向他请法,他不理;女人若向他一请法,他非常地高兴,话越说越多,越多就越说,专门和女人说,几天几宿也说不完。为什么呢?就因为他欢喜女人,对女人有一种欲心。

要怎么样呢?不单不对女人生出一种淫欲的思想,也不愿意见女人。因为女人这个身体不洁净,所以修道的人不应该常常见女人。你要是真有定力了,见如不见,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,那又是一回事了;在你没有定力,会被境界所转的时候,不应该见那么多的女人。

【若入他家,不与小女、处女、寡女等共语】:假设有什么特别的因缘,行菩萨道的人,到其他的人家里去,不能和人家的小女孩子这么叽叽喳喳地讲话;不单小女孩子不应该讲,就是处女也不应该讲。你这个修菩萨道的人,尤其不应该没有旁人,就两个人,单独地与处女讲话;处女,就是没有结婚的,也没有接近过男人的女孩子。寡女,就是结婚了之后,丈夫死了,守寡了。守寡的女人,也不可以和她共语;共语,就是单独两个人那么讲话,没有其他人在旁边。“等”,就是这个小女、处女、寡女这一类的;等,是等类。这一类的人,不应该共语,不应该在一起私语;共语,也就是私语,就是没有旁人听见。修行菩萨道的菩萨摩诃萨,不应该这样子和女人谈话。

L7.远不男

【亦复不近五种不男之人,以为亲厚。】

【亦复不近五种不男之人】:五种不男之人,那么不是男人,是女人吗?也不是女人。有五种也不是男人、也不是女人,你说他是男人,他又不能干男人的事情;你说他女人,他又不能干女人的事情,所以这五种叫“不男”。以前没有说他是“不女”,那么我现在给他取个名字,也叫“五不女”。“不男、不女”,你说这是个什么东西?这简直就不是个人,这是个废物!于世界上一点用都没有的,就是吃饭的东西!他不能帮助女人生小孩子,他也不能本身做女人来生小孩子,你说这种人是不是对世界没有什么帮助的?这“不男不女”有五种:

(一)生。他这个人,从母亲肚子里生出来,也没有男根,也没有女根;也不是男人,也不是女人。本来男人是帮助女人生小孩子,可是,他生出来就不能做他所应该做的事情,这叫一个“生”,生来就不可以。为什么他这样子呢?这个因果,你们要知道!因为在往昔,他欢喜同性恋──或者女人单和女人来恋,或者男人和男人来恋,或者他又恋男人、又恋女人;这么样子,所以他也就搞得也不是个男人、也不是个女人,有形而无根──有人的形,但是没有人的根,这叫“生”。

(二)犍。本来是有男根的,但是把男根割去了;或是他生了一种疮,把男根给烂掉了;女人也是这样子,这叫一个“犍”。

(三)妒。他见着男人,生一种妒嫉心,变成男的了;但是做不了事情,不能人道。有的时候,他又见到女,他生一种妒嫉心,又变成一个女人,但是也不能人道。这叫一个“妒”。

(四)变。前边的“妒”,是见到男人他变成女人,见到女人他变成个男人,就生这种淫欲心;或者见到男人他变男人,见到女人变女人,这都是一种由妒嫉心来现出这种的形相。第四种的“变”,他自己会变,自己等一阵间,譬如十二点钟他是个男人,到一点钟又变成个女人,不用见着这个男女,他自己就会变了。等到两点钟、或者三点钟、或者五点钟,他又变成一个男人,所以这叫“男不男、女不女”。这种的情形,是什么道理?他变成的这样子,也就是男的和男的搞同性恋,女的和女的搞同性恋,或者男的自己对自己行淫欲,或者女的自己对自己行淫欲。会做这种的事情,将来就会受这种果报,变成也不男、也不女。你说他是男的,他没有男根;你说他是女的,没有女根。他又可以变成男的,又可以变成女的;变是变了,但是不能行人道,没有这种的能力。

(五)半。怎么叫“半”?就是半月他就变成一个男人,半月他又变成一个女人,半月男、半月女。以前那个“变”,或者一两天是男人,或者一两天就是女人了,不要等到半个月。这个呢?他要等到半个月,他有了男根了;下半月,他又变,就变成一个女的。这也就是“男不男、女不女”那种人,才受这种果报。

你们听过,所以研究佛法,你才能懂得这个道理,不研究佛法的人,根本就不知道这五种不男、五种不女。你们大家想一想!佛法把所有的事情都给你说明白了。

这五种人要是想出家,不收的,不准他出家的,佛都不度这五种人,因为他太坏了。这五种人,他的思想是最坏的、染污的,满肚子都是坏水、坏思想。所以你们无论哪一个,若有这种“自渎”的情形──自渎,就是自己对自己行淫欲;男的自己对自己行淫欲,女的也自己对自己来行淫欲;就会变成五种不男,也就是五种不女、非男非女,这才是“没有男女相”了!可是这种是坏相,这叫诸根不具足。根本这个“根”,就是男女根,男女根你都不具足了,这是个世界上最坏的人;所以,做人一定要自己循规蹈矩的。你不循规蹈矩,将来受的果报,也就是不正常的;你看那些个六根不全的,都因为做的坏事太多了,所以自己才受这果报。

【以为亲厚】:亲,就是亲近他;厚,就是和他做很好的朋友。修菩萨道的菩萨摩诃萨,不和这五种不男不女的人来做最好的朋友。

L8.远危害

【不独入他家,若有因缘须独入时,但一心念佛。】

不可以独自一个人到在家人的家中,应该要避嫌疑远离。若有特别因缘,一定要去的时候,则是一心念南无阿弥陀佛,或者念南无本师释迦牟尼佛;就一其心来念佛。

L9.远讥嫌

【若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆,乃至为法,犹不亲厚,况复余事。】

【若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆】:假设为女人说佛法的时候,不应该露出来牙齿,笑得嘻嘻哈哈的。你看一看!不是说笑就是一种好啊!你对女人说法的时候,不应该把牙齿露出来笑;你若露出牙齿来笑,就令对方生一种淫欲心,或者你自己有一种不干净的思想。也不把前面肚子露出来;胸臆,就是前面这个肚皮。【乃至为法,犹不亲厚,况复余事】:乃至于为佛法,也只给他讲佛法,也不特别和人亲密,好像是一个木头似的。何况其他的行为事情呢!所以修菩萨道的人,时时刻刻都应该自己检点、自己小心。

讲佛法,必须要修定力;你若有定力,能以入水不溺、入火不焚,犹如精金似的。譬如最好的金子 Ten oz(十盎斯重),你用火怎么样烧它,它还是 Ten oz,不会少的;若不是好的金子,一烧,它就变成少了,没有那么多份量。修道也是这样,你若真正修成功了,用火烧也不化,用水淹也不坏,这叫随缘不变、不变随缘。能够随缘不变、不变随缘,这是最不可思议的境界;若不到这种,一定得要小心谨慎,时时刻刻都不要打妄想。

你能随缘不变、不变随缘,这是不是妄想呢?你去随缘,是不是妄想?这不是!因为你不变。你能不变,才可以随缘;常随缘、常不变,常不变、常随缘,这是一种不可思议的境界,不是一般人所能做得到的。一定要到这种火也烧不死、水也淹不死那种程度上,才可以说是真正有不可思议的境界;所以,我们修道,在没有到这种的境界时,一定要小心谨慎去修行。

L10.远畜养

【不乐畜年少弟子、沙弥小儿,亦不乐与同师。】

【不乐畜年少弟子】:不乐,就是不愿意,不一定不畜;若有特别的因缘,也可以畜,不过是不乐畜而已。你要是乐畜,那就错了!你就欢喜这年少的弟子,说:“我老了!没有儿,也没有女,出家收个小徒弟,他好侍候我。这是不错的!”这是不对的!因为出家人、修菩萨行的人,不应该享受,不应该叫人家来奉侍我,为我来服劳执役。行菩萨道的人,很不方便的,有很多事情都不可以做的;你想马马虎虎的,是不可以的。所以,你想收个小徒弟,都不应该;除非有特别情形,这也可以的。

为什么不收年少弟子?因为这年少的弟子不听教化,他很顽皮的。你看有的父亲、母亲,小孩子不听教,把父亲、母亲眼睛都气红了,也没有法子他;你说,你若收这么一个不听教的小徒弟,一天到晚麻烦就太多了,所以就不乐畜年少弟子。如果他听话,是个好孩子,你叫他修行,他就修行,你叫他不顽皮,他就不顽皮,这样子可以的。

所以你经典要把它看活了,不要看得太死板;他是“不乐畜”年少弟子,不是一定就“不要”年少的弟子;如果是好的年少弟子,也可以要。那么说,你知道他好不好?你若不知道,就不要冒险,就不要收;你等确实知道这小孩子是不错,有点来历的,那么可以收他了。

讲起这个,我又想起我收一个小皈依弟子这一件事情。我的皈依弟子,有好几个都很小的,十二、三岁的小徒弟,但是他们非常地听话。

我在东北,听说有一个小孩子,他叫郑德;这小孩子很奇怪的,他从五岁就给父亲、母亲天天叩头。我听说有这么个小孩子,我自己就生了惭愧心;我从十二岁才知道给我父母亲叩头,这小孩子从五岁就行孝道,我一定要见一见这小孩子。这个小孩子在家里,哄得他父亲、母亲一天到晚不知道怎么样叫愁,不知道怎样叫忧。

有一天,机缘成熟了,我就到他家里去。他家在五常县,那个地方离我那个县有一百多里路。这时候,这个小孩子大约有十二岁了。在我没去之前,有很多外道就想度这个小孩子做他的徒弟;因为他是很有名誉的,人人都知道这小孩子是孝子,对于父亲母亲非常孝顺。所以这些个外道的老师就注意他了,想要收他为自己的徒弟,于是就去度他;但是每逢和他一谈话,就辩论不过他。这小孩子问他:“你修的是什么道啊?”他说:“我修身啊!”又讲怎么样才能修成神仙。那这小孩子就说:“神仙要怎么样才能成呢?”他说:“要打坐,要孝顺父母……”这小孩子就说:“那么你孝顺父母没有?”问得他们都没有话讲。这小孩子说:“我现在先孝顺我的父母,先把我父母孝顺完了之后,再修道!父母就是堂上的活佛,我不能舍近求远。”一讲,这外道老师也没有法子胜得了他,就走了;很多外道的老师想度他,也没法度!

这一天我来了,他在家里,趴着玻璃窗户一看,对他母亲就讲:“妈妈!我师父来了!”他妈妈说:“你什么时候有个师父?”他说:“现在就有师父了!”他母亲也认为他很奇怪的,就把我迎接进他的房里。

我在东北,身上都背一个万宝囊,这里头什么东西都有,经典、所用的东西;就好像你们那个背袋,不过我这个,是跨到身上的。我一进门口,这个小孩子见到我,把我这个袋子就给抢过去,他就背着;我跟着他到屋里边,坐在炕上,我就和他谈话。

我说:“谁叫你给父亲、母亲叩头的?是不是你爸爸、妈妈欢喜你叩头?”他说:“不是!”我说:“你为什么要叩头呢?”他说:“我觉得我对父亲、母亲的恩没有法子报,所以我就给父亲、母亲先叩几个头,令他们两位老人不发脾气、欢欢喜喜的,我认为这是做儿子的应该做的。”我说:“你五岁那时候,还不懂得什么事情,为什么你就想给父亲、母亲叩头呢?”他说:“那时候,我就觉得我这么样做,是我最欢喜的。”“那好啦!你好过我了!我从十二岁才知道给我父亲、母亲叩头,也没有人教我。但是你从五岁就能这么样做,你真是一个最好的好孩子!”这小孩子听我这样说,也很高兴的。

我又问他父母亲:“究竟他单单给你们叩头,有的时候,会不会令你们老夫妇两个发脾气啊?”他说:“我们老夫妇两个没有什么道德,大概我父亲是有道德,所以得到这样一个好孙子!”你看!他不自满,不说:“哦!你看我是做得不错,所以生了这个一个好孩子来孝顺我!”由这一点,就证明他父亲一定是很明理的人。

谈了有一个多钟头,我从坑上要下地,要走了。郑德赶快下地,把我这一对鞋就给拿去了。我以为他拿鞋是给我穿鞋好走,谁知他拿起鞋就跑了,跑到另外一个房,把鞋放到另外一个房,回来就对我讲:“师父,我今天头一次见到您,一定留您在我们家里面吃一顿饭。我不特别做什么好的东西,并且我家里也没什么好的东西!”他这样一讲,我也很欢喜这个小孩子,头一次来,就留师父吃饭,对师父也很孝顺;于是我就默然允许了──没有答覆他,就点一点头。他就去作饭,煮好了,拿来大家一起吃。

吃完了饭,我就问这个小孩子:“郑德啊!你现在拜我作师父,是应该师父听徒弟的话呀?还是徒弟要听师父的话?”他说:“当然是徒弟听师父的教训,怎么可以师父听徒弟的话呢?”我说:“现在你这样讲,为什么你不得到我的同意,就把我的这一对鞋给拿走,回来,叫我在你这儿吃饭?你要是听师父的话,你不应该把我的鞋给拿走,才留我吃饭;你应该就这样子对我讲,不应该用一种强制的手段,叫我在你这儿吃饭。你这岂不是叫师父听徒弟的话吗?”

我说完了这话,这小孩子即刻就跪到我面前了,说:“师父,我再也不敢了!再也不敢这么做了!我以为这样子师父绝对不会走的了!”我说:“那你知道师父绝对不会走,你这岂不是用一种勉强的手段吗?”

他说:“我现在明白了,我以后不这么样做了!请师父原谅我!”

那时我没有答应说是可以不可以,只默然允许,就是因为他强留我在这儿吃饭,所以也就这么默然允许。没有法子嘛!他把我鞋给拿走了,我没有鞋是不能走路的,因为在东北有很多雪;不错,我可以就不穿鞋在雪上走,但是也很难受的。

我在东北,每年到冬天,都有三尺多深的雪;我就也不穿袜子,就穿这么一双罗汉鞋到各处去。所以一般人说:“哦!这个人是有道德的人!”其实不是有道德,就是能忍,不怕冻、不怕饿。所以我说:“冻死迎风站,饿死挺肚行。”就是这个意思。最初锻炼不穿棉衣服,也冻得很厉害的;不过,你要是冻过去了,就不怕了!在东北,那个天气不像美国,美国这里没有冻的天气!这个耳朵可以冻硬了,它冻硬了,就很痛的,你用手这么一扒,耳朵就会掉了,这么样子。真的啊!但是,我也不戴帽子,耳朵也没有冻掉过,因为我是冻出来的。最初,比针扎的还痛,痛得很厉害,然后随你痛去,不管!掉了算了!但是也就忍过来了。

这个小孩子就这么样孝顺,我一见到他,我就知道这小孩子是个出家人,因为他的相貌那么肥肥胖胖的,耳朵也大大的,很有福报的样子!这个小孩子是很聪明的,好像这种的小徒弟可以收的,收多一点都不要紧;他太好了──不是,他太懂规矩了!守道听训!这种年少弟子可以收的。

【沙弥小儿】:小儿,就是小孩子。这里的沙弥小儿,不是老沙弥、也不是沙弥,是驱乌沙弥;驱乌沙弥,就是赶乌鸦的沙弥,由八岁到十二岁,也是年纪很轻的。在古来的庙上种菜,有乌鸦来偷吃菜,就叫这小沙弥去赶乌鸦,这叫驱乌沙弥。

沙弥是梵语,翻译为勤息;勤,就是不懒惰;息,就是不发脾气,也就是“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”。你能勤修戒定慧,贪瞋痴自然就息灭了;你若贪瞋痴不息灭,戒定慧也不能勤修。有贪心的人就好逸恶劳;你有瞋心,就好发脾气、好瞋恚;你有痴心,就尽打妄想。想这个不成功,又想那个;想那个也不成功,又想另一个。所谓“夜晚千条路,早起卖豆腐”,躺到床上,有一千条路可跑的;可是明早起来,还是要去卖豆腐。这就是痴心妄想!

你若不息灭这贪瞋痴,戒定慧就不能现前。戒,第一就是戒贪;就是不要贪得无厌、不要好逸恶劳。所以“戒”就是对治“贪”的定。你若有定了,所谓“你有千条妙计,我有一定之规”,无论你用什么方法、Good ideas you have, I have Samadhi!(我有定力),也都摇不动我,想给我麻烦也没有法子,因为我有定力。所以“定”就是对治“瞋”的;你就是脾气发得再大,我也不管。

“慧”就是对治“愚痴”的,你有了智慧,那愚痴就变了智慧了;你若有了愚痴,智慧也就变成愚痴了。它们两个是一个的,就是一反一正;这个样子是智慧,那样就是愚痴了,一面阴、一面阳。你要是攀缘,这就是愚痴;你要是不攀缘,这就是智慧。你醉生梦死、颠颠倒倒,这就是愚痴;你清清净净、不贪不染,这就是智慧。你一时清净,你一时就在灵山;你时时清净,时时都在灵山。灵山,就是释迦牟尼佛说法的道场;说法道场是灵山,就是比喻你心里清净。所以说:“一时清净,一时灵山;时时清净,时时灵山。”都在灵山法会上,不要向外去找,都在自己这里,只要你明白、会用。所以,修行也就在这个地方!

【亦不乐与同师】:不单自己不收小孩子做徒弟,也不和他同拜一个师父。那叫他拜我师父做徒弟吧!我师父比我资格老,教小孩子、哄小孩子,大概比我有本领!也不可以的。你若和他同一个师父,他叫“师兄”,你就要照顾他;你不照顾他,这师兄弟的情份也没有了。所以他就一天到晚:“师兄!我要吃一块糖!”你就要给他买一块糖吃。“师兄!我要吃饼乾!”你又要给他饼乾吃。这多麻烦!但也是“不乐与同师”,不是“不同师”;或者你师父欢喜这个孩子,你也不能反对的。

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现在人好像不少了,规矩也很好了!以前,我在 Sutter Street(沙达街)那时候,人来听经,你说他们怎么听经?有的趴那个地方听,有的躺那个地方听;有的把腿放到凳子上边,把头放到凳子底下,就像个长虫似的,缠到凳子上。为什么那样子呢?他们认为那是练习“瑜珈”,所以我也不讲他们;因为那时候人都不知道规矩,所以没有人守规矩。

等到此地的时候,有果容带班大学生来,这一些个大学的学生,多多少少都懂一点规矩;所以一点一点的,就循规蹈矩了。并且那头一个暑假班,我也很严厉的,连一分钟也不准旷课,五分钟也不准休息;所以有人想捣乱,也没有成功。第二个暑假班,规矩就更好一点,以前根本就没有人懂得向出家人来叩头顶拜。那时候有个人,他天天向我叩头,他说他可以给我跪四个钟头──他听说旁人有在我面前跪四个钟头的,他说他也做得到。我说:“好!你做得到!”那么以后他也天天叩头。本来我不欢喜人给我叩头的,但是到这个地方,因为美国人也都不欢喜叩头;所以现在,我就欢喜你们叩头,本来不欢喜的也要欢喜──我不欢喜受头,我也要欢喜;你们不欢喜叩头,也要欢喜。

佛教讲堂到现在是有一些规矩了,并且你们这些个美国人也立了这规矩,说不讲话;这个我最同意的,因为我也不欢喜讲话。你们也不要和我讲话,我也不和你讲话,大家都少麻烦。现在很好了,比以前有规矩了!那么以后呢?我相信一天比一天会好。

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K2.约近论近

【常好坐禅,在于闲处,修摄其心。文殊师利,是名初亲近处。】

【常好坐禅】:这个坐禅,你若喜好,那才可以坐禅;你若不喜好,就是坐禅也没有什么用。常好坐禅,是修行菩萨道最要紧的一个条件。若不好坐禅呢?相信就是好散乱。

坐禅,会得到定力;那么禅是坐的吗?是坐的,也不是坐的。你在没坐之前,不是坐的;你坐完了之后,也不是坐的;在坐禅的时候,就是坐的。实际上,这个禅,你站着也是禅,坐着也是禅,走路也是禅,睡觉也是禅。你若会了这个“禅”,就是行、住、坐、卧都是禅;不过,在你没有明白这个“禅”之前,你必须要先坐禅。你得到禅了,你就离不开禅,行、住、坐、卧,这个禅也就是你、你也就是禅,禅也就跟着你、你也就跟着禅;如影随形,想离都离不开了!那就是个定力,这是坐禅。

这么讲来讲去,这个“禅”倒是个什么?什么也不是。你若认为它是个什么,就有所著住了!什么也不是,就是无所著住。说:“这是不着边际的话!”当然,若有边际,就不是禅啰!禅就是没有边际的,也就是一个空的;空的,生出来你的定力、生出来三昧。

禅,是半梵语,具足叫禅那;禅那是梵语,此云思惟修,又叫静虑,就是坐在那个地方思惟修、静虑。你若不会用功,就是坐在那个地方打妄想!能用功,或者就把妄想都打跑了,就没有妄想。

你不要以为“打妄想”是个坏的名词,打“妄想”是不错的,你能把妄想给打跑了,和它斗争;这妄想一生出来,你就用降魔杵打它一杵,把这妄想就打死了。打死了,它还等一等又有一个生出来;你又用降魔杵,把它又打死了;再生出来一个,你又一用降魔杵,把它又打死了。那么用降魔杵打,有的时候打死它又活了;这回怎么样?就用斩魔剑。看妄想一出来,你一剑就斩去,它就不会再活了!所以斩魔剑是很厉害的。你把妄想给斩死了,你智慧就生出来了;智慧,就是斩魔剑。你有智慧,就有斩魔剑;你没有智慧,就没有斩魔剑。

有人说:“我听经听了这么久,没有听过这么讲的!”为什么一定要像你听的那么讲呢?这经是欢喜怎么讲就怎么讲,飞天遁地,好像龙似的。那么,降魔杵是什么呢?就是你那个定力。你有了定力,就是有降魔杵;没有定力,就是没有降魔杵。现在明白了?你坐禅,就会生出定力;生出定力,就把妄想给打死了。你再坐禅,就会生出慧力;慧力就是智慧力,就把那个妄想也给杀了。

所以这“常好坐禅”,常常愿意修习定力,这是菩萨所应该修行的。那么,在什么地方坐禅呢?跑到电影院里去,一边看电影,一边坐禅,可不可以?你要是会坐禅了,到什么地方都可以;不会坐禅,那不可以的。会坐禅,是“行也禅,坐也禅,语默动静体安然”;“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”!你若是觉悟了,这大千世界都没有了,何况其他的东西呢?你作梦的时候,才有六道轮回,生生死死、死死生生;你这个也放不下、那个舍不了,“这是你 husband(丈夫)!”“那是你的 wife(妻子)!”“那个又是你爸爸、妈妈!”七扯八拉的一大堆,那没有意思。

要怎么样呢?你要是没有得到定力,坐禅要【在于闲处】。说那我明白了,是要不做工,一天到晚是很清闲,很懒惰的,那是正对我的脾胃了!我就不愿意做工,那我就坐禅去了!这个“闲”,是不闹热的地方,是清闲的地方,就是阿兰若处。阿兰若处,就是寂静处,没有喧闹处。

你不要好像果某问说“门外汉”是不是个罗汉呢?真好笑了!门外汉怎么会是罗汉?门外汉,就是一个什么也不懂的人。我听得真是──啊!这美国人学中文,真有特别的妙处!“门外汉”变成“阿罗汉”?或者将来可以,不过不是现在!

【修摄其心】:修,是修行;摄,就是好像用吸铁石,总吸着那块铁。摄什么呢?摄心,就是不叫你那个心跑了。有人就问:“我心还会跑吗?”你心不会跑吗?你心不但跑,而且还跑到十万八千里,不知道往什么地方跑去了!前一念跑到欧洲,后一念又到了澳洲,再后一念又到了亚洲。这样不用钱,也不用买票,五大洲都游遍了,你以为是很便宜的事情;其实在你自性里头那个 gasoline(汽油)你用了很多,不过你不觉得。那 gasoline 干什么的?可以放光的;你用了,它就没有光,就黑暗了。我讲的这里头,的确有真正道理,你明白了,这是很有用的,不要用那么多 gasoline;你若不明白,将来用完了,就变暗了,跑到饿鬼道去。

所以孟子说:“人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求,哀哉!”人的养鸡和狗若跑了,你就知道各处找去。喔!我的鸡丢了,我的犬不知道跑到什么地方了,赶快登个报纸 put advertisement,说:“我的狗丢了,你们谁若看见,请打个电话到某某地方,就可以找着我了!”可是,你那个心跑了,却不知道去找。好像方才我说的,不用买票就可以游五大洲;甚至于飞天遁地,跑到天上,又跑到地里头去,也不要买票。你以为这是很便宜的,但是却把你自性的油用得很多,你那个般若光也就没有了!

讲到这个地方,你们应该知道打妄想的厉害了!不可以随便打妄想。又想想,啊!我的小孩现在不知怎么样了?又想想,我姊姊、妹妹,现在怎么样呢?或者我弟弟、哥哥、爸爸、妈妈……。就想这些个问题,的确一点用都没有的!这是没修摄其心。你修摄其心,就是不“放心”;你若心放了,那就没有修摄其心。现在,这个道理你们都懂了吗?

第一,要呵五欲。呵,就是呵斥,就是斥责这五欲。什么叫五欲?很简单,你们人人都认识,不过认识它那个人,不认识它那个名。这五欲是什么呢?就是色、声、香、味、触,也就是财、色、名、食、睡。色,是色尘、跟着色尘跑;声,跟着声尘跑;香,你的心就跟着香尘跑了;味,就跟着味尘跑了;触,就跟着触尘跑了。总而言之,你尽是被这些假的东西迷住了,迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢?就是这五欲。

你呵五欲,你就闹它、骂它、呵斥它:“喂!你这个心不要跟着色尘跑!”你这一呵它,这个心就:“哦,不要跟着它跑!”好像徒弟不听话、不听经了,“不要睡觉!不要懒惰!”他就“这回要勤勉一点了!”欲也是这样子,你这个心若跟着色尘跑,你呵它:“回来!”它就回来了。你若想要听 piano(钢琴),想要听飞机在空中“呜呜──”的响,“嘿!不要听这个声音,这个声音是对修道没有帮助的!”哦!它回来了。香、味、触也是一样,修道的人不应该着到香上、味上,也不应该着到触上;你不要以为不着到味上,着到触上不要紧吧?也不可以的。所以,就要呵斥它;色、声、香、味、触,你要把它教得老老实实的,这叫呵五欲。

其次,要弃五盖。弃,就是抛弃它、不要它;盖,就是盖覆。什么叫五盖?盖到什么地方?就盖到你那个“定”的上面、盖到你那个“慧”的上面;因为它盖着,你定也生不出来、慧也生不出。为什么?被它盖住了;你若不想被这五盖给覆盖着,就要弃掉它、不要它了!(弟子:这个盖,有两个办法可以翻译。一个 cover,就是好像一个盖子;一个是 lid。这个 lid 不同的,一般不太讲到这个。)我认为这个 cover 是 good,这就是盖、cover。

(一)贪欲。贪什么?贪,不是单单是个“贪”,是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西,也是一个最好的东西。凡事都有两面的,你不要看成一面。怎么是最坏的东西?你有贪欲,贪财、色、名、食、睡,贪色、声、香、味、触,这是贪欲。不过有一个贪欲是最好的,贪戒、贪定、贪慧,这都属于贪的;你常好坐禅,这是由贪心来的,这贪心不妨有;你贪着成佛、贪着成菩萨、贪着做个好人、贪着做一个孝顺的弟子,这都不错的。我讲这种佛法,是圆融无碍的,你说它不好,我就说它好;你说它好,我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”,你明白了?这一层的盖子,盖到你定上了、盖到你慧上了。

(二)瞋恚。就是有脾气。这个脾气,所谓“千日打柴一火焚”,你打了一千天的柴,你只需要用一根火柴就把它烧了。你看看!这一根火柴,就是脾气!你有一千天的功德,你发了一回脾气,把这个功德都烧去了!所谓“星星之火,烧尽功德之林”,常常跟你们讲的,这就是瞋的坏处。那么瞋是这么坏,我告诉你,也有好的地方。怎么样子呢?“喔!我为什么不修行?我为什么不能把我自己的脾气制住?我为什么不能把我自己这个毒龙杀了?”你说这个瞋不好吗?这种瞋恚是不错的,这叫“克己复礼”,是克己的功夫、自制的功夫;你若有这种的瞋恚,也不错的。

(三)睡眠。这睡眠,也是一个最坏的东西,但是也是最好的东西。你睡得太多了,它是最坏的,把你睡得愚痴了,一点都不聪明了。那么说不睡可以吗?不可以,需要睡!你一睡,疲倦就都休息过来了,这也不错的;但是不可以贪多。你贪多,就是坏东西;你要得正相当,那它也是好东西。好像我们人若不吃饭,这个肚子一定会饿得就和你作战起来,它就咕、咕、咕响,饿得腹如雷鸣──肚子里头打雷了、thunder;太饿了,这是不行的,肚子里有雷了。你要是吃太饱了,也不行,肚子里又要刮飓风了;又要跑厕所,不知几十次,好像山崩地裂,海水流个不停,本来吃是好的,但你吃太多就坏了,你若不吃也不行。睡觉也是这样子,应该睡,但不应该多睡。所以睡眠也是一盖,你要是不把它弄好,就是盖;你要是把它弄好了,就揭开盖了。你弃五盖,这就把盖打开了,没有盖了。

(四)掉悔。就是这个人在那儿,也不知怎么样子,坐也坐不稳,站也站不住,坐立不安,这叫掉悔。

(五)疑惑。疑,是怀疑;惑,就是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”那个惑。所以修道一生出疑惑,也是一种盖。好像对法师所讲的法,就说:“法师讲的都是方便法,这都是没有什么根据,说法就是这么样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”,“我看他也没呵啊!”法师说“弃五盖”,“法师还贪心那么大,他的五盖也没有弃!他叫我弃,我才不弃呢!”你看,这生出怀疑来了!呵五欲,弃五盖,还要调五事。调,是调和。什么五事?都是你一天所应做的事情。

(一)调食。你说!你有一天没吃过饭吗?说:“我有过一次几天没吃饭,那是逃难,被日本人赶得没地方跑了,也没有饭吃!”在香港那时候,跑日本人的追赶,人人都很多天没有饭吃,就饿死了。这个调食,就是也不要吃多,也不要吃少。也不要说是:“哦!我绝食了,绝食一个礼拜。”等到第六天就受不了,就吃了一大堆,吃得肚子里面也没有那么多地方装,就要办徙置区(广东话,指“木屋区”),就是搬家。这是不调食的关系。所以也不需要节食,也不需要那么很没有规矩的,吃得太多了。

(二)调睡。人生日用,只有吃、睡这些个问题。但是你要会调,不会调的就会出毛病。所以,饮食要“不饥、不饱”,你不要太饿,也不要太饱了。太饿了,不能修忍;太饱了,也不能修忍,肚子忍不住了。这睡眠要“不节、不恣”,不要睡得太多了,也不要睡得太少了。太少,不够休息;太多,休息太过了,过犹不及。

(三)调身。这个身,也不要叫它没有工作,也不要叫它工作太多了,要“不宽、不急”。自己的精神能应付得过来,就做这么多的工作;但是你的身体应该对这个世界有一点贡献,就是要有一点工作。

(四)调息。息,就是出入息──呼吸;这呼吸要不涩、不滑。涩,就是呼得很迟慢;滑,就是呼得很快。呼吸太快、太慢,都不合乎养生之道。

(五)调心。你调食、调睡、调身、调息,这些个“调”,都是由你的心念来调。调心要怎么样呢?不沉、不浮;沉,就是往下沉,浮,就是往上浮。这个心,也不太昏沉、也不太浮躁,总平平静静的。

这叫“调五事”。修摄其心就是要呵五欲、弃五盖、调五事,这都叫修摄其心的方法。

【文殊师利,是名初亲近处】:释迦牟尼佛叫了一声文殊师利菩萨!说你若能这样子,这是菩萨最初的亲近处。

K3.约非远非近论近

【复次,菩萨摩诃萨观一切法空,如实相,不颠倒,不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断,不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边,无碍、无障,但以因缘有,从颠倒生。故说:常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处。】

【复次】:是再说一次。再重复说一次前边的意思,【菩萨摩诃萨观一切法空】:修行菩萨道的大菩萨,观一切法空。观,是能观之智,能观的智慧;一切法空,这是所观的境界。所观的什么境界?怎么又叫“一切”呢?说是这个大菩萨,要观一切十法界的境界──这十法界,不出现前这一念的心;这一念的心,生出来十法界。十法界,有四圣法界、六凡法界。

(一)我们先从最高的“佛法界”说起。怎么会成了佛呢?就因为你自觉、觉他、觉行圆满,所以就成佛了。自觉,就是自己开悟了,明白这一切法了。自己明白这一切法,认为是很妙的、不可思议的,所以也就愿意叫其他人明白这种微妙不可思议的道理,这叫觉他。自觉也圆满了,觉他也圆满了,这叫觉行圆满;觉行圆满,这就是佛了。佛就是一个大觉者,没有不明白的事情;所谓“明人所不能明,悟人所不能悟”,所以称为大觉世尊。世、出世间,所有一切人都崇拜佛,这是佛法界;这佛法界,也没有超出去你我现前这一念心。

(二)菩萨法界。菩萨是很不容易做的,他所行所做,是利己利人、自觉觉他;但是他没有觉满,佛是觉满了。菩萨行六度万行,修行布施,舍头目脑髓、国城妻子、内财、外财。什么叫外财?就是身外边的一切宝贵的物质;什么叫内财?就是你头目脑髓都包括在里面了。这都要舍!

布施分出三种:有财施、有法施、有无畏施。前面所说的内财、外财,那就是财施。法施,就是你学会了佛法,逢人就讲佛法、演说佛法,这是法的布施。财施是救济人的身命,法施是救济人的慧命。无畏施,就是这个人在困苦、艰难、恐怖的时候,你能安慰他,令他没有一种恐怖心。

那么又持戒,他严持戒律,诸恶不作,众善奉行;又修忍辱,又修精进,昼夜六时常常精进;也修禅定,又修智慧。所以他修六度万行,自利利他──利益自己,也利益他人,这叫菩萨法界。这菩萨法界,也没有离现前这一念心,也都是在心里头;你心想要行菩萨道,你身就行菩萨道,将来就是个菩萨。

(三)缘觉法界。缘觉,是修十二因缘法而悟道的。十二因缘:无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。缘觉又分出来两种:在有佛出世,修十二因缘而悟道,称为缘觉;在无佛出世,修十二因缘而悟道,称为独觉。

独觉是独善其身的,不愿意兼善天下。他认为这个世界是坏了,人人也都坏了,他就想要不坏,想要修行,所以就远离尘世,和这些个人就隔离了。他自己跑到深山穹谷,在阿兰若处修行,几年也看不见一个人。所谓“春观百花开,秋睹黄叶落”,在春天,看见百花都开放,他感悟地说:“哦!这真是妙不可言,这花也会开了!”到秋天的时候,他就看见树叶就落到地上了;你看这个树,春天生出树叶来,开花结果,到秋天,树叶就都落了,他也认为这是很妙的。它自生、自灭,这种是无常的境界;因为万物是无常,他就找这个有常。

什么是“有常”呢?他就想这十二因缘。最初,他就研究这个“无明”;无明,也就是烦恼的一个别名。你不明白了,就会生烦恼;你生出烦恼,就要去做、去实行了;实行,然后就有个识──有行为了,然后就有了一个影子,这影子就是这个“识”,也就是这个“种子”。这个无明,也就是男女一种互相不明白的这种“情”;有这种不明白的情了,就有行为──就有了性行为。有性行为,然后就有了识、有种子了;有了种子以后,就有了名色,就有一个“胎”的名称了。有了名色,然后就有了六入;六入,就是眼耳鼻舌身意,就生出来。有了六入,就有了触──有了感觉、有了接触了。接触,就有了受用,然后生出一种爱心来;生出爱心,就想要取为己有作为自己所有。为自己所有,就又有来生的生了;有了生,就又有死了。这是十二因缘。

缘觉就在这儿修这十二因缘,研究这个问题。喔!无明灭,这个行也就灭了;行灭,识也就没有了;识没有,名色也没有了;名色没有,自然六入也没有了;六入没有,因为你没有身体,就没有触了;没有触,也就没有受;没有受,就生不出爱来;生不出爱,就不想取了;没有取,也就没有有;没有有,就没有生;没有生,也就没有老死了!他这么研究来、研究去,来回研究这十二因缘,就开悟了;所以这叫缘觉,又叫缘觉菩萨,就是初发心的菩萨。

(四)声闻法界。声闻,就是修四谛法而悟道的;四谛,就是苦、集、灭、道。苦有三苦、八苦、无量诸苦。

三苦,是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,是苦中之苦,既贫穷又困苦;这贫穷是没有饭吃、没有衣服穿、也没有房子住。有一个小房子,又被火烧了;刚刚再造一个,又被水给冲去了,这叫苦苦。坏苦,是富贵人,没有贫穷的困苦,但是他富贵不能久长,或者有的时候火烧、或者贼偷,把财就失去了、坏了。行苦,就是由少而壮、由壮而老、由老而死,这念念迁流、念念不停,由小孩子变大人,由大人变老人,由老人变死人,这么变化不停,这也是个苦。

八苦,就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。来得很痛苦的,老去的时候也很痛苦,有病更苦,死的时候是更苦。

以前有三个老人聚在一起喝酒,很高兴的,一个有六十多岁,一个有七十多岁,一个有八十多岁。其中这年纪轻一点的老人看这两个老年人,他大约心里想:“你们两个老得这样,就快死啰!”所以他就说了:“今年酒席筵前会,不知明年又少谁?”意思是,今年我们大家在这儿一起喝酒,等到明年,不知我们哪一个人就死了?七十多岁的老人说:“唉!你说得简直太远啰!”“你怎么说?”“我说,今天脱了鞋和袜,不知明日提不提!”不知明天还穿不穿这鞋和袜子了。八十多岁老人就说:“哦!你还说得太远!”这两个人问:“你还说远?那你怎么说呢?”八十多岁这老年人又说:“唉!我怎么说?我这口气出去,那一口气就不知道会不会回来了!”言其生死是很没有人情讲的,它和你一点都不客气,这口气出去,那口气就不知道回不回来了,这是死苦。

古来人说:“老僧自有安心法,八苦交煎也不妨。”这个老僧说,我有一个安心的方法,就是八苦交煎的时候,我也不怕、没有关系,没有问题。所以这苦,你若有定力了,苦也变成乐了;你没有定力,乐也变成苦了。

声闻修四谛法。第一是知苦。第二是断集,集是烦恼;烦恼有很多种,有大烦恼、中烦恼、小烦恼,详细说太多了!第三是慕灭,灭是寂灭,就是证得涅槃了。第四是修道,道是修道。释迦牟尼佛最初成佛的时候,就是说四谛法──三转四谛法轮,度五比丘;这五比丘一听这四谛法,都开悟了。

这“声闻、缘觉”是二乘的圣人,跟“佛、菩萨”合起来,这叫四圣法界。还有六凡法界,就是天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。

(五)天法界。六凡法界中,最高的就是“天”,不明白佛法的人,以为生到天国乐园,那就是最快乐、最好了;其实这“天”还在六凡法界之内,没有超出轮回,还在六道轮回之中。天上的人,最长的寿命是非非想处天,活到八万大劫;寿命终了,仍然还会堕落,还要到人间来。善业成熟,就转生到善道;恶业成熟,就转生到恶道里。天,也有种种的天。

(六)阿修罗法界。阿修罗是梵语,此云无端正,就是生得最丑陋;又叫无酒。阿修罗虽然生得丑陋,而阿修罗女可是生得最美。阿修罗就是斗争坚固,欢喜斗争、欢喜作战;所以在天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道中,都有阿修罗。这阿修罗,哪个地方他都去,所以有的时候,把他也算到三善道里;有的时候,又把他列入四恶趣中。天道、人道、阿修罗道,这是三善道;畜生道、饿鬼道、地狱道,这是三恶道;又者,阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,这是四恶趣。

(七)人法界。就单研究我们人来讲,你说人有多少种类?上至总统、国务卿、外交部长,这种种的政治人物;又有有钱的人,作为世界上数一数二的大富翁,这么样有钱;没有钱的人呢?连个立碓之地都没有。有最丑陋的人,人人见着他都讨厌;也有最美丽的人,人人见了他就欢喜。有很奇怪的人,又有最肥的人,肥得一、两千磅那么重,人家走的门他进不去,人家搭的巴士他太肥了,巴士门进不去;如果他要到什么地方去旅行,要特别订制一辆巴士,或者特别造一架飞机,那么样子。有最瘦的人,骨瘦如柴,一点肉也没有,像柴火似的。

你说,又有富贵、贫贱、肥瘦、高矮、丑俊,这种种的情形,这是什么因缘呢?我现在总起来跟你说:种富的因,就得到富的果报;种贵的因,就得到贵的果报;你种贫的因,就得到贫的果报。这都是种因结果,好像那个肥的人,他大概是想:“哦!我最欢喜肥!”就种肥的因,今生就得到肥的果,比肥猪还肥。这是在人道中,有种种的样子,都不同的。

(八)畜生法界。你就拿畜生来讲,有多少种类?简直数不完的。

(九)饿鬼法界。饿鬼也是那样子,也是很多种类的,不是就一种鬼、两种鬼那么样子。

(十)地狱法界。地狱也是有很多种类。

“六凡法界”再加“四圣法界”,这叫十法界。十法界从什么地方有的?就是从我们现前这一念心。你天天若发脾气,所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”你发起脾气,就像老虎一样;你发脾气有火,就会到修罗法界去。你若尽贪心、瞋心、痴心,这就会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道里头去。你要是想要修苦、集、灭、道四谛,就走到二乘人里去。你若愿意修菩萨、成佛,你就发菩萨心,修六度万行,将来就成佛。所以说:

若人欲了知,三世一切佛;
应观法界性,一切唯心造。

若人想要明白这三世一切诸佛,就是过去世、现在世、未来世这一切诸佛;你应该看“十法界”这种的因缘、这种的性,一切都是从你的心里造成的。所以我常常很欢喜讲这个“心”字:

三点如星布,弯钩似月牙;
披毛从此起,作佛也由它


三点好像星星排布着一样,你写“心”字那个弯弯钩,像个月牙似的。披毛,就是做畜生;做畜生也是从这个心生起、开始;你要想修行成佛,也是由这个心。所以说这十法界不离你我现前这一念的心,你心在佛国,将来就到佛国;你心存地狱,将来就堕地狱;这一切唯心造,丝毫不错的。

【如实相】:实相,就是一切相的根本;一切相的根本,就是没有相。你若有相,在“有相”找,找不着“相”的根本;你若在那“无相”上找,就找着“相”的根本。

菩萨观一切法空,如实相。观这十法界,境界都是空的,好像什么呢?就好像实相似的。空可是空,空里头又有一个“有”──这“真空”里头就生出一个“妙有”。所以才说:“真空不空,不碍妙有;妙有非有,不碍真空。”真空它不空,会生出一个妙有来;妙有也非有,也就是真空。

“真空”也就是“实相”的别名。实相,就是一切相的根本;一切相的根本,就是没有相。你若有相,在“有相”找,找不着“相”的根本;你若在“无相”上找,就找着“相”的根本。所以你观一切法像实相了,就外无所贪、内无所求;你也不向外找、也不向内找,内外都空了!内空“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,外空“色、声、香、味、触、法”六尘,中空“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”六识。把六根也空了,然后又空了六尘,又空了六识;这把十二处也空了,十八界都空了。这“观一切诸法空相”都空了,可是空了,就没有了吗?不是没有了,是像实相那样子;所以微妙不可思议,也就在这个地方。

天天参禅,这是“如实相”。你因为不懂“实相”的意思,所以不觉、不知;我现在告诉你,参禅、打坐就是如实相!你这一参禅,内空六根、外空六尘、中空六识,这六根、六尘、六识都空了,十八界都空了,这到无所有处,到非想非非想处天了──不是说我们灵魂出去了,到天上,到非非想处天去;你无所有了,就是非非想处天。不用到上边来,才是非想非非想处天;你当下就是!当下你能如实相,就是非非想处天这种境界。

修道,要有一种恒心,要有一种诚心,又要有一种坚固心。这坚固心像什么呢?像金刚钻似的;你没有法子能破得了它,可是它能破一切。我学佛法,任何的境界来了,我也一定要学佛法,不会改变我的想法,一定要坚固。立志若坚固,在什么情形之下,我也一定要学佛法;任何的魔障来了,我还是要学佛法。我绝对要以坚固的心、真心,来学佛法!因为在生生世世,我们不是做马、就是做牛,不是做猪、就是做狗,甚至于做老鼠;甚至于再说一个不干净的东西,做粪里的虫子。不要说这粪里的虫子,你每一个人回光返照,看看你肚子里边和粪在一起,每个人都不知道有多少虫子?好像那只鸽子,你看它是鸽子,但是它身上有很多虫子在咬它;它自己有的时候知道,有的时候不知道。我们人也是,在我们皮肤里边,不知道有多少细菌、多少虫子?也就是说,不知道有多少众生在我们身体里边?

所以说“众生无边誓愿度”,不要说外边的众生无边,就你自己身体里边,你说有多少众生?你能数得过来吗?这一些个众生,你若度不了它,它就把你度了!怎么把你度了呢?你就跟它去了,你由一个大虫子又变成一个小虫子。小虫子,它的性灵就少了,所以就很愚笨的、很蠢的;只知道吃人家的东西,只知道向人家来化缘,不知道布施。这是你也变成它那个样子,所以喝人的血、吃人的肉;在人肚皮里边,人家吃点好东西,它先给抢去了,它以为这是便宜事呢!实际上,这就是悭贪造成的。

你要度它,怎么样呢?就是你的自性一天比一天多、阳气盛;这也可以说是太阳光,太阳光有一种紫外线,那是最杀菌的。现在用光学杀菌,医生都借用紫外线;你若能利用你自己的阳光,就能把你身上的菌都杀了。“那犯不犯戒呢?”你这个思想,是聪明太过了!

好像某某人想要受菩萨戒,就问我:“我若受菩萨戒,我开一辆车在路上,压死很多虫,那犯不犯戒呀?”他想得倒很周到的,他就不想自己发起脾气,比杀死众生还厉害!他把这个忘了,就想起那个。我告诉他:“这个是你无心的过失,你不想杀它。在这种环境之下,有这种因缘,不是你有心杀它。你可以一边载车,一边念‘南无阿弥陀佛’,帮你所杀的众生回向,因为这不是你欢喜杀的;你要是明知故犯,你欢喜杀它,那是有罪过了!”

好像以前,我知道有一个当军人的,以后学佛了,也皈依三宝,然后他看人家出家很好,他也出家了。出家之后就念佛──在没出家以前,他也念佛,还吃斋、不杀生。出家之后,在南华寺受戒。以后因为共产党来了,他在江西住不了,就跑到香港。香港的环境很复杂的,那时候在香港有很多佛教的出家人都没有地方住;不像现在,每一个和尚在香港都住的高楼大厦。那时候不要说大厦,连个小茅蓬都没有;就在东普陀,住那种一层木头的房子。他住那个房子,也没有钱,就住不惯了;以前很会花钱,手边没有钱,就觉着困难。

那时,香港有一个道风山(于新界沙田);这个道风山是干什么的呢?专门帮助和尚和尼姑还俗的那么一个地方。你和尚若不愿意在佛教里,你可以到那儿,每个月会给你三十块钱或者五十块钱、或者两百块钱。在那儿,你愿意做和尚也好,你愿意吃斋也好;不愿意吃斋,也有肉给你吃。你愿意做和尚,就做你的和尚;不愿意做和尚,就给你一个太太。比丘尼呢?也是这样子。你愿意做比丘尼,你在这儿就做比丘尼;不愿意做比丘尼,你就做在家人;你愿意结婚,就给你找一个丈夫,愿意找和尚也可以。这么样子,这个地方最方便了──方便法门;说这个时候应该这样,要信天主,不要信佛。那地方说是:“我们这儿也念佛教的经,作早晚功课。”你看!其实就是“挂羊头卖狗肉”,这么样子来破坏佛教──挂上一个羊头,本来应该卖羊肉;他不卖羊肉,卖狗肉。

这个人没有钱用,说在那个地方可以挣三百块钱一个月,做什么呢?给作饭、作菜,就是作 cook(厨师)。但是作饭,作菜,不是作斋菜,是要作肉的;每天要杀鸡、杀鸭、杀鱼。他说这都不要紧,他杀一只鸡,这么用刀剁下鸡头,他就念:“南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界!南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界!”这么杀鸡,一天杀了很多鸡。他把眼睛一闭,也不看;“我念佛给它!”他就说这样子会帮助它往生极乐世界了;就这么念一句佛、杀一只鸡,念一句佛、杀一只鸡,我相信他或者杀过三百六十只鸡。怎么样呢?这回果报来啰!他就发了神经病;在那儿也住不了,又回到这个没有钱的东普陀来住。一天到晚都是神经病:“你看看我杀的鸡到极乐世界了没有?”“你看看那鸭子是不是到极乐世界了?或者又去做鸡去了?或者将来是不是会杀我啊?”就这么一天到晚说神经病的话。

他就想要见我,为什么想要见我呢?他知道自己这个病见着我就会好,但是怎么样也没有机会见着我。为什么他知道见着我就会好呢?因为以前好像这种的病人有过好几个,他带着来见我,都好了;现在轮到他自己,明白的时候就说:“我想去见见安慈法师,你们谁能帮忙我,同我去见见他?”刚想要见,大约被他杀的鸡、鸭就说:“不行啦!你一见他,那我们怎么办?你杀这么多生,你明知故犯!你一个做和尚的,杀这么多鸡、杀这么多鸭,这怎么得了!”他又不来了;以后大约有半年多,结果自己拿着刀把自己杀了!

所以修行是不容易的,为什么他受这种果报?我告诉你们,这是大菩萨来现出这个样子给众生看──你们看这样子!出家不可以杀生的!出家一杀生,就会受这种果报!他自己不怕丑,不怕说是“这很不好意思的,我不现这个样子”。他要现这个样子,就和提婆达多是一样的;叫一切的和尚知道:做和尚不可以再杀生了!这就第一个意思。第二个意思,就是他没有坚固心,出家之后都变了,不晓得修行。所以第一,要有坚固心。

第二,要有恒心。学佛法,不是像食鸦片烟那么样子;没有食就犯瘾,吃了之后就精神很好,不是那样子。这是要“常”──今天学佛法,明天学佛法,后天学佛法,天天都要学佛法;这个月学佛法,下个月也要学佛法,月月都是学佛法;这一年学佛法,来年学佛法,年年都要学佛法。要这样!说:“那我不要干旁的了?”你要是死的时候,你想干旁的可不可以?你想过没有?你知不知道你将来有个死的时候?你不学佛法,你死的时候,一点把握没有;学佛法的时候,你等到死的时候,无灾无病痛。

好像有个姓李的,他也皈依我。这个人就想皈依我之后,发愿要发财。他说:“我发财,我一定要造一个佛教的医院!”就皈依了;皈依后,又叫我给相面,又要叫我给批八字。我说:“你就生得一个发财的相,但是你心里若不好,也不能发财的;你生了一个不能发财的相,你若心里头好,也会发财、也会好的。所以这个相是假的,你不要信这个相!”

然后又要叫我给批八字。看我那本书上,说是“医卜星相”什么我都懂──医书也读过,算卦、相面,什么我都懂;所以又叫我给批八字,左写了一次、右写一次条子。问我说:“师父给我批了没有?”我说:“啊!你给我写那张纸,我丢了,不知道哪儿去了!”“哦!那我再写一个。”又写了一张来。我说:“我现在没有时间做这个,我太忙了!”他说:“那等一等,不要紧!”过一个月,又问我说:“师父!给我批好了没有?”我说:“什么?批什么?”他说:“我那个八字。”我说:“大约他们给我扫房,被收拾垃圾的给烧了。”他还不明白,又写了一张,还叫我给批八字;写了有五、六次了,我也不给他批。因为出家人不能做这一些个事,也不能给人家相面,也不能给人家批八字;这都是那些个跑江湖的人才干这一套,真正修道的人不做这个的。

等到最近,说要到纽约去了,大约他又想问我批八字的事情;这回我不客气了,我说:“你皈依我,我现在要教训你了!你到纽约,那地方有很多出家人,遇着任何的出家人,不准叫人给你相面、批八字。你若是狗相,怎么样也不能变成老虎的相;你若是老虎的相,也不会变成狗的相。你相它干什么!你批它干什么!你若是穷,我就批说你会发财,你也不会的;你要是会发财,我不说,你也一样发财的。尤其你对出家人这么样子?这就是等于侮辱出家人,对出家人不客气,简直地是没有礼貌的。”他说:“哦!那我是跟着他们,有的人叫出家人给相面、批八字的。”我说:“那是走江湖的!真正修道的人,不说这些个问题!”那么这回,他不敢开口再叫我给批八字了!

他说:“我发愿要造佛教医院,我发了好几年,也还是没有赚多少钱,这永远不成功了嘛!”我说:“你发愿就成功?他发愿也成功,那个人也发愿就成功,那佛忙得不得了,没有时间管这么多闲事的!你就拿读书来讲,由小学到中学、到大学,才能得到一个博士的学位,需要多少年?你想发一个财,这么发了两天半愿,就可以成功了?世间若有这么容易的事情,那人人都发愿了,还轮不到你这儿来了!”他说:“哦!我今天真是有点明白了!”真是有点明白了!

你看看!发愿,也要久远、长远,不是今天我发了愿,明天就满我的愿了!不是那样的。我对他说:“你若发这个愿,发愿今生我要造佛教的医院;我没有钱,我等到来生;来生再没有钱,我等到再来生!无论如何我要修福、修慧,我有钱了,我造佛教医院。我要生生世世都发这个愿,那才行的!”他说:“哦!那好了!我以后就这么做!”这真算大约明白少少的了。这要有一种长远的心,随随便便的。这要诚心,又要有恒心;恒心,就是长远心。

诚心,就是无论遇着什么打击,譬如你学佛法,或者有一个朋友就破坏你,说是:“你学什么佛法!学佛法那些人都是太笨了!旧脑筋!太迷信了!你到底是个有知识的人,不应该学那个!”或是说:“唉!你跟着学佛法的那个法师,他不懂什么佛法的,你不要跟他学!”用种种的方法来挑拨离间、来破坏你,你也不被他所摇动:“我自己有眼睛,我认识佛法,我求真正的佛法,不被旁人给破坏了!”这要有真诚的心。诚到极点,甚至于有人把我杀了,叫我不学佛法都不可以的;最大,就是把这个生命失去了!你把生命都失了,都要学佛法,这才是真正诚心。

释迦牟尼佛在过去生中,布施了一千个身。当时布施的情形,不一定是都很欢喜的布施;也有种种不得已的情形。或者怜悯众生,说那个众生没有东西吃了,我把我身体布施给它,让它维持它的生命;所以舍身喂虎、割肉喂鹰。那只鹰饿得飞不动了,想要吃鸽子,鸽子就飞到释迦牟尼佛的身上来了。这只鹰就说了:“你救这鸽子可以,它活了,我死了,那怎么办呢?”释迦牟尼佛在因地中一想:“这对啊!我救这鸽子,这鹰没有东西吃了。好啦!现在你只是想要吃一只鸽子吗?我在身上割下来肉给你吃啰!”于是把肉给割下一块,这只鹰还说吃不饱;再割一块,鹰又吃不饱;把身上的肉都割光了,这只鹰还吃不饱。他说:“好了!你看我身上哪地方有肉,你自己来吃了!我不必割了!”这鹰就飞起来,鸽子也飞起来了;原来是天人来试验他,也不是鹰,也不是鸽子,他所割的肉又都生出来了。

说是在科学里头研究,这是不可能的事情;我也说不可能的事情,但是我不知道为什么它又可能了!所以若有诚心,才有感应,这就是诚心所感;“舍身喂虎、割肉喂鹰”,要做这种的布施。不要布施两个半钱,就觉得心里也痛,那简直太没有出息了!学什么佛法?学佛法,是把身命、头目、脑髓都要布施出来,那才是真的!

“如实相”意思还没有讲完,再把它讲一讲。如实相,就是说的观十法界这种境界,叫实相。“如”就是不落于空、不落于有。空、假、中,这叫三谛。这三谛没有两样,是一样的,空也就是假、假也就是中;一假一切假,一空一切空,一中一切中。这三谛没有什么分别,没有分别了,就是“如”。“实”是不同七方便;七方便,就是人、天、声闻、缘觉、藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨;五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一,这叫七方便的果位。那么现在是超过这七方便,所以这叫“实”;以实为相,以“实”作它的本体,所以才说“如实相”。

【不颠倒】:这是说的“观中道的智慧”。什么是颠倒?什么是不颠倒?你若想不颠倒,先要知道什么是颠倒。凡夫的颠倒,非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净,这是凡夫四倒──四种的颠倒。二乘也有他的颠倒,是什么呢?常计无常、乐计为苦、我计非我、净计非净。常,他说是“无常”;乐,他说是“苦”;我,他说“无我”;净,他说“不净”,这是二乘人的颠倒。菩萨还有“出假”的颠倒,这都是颠倒;唯独佛才没有颠倒,不颠倒了。

所以九法界的众生,都在颠倒的环境里边来生存着;在颠倒的时候,有的时候觉得好、有的时候就觉得不好。你能明白没有什么是好、没有什么是不好的,这一切好、不好,都是在众生的颠倒分上来妄计、妄测;你若能不颠倒,这就是中道,就合乎中道了。若往详细来说,你想学佛法,这就是不颠倒;你不想学佛法,这就是往颠倒路上跑。你若守规矩,这就是不颠倒;你不守规矩,这就是颠倒。颠倒和不颠倒,就是一个正、一个邪。邪,就是颠倒;正,就是不颠倒。

现在讲这个“不颠倒”,我们要看看自己颠不颠倒;若颠倒,就要赶快学不颠倒;若是不颠倒,更要多一点不颠倒。

【不动】:就是“定”;定,也就是无所恐惧,什么也不怕。你这儿打坐,正在定中,来一只老虎;这老虎张着大嘴,一口就要把你吞了。这时候,你若生出一种恐惧心,这就动了;你不生恐惧心,就是不动。不动,不是单单说不怕老虎;这是不怕死,认为死和活着是一样的,没有什么分别。有的人说:“学佛法就是想要了生死,我就因为不怕死,所以我也不需要学佛法了!”你不学佛法、你不怕生死,那就生死没有完。

所谓“不怕生死,不为生死所动!”这是有定力。可是,你这个不怕生死,是用一种脾气、用你那种的无明:“死有什么问题?下地狱就下地狱!受苦就受苦!我不怕!”那是不能停止生死。

生死有两种,有“二死”。有的人说:“二死,是不是死两次?死一次,活了,又死一次?”不是的,这个“二死”是分段生死与变易生死。

分段生死,是指凡夫而言;就是你有你一份、我有我一份,你有你一段、我有我一段。你有你这个身体,是你有一份;我有我这个身体,是我有一份,这叫一份。段,是有形段,你五尺八寸高,我五尺九寸高,他就六尺高,这有个段;也又是有一个意思,你活到八十岁是你那一段,我活到九十岁是我这一段,他活到一百岁是他那一段,所以这也是一段。凡夫的都有这个生死,二乘人呢?只有变易生死。变易生死,就是你这个念,念念迁流、念念不停;念念迁流,就念念变易。一念变,就一念的生死;念念变,就念念的生死。这是变易的生死,就是你那个妄想还没有停止呢!没有得到定。这个“不动”,就得到定了;得定了,所以就不为二死所动。

【不退】:这是由智慧不退到愚痴上边来。你心心寂灭,没有妄想了,所以就有一种的大智大慧,这叫“不退”,不退到愚痴上去;就是你得到般若的智慧,就不会再做愚痴的事情了。

【不转】:就不受轮回所转。不像凡夫流转生死,在生死的道里边转来转去的;也不像二乘,转凡成圣了;都没有这个“转”。

【如虚空】:也就是像虚空一样。在《华严经》上说:“若人欲识佛境界,当净其意如虚空。”什么也没有,这叫虚空;虽然什么都没有,但是什么都在这个虚空里边包含着。所谓“如虚空”,就是但有名字,可是它没有自性;中道观智──修中道这种智慧,也就只是有这个名字,你要求一个实在的,没有!什么也没有,所以这叫如虚空;你不要在头上安头,说:“虚空是什么?找来一个虚空看看!”虚空就是什么也没有,你还找什么?不要头上安头,说:“我这个头是个什么?”再安上一个头。也不要像那个演若达多似的,对镜子一照,看着镜子里的人有一个头,就慌了:“啊!怎么我没有头呢?”于是就到街上去跑,见着人就问:“你看看我有没有头?”各处去找头。不要那样!

【无所有性】:无所有,就没有了。无所有性,没有性,没有一个自性,也没有他性,也没有一个共性──没有自己性,也没有他的性,也没有一个共同的性──也没有一个“因性”、也没有一个“果性”;所以一切都空了,这也是说这个“空”。

在这个时候,【一切言语道断】:就是说也说不出来、想也想不到,没有法子可说,言语的道路断了,所谓“口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡。”口想说话,说不出来,没有言辞可说;那个心想要攀缘,而这个虑也没有了。这就是“言语道断,心行处灭”,心走的那条路也灭了。你说这是个什么境界呢?这就是一个“离四句,绝百非”。离四句,就离开这四句偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”绝百非,一百样不对的,也都没有了。

“离四句,绝百非”,这就是不可思议的境界。“一切言语道断,心行处灭”,这是不可思议的境界;这不可思议的境界,是没有法子说,说也说不出来,想也想不到,所以叫不可思议。不可思议,就是个“妙”。你们能领会得这个“妙”字,那就得着《法华经》的味道了,那就可以说“知道少分”,知道一点点了;若不知道这个“妙”的意思,听《法华经》,那是没有法子听的。《法华经》就是说得妙,说来说去都是妙!

一般人用功,有的用得不错,有的还是照常打妄想。打妄想的人,希望以后少打一点;用功用得好的人,希望用得更好一点,一天比一天有进步。那么一天比一天有进步,必须要一天比一天自己管自己,自己收摄身心;收摄身心,就不打妄想。在暑假班圆满了之后,冬天的坐禅班就开始了。这一百天的坐禅班,每一天要坐二十一个钟头,跑香、坐香,没有休息的时间;谁若不怕辛苦,可以早一点报名参加。坐禅,就是学这个不可思议的境界;你没有法子可以想得到不可思议这种的妙处。

【不生】:不生什么呢?不生无明、不生智慧。也没有智慧、也没有无明,你说这是个什么?这是个“理”。你没有无明,所以也没有智慧;你没有智慧了,所以也没有无明了。这个智慧和无明,是相对着;现在既不生无明,又不生智慧,这也就是“不思善,不思恶”那个境界。你有善,那就有所生;你有恶,那也是有所生。现在你若有了无明,也是有所生;你若有了智慧,也是有所生。智慧和无明都不生了,这时候是一个妙境界。因为没有无明、没有智慧,这就是一个“理”──本来的那个理体、本来自性的那个大光明藏;所以也没有一个所破,也没有一个能破,没有法子可以把它破得了。为什么呢?它就是个不生的理。因为这个不生的理,所以在这种的境界上,就是把这个“行、位、因、果”等等,都不生了;行,是修行;位,是果位。行、位、因、果,都不生了,这是个“不生”。

【不出】:不出,也就是不入;无出、无入,这是如来的本体。如来所修行的这个本体达到那个究竟处了,所以也没有出、也没有入,也就是没有无明、也没有智慧可谈。

【不起】:因为证得如来的理体了,这时候,只是一个理,所以把这一些个方便的教理,就是权法,都寂灭了,不生起来了。

【无名】:那么说这有个名吗?没有个名,只有一个“理”,只是讲的这个“理”。所以谈到“无名”,就是没有什么名字可以来代表这种的“理”。从“不颠倒”到“不起”,没有哪一个名可以作为它的名字,所以这叫无名可名。

【无相】:也没有什么相,可以来把它表现出来。也是从“不颠倒”到“不起”,也没有任何的形相,来可以把它形容出来,所以叫无相。“无名”就是性空,“无相”就是相空。

【实无所有】:这是在赞叹中道的观。中道的观,不落于二边──不落于空边、不落于有边;所以说实无所有,什么都没有。

【无量】:就是没有一个数量的法。什么是数量的法?五阴,色、受、想、行、识,这是有数量的,有五种。六根,就有六种;六尘,这有六种,合起来,这叫十二入,又称为十二处,这是十二种,又有了“十二”的名词。六根、六尘,中间再加上六识,这就变成了十八界。五阴、六入、十二处、十八界,这都有个数目的。现在这个“中道的观”,是没有数目可数的,所以叫没有量;没有量,是个无欠无余的全量,所以叫无量。

【无边】:就是没有一个边际、边涯。这是指在小乘里头,一切法都有一定的,都有限度的。有一定的,这就有边际;没有一定的,就没有边际。现在这没有边际,就是无有定法。

【无碍】:这是遍入一切法。因为中道的观智,能遍入一切法。虽然遍入一切法,而没有障碍。

【无障】:障是遮障,没有一法可以遮障得了这个中道观智。

从“观一切法空”到“无障”,这个经文是十九句。“观一切法空”,这是能观的智,这是一个总标,总起来把它标出来。后十八句,这是分别的来解释,这叫别释。这种的道理,说起来是无穷无尽的,现在讲经只能讲一个大概的意思。在这十九句,把前边“观一切法空”这一句除去,还有十八句;这十八句经文可以依照《大般若经》的“十八空”来解释它,又可以用这“一切法”来解释这十八句。

怎么用“一切法”来解释呢?一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法一切言语道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障──这是用“一切法”来解释这十八句。

怎么又依“十八空”来解释呢?

“如实相”,就是第一义空;第一义空了,这叫如实相。

“不颠倒”,这是内空。内空什么呢?内空六入,眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意,你若能空,就没有我了,也没有我所执着的了,所以这是内空。内里不颠倒,就不被眼耳鼻舌身意这六入所转。

“不动”,就是外空;空个什么呢?就是外空六尘,不被六尘所摇动了,这就是不动。

“不退”,这是“不内外空”,就是内外空。内、外都空了,就是十二入都空了,所以不退转于凡夫、不退转于二乘。

“不转”,就是不转动。什么是不转动呢?你们大家猜一猜,这是什么空?我相信有人会知道。我看看你们大家的智慧怎么样?不要想,就说出来!“当空”是个里空。“如虚空”是什么空?(弟子:中空。)

“中空”就是内空。他说“四大皆空”,四大怎么样空法?“五蕴皆空”,五蕴怎么空法?“照见五蕴皆空”,怎么照?这“如虚空”是什么空?这“无所有性”是个什么空?说啊!你们这是个“不说空”;若说了就不空,是吧?这就是个“不说空”。

不错!果宁说对了,真被他给猜着了!“不转”就是个“空空”。我知道,要是想研究佛法的,就是没有听说过,也能猜着。你看!前边第一义也空了,内也空、外也空了,内外都空了,这现在就是“空空”,所以他猜着了。我要看看他到底认识不认识?又问他一个:“这个‘如虚空’是哪一个空?”他这回发了毛,慌上来了,说他说错了。其实他没说错,他说他说错了,原来还是不认识!他本来猜着了,但是被我一问,他又认不清楚了!可惜!这个就叫“空空”。

“不转”,无所转了,这是“空空”。这“空”,能破一切诸法;一切法都给破了、空了,还有什么法?若空了,还有一个“空法”存在,那又是没破,又着到“空”上了。空空,那个“空”也空了,这是把一切诸法都给破了。“诸法”是所破的,这“空”是能破的;能破诸法,把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了;这没有一切诸法了,这才能谈到“空空”。但是你空的时候,你若是不把这个“空”再空了,你还有一个病;那么空也空了,什么毛病都没有了,空也无空,这把一切诸法都破了。所谓“扫一切法,离一切相”;把一切法都空了,一切相更不要说了,这所以叫无转,就没有所转动了,这就是一个“空空”。

“如虚空”,这叫什么空呢?你若看过《般若经》,这《般若经》就讲智慧、讲般若;般若就是谈“空”的,研究这“空理”。所以须菩提善说般若,是解空第一;他专门研究这个“空”,所以他叫空生。可是他这“空生”又不空生;说“不空生”,他又有了一个什么?有了一个“须菩提”。

大约有很多人都不知道这“空生”究竟是怎么回事?今天给大家讲一讲。空生,是须菩提;须菩提是梵语,翻为空生。因为须菩提出生这一天,他家里仓库装的金、银、珠宝,忽然都空了、没有了;他的父亲一看,就给他起名字为“空生”。宝库都空起来了,这回是不是要穷了?所以他父亲就到爻卦的地方去爻个卦。得到的卦相说:“你的金银珠宝都空了,这是最好的!没有什么不好的地方,你不要烦恼。这是最吉祥了!你生的这个小孩子,这可就好得不得了,没有比这个再好的!”所以给他起名字又叫“善吉”,既善且吉。过了七天,这金银珠宝在这个仓库里边,又都现出来了,所以又有一个名字叫“善现”。“须菩提”就有这么三个意思。

为什么须菩提出生的时候,金银珠宝的仓库都空了呢?因为他生生世世都研究这个“空”;空,就是什么也都不要了、什么都没有了,所以他一出世就连金银珠宝也都空了。这是“空”的表现,表现般若空,所以叫空生。

“如虚空”,这是大空,没有再比它大的了。究竟有多大?谁也不知道。为什么?它太大了;若有人知道,就谈不到大。

“无所有性”,这是毕竟空,毕竟是空的,根本就是空。这毕竟空,有这么几句偈颂:“如来清凉月,常游毕竟空;众生心水净,菩提影现中。”说是天边那个月,晚间觉得好清凉的、很舒服的,如来也就像清凉月似的,常常在“毕竟空”里边来游玩。众生的智慧水现前,心里就清净了,这个菩提也就影影忽忽的,不太真切,好像有个影子现出来一样。

怎么说“无所有性”是毕竟空呢?无所有性,你看!什么也都没有了,它不是个毕竟空是个什么?这个诸法,无欠无余──无欠,就是不少一点点;无余,也不多一点点。一点也不多、一点也不少,这是诸法本体的样子,所以叫毕竟空;因为它毕竟空,所以就是无所有性。

“一切言语道断”,这是个什么空?在这一句经文上,就有这个意思了;不单这一句是这样子,每一句经文已经就有它本来空的意思了。这叫一切空,一切语言道断,所以这就是一切空;因为它是一切空,所以也就没有什么话可说的,言语道断,没有了!

“无名”就是性空,“无相”就是相空,“如实相”就是第一义空。

现在这个“不生”是什么空呢?是有为空。有为,是因为因缘和合而生的有为法。那么现在不和合了,不和合,所以就不生,这叫有为空。

“不出”就是无为空,“无为”空了。所谓“无为无起灭,不实如空华。”“无为”的名字就是出离,出离这一切法;现在这“出离”都空了,所以就不出,这叫无为空。

“不起”,这又是个什么空呢?这在《大般若经》上,是“无始空”,没有一个开始;若有开始,那就“起”了。你找它这一个开始、一个起头,了不可得;因为了不可得,它是空的,所以叫无始空。

“无名”就是性空,“无相”就是相空,“无名无相”这又可以解释作“实无所有”。“实无所有”,那么这是不是又叫毕竟空、无始空?不是!这是“不可得空”。

“无量”又是个什么空呢?就是有法空。“有量”就是有法,现在这“有量”都空了,所以这“无量”叫有法空。

“无边”又是个什么空呢?就是无法空。这法就是一个边;现在无法了,所以叫无边,这是无法空。

“无碍”这又叫什么空呢?有法无法空。有法和无法,这两种都了不可得、都空了,又没有碍了。

“无障”是个什么空呢?就是散空,它没有一切的妨碍和遮障。那么遮障是了不可得,所以叫无障。

这十八空,讲这十八句大概的意思;佛常修这十八空,所以现在依照十八空来讲《法华经》这十八句。

以上所说的“观一切法空”,这是总相。由“如实相”向下至“无障”这十八句,这是别相。

这种种的相,【但以因缘有,从颠倒生】:只是以种种因缘,而有种种的相,都是从这个颠倒生出来。【故说,常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处】:所以才说,常常地应该欢喜观想以上所说这种种的法相,把一切都看成空的了。这是大菩萨第二种应该亲近的地方。

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